29送終部 高麗藏
[31-0259a] 
捨命
緣第六惟四
大毒器有穢斯充六賊狂主是境皆
著無復逆流之期唯有循環之勢至
如析一毛以利天下則吝而弗爲徹
一餐以續餘糧則惜而不與淪滯生
死封執有爲諸佛爲其斂眉菩薩於
茲泣血竊見俗徒貴勝父母喪亡多
造葬義廣殺生命聚集親族供待人
客苟求現勝不避業囙或畏外譏不
修内典所以父亡於斯重苦母終偏
増湯炭是以宛轉三界綿歷六道四
趣易歸万刧難啓痛慈母之幽虛愍
逆子之酬毒但亢陽如久必思
[31-0259b]
諸經要集卷苐十九苐十二張對
甘雨之澤灾勵若多剋待良醫之藥
惟斯孝妣旣是凡夫能無惡業罪囙
不滅業報難排若不憑諸勝福樂果
何容得證庶使臨終發願令入屍陀
葬具資財並修功德冀濟飛走之飢
得免將來之債也
如十二品生死經云佛言人死有十
二品何等十二一日無餘死者謂羅
漢無所著也二日度於死者謂阿那
含不復還也三日有餘死者謂斯陀
含徃而還也四日學度死者謂湏陀
洹見道迹也五日無欺死者謂八等
人也六日歡喜死者謂行一心也七
日數數死者謂惡戒人也八日悔死
者謂凡夫也九日撗死者謂孤獨苦
也十日縛著死者謂畜生也十一日
燒䓎死者謂地獄也十二日飢渴死
者謂餓鬼也比丘當曉知是勿爲放
逸也
又淨土三昧經云若人造善惡生天
墮地獄臨命終時各有迎人病欲死
時眼自見來迎應生天上者天人持
衣伎樂來迎應生他方者眼見尊人
[31-0259c]
諸經要集卷苐十九苐十三張對爲
說妙言若爲惡墮地獄者眼見兵土
持刀揗矛戟索圍遶之所見不同口
不能言各隨所作得其果報天無抂
濫平直無二隨其所作天網洽之又
華嚴經云人欲終時見中陰相若行
惡業者見三惡受苦或見閻羅持諸
兵杖因執將去或聞苦聲若行善者
見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲決樂如
是勝事又
法句喻經云昔佛在祗桓精舎爲天
人說法有一長者居在路側財富無
數正有一子其年二十新爲娶妻未
滿七日夫婦相敬欲至後園上舂三
月看戲園中有一柰樹高大好花婦
欲得花無人取與夫爲上樹乃至細
枝枝折墮地死居家大小奔走兒所
呼天嘷哭斷絕復蘇聞者莫不傷心
棺斂送還家啼不止世尊愍傷其愚
徃問訊之長者室家大小見佛悲感
作礼具陳辛苦佛語長者止息聽法
万物無常不可乆保生則有死罪福
相追此兒三處爲其哭泣懊惱斷絕
亦復難勝竟爲誰子何者爲親於
[31-0260a]
諸經要集卷苐十九苐十四張對
是世尊卽說偈言
命如華果熟常恐會零落巳生皆有苦
孰能致不死従初樂愛欲可望入胞影
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法作命死復生罪福不敗亡
終始非一世従癡愛長久自従受苦樂
身死神不喪
長者聞得意解忘憂長跪白佛此兒
宿命作何罪舋盛羔之壽而便中夭
唯願說本所行罪佛告長者乃徃昔
時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊
有三人亦在中看樹上有雀小兒欲
射三人勸言若能中雀世閒健兒小
兒羔言引弓射之中雀卽死三人共
笑助之歡喜而各自去經歷生死數
刧之中所在相會受罪三人中一人
有福今在天上一人生海中爲化生
龍王一人今日長者身是小兒者前
生天上爲天作子而終墮樹命終卽
生海中爲龍王作子卽以生日金翅
鳥王而取食之今日三處懊惱涕泣
寧可言也以其前世助其喜故此三
人受報如此於是世尊卽說偈言
[31-0260b]
諸經要集卷第十九第十五張對
識神造三界善不善三處陰行而默至
所生如響應色欲不色有一切囙宿行
如種隨本像自然報如影
佛說偈巳長者意解大小歡喜皆得
湏陀洹道
又四分律云爾時世尊爲利益衆生
命終說偈云
一切要歸盡高者會當墮生者無不死
有命皆無常衆生墮有數一切皆有爲
一切諸世閒無有不老死衆生是常法
生生皆歸死隨其所造業罪福有果報
惡業墮地獄善業生天上高行生善道
得無漏涅槃
遣送緣第七
述曰生死連環不離俗諦雖復出家
志求勝道分叚難捨變易未除仍依
三界隨俗遷流至於存亡皆依内外
臨終之日沙置得所葬送威儀具存
下說且論亡屍安置南北魂魄不同
今此略述礼記礼運曰體魄則降知
氣在上死者比首生者南向
郊特生曰魂氣歸於天形魄歸於地
故祭求諸陰陽之義祭義曰氣也者
[31-0260c]
諸經要集卷苐十九苐十六張對神之
盛魂也者鬼之盛左傳
昭二年子産對趙景子曰人生死化目
魄旣生魄陽曰魂用物精多則魂魄
强是以有精爽至於神明疋夫疋婦
强死其魂魄猶能憑依於人以爲淫
厲况良霄乎准南子
曰天氣爲魂地氣爲魄魄問於魂曰
道何以爲體魂曰以無有形乎魄曰
有形也若也無有何而問也魂曰吾
直有所遇之耳視之無形聽之無聲
謂之幽冥幽冥者所以喻道而非道
也問曰旣
知魂與魄別今時俗亡何故以衣喚
魂不云喚魄答曰魂是靈魄是屍故
礼以初亡之時以巳所著之衣將向
屍魄之上以魂外出故將衣喚魂魂
識巳衣尋衣歸魄若魂歸於魄則屍
口纊動若魂不歸於魄則口纊不動
以理而言故云招魂不言喚魄故蕭喪
服要記曰魯哀公葬其父孔子問曰
寧設魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯
桃荊山之下道逢寒死友人羊角哀
徃迎其屍愍魂神之寒故攺
[31-0261a]
諸經要集卷第十九第十七張對
作魂衣吾父生服錦繡死干衣被何
用衣爲問曰何湏幡上書其姓名答
曰幡招魂置其亁地以魂識其名尋
名入於闇室亦投之於魄或入於重
直龍反室重者重徒用反也以重之内具安祭
食以存亡各別明闇不同故鬼神闇
食生人明食故重用蘧蒢裹其食具
以安重内置其神地也
依如西域葬法有四一水漂二火焚
三土埋四施林五分律云若火燒時
安在石上不得草土上恐傷虡故四
分律云如來輪王二人悉火葬餘人
通前五分律云屍應埋之此謂王法不許施身復恐夏燒
殺虡故令埋之自外無難永林亦得依四分律及五百
問事云若見如來塔廟及見五衆出
家人冢塔大施巳者皆湏展轉依生
時年臘而設礼若一切白衣見出家
人冢塔不簡大小皆湏
敬礼述曰旣知此諸道俗等若見師
僧父母亡極外人吊來小於亡者至
其屍所如常設礼巳先至孝子所默
慰吊之後至大德所具展哀情吊而
拜之亦見愚癡白衣妄行法教展轉
教他
[31-0261b]
諸經要集卷苐十九苐十八張對不
聽礼父母叔伯尊親亡靈口云我旣
受戒彼爲鬼神故不合礼恐破戒故
此不會聖意反招無知之罪伏惟師
僧等長養我法身父母叔伯等長養
我生身依斯乳哺長大成人思此恩
德昊天難報歷刧酬恩豈一生能謝
不存敬恩反起慢墯繼踵鄙夫何成
孝子故世尊極聖尙自躬壯亡父屍
送况下凡愚輒生怠慢故涅槃經云
知恩者大悲之本不知恩者甚於畜
生又
淨飯王泥洹經云白淨王在舎夷國
病篤將終思見世尊及難陀等世尊
在王舎城耆闍崛山中去此懸遠五
十由旬世尊在靈鷲山天耳遥聞父
思憶聲卽共阿難等乘空而至以手
摩王額上慰勞王巳爲王說摩訶波
羅本生經王聞得阿那含果王捉佛
手捧置心上佛又說法得阿羅漢果
無常對至命盡氣絕忽就後世至闍
維時佛共難陀等喪頭前肅恭而立
阿難羅雲在喪足後阿難陀長跪白
佛言唯願聽我擔伯父棺羅雲復
[31-0261c]
諸經要集卷第十九第十九張
言唯願聽我擔袓王棺世尊慰言當
來世人皆凶暴不報父母育養之息
爲是不孝衆生設其化法故如來躬
欲擔於父王之棺卽時三千大千世
界六種震動一切衆山頗俄涌沒如
水上船爾時一切諸天龍神皆來赴
喪擧聲啼哭四天王將鬼神億百千
衆皆共輿留白佛言佛爲當來諸不
孝父母者故以大慈悲親欲自身擔
父王棺四王俱白佛言我等是佛弟
子従佛聞法得湏陀洹以是之故我
曹冝擔父王之棺佛聽四王擔父王
棺卽變爲人一切人民莫不啼泣世
尊躬自手執香鑪在前行詣於墓所
令千羅漢徃大海渚上取牛頭旃檀
種種香木以火焚之佛言苦空無常
猶如幻化水月鏡像燒身旣竟爾時
諸王各持五百缾乳以用滅火滅火
之後競共收骨盛置金剛函卽於其
上便共起塔懸繒幡蓋供養塔廟佛
告衆會父王淨飯是清淨人生淨居天
又佛母泥洹経云大愛道比丘尼卽
是佛姨母不忍見佛後當滅度欲先
[31-0262a]
諸經要集卷第十九第二十張對
滅度與除馑女五百人卽是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫
貪染六塵猶餓夫貪飯不知猒足令聖人斷貪除六情飢馑故号出家尼爲除馑也以
手摩佛足遶佛三帀稽首而去現神
足德於自座沒従東方來在虛空中
作十八變八方上下亦復如是放大
光明以照諸冥上曜諸天五百除馑
變化倶然同前泥洹佛勸理家作五
百輿牀麻油香華種種梓材事各五
百眞伎正音當以供養一切凡聖覩
之莫不哀泣闍維畢捧舎利詣佛所
於是四方各二百五十應眞神足飛
來稽首佛足至舎利所千比丘倶皆
就坐佛告阿難取舎利盛之以鉢著
吾手中阿難如命佛告諸比丘斯舎
利本是穢身凶愚惡暴嫉妬陰謀敗
道壞德今母能拔與丈夫行獲應眞
道遷靈卒無何其健哉勅令興廟
供養又増一阿含經云佛告阿難陀
羅雲汝等輿大愛道身我當親自供
養爾時釋提指因四天王等前白佛
言唯願勿自勞神我等自當供養佛
言止止所以然者父母生子多有所
益長養恩重乳餔懷抱要當報恩不
得不
[31-0262b]
諸經要集卷苐十九苐二十一張對
報過去未來諸佛母先取滅度諸佛
皆自供養闍維舎利也時毗沙門天
王使諸鬼神徃栴檀林取旃檀薪至
曠野之閒佛躬自擧牀一腳難陀擧
一腳羅雲擧一腳阿難擧一腳飛在
靈空徃至塜閒爾時佛自取旃檀木
著大愛道身上佛言有四人應起塔
供養一者佛二者辟支佛三者漏盡
阿羅漢四者轉輪聖王皆以十善化
物爾時人民卽取舎利各起塔供養
依雜阿含経愛道姨母卽是難陀親
母也又増一阿含経云四部弟子中
略取前後者且列八人比丘中最初
得道者如拘鄰比丘善能勸化不失
咸儀最後得道者如湏跋陀羅臨得
道曰人般涅槃比丘尼中最初得道
者如大愛道尼最後得道者如陀羅
倶夷國尼優婆塞中最初得道者如
商客男最後得道者如倶夷那摩羅
優婆夷中初得道者難婆女最後得
道者如藍優婆夷
受生緣第八
天生則八識扶持死則四大離散迅
[31-0262c]
諸經要集卷苐十九苐二十二張對
矣百齡終歸磨滅循環三界迴轉靡
停故經曰有始必終旣生則滅聖教
不虛目覩交臂所以於此緣中略述
六門
第一門中臨命終時撿身冷熱驗其
善惡具和來報故瑜伽論云此有情
者非色非心假爲命者大小皆同死
通漸頓諸師相傳造善之人従下冷
觸至臍巳上煖氣後盡卽生人中若
至頭面熱氣後盡卽生天道若造惡
者與此相違従上至腰熱後盡者生
於鬼趣従腰至膝熱氣盡者生於畜
生従膝巳下乃至腳盡生地獄中無
學之人入涅槃者或在心煖或在頂
也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處
卽名肉心如是識於此處最初託生
卽従此處最後捨命釋云依瑜伽論
由造善生上故従下漸捨至肉心後
方說上捨由造惡生下故先従上捨
至肉心後従下捨也
依倶舎論云若人正死於何身分中
意識斷滅若一時身死根共意識一
時俱滅若人次第死此中偈曰
[31-0263a]
諸經要集卷苐十九苐二十二張對
次第死腳齊於心意識斷下人天不生
論中釋曰若人必徃惡道受生及人
道如此人等次第於阿羅漢此人於
心意識斷絕有餘部說於頭上何以
故身根於此等處與意識倶滅故若
人正死此身根如熱石水漸漸縮减
於腳等處次第而滅釋云倶舎論述
小乘義故云身死於此等處與意識
俱滅若依大乘身根於此等處與本
識倶滅也
第二受生方法者依倶舎論云爲行
至應生道處故起此中陰衆生由宿
業勢力所生眼根雖住最遠處能見
應生處於中見父母變異事若變成
男於母卽起男人欲心若變成女於
父卽起女人欲心倒此心起瞋此中
有衆生由二起顚倒心故求欲戲徃
至生處是卽樂得屬巳是時不淨已
至胎處卽生歡喜仍託彼生従此刹
那是衆生五陰和合堅實中有五陰
卽滅如此方說受生若胎是男依母
左脅面向母背蹲坐若胎是女依母
右脅面向母脅而住若胎非男非女
[31-0263b]
諸經要集卷苐十九苐二十四張對隨欲
類託生住亦如此無有中有異於男
女皆具根故是故或男或女託生而
住後時在胎中増長或作黃門若託
生胎卵二生道理如此若衆生欲受
濕生愛樂香故至生處此香或淨或
不淨隨宿業故若是化生愛樂處所
故至生處如是若爾地獄衆生云何
生樂處所由心顚倒故此衆生見寒
風冷雨觸惱身見地獄火猛熾盛可
愛欲得煖觸故徃入彼復見身爲熱
風光及火焰等所炙苦痛難忍見寒
冷地獄清涼愛樂冷觸故徃入彼胎
卵二生於父母變異事生處濕化二
生不由託赤白爲身故無此變濕生
但愛者香故至所生處隨業善惡所
愛之香自有淨穢化生但愛所依之
處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛
處於中受生何以故非愛不受生故
論云如徃昔造作能感如此生樂見
身是如此位見彼衆生亦爾是故徃
彼先舊諸師作如此說若衆生年三
十時行殺生業網捕衆生行此事時
必有伴類此業能感地獄生後
[31-0263c]
諸經要集卷苐十九苐二十五張對
於中陰中見自身如昔年三十行絅
捕時故言位又見昔伴與昔不差見
地獄時如昔見江湖諸伴類等相牽
共入其中緣此起變卽於中受生後
解昔所造業雖多必以一業牽地獄
生或於年二十時作此業或三十時
作此業後於中陰中見自身如昔作
業少老見地獄衆生並如巳年時年
時旣相似於此衆生起變卽徃就彼
由此愛故受生依經部師作如此釋
又瑜伽論云若居薄福者當生下賤
家彼於死時及入胎時便聞種種紛
乱之聲及自妄見入於叢林竹⬤蘆
荻等中若多福者當生尊貴家彼
於爾時便自聞有寂靜羔妙可意
音聲及自妄見昇宮殿等可意相見
又倶舎論云若人臨終起邪見心是
人以先不善爲因邪見爲緣故墮地
獄有論師言一切不善皆是地獄回
此不善之餘生畜生餓鬼中又徃業
盛故墮畜生中如婬欲盛故生於鴿
雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蝎中愚癡盛故生猪羊螓蛤中憍慢
[31-0264a]
諸經要集卷第十九第二十六張對
盛故生於師子虎狼中掉戲盛故生
猕猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少
分施善餘福雖生畜生於中微樂身
口二業雖由心爲主然其口業受報
者多如罵人輕躁喻如猕猴卽生猴
中若言貪悷如鳥語如狗吠騃如猪
羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象惡
如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如野
狐如是諸惡隨口受報然由三毒爲
本三毒之中貧愛爲重如捉布一頭
餘則盡隨故智度論云若不斷愛愛
則同生是故四生皆由愛起如說多
欲生鳥雀中多貪味故廁中受生又
愛欲故卵生胎生貪香味故受濕生
隨其所愛故起殷重業則受化生若
殷重心樂行罪業死時妄見地獄受
其化生若殷重受福上界化生故成
論云如樹根不拔其樹猶生貪根不
拔苦樹常在
又瑜伽論云云何生我愛無閒巳生
故無始樂著戲論因巳熏習故淨不
淨業囙巳熏習故彼所依體由二種
囙増上力故従種子卽於是處中有
[31-0264b]
諸經要集卷第十九第二十七張對
異熟無閒得生死時如稱兩頭低昂
時等而此中必具者根造惡業者所
得中有如黑羺光或陰暗夜作善業
者如白衣光或晴明夜倶舎論云此
中有具足五根金剛等所不能礙湏
彌山下金剛中有蝦蟆於中受生中
有細色金剛不能礙之有天眼者能
見此事更擧所聞事證曾聞人說燒
鐵令熱破之見虡
第三壽量長短者倶舎論云若不定
生處於餘處此道中皆得受生譬如
牛於夏時欲事偏多拘於秋時熊於
冬時馬於舂時野于等欲事無時是
時此衆生應生牛中若非夏時則生
野牛中若應生狗中非時則生野千
中又倶舎小乘師有四釋不同一說
促時死巳卽受陰生二說得住七七
日滿巳處中有不限時節三說得住
四十九曰生緣未具死巳更受亦不
限時節四說隨受生緣乃至經刧住
不命終第五依瑜伽論云若未得生
緣極七日住死而復生乃至七七日
受死生自此巳後決得生緣此與前
[31-0264c]
諸經要集卷第十九第二十八張對四
皆不同也第
四通力遲速者倶舎論云此中陰遊
空而去如人捨命應至無量世界外
受生俄頃卽到二乘通力未出一世
界中陰巳至無量世界外縦佛神力
亦不得能遮令不徃生得住餘道以
業力定故論通勝者據勝凡夫二乘
神通婆沙論云神足勝者據佛神通
速也第
五㸦見不同者依俱舎論云若同生
道中陰定㸦相見若人有天眼最清
淨是一道慧類此人亦得見彼生若
報得天眼則不能見以最細故如薩
婆多部云若同於人道中受生同是
人道中陰牙得相見此義爲定不能
見餘道中陰若人修得天眼此天眼
則是道類能見中陰色若報得天眼
則不能見中陰色中陰色細餘色故
依正量部云天道中陰備能見五道
中陰色人道中陰能見四道除天道
中陰非其所能見如是次第除前乃
至地獄道中陰除前四道中陰非其
所見唯見地獄道中陰
[31-0265a]
諸經要集卷第十九第二十九張對第六
身量大小者倶舎論天身量如六七
歲小兒而識解聰利菩薩在中陰如
圎滿少病人具大小相是故雖在中
陰正欲入胎而能遍照萬俱胝剡浮
州癸祠
錄第九竊聞
金玉異珍在人共寶玄儒別義遐邇
同遵豈必死生自國便欲師之佛處
遠耶有心捐弃不勝事切輒陳愚見
是非之理不敢自專昔孔丘辭逝廟
千載之規摹釋迦言徃寺万代之靈
塔欲使見形剋念面像歸心敬師忠
主其義一也至如丁蘭束帶孝事木
母之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇
尋曠古邈想清塵旣踵成林於理不
越又案礼經云天子七廟諸侯五廟
大夫卿士各有階級故天曰神癸天
於圓丘地曰祗祭地於方澤人曰鬼
祭之於宗廟龍鬼降雨之勞牛畜挽
犁之効由或立形村巿樹像城門豈
况天上天下三界大師此方他方四
生慈父威德爲万億所遵風化爲百
靈之範故善人迴向若羣流之
[31-0265b]
諸經要集卷第十九第三十張對
歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星
自月支辵影那竭灰身舎利遍流祗
桓逐造乃聖乃賢憑茲景福或尊或
貴冀此獲安者矣
如長阿舎經云一切人民所居舎宅
皆有鬼神無有空者街巷道陌屠膾
巿肆及諸山塜皆有鬼神無有空處
凡諸鬼神皆隨所依卽以爲名若人
初生皆有鬼神隨逐擁護若人欲死
鬼收精氣行十惡人若百若千共一
神護行十善者猶如國王以百千人
而侍衞之又十方譬喻經云天上天
下鬼神知人壽命罪福當至未至不
能活人不能殺人不能使人富貴貧
賤但欲使人作惡犯殺囙人衰耗而
狂乱之語其禍福今人向欲得設祠
祀耳故知空癸鬼神欲求現福難可得力也
又普曜經於時迦葉以偈報佛
自念祠祀來已歷八十年奉風水火神
曰月諸山川夙夜不懈廢心中無他念
至竟無所獲値佛乃安寧
又雜寶藏經云昔日有一婆羅門事
廟室天晝夜奉事天卽問言汝求何
[31-0265c]
諸經要集卷第十九第三十一張對等
婆羅門言我今求作此天祀主天言
彼有羣牛汝問最前行者卽如天語
徃問彼牛汝今何似爲苦爲樂牛卽
答言極爲大苦刺刺兩肋柴戾背破
駕挽載重無休息時復問言汝以何
緣受是牛形牛答之言我是天祀主
自恣極意用天祀物命終作牛受是苦
惱聞是語巳卽還天所天卽問言汝
今欲得作天主不婆羅門言我觀此
事實不敢作天言人行善惡自得其
報婆羅門悔過卽修諸善攺徃前惡又
雜寶藏經云昔有老公其家巨富而
此老公思得肉食詭作方便指田頭
樹語諸子言令我家業所以諧富由
此樹神恩福故爾今日汝等冝可羣
中取羊以用祭祀時諸子等承父教
勅尋卽殺羊禱賽此樹卽於下立天
祀舎其父後時壽盡命終行業所追
還生巳家羊羣之中時値諸子欲祀
神樹便取一羊遇得其父將欲殺之
羊便㖶㖶笑而言曰而此樹者有何
神靈我於徃時爲思肉故妄使汝祀
皆共汝等同食此肉今償殃罪獨
[31-0266a]
諸經要集卷第十九第二十二張對
先當之時有羅漢遇到乞食見其亡
父受於羊身卽借主人道眼令自觀
察乃知其父心懷懊惱卽壞樹神悔
過修福不復殺生
又優婆塞戎経云佛言或有說言子
修善法父作不善囙子修善令父不
墮三惡道者是義不然何以故身口
意業各別異故若父喪巳墮餓鬼中
子爲追福當知卽得若生天中都不
恩念人中之物何以故天上成就勝
妙寶故若入地獄受諸苦惱不睱思
念是故不得畜生人中亦復如是若
謂餓鬼何緣獨得以其本有愛貧慳
悋故墮餓鬼旣爲餓鬼常悔本過思
念欲得是故得之若所爲者生餘道
中其餘眷屬墮餓鬼者皆悉得之是
故智者應爲餓鬼勸作福德正法念經大意亦同
若有祠祀誰是受者隨其祠處而爲
受者若近樹林則樹神受舎河泉井
山林塠阜亦復如是是人祀巳亦得
福德何以故令彼受者生喜心故是
祀福德能護身財若說殺生祠祀得
福是義不然何以故不見世人種伊
[31-0266b]
諸經要集卷第十九第三十三張對蘭子
生栴檀樹斷衆生命而得福德若欲
祠者當用香華乳酪蘇果爲亡追福
則有三時舂時正月夏時五月秋時
九月若以
房舎臥具湯藥園林池井牛羊象馬
種種資生布施於他施巳命終是人
福德隨所施物住用久近福德常生
是福追人如影隨形或有說言終巳
便失是義不然何以故物壞不用二
時中失非命盡失若出
家人効在家人歲卽之日棄飮食者
隨世法故非眞實也亦信世法出世
法故若能隨家所有好惡常樂施者
名一切施若以身分及以妻子所重
之物施於人者是則名爲不思議施
又婆
沙論云爲餓鬼作福鬼得飮食亦増
益身臭者得香惡色得好色又経云
如諸鬼等所食不同或膿或糞得是
施巳一切變成上妙色味若鬼異處
受生親爲施時彼鬼業力遥知生喜
若還在家受苦報者親爲施者鬼自
親見生喜
[31-0266c]
諸經要集卷第十九苐三十四張對又
婆沙論云有人不如法求財及其得
時以慳惜故於巳眷屬尙無心與况
復餘人以無施心故身壞命終墮餓
鬼中若在本舎邊不淨糞穢廁溷
中住諸親里等生苦惱心作如是念
彼積聚財自不受用又不施人以苦
惱故欲施其食請諸眷屬親友知識
沙門婆羅門施其飮食爾時餓鬼親
自見之於眷屬財物生已有想作如
是念如此財物我所積聚今施與人
心大歡喜於福田所生信敬心若生
餘道多不得力縦令亡人不得此福
故爲修善自得大利如似起慈自常
獲福又
智度論云如慈心念諸衆生令得快
樂衆生雖無所得念者大得其福若
不樂施縦生天得聖還乏衣食故優
婆塞戒経云持戒雖得羅漢不遮飢
苦若樂行施雖墮鬼畜常飽無乏又
未曾有経云有王白佛言我父先王
奉事外道常行布施求梵天福如斯
功德生何天耶佛告王曰前王果報
今在地獄所以者何不値善時不
[31-0267a]
諸經要集卷第十九第三十五張對遇善
友無善方便雖修功德不得免罪布
施之功亦無失也後罪畢時方當受
福當知修福不與罪合先帝大王有
五種惡業生地獄中一者慠慢妬弊
事無麤細便起鞭罰不忍辱故二者
貪愛寶貨斷事不平致令天下懷怨
恨故三者遊獵嬉戲苦困人民傷害
衆生所愛命故四者耽著女色得新
猒舊撫接不平致怨恨故五者破戒
以此文證故知事邪修福善惡恒別
苦樂兩報不相雜乱何况利根多聞
正信三寶而招苦報又惟無三昧経
云佛告阿難善男子人求道安禪先
當斷念人生世閒所以不得道者但
坐思想穢念多故一念來一念去一
曰一宿有八億四千万念念念不息
一善念者亦得善果報一惡念者亦
得惡果報如響應聲如影隨形是故
善惡罪福各別又中
阿含経云若爲死人布施祭祀者若
生入餓鬼中者得食除餘趣不得由
各有活命食故若親族不生中者但
施自得其福乃至施主生六趣
[31-0267b]
諸經要集卷第十九第三十六張對
中施物常隨以持戒故雖得人身必
湏餘福助報
又徃生経云亡後作福死者七分獲
一餘者屬現造
又灌頂經云阿難問佛言若人命終
送著山野造立墳塔是人精魂在中
以不佛言亦在亦不在若人生時不
造善根不識三寶而不爲惡無善受
福無惡受殃無善知識爲其修福是
以精魂在塜塔中未有去處是故言
在或其前生在世之時大修福善精
勤行道或生天上三十三天在中受
福或生人間豪姓之家到處自然隨
意所生又不在者或其前生在世之
時然禱祀邪道不信眞正邪命自活
諂僞欺人墮在餓鬼畜生之中備受
衆苦経歷地獄故言不在塜塔中也
或不在者或是五穀之穀骨未朽爛
時故有微靈骨若糜爛此靈卽滅無
有氣勢亦不能爲人作諸禍福靈未
滅時或是鄕親命終之人在世無福
又行邪諂應墮鬼神或爲樹木雜物
之精無天福可受地獄不攝縦捨世
[31-0267c]
諸經要集卷第十九第三十七張對閒浮
遊人村旣其無食恐動於人作諸變
性扇動人心或有魃魅邪師以倚爲
福覔諸福祐欲得長生愚癡邪見殺
生祠祀死入地獄餓鬼畜生無有出
時可不愼之又若人命終之曰當爲
燒香然燈續明於塔寺中表刹之上
懸命過幡轉讀尊經竟三七日所以
然者命終之人在中陰中身如小兒
罪福未定應爲修福願亡者生神使
生十方無量刹土承此功德必得徃
生亡者在世若有罪愆應墮八難以幡
燈功德必得解脫若有善願應生父
母在於異方不得疾生以幡燈功德
皆得疾生無復留難若得生巳當爲
人作福德之子不爲邪鬼之所得便
種族豪强是故應修福善幡燈功德
又若四輩男女若臨終時若巳命過
是其亡曰造作黃幡懸著刹上使獲
福德離八難苦得生十方諸佛淨土
幡蓋供養隨心所願至成菩提幡隨
風轉破碎都盡至成微塵風吹微塵
其福無量幡一轉時轉輪王位乃至
吹塵小王之位其報無量燈四
[31-0268a]
諸經要集卷第十九第三十八張對
十九照諸幽冥苦痛衆生蒙此光明
皆得相見緣此福德拔彼衆生皆得
休息又淨度三昧經云八王日諸天
帝釋鎭臣三十二人四鎭大王司命
司錄五羅大王八王使者盡出四布
覆行復隨四王十五日三十日所奏
案挍人民立行善惡地獄王亦遣輔
臣小王同時倶出有罪卽記前齋八
王曰犯過福强有救安隱無他用福
原赦到後齋日重犯罪數多者減壽
条名剋死歲月日時關下地獄地獄
承文書卽遣獄鬼持名錄名獄鬼無
慈死日未到啓催作惡令命促盡福
多者増壽益筭天遣善神營護其身
移下地獄拔除罪名除死定生後生
天上
又觀佛三昧經云爾時曠野鬼神白
佛言我恒噉人今者不殺當食何物
佛勅鬼王汝但不殺我勅弟子常施
汝食乃至法滅以我力故令汝飽滿
鬼王聞喜受佛五戒故涅槃經云制
諸聲聞弟子出衆生食濟野鬼神又
智度論云鬼神得人少許飮食卽能
[31-0268b]
諸經要集卷第十九第三十九張對
變使多令得充足
又譬喻經云佛與阿難到河邊行見
五百餘鬼歌吟而行復見數百好人
啼哭而過阿難問佛鬼何以歌儛人
何以啼哭佛答阿難餓鬼家兒子親
屬爲其作福行得解脫是以歌儛好
人家兒子親屬唯爲殺害無有與作
福之者後大火逼之是以啼哭也
又宿願果報経云昔有婆羅門未婦
二人無有兒子財富無數臨壽終時
自相謂言各當呑錢以爲資粮其國
俗法死者不埋但著樹下各呑五十
金錢身爛錢出國中有一賢者行見
愍之泫然流淚傷其慳貪取爲設福
請佛及僧盡用供辦擎飯佛前稱名呪
願時慳夫婦受餓鬼苦卽生天上爲
請四輩時生天上者卽得天眼知爲
作福従天下來化作年少佐助檀越
佛言此厨閒年少是眞檀越佛爲說
法卽得道迹賢者亦得道迹衆僧歡
喜皆得生天
又百喻經云昔有賈客欲入大海要
湏導師卽共求覔得一導師相將發
[31-0268c]
諸經要集卷苐十九苐四十張對
引至曠野中有一天寺當湏人祀然
後得過於是衆賈共思量言我等盡
親如何可殺唯此導師七用祀天卽
殺導師以用祭祀祀天巳竟迷失道
路不知所趣窮因死盡一切世人亦
復如是欲入法海取其珍寶當修善
行以爲導師毀破善行生死曠路永
無出期經歷三塗受苦長遠如彼商
賈將入大海殺其導者迷失津濟終
致因死
頌曰
高堂信逆旅懷業理常牽王匣方委觀
金臺不復延挽聲隨徑遠蘿影帶松懸
詎能留十念唯應逐四緣幻工作同異
變弄巧多身愚俗諍人我誰復非謂眞
謬者疑久固逵者知幻賓升沉苦樂異
徒祭哭倉天
諸經要集卷苐十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0269a]
諸經要集卷苐二十對
捨命
緣第六惟四
大毒器有穢斯充六賊狂主是境皆
著無復逆流之期唯有循環之勢至
如析一毛以利天下則吝而弗爲徹
一餐以續餘糧則惜而不與淪滯生
死封執有爲諸佛爲其斂眉菩薩於
茲泣血竊見俗徒貴勝父母喪亡多
造葬義廣殺生命聚集親族供待人
客苟求現勝不避業囙或畏外譏不
修内典所以父亡於斯重苦母終偏
増湯炭是以宛轉三界綿歷六道四
趣易歸万刧難啓痛慈母之幽虛愍
逆子之酬毒但亢陽如久必思
[31-0259b]
諸經要集卷苐十九苐十二張對
甘雨之澤灾勵若多剋待良醫之藥
惟斯孝妣旣是凡夫能無惡業罪囙
不滅業報難排若不憑諸勝福樂果
何容得證庶使臨終發願令入屍陀
葬具資財並修功德冀濟飛走之飢
得免將來之債也
二品何等十二一日無餘死者謂羅
漢無所著也二日度於死者謂阿那
含不復還也三日有餘死者謂斯陀
含徃而還也四日學度死者謂湏陀
洹見道迹也五日無欺死者謂八等
人也六日歡喜死者謂行一心也七
日數數死者謂惡戒人也八日悔死
者謂凡夫也九日撗死者謂孤獨苦
也十日縛著死者謂畜生也十一日
燒䓎死者謂地獄也十二日飢渴死
者謂餓鬼也比丘當曉知是勿爲放
逸也
又淨土三昧經云若人造善惡生天
墮地獄臨命終時各有迎人病欲死
時眼自見來迎應生天上者天人持
衣伎樂來迎應生他方者眼見尊人
[31-0259c]
諸經要集卷苐十九苐十三張對爲
說妙言若爲惡墮地獄者眼見兵土
持刀揗矛戟索圍遶之所見不同口
不能言各隨所作得其果報天無抂
濫平直無二隨其所作天網洽之又
華嚴經云人欲終時見中陰相若行
惡業者見三惡受苦或見閻羅持諸
兵杖因執將去或聞苦聲若行善者
見諸天宮殿伎女莊嚴遊戲決樂如
是勝事又
法句喻經云昔佛在祗桓精舎爲天
人說法有一長者居在路側財富無
數正有一子其年二十新爲娶妻未
滿七日夫婦相敬欲至後園上舂三
月看戲園中有一柰樹高大好花婦
欲得花無人取與夫爲上樹乃至細
枝枝折墮地死居家大小奔走兒所
呼天嘷哭斷絕復蘇聞者莫不傷心
棺斂送
徃問訊之長者室家大小見佛悲感
作礼具陳辛苦佛語長者止息聽法
万物無常不可乆保生則有死罪福
相追此兒三處爲其哭泣懊惱斷絕
亦復難勝竟爲誰子何者爲親於
[31-0260a]
諸經要集卷苐十九苐十四張對
是世尊卽說偈言
命如華果熟常恐會零落巳生皆有苦
孰能致不死従初樂愛欲可望入胞影
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法作命死復生罪福不敗亡
終始非一世従癡愛長久自従受苦樂
身死神不喪
長者聞得意解忘憂長跪白佛此兒
宿命作何罪舋盛羔之壽而便中夭
唯願說本所行罪佛告長者乃徃昔
時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊
有三人亦在中看樹上有雀小兒欲
射三人勸言若能中雀世閒健兒小
兒羔言引弓射之中雀卽死三人共
笑助之歡喜而各自去經歷生死數
刧之中所在相會受罪三人中一人
有福今在天上一人生海中爲化生
龍王一人今日長者身是小兒者前
生天上爲天作子而終墮樹命終卽
生海中爲龍王作子卽以生日金翅
鳥王而取食之今日三處懊惱涕泣
寧可言也以其前世助其喜故此三
人受報如此於是世尊卽說偈言
[31-0260b]
諸經要集卷第十九第十五張對
識神造三界善不善三處
所生如響應色欲不色有一切囙宿行
如種隨本像自然報如影
佛說偈巳長者意解大小歡喜皆得
湏陀洹道
又四分律云爾時世尊爲利益衆生
命終說偈云
一切要歸盡高者會當墮生者無不死
有命皆無常衆生墮有數一切皆有爲
一切諸世閒無有不老死衆生是常法
生生皆歸死隨其所造業罪福有果報
惡業墮地獄善業生天上高行生善道
得無漏涅槃
遣送緣第七
述曰生死連環不離俗諦雖復出家
志求勝道分叚難捨變易未除仍依
三界隨俗遷流至於存亡皆依内外
臨終之日沙置得所葬送威儀具存
下說且論亡屍安置南北魂魄不同
今此略述礼記礼運曰體魄則降知
氣在上死者比首生者南向
郊特生曰魂氣歸於天形魄歸於地
故祭求諸陰陽之義祭義曰氣也者
[31-0260c]
諸經要集卷苐十九苐十六張對神之
盛魂也者鬼之盛左傳
昭二年子産對趙景子曰人生死化目
魄旣生魄陽曰魂用物精多則魂魄
强是以有精爽至於神明疋夫疋婦
强死其魂魄猶能憑依於人以爲淫
厲况良霄乎
曰天氣爲魂地氣爲魄魄問於魂曰
道何以爲體魂曰以無有形乎魄曰
有形也若也無有何而問也魂曰吾
直有所遇之耳視之無形聽之無聲
謂之幽冥幽冥者所以喻道而非道
也問曰旣
知魂與魄別今時俗亡何故以衣喚
魂不云喚魄答曰魂是靈魄是屍故
礼以初亡之時以巳所著之衣將向
屍魄之上以魂外出故將衣喚魂魂
識巳衣尋衣歸魄若魂歸於魄則屍
口纊動若魂不歸於魄則口纊不動
以理而言故云招魂不言喚魄故蕭喪
服要記曰魯哀公葬其父孔子問曰
寧設魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯
桃荊山之下道逢寒死友人羊角哀
徃迎其屍愍魂神之寒故攺
[31-0261a]
諸經要集卷第十九第十七張對
作魂衣吾父生服錦繡死干衣被何
用衣爲問曰何湏幡上書其姓名答
曰幡招魂置其亁地以魂識其名尋
名入於闇室亦投之於魄或入於重
直龍反室重者重徒用反也以重之内具安祭
食以存亡各別明闇不同故鬼神闇
食生人明食故重用蘧蒢裹其食具
以安重内置其神地也
依如西域葬法有四一水漂二火焚
三土埋四施林五分律云若火燒時
安在石上不得草土上恐傷虡故四
分律云如來輪王二人悉火葬餘人
通前五分律云屍應埋之此謂王法不許施身復恐夏燒
殺虡故令埋之自外無難永林亦得依四分律及五百
問事云若見如來塔廟及見五衆出
家人冢塔大施巳者皆湏展轉依生
時年臘而設礼若一切白衣見出家
人冢塔不簡大小
敬礼述曰旣知此諸道俗等若見師
僧父母亡極外人吊來小於亡者至
其屍所如常設礼巳先至孝子所默
慰吊之後至大德所具展哀情吊而
拜之亦見愚癡白衣妄行法教展轉
教他
[31-0261b]
諸經要集卷苐十九苐十八張對不
聽礼父母叔伯尊親亡靈口云我旣
受戒彼爲鬼神故不合礼恐破戒故
此不會聖意反招無知之罪伏惟師
僧等長養我法身父母叔伯等長養
我生身依斯乳哺長大成人思此恩
德昊天難報歷刧酬恩豈一生能謝
不存敬恩反起慢墯繼踵鄙夫何成
孝子故世尊極聖尙自躬壯亡父屍
送况下凡愚輒生怠慢故涅槃經云
知恩者大悲之本不知恩者甚於畜
生又
淨飯王泥洹經云白淨王在舎夷國
病篤將終思見世尊及難陀等世尊
在王舎城耆闍崛山中去此懸遠五
十由旬世尊在靈鷲山天耳遥聞父
思憶聲卽共阿難等乘空而至以手
摩王額上慰勞王巳爲王說摩訶波
羅本生經王聞得阿那含果王捉佛
手捧置心上佛又說法得阿羅漢果
無常對至命盡氣絕忽就後世至闍
維時佛共難陀等喪頭前肅恭而立
阿難羅雲在喪足後阿難陀長跪白
佛言唯願聽我擔伯父棺羅雲復
[31-0261c]
諸經要集卷第十九第十九張
言唯願聽我擔袓王棺世尊慰言當
來世人皆凶暴不報父母育養之息
爲是不孝衆生設其化法故如來躬
欲擔於父王之棺卽時三千大千世
界六種震動一切衆山頗俄涌沒如
水上船爾時一切諸天龍神皆來赴
喪
衆皆共輿留白佛言佛爲當來諸不
孝父母者故以大慈悲親欲自身擔
父王棺四王俱白佛言我等是佛弟
子従佛聞法得湏陀洹以是之故我
曹冝擔父王之棺佛聽四王擔父王
棺卽變爲人一切人民莫不啼泣世
尊躬自手執香鑪在前行詣於墓所
令千羅漢徃大海渚上取牛頭旃檀
種種香木以火焚之佛言苦空無常
猶如幻化水月鏡像燒身旣竟爾時
諸王各持五百缾乳以用滅火滅火
之後競共收骨盛置金剛函卽於其
上便共起塔懸繒幡蓋供養塔廟佛
告衆會父王淨飯是清淨人生淨居天
又佛母泥洹経云大愛道比丘尼卽
是佛姨母不忍見佛後當滅度欲先
[31-0262a]
諸經要集卷第十九第二十張對
滅度與除馑女五百人卽是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫
貪染六塵猶餓夫貪飯不知猒足令聖人斷貪除六情飢馑故号出家尼爲除馑也以
手摩佛足遶佛三帀稽首而去現神
足德於自座沒従東方來在虛空中
作十八變八方上下亦復如是放大
光明以照諸冥上曜諸天五百除馑
變化倶然同前泥洹佛勸理家作五
百輿牀麻油香華種種梓材事各五
百眞伎正音當以供養一切凡聖覩
之莫不哀泣闍維畢捧舎利詣佛所
於是四方各二百五十應眞神足飛
來稽首佛足至舎利所千比丘倶皆
就坐佛告阿難取舎利盛之以鉢著
吾手中阿難如命佛告諸比丘斯舎
利本是穢身凶愚惡暴嫉妬陰謀敗
道壞德今母能拔與丈夫行獲應眞
道遷靈卒無何其健哉勅令興廟
供養
羅雲汝等輿大愛道身我當親自供
養爾時釋提指因四天王等前白佛
言唯願勿自勞神我等自當供養佛
言止止所以然者父母生子多有所
益長養恩重乳餔懷抱要當報恩不
得不
[31-0262b]
諸經要集卷苐十九苐二十一張對
報過去未來諸佛母先取滅度諸佛
皆自供養闍維舎利也時毗沙門天
王使諸鬼神徃栴檀林取旃檀薪至
曠野之閒佛躬自擧牀一腳難陀擧
一腳羅雲擧一腳阿難擧一腳飛在
靈空徃至塜閒爾時佛自取旃檀木
著大愛道身上佛言有四人應起塔
供養一者佛二者辟支佛三者漏盡
阿羅漢四者轉輪聖王皆以十善化
物爾時人民卽取舎利各起塔供養
依雜阿含経愛道姨母卽是難陀親
母也又増一阿含経云四部弟子中
略取前後者且列八人比丘中最初
得道者如拘鄰比丘善能勸化不失
咸儀最後得道者如湏跋陀羅臨得
道曰人般涅槃比丘尼中最初得道
者如大愛道尼最後得道者如陀羅
倶夷國尼優婆塞中最初得道者如
商客男最後得道者如倶夷那摩羅
優婆夷中初得道者難婆女最後得
道者如藍優婆夷
受生緣第八
天生則八識扶持死則四大離散迅
[31-0262c]
諸經要集卷苐十九苐二十二張對
矣百齡終歸磨滅循環三界迴轉靡
停故經曰有始必終旣生則滅聖教
不虛目覩交臂所以於此緣中略述
六門
第一門中臨命終時撿身冷熱驗其
善惡具
者非色非心假爲命者大小皆同死
通漸頓諸師相傳造善之人従下冷
觸至臍巳上煖氣後盡卽生人中若
至頭面熱氣後盡卽生天道若造惡
者與此相違従上至腰熱後盡者生
於鬼趣従腰至膝熱氣盡者生於畜
生従膝巳下乃至腳盡生地獄中無
學之人入涅槃者或在心煖或在頂
也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處
卽名肉心如是識於此處最初託生
卽従此處最後捨命釋云依瑜伽論
由造善生上故従下漸捨至肉心後
方說上捨由造惡生下故先従上捨
至肉心後従下捨也
依倶舎論云若人正死於何身分中
意識斷滅若一時身死根共意識一
時俱滅若人次第死此中偈曰
[31-0263a]
諸經要集卷苐十九苐二十二張對
次第死腳齊於心意識斷下人天不生
論中釋曰若人必徃惡道受生及人
道如此人等次第於阿羅漢此人於
心意識斷絕有餘部說於頭上何以
故身根於此等處與意識倶滅故若
人正死此身根如熱石水漸漸縮减
於腳等處次第而滅釋云倶舎論述
小乘義故云身死於此等處與意識
俱滅若依大乘身根於此等處與本
識倶滅也
第二受生方法者依倶舎論云爲行
至應生道處故起此中陰衆生由宿
業勢力所生眼根雖住最遠處能見
應生處於中見父母變異事若變成
男於母卽起男人欲心若變
父卽起女人欲心倒此心起瞋此中
有衆生由二起顚倒心故求欲戲徃
至生處是卽樂得屬巳是時不淨已
至胎處卽生歡喜仍託彼生従此刹
那是衆生五陰和合堅實中有五陰
卽滅如此方說受生若胎是男依母
左脅面向母背蹲坐若胎是女依母
右脅面向母脅而住若胎非男非女
[31-0263b]
諸經要集卷苐十九苐二十四張對隨欲
類託生住亦如此無有中有異於男
女皆具根故是故或男或女託生而
住後時在胎中増長或作黃門若託
生胎卵二生道理如此若衆生欲受
濕生愛樂香故至生處此香或淨或
不淨隨宿業故若是化生愛樂處所
故至生處如是若爾地獄衆生云何
生樂處所由心顚倒故此衆生見寒
風冷雨觸惱身見地獄火猛熾盛可
愛欲得煖觸故徃入彼復見身爲熱
風光及火焰等所炙苦痛難忍見寒
冷地獄清涼愛樂冷觸故徃入彼胎
卵二生於父母變異事生處濕化二
生不由託赤白爲身故無此變濕生
但愛者香故至所生處隨業善惡所
愛之香自有淨穢化生但愛所依之
處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛
處於中受生何以故非愛不受生故
論云如徃昔造作能感如此生樂見
身是如此位見彼衆生亦爾是故徃
彼先舊諸師作如此說若衆生年三
十時行殺生業網捕衆生行此事時
必有伴類此業能感地獄生後
[31-0263c]
諸經要集卷苐十九苐二十五張對
於中陰中見自身如昔年三十行絅
捕時故言位又見昔伴與昔不差見
地獄時如昔見江湖諸伴類等相牽
共入其中緣此起變卽於
解昔所造業雖多必以一業牽地獄
生或於年二十時作此業或三十時
作此業後於中陰中見自身如昔作
業少老見地獄衆生並如巳年時年
時旣相似於此衆生起變卽徃就彼
由此愛故受生依經部師作如此釋
又瑜伽論云若居薄福者當生下賤
家彼於死時及入胎時便聞種種紛
乱之聲及自妄見入於叢林竹⬤蘆
荻等中若多福者當生尊貴家彼
於爾時便自聞有寂靜羔妙可意
音聲及自妄見昇宮殿等可意相見
又倶舎論云若人臨終起邪見心是
人以先不善爲因邪見爲緣故墮地
獄有論師言一切不善皆是地獄回
此不善之餘生畜生餓鬼中又徃業
盛故墮畜生中如婬欲盛故生於鴿
雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蝎中愚癡盛故生猪羊螓蛤中憍慢
[31-0264a]
諸經要集卷第十九第二十六張對
盛故生於師子虎狼中掉戲盛故生
猕猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少
分施善餘福雖生畜生於中微樂身
口二業雖由心爲主然其口業受報
者多如罵人輕躁喻如猕猴卽生猴
中若言貪悷如鳥語如狗吠騃如猪
羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象惡
如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如野
狐如是諸惡隨口受報然由三毒爲
本三毒之中貧愛爲重如捉布一頭
餘則盡隨故智度論云若不斷愛愛
則同生是故四生皆由愛起如說多
欲生鳥雀中多貪味故廁中受生又
愛欲故卵生胎生貪香味故受濕生
隨其所愛故起殷重
殷重心樂行罪業死時妄見地獄受
其化生若殷重受福上界化生故成
論云如樹根不拔其樹猶生貪根不
拔苦樹常在
又瑜伽論云云何生我愛無閒巳生
故無始樂著戲論因巳熏習故淨不
淨業囙巳熏習故彼所依體由二種
囙増上力故従種子卽於是處中有
[31-0264b]
諸經要集卷第十九第二十七張對
異熟無閒得生死時如稱兩頭低昂
時等而此中必具者根造惡業者所
得中有如黑羺光或陰暗夜作善業
者如白衣光或晴明夜倶舎論云此
中有具足五根金剛等所不能礙湏
彌山下金剛中有蝦蟆於中受生中
有細色金剛不能礙之有天眼者能
見此事更擧所聞事證曾聞人說燒
鐵令熱破之見虡
第三壽量長短者倶舎論云若不定
生處於餘處此道中皆得受生譬如
牛於夏時欲事偏多拘於秋時熊於
冬時馬於舂時野于等欲事無時是
時此衆生應生牛中若非夏時則生
野牛中若應生狗中非時則生野千
中又倶舎小乘師有四釋不同一說
促時死巳卽受陰生二說得住七七
日滿巳處中有不限時節三說得住
四十九曰生緣未具死巳更受亦不
限時節四說隨受生緣乃至經刧住
不命終第五依瑜伽論云若未得生
緣極七日住死而復生乃至七七日
受死生自此巳後決得生緣此與前
[31-0264c]
諸經要集卷第十九第二十八張對四
皆不同也第
四通力遲速者倶舎論云此中陰遊
空而去如人捨命應至無量世界外
受生俄頃卽
界中陰巳至無量世界外縦佛神力
亦不得能遮令不徃生得住餘道以
業力定故論通勝者據勝凡夫二乘
神通婆沙論云神足勝者據佛神通
速也第
五㸦見不同者依俱舎論云若同生
道中陰定㸦相見若人有天眼最清
淨是一道慧類此人亦得見彼生若
報得天眼則不能見以最細故如薩
婆多部云若同於人道中受生同是
人道中陰牙得相見此義爲定不能
見餘道中陰若人修得天眼此天眼
則是道類能見中陰色若報得天眼
則不能見中陰色中陰色細餘色故
依正量部云天道中陰備能見五道
中陰色人道中陰能見四道除天道
中陰非其所能見如是次第除前乃
至地獄道中陰除前四道中陰非其
所見唯見地獄道中陰
[31-0265a]
諸經要集卷第十九第二十九張對第六
身量大小者倶舎論天身量如六七
歲小兒而識解聰利菩薩在中陰如
圎滿少病人具大小相是故雖在中
陰正欲入胎而能遍照萬俱胝剡浮
州癸祠
錄第九竊聞
金玉異珍在人共寶玄儒別義遐邇
同遵豈必死生自國便欲師之佛處
遠耶有心捐弃不勝事切輒陳愚見
是非之理不敢自專昔孔丘辭逝廟
千載之規摹釋迦言徃寺万代之靈
塔欲使見形剋念面像歸心敬師忠
主其義一也至如丁蘭束帶孝事木
母之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇
尋曠古邈想清塵旣踵成林於理不
越又案礼經云
大夫卿士各有階級故天曰神癸天
於圓丘地曰祗祭地於方澤人曰鬼
祭之於宗廟龍鬼降雨之勞牛畜挽
犁之効由或立形村巿樹像城門豈
况天上天下三界大師此方他方四
生慈父威德爲万億所遵風化爲百
靈之範故善人迴向若羣流之
[31-0265b]
諸經要集卷第十九第三十張對
歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星
自月支辵影那竭灰身舎利遍流祗
桓逐造乃聖乃賢憑茲景福或尊或
貴冀此獲安者矣
如長阿舎經云一切人民所居舎宅
皆有鬼神無有空者街巷道陌屠膾
巿肆及諸山塜皆有鬼神無有空處
凡諸鬼神皆隨所依卽以爲名若人
初生皆有鬼神隨逐擁護若人欲死
鬼收精氣行十惡人若百若千共一
神護行十善者猶如國王以百千人
而侍衞之又十方譬喻經云天上天
下鬼神知人壽命罪福當至未至不
能活人不能殺人不能使人富貴貧
賤但欲使人作惡犯殺囙人衰耗而
狂乱之語其禍福今人向欲得設祠
祀耳故知空癸鬼神欲求現福難可得力也
又普曜經於時迦葉以偈報佛
自念祠祀來已歷八十年奉風水火神
曰月諸山川夙夜不懈廢心中無他念
至竟無所獲値佛乃安寧
又雜寶藏經云昔日有一婆羅門事
廟室天晝夜奉事天卽問言汝求何
[31-0265c]
諸經要集卷第十九第三十一張對等
婆羅門言我今求作此天祀主天言
彼有羣牛汝問最前
徃問彼牛汝今何似爲苦爲樂牛卽
答言極爲大苦刺刺兩肋柴戾背破
駕挽載重無休息時復問言汝以何
緣受是牛形牛答之言我是天祀主
自恣極意用天祀物命終作牛受是苦
惱聞是語巳卽還天所天卽問言汝
今欲得作天主不婆羅門言我觀此
事實不敢作天言人行善惡自得其
報婆羅門悔過卽修諸善攺徃前惡又
雜寶藏經云昔有老公其家巨富而
此老公思得肉食詭作方便指田頭
樹語諸子言令我家業所以諧富由
此樹神恩福故爾今日汝等冝可羣
中取羊以用祭祀時諸子等承父教
勅尋卽殺羊禱賽此樹卽於下立天
祀舎其父後時壽盡命終行業所追
還生巳家羊羣之中時値諸子欲祀
神樹便取一羊遇得其父將欲殺之
羊便㖶㖶笑而言曰而此樹者有何
神靈我於徃時爲思肉故妄使汝祀
皆共汝等同食此肉今償殃罪獨
[31-0266a]
諸經要集卷第十九第二十二張對
先當之時有羅漢遇到乞食見其亡
父受於羊身卽借主人道眼令自觀
察乃知其父心懷懊惱卽壞樹神悔
過修福不復殺生
又優婆塞戎経云佛言或有說言子
修善法父作不善囙子修善令父不
墮三惡道者是義不然何以故身口
意業各別異故若父喪巳墮餓鬼中
子爲追福當知卽得若生天中都不
恩念人中之物何以故天上成就勝
妙寶故若入地獄受諸苦惱不睱思
念是故不
謂餓鬼何緣獨得以其本有愛貧慳
悋故墮餓鬼旣爲餓鬼常悔本過思
念欲得是故得之若所爲者生餘道
中其餘眷屬墮餓鬼者皆悉得之是
故智者應爲餓鬼勸作福德正法念經大意亦同
若有祠祀誰是受者隨其祠處而爲
受者若近樹林則樹神受舎河泉井
山林塠阜亦復如是是人祀巳亦得
福德何以故令彼受者生喜心故是
祀福德能護身財若說殺生祠祀得
福是義不然何以故不見世人種伊
[31-0266b]
諸經要集卷第十九第三十三張對蘭子
生栴檀樹斷衆生命而得福德若欲
祠者當用香華乳酪蘇果爲亡追福
則有三時舂時正月夏時五月秋時
九月若以
房舎臥具湯藥園林池井牛羊象馬
種種資生布施於他施巳命終是人
福德隨所施物住用久近福德常生
是福追人如影隨形或有說言終巳
便失是義不然何以故物壞不用二
時中失非命盡失若出
家人効在家人歲卽之日棄飮食者
隨世法故非眞實也亦信世法出世
法故若能隨家所有好惡常樂施者
名一切施若以身分及以妻子所重
之物施於人者是則名爲不思議施
又婆
沙論云爲餓鬼作福鬼得飮食亦増
益身臭者得香惡色得好色又経云
如諸鬼等所食不同或膿或糞得是
施巳一切變成上妙色味若鬼異處
受生親爲施時彼鬼業力遥知生喜
若還在家受苦報者親爲施者鬼自
親見生喜
[31-0266c]
婆沙論云有人不如法求財及其得
時以慳惜故於巳眷屬尙無心與况
復餘人以無施心故身壞命終墮餓
鬼中若在本舎邊不淨糞穢廁溷
中住諸親里等生苦惱心作如是念
彼積聚財自不受用又不施人以苦
惱故欲施其食請諸眷屬親友知識
沙門婆羅門施其飮食爾時餓鬼親
自見之於眷屬財物生已有想作如
是念如此財物我所積聚今施與人
心大歡喜於福田所生信敬心若生
餘道多不得力縦令亡人不得此福
故爲修善自得大利如似起慈自常
獲福又
智度論云如慈心念諸衆生令得快
樂衆生雖無所得念者大得其福若
不樂施縦生天得聖還乏衣食故優
婆塞戒経云持戒雖得羅漢不遮飢
苦若樂行施雖墮鬼畜常飽無乏又
未曾有経云有王白佛言我父先王
奉事外道常行布施求梵天福如斯
功德生何天耶佛告王曰前王果報
今在地獄所以者何不値善時不
[31-0267a]
諸經要集卷第十九第三十五張對遇善
友無善方便雖修功德不得免罪布
施之功亦無失也後罪畢時方當受
福當知修福不與罪合先帝大王有
五種惡業生地獄中一者慠慢妬弊
事無麤細便起鞭罰不忍辱故二者
貪愛寶貨斷事不平致令天下懷怨
恨故三者遊獵嬉戲苦困人民傷害
衆生所愛命故四者耽著女色得新
猒舊撫接不平致怨恨故五者破戒
以此文證故知事邪修福善惡恒別
苦樂兩報不相雜乱何况利根多聞
正信三寶而招苦
云佛告阿難善男子人求道安禪先
當斷念人生世閒所以不得道者但
坐思想穢念多故一念來一念去一
曰一宿有八億四千万念念念不息
一善念者亦得善果報一惡念者亦
得惡果報如響應聲如影隨形是故
善惡罪福各別又中
阿含経云若爲死人布施祭祀者若
生入餓鬼中者得食除餘趣不得由
各有活命食故若親族不生中者但
施自得其福乃至施主生六趣
[31-0267b]
諸經要集卷第十九第三十六張對
中施物常隨以持戒故雖得人身必
湏餘福助報
又徃生経云亡後作福死者七分獲
一餘者屬現造
又灌頂經云阿難問佛言若人命終
送著山野造立墳塔是人精魂在中
以不佛言亦在亦不在若人生時不
造善根不識三寶而不爲惡無善受
福無惡受殃無善知識爲其修福是
以精魂在塜塔中未有去處是故言
在或其前生在世之時大修福善精
勤行道或生天上三十三天在中受
福或生人間豪姓之家到處自然隨
意所生又不在者或其前生在世之
時然禱祀邪道不信眞正邪命自活
諂僞欺人墮在餓鬼畜生之中備受
衆苦経歷地獄故言不在塜塔中也
或不在者或是五穀之穀骨未朽爛
時故有微靈骨若糜爛此靈卽滅無
有氣勢亦不能爲人作諸禍福靈未
滅時或是鄕親命終之人在世無福
又行邪諂應墮鬼神或爲樹木雜物
之精無天福可受地獄不攝縦捨世
[31-0267c]
諸經要集卷第十九第三十七張對閒浮
遊
性扇動人心或有魃魅邪師以倚爲
福覔諸福祐欲得長生愚癡邪見殺
生祠祀死入地獄餓鬼畜生無有出
時可不愼之又若人命終之曰當爲
燒香然燈續明於塔寺中表刹之上
懸命過幡轉讀尊經竟三七日所以
然者命終之人在中陰中身如小兒
罪福未定應爲修福願亡者生神使
生十方無量刹土承此功德必得徃
生亡者在世若有罪愆應墮八難以幡
燈功德必得解脫若有善願應生父
母在於異方不得疾生以幡燈功德
皆得疾生無復留難若得生巳當爲
人作福德之子不爲邪鬼之所得便
種族豪强是故應修福善幡燈功德
又若四輩男女若臨終時若巳命過
是其亡曰造作黃幡懸著刹上使獲
福德離八難苦得生十方諸佛淨土
幡蓋供養隨心所願至成菩提幡隨
風轉破碎都盡至成微塵風吹微塵
其福無量幡一轉時轉輪王位乃至
吹塵小王之位其報無量燈四
[31-0268a]
諸經要集卷第十九第三十八張對
十九照諸幽冥苦痛衆生蒙此光明
皆得相見緣此福德拔彼衆生皆得
休息又淨度三昧經云八王日諸天
帝釋鎭臣三十二人四鎭大王司命
司錄五羅大王八王使者盡出四布
覆行復隨四王十五日三十日所奏
案挍人民立行善惡地獄王亦遣輔
臣小王同時倶出有罪卽記前齋八
王曰犯過福强有救安隱無他用福
原赦到後齋日重犯罪數多者減壽
条名剋死歲月日時關下地獄地獄
承文書卽遣獄鬼持名錄名
慈死日未到啓催作惡令命促盡福
多者増壽益筭天遣善神營護其身
移下地獄拔除罪名除死定生後生
天上
又觀佛三昧經云爾時曠野鬼神白
佛言我恒噉人今者不殺當食何物
佛勅鬼王汝但不殺我勅弟子常施
汝食乃至法滅以我力故令汝飽滿
鬼王聞喜受佛五戒故涅槃經云制
諸聲聞弟子出衆生食濟野鬼神又
智度論云鬼神得人少許飮食卽能
[31-0268b]
諸經要集卷第十九第三十九張對
變使多令得充足
又譬喻經云佛與阿難到河邊行見
五百餘鬼歌吟而行復見數百好人
啼哭而過阿難問佛鬼何以歌儛人
何以啼哭佛答阿難餓鬼家兒子親
屬爲其作福行得解脫是以歌儛好
人家兒子親屬唯爲殺害無有與作
福之者後大火逼之是以啼哭也
又宿願果報経云昔有婆羅門未婦
二人無有兒子財富無數臨壽終時
自相謂言各當呑錢以爲資粮其國
俗法死者不埋但著樹下各呑五十
金錢身爛錢出國中有一賢者行見
愍之泫然流淚傷其慳貪取爲設福
請佛及僧盡用供辦擎飯佛前稱名呪
願時慳夫婦受餓鬼苦卽生天上爲
請四輩時生天上者卽得天眼知爲
作福従天下來化作年少佐助檀越
佛言此厨閒年少是眞檀越佛爲說
法卽得道迹賢者亦得道迹衆僧歡
喜皆得生天
又百喻經云昔有賈客欲入大海要
湏導師卽共求覔得一導師相將發
[31-0268c]
諸經要集卷苐十九苐四十張對
引至曠野中有
後得過於是衆賈共思量言我等盡
親如何可殺唯此導師七用祀天卽
殺導師以用祭祀祀天巳竟迷失道
路不知所趣窮因死盡一切世人亦
復如是欲入法海取其珍寶當修善
行以爲導師毀破善行生死曠路永
無出期經歷三塗受苦長遠如彼商
賈將入大海殺其導者迷失津濟終
致因死
頌曰
高堂信逆旅懷業理常牽王匣方委觀
金臺不復延挽聲隨徑遠蘿影帶松懸
詎能留十念唯應逐四緣幻工作同異
變弄巧多身愚俗諍人我誰復非謂眞
謬者疑久固逵者知幻賓升沉苦樂異
徒祭哭倉天
諸經要集卷苐十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0269a]
諸經要集卷苐二十對
