30雜要部 高麗藏
[31-0269a] 
西明寺沙門釋道世集
雜要部第三十此有十三緣
述意緣怨苦緣
八苦緣虡㝢緣
五辛緣唼氣緣
便利緣護淨緣
鳴鍾緣入衆緣
衰相緣眠夢緣
雜行緣
述意緣第一
夫神理無聲因言詞以寫意言詞无
迹緣文字以圓音故字爲言蹄言爲
理筌音義合符不可偏失是以文字
應用彌綸宇宙雖迹繁翰墨而理契
乎神但以經論浩愽具錄難周記傳
紛綸事有廣略所以導達羣方開示
後學設教緣迹煥然備悉訓俗事源
欝爾咸在搜撿条章計撮摳要絹綴
翰墨具列前篇其餘雜務汲引濟俗
現可行者跡之於後冀令昏昧漸除
法燈遐照也
[31-0269b]
諸經要集卷苐二十苐二張對
怨苦緣第二
如中阿舎經云爾時世尊告諸比丘
衆生无始生死長夜輪轉不知苦之
本際諸比丘於意云何若此大地一
切草木以四指量斬以爲籌以數汝
等長夜輪轉生死所依父母籌數巳
盡其諸父母數猶不盡諸比丘如是
無始生死長夜輪轉不知苦之本際
佛告諸比丘汝等輪轉生死飮其母
乳多於恒河及四大海水所以者何
汝等長夜或生象中飮其母乳无量
无數或生馳馬牛驢諸禽獸類飮其
母乳其數無量汝等長夜棄於塜閒
膿血流出亦復如是或墮地獄畜生
餓鬼髓血流出亦復如是
佛告諸比丘汝等長夜輪轉生死所
出身血甚多无數過於恒水及四大
海汝於長夜曾生象中或截耳鼻頭
尾四足其血無量或受馬馳驢牛禽
獸類等斷截耳鼻頭足四體其血无
量或身壞命終棄於塜間膿血流出
其數無量或墮地獄畜生餓鬼身壞
命終其流血出亦復如是或長夜輪
[31-0269c]
諸經要集卷苐二十苐三張對
轉生死喪失父母兄弟姉妹六親知
識或喪失錢財爲之流淚甚多無量
過四大海水
佛告諸比丘汝等見諸衆生安隱諸
樂當作是念我等長夜輪轉生死亦
曾受斯樂其趣无量或見諸衆生受
諸苦惱當作是念我昔長夜輪轉生
死以來亦曾受如是之苦其數無量
或見諸衆生而生恐怖衣毛爲豎當
作是念我等過去必曾殺生爲傷害
者爲惡知識於無始生死長夜輪轉
不知苦之本際或見諸衆生愛念歡
喜者當作是念如是過去世時必爲
我等父母兄弟姉妹妻子親屬師友
知識如是長夜生死輪轉無明所蓋
愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本
際是故諸比丘當如是學精勤方便
斷除諸本莫令増長爾時世尊卽說
偈言
一人一刧中積聚其身骨常積不腐壞
如毗富羅山若諸聖弟子正智見眞諦
此苦及苦因離若得寂滅修習八道跡
正向般涅槃極至於七有天人來往生
[31-0270a]
諸經要集卷苐二十苐四張對
盡一切諸結究竟於苦邊
佛告諸比丘衆生無始生死長夜輪
轉不知苦之本際無有一處不生不
死者如是長夜無始生死不知苦之
本際亦无有一處無父毋兄弟妻子
眷屬宗親師長者譬如大雨滴泡一
生一滅如是衆生無明所蓋愛繫其
頸長夜輪轉不知苦之本際譬如普
天大雨洪澍東西南北無斷絕處如
是四方无量國土刧成刧壞如天大
雨普雨天下無斷絕處長夜輪轉不
知苦之本際譬如擲拔空中或頭落
地或尾落地或中落地如是无始生
死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或
墮餓鬼
又正法念經云爾時夜摩天王爲諸
天衆以要言之於天人中有十六苦
何等十六天人之中善通所攝一者
中陰苦二者住胎苦三者出胎苦四
者怖求食苦五者怨憎會苦六者愛
別離苦七者寒熱等苦八者病苦九
者他給使苦十者追求營作苦十一
者近惡知識苦十二者妻子親里衰
[31-0270b]
諸經要集卷苐二十苐五張對惱
苦十三者飢渴苦十四者爲他輕毁
苦十五者老苦十六者死苦如是十
六人中火苦於人世閒乃至命終及
餘衆苦於生死中不可堪忍於有爲
中無有少樂一切无常一切敗壞爾
時夜摩天正以渴頌曰於
人世界中有陰皆是苦有生必歸死有
死必有生苦住於中陰自業受苦惱長
夜遠行苦此苦不可說沒於屎尿中熱
氣之所燒如是住胎苦不可得具說常
貪於食味其心常悕望於味變大苦此
苦不可說心小常怖望於欲不知足所
受諸苦惱此苦不可說怨憎不愛會猶
如大火毐所生諸苦惱此若不可說於
恩愛別離衆生起大苦大惡難堪忍此
苦不可說寒熱大苦畏生無量種苦生
無量種惡此苦不可說病苦害人命病
爲死王使衆生受斯苦此苦不可說爲
他所筞使常無有自在衆生受斯苦此
苦不可說愛毒燒衆生追求受大苦次
第乃至死此苦不可說若近惡知識衆
苦常不斷常受惡道苦此苦不可說妻
子得衰惱見則生大苦出過於地獄
[31-0270c]
諸經要集卷苐二十苐六張對此苦
不可說飢渴自燒身猶如猛炎火能壞
於身心此苦不可說常爲輕賤他親里
及知識生於憂悲苦此苦不可說人爲
老所壓身羸心意劣傴僂拄拔行此苦
不可說人爲死所執従此至他世是死
爲大苦不可得宣說八苦
緣第三如五
王經云佛爲五王說法云人生在世
常有无量衆苦切身今粗爲汝等略
說八苦何謂八苦一生若二老苦三
病苦四死苦五恩愛別苦六所求不
得苦七怨憎會苦八憂悲苦是爲八
苦世何謂生苦人死之時不知精神
趣向何道未得生處普受中陰之形
至其三七日中父母和合便來受胎
一七日如薄酪二七日如稠酪三七
日如凝蘇四七月如肉團五七日肉
皰成就巧風入腹吹其身體六情開
張在母腹中生藏之下熟藏之上母
噉一杯熱食灌其身體如入鑊湯母
飮一杯冷水亦如寒氷切身母飽之
時迫迮身體痛不可言母飢之時腹
中了⬤亦如倒懸受苦无量至
[31-0271a]
諸經要集卷苐二十苐七張對
其滿月欲生之時頭向産門劇如兩
石峽山欲生之時母危父怖生墮草
上身體細軟草觸其身如履刀劒忽
然失聲大呼此是苦不諸人咸言此
是大苦
何謂老若謂父母養育至年長大自
用强健擔輕負重不自裁量寒熱失
度年老頭白齒落目視瞍䀮耳聽不
聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行
步苦極坐起呻吟憂悲心惱識神轉
滅便旋卽忘命曰促盡言之流涕坐
起湏人此是苦不答曰大苦
何謂病苦人有四大和合而成一大
不調百一病生四大不調四百四病
同時倶作地大不調擧身沉重水大
不調擧身膖腫火大不調擧身蒸熱
風大不調擧身掘强百節苦痛猶被
杖楚四大進退手足不任氣力虛竭
坐起湏人口燥脣燋筋斷鼻坼目不
見色耳不聞音不淨流出身臥其上
心懷苦惱言趣悲哀大親在側晝夜
責視初不休息餚饍美食入口皆苦
此是苦不答曰實是大苦
[31-0271b]
諸經要集卷苐二十苐八張對
何謂死苦人死之時四百四病同時
倶作四大欲散魂神不安欲死之時
刀風解形無處不痛白汗流出兩手
摸空室家内外在其左右憂悲涕泣
痛徹骨髓不能自勝死者去之風逝
氣絕火滅身冷風光失次魂靈去矣
身體侹直無所復知旬日之閒肉壞
血流膖脹爛臭甚不可近棄之曠野
衆鳥噉食肉盡骨乾髑髏異處此是
苦不答言實是大苦何謂恩愛別苦
謂室家内外兄弟妻子共相戀慕一
朝破亡爲人抄刧各自分張父東子
西母南女北非唯一處爲人奴婢各
自悲呼心肉斷絕窈窈冥冥無有相
見之期此是苦不答言實是大苦
何謂所求不得苦家内錢財散用追
求大官吏民望得富貴勤苦求之不
止會遇得之而作邊境令長未經幾
時貪取民物爲人告言一朝有事欖
車立待欲殺之時憂苦无量不知死
活何曰此是苦不答言實是大苦
何謂怨憎會苦世人薄俗共居愛欲
之中爭不急之事更相殺害逐成大
[31-0271c]
諸經要集卷苐二十苐九張對怨各
自相避隱藏無地各磨刀錯箭挾弓
持杖恐畏相見會遇狹道相逢張弓
澍箭兩刃相向不知勝負是誰當爾
之時怖畏無量此是苦不答言實是
大苦何謂
憂悲苦惱謂人生在世長命者乃至
百歲短命者胞胎傷墮長命之者與
其百歲夜消其半餘年五十在其酒
醉疾病不知作人減少五歲小時愚
癡至年十五未知礼義年過八十志
鈍無智耳龍目冥无有法則復減二
十年巳九十年過餘有十歲之中多
諸憂愁天下欲乱時亦愁天下旱時
亦愁天下大水亦愁天下大霜亦愁
天下不熟亦愁家室内外多諸疾病
亦愁持家財物治生恐失亦愁官家
百調未輸亦愁家人遭官繫閉牢獄
未知出期亦愁兄弟遠行未歸亦愁
居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落
有事亦愁社禝不辯亦愁室家死亡
無有財物殯葬亦愁至舂種作无有
犁牛亦愁如是種種憂悲無有樂時
至其節曰共相集聚應當歡樂
[31-0272a]
諸經要集卷苐二十苐十張對
方共悲啼相向此是苦不答曰實是
大苦
又金色王經云有一天女向金色王
而說偈言
何法名爲苦所謂貧窮是何苦最爲重
所謂貧窮苦死苦與貧窮二苦等無異
寧當受死苦不用貧窮生
虡㝢緣第四
如禪秘要經云復次舎利弗若行者
入禪定時欲覺起貪婬風動四百四
脈従眼至身根一時動搖諸情閉塞
動於心風使心顚狂因是發狂鬼魅
所著晝夜思欲如救頭然當疾治之
治之法者教此行者觀子藏子藏者
在生藏下熟藏之上九十九重膜如
死猪胞四百四脈従於子藏猶如樹
根布散諸根如盛屎囊一千九百節
似芭蕉葉八十戶虫圍繞周帀一百
四脈及以子藏猶如馬腸直至産門
如臂釧形團圓大小上圓下尖狀如
見齒九十九重一一重間有四百四
虡一一虡有十二頭十二口人飮水
時水精入脈布散諸虡入毗羅虡頂
[31-0272b]
諸經要集卷苐二十苐十一張對
直至産門半月半月出不淨水諸虫
各吐猶如敗膿入九十虫口中従十
二虡六竅中出如敗絳汁復有諸虡
細於秋毫遊戲其中諸男子等宿惡
罪故四百四脈従眼根布散四支流
注諸腸至生藏下熟藏之上肺脾賢
脈於其兩邊各有六十四虡各十二
頭亦十二口婉綣相著狀如指環盛
靑色膿如野猪精臭惡叵堪至藏陰
處分爲三支二九在上如芭蕉葉有
十千二百脈一一脈中生於風虡細
若秋毫似毗蘭多鳥嘴諸虡中生筋
色虡此虡形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男虡靑白女虡紅赤七万
八千共相緾裹狀如蠡環似瞿師羅
鳥眼九十八脈上衝於心乃至頂髻
諸男子等眼解於色風動心相四百
四脈爲風所使動轉不停八十戶虡
一時張口眼出諸膿流注諸脈乃至
虡頂諸虡崩動狂無所知觸前女根
男精靑白是諸虡淚女精黃赤是諸
虡膿九十八使所熏修法八十戶虡
地水火風之所動作佛告舎利弗若
有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解
[31-0272c]
諸經要集卷苐二十苐十二張對脫度
世苦者當學此法如飮甘露學此法
者想前子藏乃至女根男子身分大
小諸虡張口豎牙瞋目吐膿以手反
之置左膝端數息令定一千九百九
十九過觀此想成己置右膝端如前
觀之復以手反之用䨱頭上令此諸
虫衆不淨物先適兩眼耳鼻及口无
處不至見此事已於好女色及好男
色乃至天子天女若眼視之如見癩
人那利瘡虫如地獄箭半多羅鬼神
狀如阿鼻地獄猛火熱焰應當諦觀
自身他身是欲界一切衆生身分不
淨皆悉如是舎利弗汝今知不衆生
身根根本種子悉不清淨不可具說
但當數息一心觀之若服此樂是大
丈夫天人之師調御人主免欲淤泥
不爲欲水思愛大河之所漂沒淫泆
不祥幻色妖鬼之所嬈害當知是人
未出生死其身香潔如優波羅人中
香象龍王力士摩醯首羅所不能及
大力丈夫天人所敬佛告舎利弗汝
好受持爲四衆說愼勿忘失時舎利
弗及阿難等聞佛所說歡喜奉行
[31-0273a]
諸經要集卷苐二十苐十三張對
又正法念經云比丘修行者如實見
身従頭至足循身觀察彼以聞慧或
以天眼髑髏内自有虡行名曰腦行
遊行骨内生於腦中或行或住當食
此腦復有諸虡住髑髏中若行若食
還食髑髏復有髪虡住於骨外食於
髪根以虡瞋故令髪墮落復有耳虡
住在耳中食耳中肉以虡瞋故令人
耳痛或令耳聾復有鼻虡住在鼻中
食鼻中肉以虫瞋故能令其人飮食
不美腦涎流下以虡食腦涎是故令
人飮食不美復有脂虡生在脂中住
於脂中常食人脂以虡瞋故令人頭
痛復有續虡生於節閒有名身虡住
入人牙以虡瞋故令人脈痛猶如鍼
刺復有諸虫名曰食涎住舌根中以
虡瞋故令人口燥復有諸虡名曰牙
根虡住於牙根以虡瞋故令人牙疼
復有諸虡名歐吐虡以食違故多生
歐吐是名内修行者循身觀是十種
虡住於頭中或以聞慧或以天眼初
觀咽喉有虡名曰食涎齟嚼食時猶
如歐吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎
[31-0273b]
諸經要集卷苐二十苐十四張對
合喉中涎虡共食此食以自活命若
虡増長令人嗽病若多食膩或多食
垢或食熏食或食酢食或食冷食虡
則増長令人咽喉生於病疾
復以聞慧或以天眼見消唾虡住咽
喉中若人不食如上膩等虡則安隱
能消於唾於十脈中流出美味安隱
受樂若人多唾虡則得病以虡病故
則吐冷沬故胸中成病
復以聞慧或以天眼觀於吐虡住人
身中住於十脈流注之處若人食時
如是之虫従下脈中踊身上行至咽
喉中卽令人吐生於五種歐吐一風
吐二癊吐三唾吐四雜吐五蠅吐若
虡安隱則於胃口順入腹中
復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故
蠅入咽喉中令吐虡動則便大吐
復以聞慧或以天眼見醉味虡行於
舌端乃至令脈於其中閒或行或住
微細無足若食美食虡則昏醉増長
若食不美虡則痿弱若我不食醉虡
則病不得安隱
復以聞慧或以天眼見放逸虡住於
[31-0273c]
諸經要集卷苐二十苐十五張對得林
頂上若至腦門令人疾病若至頂上
令人生瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽
喉中若住本處病則不生
復以聞慧或以天眼見六味虡所食
嗜味者我亦貪嗜隨此味虡所不嗜
者我亦不便若得熱病虡亦先得如
是熱病以是過故令於病人所食不
美無有食味
復以聞慧或以天眼見抒氣虡以瞋
恚故食腦作孔或咽喉痛或咽喉塞
生於死苦此抒氣虡共咽喉中一切
諸虡皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣虡
常爲唾覆其虡短小有面有足
復以聞慧或以天眼見憎味虡住於
頭下咽喉根中云何此虡爲我病惱
或作安隱彼見此虫憎疾諸味唯嗜
一味或嗜甛味憎於餘味或嗜酢味
憎於餘味隨所憎味我亦憎之隨虡
所嗜我亦嗜之舌端有脈隨順於味
令舌乾燥以虡瞋故令舌痛㿇而重
或令咽喉卽得微病若不瞋恚咽喉
則無如上諸病
復以聞慧或以天眼見嗜唾虡其形
[31-0274a]
諸經要集卷苐二十苐十六張對微細
狀如牖塵住一切脈流行趣味住骨
髓内或住肉内或髑髏内或在頬内
或齒骨内或咽骨中或在耳中或在
眼中或在鼻中或在鬚髪此嗜睡虡
風吹流轉若此虡病若虡疲極住於
心中必如蓮華晝則開張無曰光故
夜則還合心亦如是虫住其中多取
境界諸根疲極虡則睡眠人亦睡眠
一切衆生悉有睡眠若此睡虡晝曰
疲極人亦睡眠復以
聞慧或以天眼見有腫虡行於身中
其身微細隨虡飮血處則有腫起㿇
㿇而疼或在面上或在頂上或在咽
喉或在腦門或在餘處所在之處能
令生腫若住筋中則無病苦復以
聞慧或以天眼見十種虫至於䏏肺
人則得病何等爲十一名食毛虡二
名孔穴行虡三名禪都摩羅虡四名
赤虡五名食汁虡六名毛燈虡七名
瞋血虫八名食冂虡九名㿇㿇虡十名
酢虡此諸虡等其形微細無足无目
行於血中痛癢爲相復以
聞慧或以天眼見食毛虡若起
[31-0274b]
諸經要集卷苐二十苐十七張對瞋
恚能噉鬚眉皆令墮落令人癩病若
孔穴行虡而起瞋恚行於血中令身
麤澁頭痺无知若禪都摩羅虡流行
血中或在鼻中或在口中令人口鼻
皆悉臭惡若其赤虡而起瞋恚行於
血中能令其人咽喉生瘡若食汁虫
而起瞋恚行於血中令人身體作靑
痶瘦或黑或黃痶瘦之病若毛燈虡
起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬
熱黃疥癩破裂若瞋血虫以瞋恚故
血中流行或作赤病女人赤下身體
搔癢疥瘡膿爛若食血虡瞋而生病
惱頭旋迴轉於咽喉中口中生瘡下
門生瘡若㿇㿇虡血中流行則生病
疾疲頓因極不欲飮食若酢虡瞋恚
亦令其人得如是病復
觀十種虡行於陰中何等爲十一名
生瘡虡二名刺虡三名閉筋虡四名
動脈虡五名食皮虡六名動脂虡七
名和集虡八名臭虡九名濕生虡十
名熱虡復
以聞慧或以天眼見於瘡虡隨有瘡
處諸虡圍繞噉食此瘡或於咽喉
[31-0274c]
諸經要集卷苐二十苐十八張對
而生瘡病或見刺虡若生瞋恚令人
下痢猶如火燒口中乾燥飮食不消
若人愁惱虡則歡喜嚙人血脈以爲
衰惱或下赤血或不消下痢或見閉
筋虡行於麤筋或行細筋在覺虡行
筋則疼痛若不覺行筋則不疼一切
骨肉皆亦消瘦筋中疼痛若虡瞋恚
人不能食若住筋中而飮人血令人
無力若食人肉令人羸瘦或見動脈
虡是虡遍行一切脈中其身微細行
無障礙若虡住入食脈之中則有病
過令身乾燥不喜飮食若虡住水脈
之中則有病生令口乾燥若在汙脈
令人一切毛孔無汙若在尿脈令人
淋病或令精壞或令痛苦若虡瞋恚
行下門中令人大便閉塞不通苦惱
垂死或見食皮虫以食過故虡則瞋
恚令人面色醜惡或生惡皰或癢或
赤或黃或破或復令其鬚爪墮落令
人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動
脂虡住在身中脂脈之内若食有過
若多睡眠此虡則瞋不消飮食或生
疥疒或生惡腫毛根螵病或得癭病
[31-0275a]
諸經要集卷苐二十苐十九張對或脈
脹或乾消或身臭病或食時流汗或
見和集虡集二種身一者覺身二者
不覺身皮肉血等是名覺身髪爪齒
等是名不覺身以食過故虡則無力
人亦無力不能速疾行來往返睡眠
⬤瞢或多燋渴皮肉骨血髓精損減
或見臭虡住在肉中尿尿之中以食
過故虫則瞋恚身肉尿尿睡涕皆臭
鼻中爛膿或眼淚爛臭隨虡行處皆
悉臭穢若衣若敷若食住在齒中以
虡臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多
有血垢臭穢身垢亦臭或見濕行虡
行背肉中知食消巳入腰三孔取人
糞穢汁則成尿滓則爲糞令入下門
復次
修行觀者内身循身觀觀十種虡行
於身中一切人身皆従中出何等爲
十一名㿇㿇虡二名惙惙虡三名苗
華虡四名火焰虡五名黑虡六名大
食虡七名暖行虡八名作熱虡九名
火虡十名大火虡此諸虡等住陰黃
中復以
聞慧或以天眼見㿇㿇虫以食
[31-0275b]
諸經要集卷苐二十苐二十張對過
故虡則瞋恚食人眼睫令人眼癢多
出眵淚此微細虡若行眼中眼則多
病或令目壞若入睛中眼生白曀其
虡赤色若虡不瞋則無此病或見惙
惙虡住在人身行於陰中陰黃覆身
若入骨中令人蒸熱若行皮中晝夜
常熱手足皆熱若入皮裡身則汙出
或見苗華虡行住陰中利嘴短足身
如火藏不欲食飮隨所行處則大熱
爛身肉増長其身蒸熱若虡順行則
无此疾或見火焰虡住在身中行黃
陰中或安不安以食過故虫則瞋恚
従頂至足行無障礙能令身中一切
熱血生於熱瘡若血若陰従於口中
耳中流出若虡不瞋則無此病或見
黑虡住在身内行於黃中或安不安
以食過故虡則瞋恚令人面皺或生
多厭或黑或黃或赤或令身臭或令
雀目或口中生瘡或大小便處生瘡
若虡不瞋則無此病或見大食虡以
食過故則生瞋恚住陰黃中隨食消
化若虡不瞋則無此病或見暖行虡
常愛暖食憎於冷食若我食冷虡
[31-0275c]
諸經要集卷第二十第二十一張對
則瞋恚口多出水或窳或睡或心陰
⬤瞢或身疼强或復多睡或咽喉病
若虡不瞋則無此病或見熱虡住人
身中以食過故病垢増長妨出入身
令身麤大或咽喉塞令大小便悉皆
白色不受寒冷不受淡食或見食火
虡住在身内行住陰中此虫寒時則
便歡喜熱時痿弱寒歡喜故人則憶
食熱時火憎不欲飮食於冬寒時陰
則清涼熱則陰發或見大火虡若人
性不便而强食之以食過故虡則瞋
恚噉身内虡令人腸痛或腳手疼隨
食虡處則皆疼痛若虡不瞋則無如上
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼觀於骨中有十種虡何等
爲十一名莳骨虫二名嚙骨虡三名
割節虫四名赤口臭虫五名爛虡六
名赤口虡七名頭頭摩虡八名食皮
虡九名風刀虫十名刀口虫如此十
虡行於骨中違情損身不可具述
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見十種虫行於尿中何等
爲十一名生虡二名鍼口虫三名節
[31-0276a]
諸經要集卷苐二十苐二十二張對虡四
名無足虡五名散汁虡六名三憔虡
七名破腸虫八名閉塞虡九名善色
虡十名穢門瘡虡其毛叫惡住糞穢
中此十種虫若違性瞋故亦損人身
備在經文不可具述復次
修行者内身循身觀彼以聞慧或以
天眼見十種虡行於髓中有行精虡
何等爲十一名毛虡二名黑口虫三
名无力虫四名大痛虡五名煩悶虡
六名大虫七名滑虡八名下流虫九
名起身根虫十名憶念歡喜虡此之
十虫若違性瞋故亦損人身具如經
說不可具述五辛
緣第五如楞
伽經云佛言大慧如是一切蔥韭蒜
臭穢不淨能障聖道亦障世間人天
淨處何况諸佛淨土果報酒亦如是又涅
槃經云乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是
當生苦處穢汗不淨能障聖道亦障
世閒人天淨處何况諸佛淨土果報
酒亦如是能障聖道能損善業能生
諸過又雜
阿舎經云不應食五辛何等爲
[31-0276b]
諸經要集卷苐二十苐二十三張對
五一者木蔥二者草蔥三者蒜四老
興渠五者蘭蔥又梵網經云若佛子
不得食五辛大蒜草蔥慈葱蘭蔥興
渠是五種不得食
又五辛報應經云七衆等不得食肉
熏辛讀誦經論得罪有病開在伽藍
外白衣家服巳滿四十九曰香湯澡
浴竟然後許讀誦經論不犯
又僧祗十誦五分律等更無餘治開
病比丘服菻聽七日在一邊小房内
不得臥僧狀縟衆大小便處講堂處
皆不得到又不得受請及僧中食不
得就佛礼拜得在下風處遥礼七日
滿己澡浴熏衣方得入衆若有患瘡
醫教湏香治者佛令先供養佛己然
後許塗身還在屛處一同前法出家性潔尙令作法
如是况穢備凡去輒開食
耶啑氣緣
第六如僧祗律云若在禪坊中啑者
不得放恣大啑若啑來時當忍以手
掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿
令涕唾汙比座若上座啑者應言和
南下座啑
默然
[31-0276c]
諸經要集卷苐二十苐二十四張對
又四分律云時世尊啑諸比丘呪願
言長壽時有居士啑及礼拜比丘佛
令比丘呪願言長壽
又僧祗律云佛言若急下風來當制
若不可忍者當向下坐不得在前縦
氣若氣來不可忍者當下道在下風
放之
又毗尼母經云氣有二種一者上氣
二者下氣上氣欲出時莫當人張口
令出要迴面向無人處張口令出若
下氣欲出時不聽衆中出要作方便
出外至无人處令出然後來入衆莫
使衆譏嫌汙賤入塔時不應放下氣
安塔樹下大衆中皆不得令出氣師
前大德上座前亦不得放下風出聲
若腸中有病急者應出外去莫令人
生汙賤心
便利緣第七
如優鉢祗王經云伽藍法界地漫大
小行者五百身墮拔波地獄經二十
小刧常遣肘手掊此大小便處臭穢
之地乃至黃泉
又毗尼母經云諸比丘住處房前間
[31-0277a]
諸經要集卷苐二十苐二十五張對處小
便汙地臭氣皆不可行佛聞之告諸
比丘従今已去不聽諸比丘僧伽藍
處處小行當聚一屛猥處若瓦缾若
木筒埋地中小行巳以物蓋頭莫令
有臭氣若上廁去時應先取籌草至
戶前三彈指作聲若人非人令得覺
知若無籌不得壁上拭不得廁板梁
杙上拭不得用石不得靑草土塊而
木皮而葉奇木皆不得用所應用者
木竹籌作籌度量法極長者一搩手
短者四指巳用者不得振令汙淨者
不得著淨籌中是名上廁用籌法上廁
有二處一者起止處二者用水處用
水處坐起褰衣一切如起止處無異
廁戶前著淨缾水復應著一小缾若
自有缾者當自用若无缾者用廁邊
小缾不得直用僧大缾永令汙是名
上廁用水法塔前
衆僧前和上阿闍梨前不得張口大
洟唾著地若欲洟唾者當屛猥處莫
令人惡賤是洟唾法又三
千威儀云若不洗大小便比丘得突
吉羅罪亦不得淨僧座具上坐
[31-0277b]
諸經要集卷苐二十苐二十六張對及礼
三寶設礼無福德又至舎後上廁有
二十五事一欲大小便當行時不得
道上爲上座作礼二亦莫受人礼三
往時當直低頭視地四往當三彈指
五巳有人彈指不得逼六巳上正住
彈指乃踞身七正踞中坐八不得一
足前一足却九不得令身倚十斂衣
不得使垂圊中十一不得大咽使面
赤十二當直視前不得願聽十三不
得汙壁十四不得低頭視圊中十五
不得視陰十六不得以手持陰十七
不得草畫地十八不得持草畫壁作
字十九用水不得大費二十不得汙
湔二十一用水不得使前手著後手
二十二用土當三過二十三當用澡
豆二十四得三過用水二十五設見
水草土盡語直曰主者若自手取爲
善又僧
祗律云大小行已不用水洗而受用
僧座具牀縟得罪又十
誦律云不洗大行處不得坐臥僧臥
具上得罪又摩
德勒伽論云不洗大小行處不
[31-0277c]
諸經要集卷苐二十苐二十七張對得礼
拜除無水處若爲非人所瞋水神所
瞋或爲服藥等開不犯又雜
譬喻經云有一比丘不彈指來大小
便灒汙中鬼面上魔鬼大恚欲殺沙
門持戒魔鬼隨逐伺覔其短不能得
便旣知此事上廁必湏譬咳又賢
愚經云昔佛在世時舎衞城中有一
貧人名曰尼提極貧下賤常客除糞
佛知應度卽將阿難往到其所正値
尼提擔糞出城而欲棄之缾破汙身
遥見世尊深生慚愧不忍見佛佛到
其所廣爲說法卽生信心欲得出家
佛使阿難將至河中與水洗訖將詣
祗洹佛爲說法得湏陀洹尋卽出家
得阿羅漢果國人及王聞其出家皆
生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿
王卽徃佛所欲破此事正値尼提在
祗洹門大石上坐縫補故衣七百諸
天香華供養王見歡喜請通白佛尼
提比丘身沒石中出入自在通自巳
竟王到佛所先問此事向者比丘姓
字何等佛告王曰是王國中下賤之
人除糞尼提王聞佛語謗心卽
[31-0278a]
諸經要集卷苐二十苐二十八張對
除到尼提所執足作礼懺悔辭謝王
白佛言尼提比丘宿作何業受此賤
身佛告王曰昔迦葉佛入涅槃後有
一比丘出家自在秉捉僧事身暫有
患懶起出入便利器中使一弟子擔
往棄之然其弟子是湏陀洹以是因
緣流浪生死恒爲下賤五百世中爲
人除糞由昔出家持戒功德今得値
佛出家得道以是義故不得房内便利具招前罪數見俗人懈怠不能
自運置穢器在房便利令他曰別將棄未來定隨地獄縱得出獄猶作猪狗蜣蜋廁
中穢
糞虫也又佛說除灾患經云佛告
阿難乃前世過去迦葉佛時人壽二
萬歲佛事終竟復捨壽命爾時有王
名曰善頸供養舎利起七寶塔高一
由延一切衆生然燈燒香香華繒綵
供養礼事時有衆女欲供養塔便共
相率掃除塔地時有狗糞污穢塔地
時有一女人手撮除棄復有一人見
其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手
巳污不可復近彼女逆罵汝弊婬物
水洗我手便可復淨佛天人師敬意
无巳手除不淨巳便澡手遶塔求願
令掃塔地
[31-0278b]
諸經要集卷苐二十苐二十九張對汙穢
得除令我世世勞垢消滅清淨無穢
時諸女人掃塔地者今此會中諸女
人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味
爾時以手除狗糞女者今柰女是爾
時發願不與汙穢會所生清淨以是
福報不因胞胎臭穢之處毎因華生
以其爾時發一惡聲罵言婬女故今
受是婬女之名値佛聞法得湏陀洹
又雜
寶藏經云南天竺法家有一童女必
使早起清掃庭中門戶左右有長者
女早起掃地會値如來於門前過見
生歡喜注意看佛壽命旋促卽終生
天夫生天者法有三念自思惟言本
是何身自知人身今生何處定知是
天昔作何業來生於此知由見佛歡
喜善業得此果報感佛重恩來供養
佛佛爲說法得湏陀洹又新
婆沙論云昔恒叉尸羅國有一女人
至月光王捨千頭處礼無憂王所起
靈廟見有狗糞在佛座前尋作是思
此處清淨如何狗糞穢汙其中以手
捧除香泥塗飾善業力故令此
[31-0278c]
諸經要集卷苐二十苐三十張對女人
遍體生香如栴檀樹口中常出靑蓮
華香若諸衆生由不護淨故因内煩
惱感諸外穢故論頌言世閒
諸穢草能穢汙良田如是諸貪穢穢汙
諸含識世閒諸穢草能穢汙良田如是
諸瞋穢穢汙諸含識又賢
愚經云佛在世時羅閱城邊有一注
水汙泥不淨多諸糞穢國中人民以
尿尿投中有一大虫其形像蛇加有
四足施其注水東西馳走或沒或出
經歷年載常處其中受苦無量爾時
世尊特諸比丘至彼坑所問諸比丘
汝識此虫宿緣行不諸比丘咸皆不
知佛告
比丘毗婆尸佛時有衆賈客入海取
寶大獲珍寶平安還到選寶上者用
施衆僧顧俟僧食僧受其寶付授摩
摩帝於後僧食向盡従其求索不與
衆僧苦索摩摩帝瞋恚而語之言汝
曹噉屎此寶屬我何緣乃索由其欺
僧惡口罵故身壞命終墮阿鼻地獄
身常宛轉沸屎之中九十一刧乃従
獄出今墮此中自従七佛巳來
[31-0279a]
諸經要集卷苐二十苐三十一張
對皆作其虫至賢刧千佛各各皆
爾又百緣經云佛在王舎城迦蘭陀
竹林時尊者舎利弗大目揵連設欲
食時先觀地獄畜生餓鬼然後方食
目連見一餓鬼身如燋柱腸如太山
咽如細鍼髪如錐刀緾刺其身諸支
節閒皆悉火出呻吟大喚四向馳走
求索屎尿以爲飮食疲苦終日而不
能得卽問鬼言汝造何業受如是苦
餓鬼答言有曰之處不煩燈燭如來
世尊今現在世汝可自問我今飢渴
不能答汝爾時目連尋往佛所具問
如來所造業行受如是苦具以上問
爾時世尊告目連曰汝今善聽吾爲
汝說此賢刧中舎衞城中有一長者
財寶無量不可稱計常令㒒使壓甘
蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病
良醫處藥教服甘蔗汁病乃可差時
辟支佛往長者家乞甘蔗汁時彼長
者見來觀喜尋勅其婦富那奇我有
急緣定欲出去汝今在後取甘蔗汁
施辟支佛時婦答言汝但出去我後
自與時夫出巳取辟支佛鉢於其屛
處
[31-0279b]
諸經要集卷苐二十苐三十二張對小
便鉢中以甘蔗汁蓋覆鉢上與辟支
佛辟支受卩尋知非是投棄於地空
鉢還歸其後命終墮餓鬼中常爲飢
渴所見逼切以是業緣受如是苦佛
告目連欲知爾時彼長者婦今富那
奇餓鬼是佛說是時諸比丘等捨慳
貪緣猒惡生死有得四沙門果者有
發辟支佛必者有發無上菩提心者
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行護
淨緣第八如
十誦律云云何漱口佛言以水著口
中三迴轉之是名淨口法又
僧祗律云爾時世尊大會說法有比
丘口臭在下風而住佛知而故問是
比丘何故獨坐答言世尊制戒不聽
嚼木所以口臭恐熏汙人故在下風
佛言聽用嚼木極長十六指極短四
指以上嚼時當在屛處先淨洗手嚼
巳水洗棄之嚼時不得咽之若醫言
爲老病湏咽者聽若無齒者當用灰
虜土塼薑石草末洗口巳食若食上
欲行水當淨水先洗手噐然後行水
若手汙者當以菜承取若口飮時
[31-0279c]
諸經要集卷苐二十苐三十三張對
不得沒脣使噐著額當拄脣而飮飮
時不得盡飮當留少許洮蕩巳従口
處棄之行水當好護淨噐若見沒脣
著額者當放置一處以草作識令人
知不淨若作非時漿飮亦如前法
又僧祗律云比丘晨起應淨洗手不
得麤洗五指復不得齊至腋當齊手
腕以前令淨不得粗魯洗不得揩令
血出當以巨摩草末若灰土澡豆皂菜洗
手揩令作聲淨洗手巳更相揩者便
名不淨應更洗手比丘食前當護手
若摩頭捉衣等更湏洗比丘尙爾白衣亦然讀經
受食等准用行之手淨尙爾何况手
殺生命飮血噉肉以汙身口縦欲傳
法心亦不淨
又四分律云時諸比丘患屋内臭佛
言應灑掃若故臭以香泥泥若復臭
應屋四角懸香
又十誦律云時有比丘不嚼楊枝口
中氣臭白佛佛言聽嚼揚枝有五利
益一口不苦二口不臭三除風四除
熱病五除痰癊復有五事利益一除
風二除熱二口味四能食五眼明
[31-0280a]
諸經要集卷苐二十苐三十四張對又四
分律云不嚼揚枝有五過失一口氣
臭二不善別味三熱癊病不消四不
引食五眼不明又五
分律云嚼巳應洗棄之以恐虡食死
故又三
千威儀云用揚枝有五事一斷當如度
二破當如法三嚼頭不得過三分四
梳齒當中三齒五當汁澡自用刮舌
有五事一不得過三反二舌上血出當
止三不得大振手汙僧伽梨若足四
棄揚枝莫當人道五當著屛處鳴鍾
緣第九如付
法藏經云時有國王名曰罽昵吒貪
虐無道數出征伐勞役人民不知猒
足欲王四海戍備邊境親戚分離若
斯之苦何時寧息冝可同心共屏除
之然後我等乃當快樂因王病虐以
被鎭之人坐其上湏臾氣絕由聽馬
鳴比丘說法緣故生大海中作千頭
魚劒輪迴注斬截其首續復尋生次
第臾斬如是展轉乃至無量湏臾之
閒頭滿大海時有羅漢爲僧維那王
卽白言今此劒輪聞犍稚音卽
[31-0280b]
諸經要集卷苐二十苐三十五張對便停
止於其中聞苦痛小息唯願大德垂
哀矜愍若鳴犍稚延令長乆羅漢愍
念爲長打之過七日巳受苦便畢而
此寺上因彼王故次第相傳長打犍
稚至於今日猶故如本述曰旣知經
意鳴鍾濟苦兼以集衆卽湏維那將
欲打鍾斂容合掌發願利生之意因
鍾念善便共受苦畢又増
一阿舎經云若打鍾時願一切惡道
諸苦並皆停止若聞鍾聲兼說偈讃
得除五百億刧生死重罪降伏
魔力怨除結盡無餘露地擊犍稚比丘
聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此
妙響音善當來集此又雜
經說偈云聞鍾
臥不起護塔善神瞋現在緣果薄來報
受蛇身所在聞鍾聲臥者必湏起合掌
發善心賢聖皆歡喜洪鍾
震響覺羣生聲遍十方無量土含識
羣生普聞知拔除衆生長夜苦六識
常昏終夜苦無明被覆乆迷情晝夜
聞鍾開覺悟怡神淨刹得神通入衆
緣第十
[31-0280c]
諸經要集卷苐二十苐三十六張對
如四分律云凡欲入衆當具五法一
應以慈心二應自卑下如拭塵巾三
應知坐起法若見上座不應安坐若
見下座不應起立四彼至僧中不爲
雜說談世俗事若自說若請他說五
若見僧中不可事心不安忍應作默
然住之故智度論云佛聖弟子住和
合故有二種法一賢聖語二賢聖默
今見齊會之處後生前到巳得上妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處汙法之深寔
田年少復見向他貴勝之家或經新喪重孝或爲考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧乱大
衆豈免俗譏高僧
之類矣又三千威儀經云凡欲上
牀當具七源一庠踞牀二不得匍匐
上三不使牀有聲四不得大拂牀有
聲五不得大吒歎息思惟世事六不
得狗羣臥七應以時節早起又地持
論云若見衆生當慰問歡顏先語平
視和色正念在前若菩薩知他衆生
有實功德以嫌恨心不向人說亦不
讃歎有讃歎者不唱善哉是名爲犯
衆多犯是犯染汙起故梁攝論云菩
薩若見衆生當歡笑先言然後共語
故五分律云不忍辱人有五過失一
兇惡不忍
[31-0281a]
諸經要集卷苐二十苐三十七張對
二後悔恨三多人不愛四惡聲流布
五死墮惡道
衰相緣第十一
如分別緣起初法門經云世尊告曰
老有五種衰損一者鬚髪衰損以彼
鬚髪色變壞故二者身相衰損形色
膚力皆衰損故三者作業衰損發言
氣上喘息逾急身戰掉故住便僂曲
以其腰脊皆無力故坐卽低屈身羸
弱故行必按杖身虛劣故凡所思惟
智識愚鈍念惛乱故四者受用衰損
於現資具受用劣故於戲樂具一切
不能現受用故於諸色根所行境界
不能速疾明利而行或不行故五者
命根衰損壽量將盡鄰近死故遇少
死緣不堪忍故
又阿含經云頭白有四因緣一者火
多二者憂多三者病多四者種早白
人病瘦有四因緣一少食二有憂三
多愁四有病未調有四事先不語人
一頭白二老三疾四死是四事亦不
可避亦不可却一切味不過八種一
苦二澁三辛四鹹五淡六甛七酢八
[31-0281b]
諸經要集卷苐二十苐三十八張對
不了了味
眠夢緣第十二
如善見律云夢有四種一四大不和
夢二先見夢三天人夢四想夢云何
四大不和夢若眠時夢見山崩或飛
勝虛空或見虎狼師子賊逐此是四
大不和夢虛而不實云何先見夢答
或晝曰見或白或黑或男或女夜剋
夢見是名先見夢此亦不實云何天
人夢若善知識天人爲現善夢令人
得善若惡知識者爲現惡夢此卽眞
實云何想夢者答此人前身或有福
德或有罪障若福德者現善夢罪者
現惡夢如菩薩母初欲入母胎時夢
見白象従忉利天下入其右脅此是
想夢也若夢礼佛誦經持戒布施種
種功德此亦想夢問夢爲善不善無
記耶答亦善不善無記若夢見礼佛
聽法說法此是善功德若夢見殺盜
婬此是不善夢若夢見靑黃赤白色
等此是無記夢也問日若爾者應受
果報答曰不受果報何以故以心業
羸弱故不感報是故律云除夢中不犯
[31-0281c]
諸經要集卷苐二十苐三十九張對又迦
延論云云何一切睡眠相應耶答曰
或睡不眠相應如未眠時身不而心
不而身重心重身瞪瞢心瞪瞢身憒
心憒身睡心睡爲睡所緾是謂睡不
眠相應云何眠不睡相應答曰不染
汙心眠夢是謂眠不睡相應云何睡
眠相應答曰染汙心眠夢是謂睡眠
相應云何不睡不眠答曰除上爾所
事問眠當言善不善无記耶答曰眠
或善或不善或無記云何爲善答曰
善心眠夢云何不善答曰不善心眠
夢云何無記答曰除上爾所事如夢
中施與作福持戒守齋如善心眠時
所作福當言餘福迴是名善云何眠
時所作不福當言迴耶答曰如夢中
殺盜等如不善心眠餘不福心迴是
名不善云何眠時所作福不福不當
言迴答曰如眠時非福心非不福心
迴如無記心眠時所作福非福不當
言迴是名無記問夢名何等法答曰
是五蓋中無明蓋也又十
誦律云有比丘衆中睡佛言聽水洗
頭猶睡不可信令比丘以五法
[31-0282a]
諸經要集卷苐二十苐四十張對用
水洗他一者憐愍二者不惱他三者
睡眠四者頭倚牆壁五者舒腳坐猶
睡不止聽以手橖若故睡不止佛聽
以毱擲若故睡不止佛聽用禪杖若
取禪杖時應生敬心以兩手捉杖放
戴頂上若坐睡不止應起看餘睡者
以禪杖築築已還坐若无睡者還以
禪杖著本處巳坐若故睡不止佛聽
用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩頭
施紐掛耳上去額前四指著禪鎭時
禪鎭墮地佛言禪鎭墮者應起庠行
如鵝行法雜
行緣第十三如
四分律云跋難陀比丘在道行持大
圓蓋諸居士遥見謂是王若大臣恐
怖避道諦視乃知比丘白佛佛言比
丘不應持蓋在道行亦不應懸爲天
雨時在持内樹皮若葉若竹作蓋亦
不許捉王大扇若行患熱聽以樹葉
雜物作扇時諸比丘患虫草塵露墮
身上佛言聽作拂若以草樹皮葉或
以縷線裁碎繒帛作時有比丘得尾
拂佛言聽畜時有年少比丘不解
[31-0282b]
諸經要集卷苐二十苐四十一張對
時事數相涉聽用筭子記數
又四分律云時諸比丘自作伎若吹
具供養佛言不應爾彼畏愼不敢令
白衣作伎供養佛言聽
又佛言彼不知供養塔飮食誰當應
食佛言比丘若沙彌若優婆塞若經
營作者應食又薩婆多論云凡出家
人巿買之法不得下價索他物得突
吉羅罪衆僧衣未三唱得益價三唱
巳不應益衆僧亦不應與衣巳屬他
故比丘三唱得衣不應悔設悔莫還
衆僧亦莫還直
又新婆沙論問異生聖者誰有怖耶
有作是說異生有怖異生舊名尺夫聖者无怖
所以者何聖者巳離五怖畏故五怖
畏者一不活畏二惡名畏三怯衆畏
四命終畏五惡趣畏
又雜寶藏經云佛言此如意珠是摩
竭大魚腦中出魚身長二十八万里
此珠名曰金剛堅也有第一力耐使
一切被毒之人見悉消滅又見光觸
身亦復消毒第二力者熱病之人見
則除愈光觸其身亦復得差第三力
[31-0282c]
諸經要集卷苐二十苐四十二張對
者人有无量百千怨家捉此珠者悉
得親善諸天一爪甲價直一閻浮提
人物
又四分律云時諸比丘患蛇入屋未
離欲比丘恐怖佛言聽驚若以筒盛
棄之若以繩繫置地解放有鼠入屋
作欖盛出棄之患蝎蜈蚣蚰蜒入屋
若以弊物若泥團掃箒盛裹棄之在
外解放若房舎夜患蝙蝠晝患䴏鳥
入佛言聽織作籠踈障若作向櫺子
遮時有老病比丘拾虱棄地佛言不
應爾聽以器盛若綿拾著中若虱走
出應作筒盛若虱出筒應作蓋塞隨共
寒暑加以膱食將養
之又四分律云時六羣比丘誦外
道安置舎宅吉凶符書呪枝節呪刹
利呪知人生死者凶呪解諸音聲呪
佛言不應爾彼教他彼以活命佛言
皆不
應爾爾時世尊在毗舎離國時諸離
奢乘象馬車乘輦輿捉持刀劒來欲
見世尊彼留刀杖在寺外入内問訊
世尊時諸白衣持刀劒來寄諸比丘
藏畏
[31-0283a]
諸經要集卷苐二十苐四十三張對
愼不敢受佛言爲檀越牢堅固藏擧
者聽
又五百問事云不得口吹經上塵像
塵准之雖非正經然湏愼之亦不得
燒故經得重罪如燒父母不知有罪
者輕
又僧祗律云然火向有七事無利益
一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五
臥具壞六生犯戒緣七増世俗話
又月上女經六維摩詰妻名曰無垢
其妻九月生女名爲月上
又佛說離垢施女經云波斯匿王有
女名曰維摩羅達晉言離垢施厥年
十二端正殊妙極有聰慧
又轉女身經云湏達長者妻名曰淨
日有女名無垢光
頌曰
雜務簡要捨茲煩染萬行貞固
六塵方掩烈烈想心昭昭王撿
如彼瓊林皎無瑕點
諸經要集卷第二十
西明寺沙門釋道世集
雜要部第三十此有十三緣
述意緣怨苦緣
八苦緣虡㝢緣
五辛緣唼氣緣
便利緣護淨緣
鳴鍾緣入衆緣
衰相緣眠夢緣
雜行緣
述意緣
夫神理無聲因言詞以寫意言詞无
迹緣文字以圓音故字爲言蹄言爲
理筌音義合符不可偏失是以文字
應用彌綸宇宙雖迹繁翰墨而理契
乎神但以經論浩愽具錄難周記傳
紛綸事有廣略所以導達羣方開示
後學設教緣迹煥然備悉訓俗事源
欝爾咸在搜撿条章計撮摳要絹綴
翰墨具列前篇其餘雜務汲引濟俗
現可行者跡之於後冀令昏昧漸除
法燈遐照也
[31-0269b]
諸經要集卷苐二十苐二張對
怨苦緣第二
如中阿舎經云爾時世尊告諸比丘
衆生无始生死長夜輪轉不知苦之
本際諸比丘於意云何若此大地一
切草木以四指量斬以爲籌以數汝
等長夜輪轉生死所依父母籌數巳
盡其諸父母數猶不盡諸比丘如是
無始生死長夜輪轉不知苦之本際
佛告諸比丘汝等輪轉生死飮其母
乳多於恒河及四大海水所以者何
汝等長夜或生象中飮其母乳无量
无數或生馳馬牛驢諸禽獸類飮其
母乳其數無量汝等長夜棄於塜閒
膿血流出亦復如是或墮地獄畜生
餓鬼髓血流出亦復如是
佛告諸比丘汝等長夜輪轉生死所
出身血甚多无數過於恒水及四大
海汝於長夜曾生象中或截耳鼻頭
尾四足其血無量或受馬馳驢牛禽
獸類等斷截耳鼻頭足四體其血无
量或身壞命終棄於塜間膿血流出
其數無量或墮地獄畜生餓鬼身壞
命終其流血出亦復如是或長夜輪
[31-0269c]
諸經要集卷苐二十苐三張對
轉生死喪失父
識或喪失錢財爲之流淚甚多無量
過四大海水
佛告諸比丘汝等見諸衆生安隱諸
樂當作是念我等長夜輪轉生死亦
曾受斯樂其趣无量或見諸衆生受
諸苦惱當作是念我昔長夜輪轉生
死以來亦曾受如是之苦其數無量
或見諸衆生而生恐怖衣毛爲豎當
作是念我等過去必曾殺生爲傷害
者爲惡知識於無始生死長夜輪轉
不知苦之本際或見諸衆生愛念歡
喜者當作是念如是過去世時必爲
我等父母兄弟姉妹妻子親屬師友
知識如是長夜生死輪轉無明所蓋
愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本
際是故諸比丘當如是學精勤方便
斷除諸本莫令増長爾時世尊卽說
偈言
一人一刧中積聚其身骨常積不腐壞
如毗富羅山若諸聖弟子正智見眞諦
此苦及苦因離若得寂滅修習八道跡
正向般涅槃極至於七有天人來往生
[31-0270a]
諸經要集卷苐二十苐四張對
盡一切諸結究竟於苦邊
佛告諸比丘衆生無始生死長夜輪
轉不知苦之本際無有一處不生不
死者如是長夜無始生死不知苦之
本際亦无有一處無父毋兄弟妻子
眷屬宗親師長者譬如大雨滴泡一
生一滅如是衆生無明所蓋愛繫其
頸長夜輪轉不知苦之本際譬如普
天大雨洪澍東西南北無斷絕處如
是四方无量國
雨普雨天下無斷絕處長夜輪轉不
知苦之本際譬如擲拔空中或頭落
地或尾落地或中落地如是无始生
死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或
墮餓鬼
又正法念經云爾時夜摩天王爲諸
天衆以要言之於天人中有十六苦
何等十六天人之中善通所攝一者
中陰苦二者住胎苦三者出胎苦四
者怖求食苦五者怨憎會苦六者愛
別離苦七者寒熱等苦八者病苦九
者他給使苦十者追求營作苦十一
者近惡知識苦十二者妻子親里衰
[31-0270b]
諸經要集卷苐二十苐五張對惱
苦十三者飢渴苦十四者爲他輕毁
苦十五者老苦十六者死苦如是十
六人中火苦於人世閒乃至命終及
餘衆苦於生死中不可堪忍於有爲
中無有少樂一切无常一切敗壞爾
時夜摩天正以渴頌曰於
人世界中有陰皆是苦有生必歸死有
死必有生苦住於中陰自業受苦惱長
夜遠行苦此苦不可說沒於屎尿中熱
氣之所燒如是住胎苦不可得具說常
貪於食味其心常悕望於味變大苦此
苦不可說心小常怖望於欲不知足所
受諸苦惱此苦不可說怨憎不愛會猶
如大火毐所生諸苦惱此若不可說於
恩愛別離衆生起大苦
苦不可說寒熱大苦畏生無量種苦生
無量種惡此苦不可說病苦害人命病
爲死王使衆生受斯苦此苦不可說爲
他所筞使常無有自在衆生受斯苦此
苦不可說愛毒燒衆生追求受大苦次
第乃至死此苦不可說若近惡知識衆
苦常不斷常受惡道苦此苦不可說妻
子得衰惱見則生大苦出過於地獄
[31-0270c]
諸經要集卷苐二十苐六張對此苦
不可說飢渴自燒身猶如猛炎火能壞
於身心此苦不可說常爲輕賤他親里
及知識生於憂悲苦此苦不可說人爲
老所壓身羸心意劣傴僂拄拔行此苦
不可說人爲死所執従此至他世是死
爲大苦不可得宣說八苦
緣第三如五
王經云佛爲五王說法云人生在世
常有无量衆苦切身今粗爲汝等略
說八苦何謂八苦一生若二老苦三
病苦四死苦五恩愛別苦六所求不
得苦七怨憎會苦八憂悲苦是爲八
苦世何謂生苦人死之時不知精神
趣向何道未得生處普受中陰之形
至其三七日中父母和合便來受胎
一七日如
日如凝蘇四七月如肉團五七日肉
皰成就巧風入腹吹其身體六情開
張在母腹中生藏之下熟藏之上母
噉一杯熱食灌其身體如入鑊湯母
飮一杯冷水亦如寒氷切身母飽之
時迫迮身體痛不可言母飢之時腹
中了⬤亦如倒懸受苦无量至
[31-0271a]
諸經要集卷苐二十苐七張對
其滿月欲生之時頭向産門劇如兩
石峽山欲生之時母危父怖生墮草
上身體細軟草觸其身如履刀劒忽
然失聲大呼此是苦不諸人咸言此
是大苦
何謂老若謂父母養育至年長大自
用强健擔輕負重不自裁量寒熱失
度年老頭白齒落目視瞍䀮耳聽不
聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行
步苦極坐起呻吟憂悲心惱識神轉
滅便旋卽忘命曰促盡言之流涕坐
起湏人此是苦不答曰大苦
何謂病苦人有四大和合而成一大
不調百一病生四大不調四百四病
同時倶作地大不調擧身沉重水大
不調擧身膖腫火大不調擧身蒸熱
風大不調擧身掘强百節苦痛猶被
杖楚四大進退手足不任氣力虛竭
坐起湏人口燥脣燋筋斷鼻坼目不
見色耳不聞音不淨流出身臥其上
心懷苦惱言趣悲哀大親在側晝夜
責視初不休息餚饍美食入口皆苦
此是苦不答曰實是大苦
[31-0271b]
諸經要集卷苐二十苐八張對
何謂死苦人死之時四百四病同時
倶作四大欲散魂神不安欲死之時
刀風解形無處不痛白汗流出兩手
摸空室家内外在其左右憂悲涕泣
痛徹骨髓不能自勝死者去之
氣絕火滅身冷風光失次魂靈去矣
身體侹直無所復知旬日之閒肉壞
血流膖脹爛臭甚不可近棄之曠野
衆鳥噉食肉盡骨乾髑髏異處此是
苦不答言實是大苦何謂恩愛別苦
謂室家内外兄弟妻子共相戀慕一
朝破亡爲人抄刧各自分張父東子
西母南女北非唯一處爲人奴婢各
自悲呼心肉斷絕窈窈冥冥無有相
見之期此是苦不答言實是大苦
何謂所求不得苦家内錢財散用追
求大官吏民望得富貴勤苦求之不
止會遇得之而作邊境令長未經幾
時貪取民物爲人告言一朝有事欖
車立待欲殺之時憂苦无量不知死
活何曰此是苦不答言實是大苦
何謂怨憎會苦世人薄俗共居愛欲
之中爭不急之事更相殺害逐成大
[31-0271c]
諸經要集卷苐二十苐九張對怨各
自相避隱藏無地各磨刀錯箭挾弓
持杖恐畏相見會遇狹道相逢張弓
澍箭兩刃相向不知勝負是誰當爾
之時怖畏無量此是苦不答言實是
大苦何謂
憂悲苦惱謂人生在世長命者乃至
百歲短命者胞胎傷墮長命之者與
其百歲夜消其半餘年五十在其酒
醉疾病不知作人減少五歲小時愚
癡至年十五未知礼義年過八十志
鈍無智耳龍目冥无有法則復減二
十年巳九十年過餘有十歲之中多
諸憂愁天下欲乱時亦愁天下旱時
亦愁天下大水亦愁天下大霜亦愁
天下不熟亦愁家室内外多諸疾病
亦愁持家財物治生恐
百調未輸亦愁家人遭官繫閉牢獄
未知出期亦愁兄弟遠行未歸亦愁
居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落
有事亦愁社禝不辯亦愁室家死亡
無有財物殯葬亦愁至舂種作无有
犁牛亦愁如是種種憂悲無有樂時
至其節曰共相集聚應當歡樂
[31-0272a]
諸經要集卷苐二十苐十張對
方共悲啼相向此是苦不答曰實是
大苦
又金色王經云有一天女向金色王
而說偈言
何法名爲苦所謂貧窮是何苦最爲重
所謂貧窮苦死苦與貧窮二苦等無異
寧當受死苦不用貧窮生
虡㝢緣第四
如禪秘要經云復次舎利弗若行者
入禪定時欲覺起貪婬風動四百四
脈従眼至身根一時動搖諸情閉塞
動於心風使心顚狂因是發狂鬼魅
所著晝夜思欲如救頭然當疾治之
治之法者教此行者觀子藏子藏者
在生藏下熟藏之上九十九重膜如
死猪胞四百四脈従於子藏猶如樹
根布散諸根如盛屎囊一千九百節
似芭蕉葉八十戶虫圍繞周帀一百
四脈及以子藏猶如馬腸直至産門
如臂釧形團圓大小上圓下尖狀如
見齒九十九重一一重間有四百四
虡一一虡有十二頭十二口人飮水
時水精入脈布散諸虡入毗羅虡頂
[31-0272b]
諸經要集卷苐二十苐十一張對
直至産門半月半月出不淨水諸虫
各吐猶如敗膿入九十虫口中従十
細於秋毫遊戲其中諸男子等宿惡
罪故四百四脈従眼根布散四支流
注諸腸至生藏下熟藏之上肺脾賢
脈於其兩邊各有六十四虡各十二
頭亦十二口婉綣相著狀如指環盛
靑色膿如野猪精臭惡叵堪至藏陰
處分爲三支二九在上如芭蕉葉有
十千二百脈一一脈中生於風虡細
若秋毫似毗蘭多鳥嘴諸虡中生筋
色虡此虡形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男虡靑白女虡紅赤七万
八千共相緾裹狀如蠡環似瞿師羅
鳥眼九十八脈上衝於心乃至頂髻
諸男子等眼解於色風動心相四百
四脈爲風所使動轉不停八十戶虡
一時張口眼出諸膿流注諸脈乃至
虡頂諸虡崩動狂無所知觸前女根
男精靑白是諸虡淚女精黃赤是諸
虡膿九十八使所熏修法八十戶虡
地水火風之所動作佛告舎利弗若
有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解
[31-0272c]
諸經要集卷苐二十苐十二張對脫度
世苦者當學此法如飮甘露學此法
者想前子藏乃至女根男子身分大
小諸虡張口豎牙瞋目吐膿以手反
之置左膝端數息令定一千九百九
十九過觀此想成己置右膝端如前
觀之復以手反之用䨱頭上令此諸
虫衆不淨物先適兩眼耳鼻及口无
處不至見此事已於好女色及好男
色乃至天子天女若眼視之如見癩
人那利瘡虫如地獄箭半多羅鬼神
狀如阿鼻地獄猛火熱焰應當諦觀
自身他身是欲界一切衆生身分不
淨皆悉如是舎利弗汝今知不衆生
身根根本種子悉不清淨不
但當數息一心觀之若服此樂是大
丈夫天人之師調御人主免欲淤泥
不爲欲水思愛大河之所漂沒淫泆
不祥幻色妖鬼之所嬈害當知是人
未出生死其身香潔如優波羅人中
香象龍王力士摩醯首羅所不能及
大力丈夫天人所敬佛告舎利弗汝
好受持爲四衆說愼勿忘失時舎利
弗及阿難等聞佛所說歡喜奉行
[31-0273a]
諸經要集卷苐二十苐十三張對
又正法念經云比丘修行者如實見
身従頭至足循身觀察彼以聞慧或
以天眼髑髏内自有虡行名曰腦行
遊行骨内生於腦中或行或住當食
此腦復有諸虡住髑髏中若行若食
還食髑髏復有髪虡住於骨外食於
髪根以虡瞋故令髪墮落復有耳虡
住在耳中食耳中肉以虡瞋故令人
耳痛或令耳聾復有鼻虡住在鼻中
食鼻中肉以虫瞋故能令其人飮食
不美腦涎流下以虡食腦涎是故令
人飮食不美復有脂虡生在脂中住
於脂中常食人脂以虡瞋故令人頭
痛復有續虡生於節閒有名身虡住
入人牙以虡瞋故令人脈痛猶如鍼
刺復有諸虫名曰食涎住舌根中以
虡瞋故令人口燥復有諸虡名曰牙
根虡住於牙根以虡瞋故令人牙疼
復有諸虡名歐吐虡以食違故多生
歐吐是名内修行者循身觀是十種
虡住於頭中或以聞慧或以天眼初
觀咽喉有虡名曰食涎齟嚼食時猶
如歐吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎
[31-0273b]
諸經要集卷苐二十苐十四張對
合喉中涎虡共食此食以自活命若
虡増長令人嗽病若多食膩或多食
垢或食熏食
則増長令人咽喉生於病疾
復以聞慧或以天眼見消唾虡住咽
喉中若人不食如上膩等虡則安隱
能消於唾於十脈中流出美味安隱
受樂若人多唾虡則得病以虡病故
則吐冷沬故胸中成病
復以聞慧或以天眼觀於吐虡住人
身中住於十脈流注之處若人食時
如是之虫従下脈中踊身上行至咽
喉中卽令人吐生於五種歐吐一風
吐二癊吐三唾吐四雜吐五蠅吐若
虡安隱則於胃口順入腹中
復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故
蠅入咽喉中令吐虡動則便大吐
復以聞慧或以天眼見醉味虡行於
舌端乃至令脈於其中閒或行或住
微細無足若食美食虡則昏醉増長
若食不美虡則痿弱若我不食醉虡
則病不得安隱
復以聞慧或以天眼見放逸虡住於
[31-0273c]
諸經要集卷苐二十苐十五張對得林
頂上若至腦門令人疾病若至頂上
令人生瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽
喉中若住本處病則不生
復以聞慧或以天眼見六味虡所食
嗜味者我亦貪嗜隨此味虡所不嗜
者我亦不便若得熱病虡亦先得如
是熱病以是過故令於病人所食不
美無有食味
復以聞慧或以天眼見抒氣虡以瞋
恚故食腦作孔或咽喉痛或咽喉塞
生於死苦此抒氣虡共咽喉中一切
諸虡皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣虡
常爲唾覆其虡短小有面有
復以聞慧或以天眼見憎味虡住於
頭下咽喉根中云何此虡爲我病惱
或作安隱彼見此虫憎疾諸味唯嗜
一味或嗜甛味憎於餘味或嗜酢味
憎於餘味隨所憎味我亦憎之隨虡
所嗜我亦嗜之舌端有脈隨順於味
令舌乾燥以虡瞋故令舌痛㿇而重
或令咽喉卽得微病若不瞋恚咽喉
則無如上諸病
復以聞慧或以天眼見嗜唾虡其形
[31-0274a]
諸經要集卷苐二十苐十六張對微細
狀如牖塵住一切脈流行趣味住骨
髓内或住肉内或髑髏内或在頬内
或齒骨内或咽骨中或在耳中或在
眼中或在鼻中或在鬚髪此嗜睡虡
風吹流轉若此虡病若虡疲極住於
心中必如蓮華晝則開張無曰光故
夜則還合心亦如是虫住其中多取
境界諸根疲極虡則睡眠人亦睡眠
一切衆生悉有睡眠若此睡虡晝曰
疲極人亦睡眠復以
聞慧或以天眼見有腫虡行於身中
其身微細隨虡飮血處則有腫起㿇
㿇而疼或在面上或在頂上或在咽
喉或在腦門或在餘處所在之處能
令生腫若住筋中則無病苦復以
聞慧或以天眼見十種虫至於䏏肺
人則得病何等爲十一名食毛虡二
名孔穴行虡三名禪都摩羅虡四名
赤虡五名食汁虡六名毛燈虡七名
瞋血虫八名食冂虡九名㿇㿇虡十名
酢虡此諸虡等其形微細無足无目
行於血中痛癢爲相復以
聞慧或以天眼見食毛虡若起
[31-0274b]
諸經要集卷苐二十苐十七張對瞋
恚能
孔穴行虡而起瞋恚行於血中令身
麤澁頭痺无知若禪都摩羅虡流行
血中或在鼻中或在口中令人口鼻
皆悉臭惡若其赤虡而起瞋恚行於
血中能令其人咽喉生瘡若食汁虫
而起瞋恚行於血中令人身體作靑
痶瘦或黑或黃痶瘦之病若毛燈虡
起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬
熱黃疥癩破裂若瞋血虫以瞋恚故
血中流行或作赤病女人赤下身體
搔癢疥瘡膿爛若食血虡瞋而生病
惱頭旋迴轉於咽喉中口中生瘡下
門生瘡若㿇㿇虡血中流行則生病
疾疲頓因極不欲飮食若酢虡瞋恚
亦令其人得如是病復
觀十種虡行於陰中何等爲十一名
生瘡虡二名刺虡三名閉筋虡四名
動脈虡五名食皮虡六名動脂虡七
名和集虡八名臭虡九名濕生虡十
名熱虡復
以聞慧或以天眼見於瘡虡隨有瘡
處諸虡圍繞噉食此瘡或於咽喉
[31-0274c]
諸經要集卷苐二十苐十八張對
而生瘡病或見刺虡若生瞋恚令人
下痢猶如火燒口中乾燥飮食不消
若人愁惱虡則歡喜嚙人血脈以爲
衰惱或下赤血或不消下痢或見閉
筋虡行於麤筋或行細筋在覺虡行
筋則疼痛若不覺行筋則不疼一切
骨肉皆亦消瘦筋中疼痛若虡瞋恚
人不能食若住筋中而飮人血令人
無力若食人肉令人羸瘦或見動脈
虡是虡遍行一切脈中其身微細行
無障礙若虡住入食脈之中則有病
過令身乾燥不喜飮食若虡住水脈
之中則有病生令口
令人一切毛孔無汙若在尿脈令人
淋病或令精壞或令痛苦若虡瞋恚
行下門中令人大便閉塞不通苦惱
垂死或見食皮虫以食過故虡則瞋
恚令人面色醜惡或生惡皰或癢或
赤或黃或破或復令其鬚爪墮落令
人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動
脂虡住在身中脂脈之内若食有過
若多睡眠此虡則瞋不消飮食或生
疥疒或生惡腫毛根螵病或得癭病
[31-0275a]
諸經要集卷苐二十苐十九張對或脈
脹或乾消或身臭病或食時流汗或
見和集虡集二種身一者覺身二者
不覺身皮肉血等是名覺身髪爪齒
等是名不覺身以食過故虡則無力
人亦無力不能速疾行來往返睡眠
⬤瞢或多燋渴皮肉骨血髓精損減
或見臭虡住在肉中尿尿之中以食
過故虫則瞋恚身肉尿尿睡涕皆臭
鼻中爛膿或眼淚爛臭隨虡行處皆
悉臭穢若衣若敷若食住在齒中以
虡臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多
有血垢臭穢身垢亦臭或見濕行虡
行背肉中知食消巳入腰三孔取人
糞穢汁則成尿滓則爲糞令入下門
復次
修行觀者内身循身觀觀十種虡行
於身中一切人身皆従中出何等爲
十一名㿇㿇虡二名惙惙虡三名苗
華虡四名火焰虡五名黑虡六名大
食虡七名暖行虡八名作熱虡九名
火虡十名大火虡此諸虡等住陰黃
中復以
聞慧或以天眼見㿇㿇虫以食
[31-0275b]
諸經要集卷苐二十苐二十張對過
故虡則瞋恚食人眼睫令人眼癢多
出眵淚此
病或令目壞若入睛中眼生白曀其
虡赤色若虡不瞋則無此病或見惙
惙虡住在人身行於陰中陰黃覆身
若入骨中令人蒸熱若行皮中晝夜
常熱手足皆熱若入皮裡身則汙出
或見苗華虡行住陰中利嘴短足身
如火藏不欲食飮隨所行處則大熱
爛身肉増長其身蒸熱若虡順行則
无此疾或見火焰虡住在身中行黃
陰中或安不安以食過故虫則瞋恚
従頂至足行無障礙能令身中一切
熱血生於熱瘡若血若陰従於口中
耳中流出若虡不瞋則無此病或見
黑虡住在身内行於黃中或安不安
以食過故虡則瞋恚令人面皺或生
多厭或黑或黃或赤或令身臭或令
雀目或口中生瘡或大小便處生瘡
若虡不瞋則無此病或見大食虡以
食過故則生瞋恚住陰黃中隨食消
化若虡不瞋則無此病或見暖行虡
常愛暖食憎於冷食若我食冷虡
[31-0275c]
諸經要集卷第二十第二十一張對
則瞋恚口多出水或窳或睡或心陰
⬤瞢或身疼强或復多睡或咽喉病
若虡不瞋則無此病或見熱虡住人
身中以食過故病垢増長妨出入身
令身麤大或咽喉塞令大小便悉皆
白色不受寒冷不受淡食或見食火
虡住在身内行住陰中此虫寒時則
便歡喜熱時痿弱寒歡喜故人則憶
食熱時火憎不欲飮食於冬寒時陰
則清涼熱則陰發或見大火虡若人
性不便而强食之以食過故虡則瞋
恚噉身内虡令人腸痛或腳手疼隨
食虡處則皆疼痛若虡不瞋則無如
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼觀於骨中有十種虡何等
爲十一名莳骨虫二名嚙骨虡三名
割節虫四名赤口臭虫五名爛虡六
名赤口虡七名頭頭摩虡八名食皮
虡九名風刀虫十名刀口虫如此十
虡行於骨中違情損身不可具述
復次修行者内身循身觀彼以聞慧
或以天眼見十種虫行於尿中何等
爲十一名生虡二名鍼口虫三名節
[31-0276a]
諸經要集卷苐二十苐二十二張對虡四
名無足虡五名散汁虡六名三憔虡
七名破腸虫八名閉塞虡九名善色
虡十名穢門瘡虡其毛叫惡住糞穢
中此十種虫若違性瞋故亦損人身
備在經文不可具述復次
修行者内身循身觀彼以聞慧或以
天眼見十種虡行於髓中有行精虡
何等爲十一名毛虡二名黑口虫三
名无力虫四名大痛虡五名煩悶虡
六名大虫七名滑虡八名下流虫九
名起身根虫十名憶念歡喜虡此之
十虫若違性瞋故亦損人身具如經
說不可具述五辛
緣第五如楞
伽經云佛言大慧如是一切蔥韭蒜
臭穢不淨能障聖道亦障世間人天
淨處何况諸佛淨土果報酒亦如是又涅
槃經云乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是
當生苦處穢汗不淨能障聖道亦障
世閒人天淨處何况諸佛淨土果報
酒亦如是能障聖道能損善業能生
諸過
阿舎經云不應食五辛何等爲
[31-0276b]
諸經要集卷苐二十苐二十三張對
五一者木蔥二者草蔥三者蒜四老
興渠五者蘭蔥又梵網經云若佛子
不得食五辛大蒜草蔥慈葱蘭蔥興
渠是五種不得食
又五辛報應經云七衆等不得食肉
熏辛讀誦經論得罪有病開在伽藍
外白衣家服巳滿四十九曰香湯澡
浴竟然後許讀誦經論不犯
又僧祗十誦五分律等更無餘治開
病比丘服菻聽七日在一邊小房内
不得臥僧狀縟衆大小便處講堂處
皆不得到又不得受請及僧中食不
得就佛礼拜得在下風處遥礼七日
滿己澡浴熏衣方得入衆若有患瘡
醫教湏香治者佛令先供養佛己然
後許塗身還在屛處一同前法出家性潔尙令作法
如是况穢備凡去輒開食
耶啑氣緣
第六如僧祗律云若在禪坊中啑者
不得放恣大啑若啑來時當忍以手
掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿
令涕唾汙比座若上座啑者應言和
南下座啑
默然
[31-0276c]
諸經要集卷苐二十苐二十四張對
又四分律云時世尊啑諸比丘呪願
言長壽時有居士啑及礼拜比丘佛
令比丘呪願言長壽
又僧祗律云佛言若急下風來當制
若不可忍者當向下坐不得在前縦
氣若氣來不可忍者當下道在下風
放之
又毗尼母經云氣有二種一者上氣
二者下氣上氣欲出時莫當人張口
令出要迴面向無人處張口令出若
下氣欲出時不聽衆中
出外至无人處令出然後來入衆莫
使衆譏嫌汙賤入塔時不應放下氣
安塔樹下大衆中皆不得令出氣師
前大德上座前亦不得放下風出聲
若腸中有病急者應出外去莫令人
生汙賤心
便利緣第七
如優鉢祗王經云伽藍法界地漫大
小行者五百身墮拔波地獄經二十
小刧常遣肘手掊此大小便處臭穢
之地乃至黃泉
又毗尼母經云諸比丘住處房前間
[31-0277a]
諸經要集卷苐二十苐二十五張對處小
便汙地臭氣皆不可行佛聞之告諸
比丘従今已去不聽諸比丘僧伽藍
處處小行當聚一屛猥處若瓦缾若
木筒埋地中小行巳以物蓋頭莫令
有臭氣若上廁去時應先取籌草至
戶前三彈指作聲若人非人令得覺
知若無籌不得壁上拭不得廁板梁
杙上拭不得用石不得靑草土塊而
木皮而葉奇木皆不得用所應用者
木竹籌作籌度量法極長者一搩手
短者四指巳用者不得振令汙淨者
不得著淨籌中是名上廁用籌法上廁
有二處一者起止處二者用水處用
水處坐起褰衣一切如起止處無異
廁戶前著淨缾水復應著一小缾若
自有缾者當自用若无缾者用廁邊
小缾不得直用僧大缾永令汙是名
上廁用水法塔前
衆僧前和上阿闍梨前不得張口大
洟唾著地若欲洟唾者當屛猥處莫
令人惡賤是洟唾法又三
千威儀云若不洗大小便比丘得突
吉
[31-0277b]
諸經要集卷苐二十苐二十六張對及礼
三寶設礼無福德又至舎後上廁有
二十五事一欲大小便當行時不得
道上爲上座作礼二亦莫受人礼三
往時當直低頭視地四往當三彈指
五巳有人彈指不得逼六巳上正住
彈指乃踞身七正踞中坐八不得一
足前一足却九不得令身倚十斂衣
不得使垂圊中十一不得大咽使面
赤十二當直視前不得願聽十三不
得汙壁十四不得低頭視圊中十五
不得視陰十六不得以手持陰十七
不得草畫地十八不得持草畫壁作
字十九用水不得大費二十不得汙
湔二十一用水不得使前手著後手
二十二用土當三過二十三當用澡
豆二十四得三過用水二十五設見
水草土盡語直曰主者若自手取爲
善又僧
祗律云大小行已不用水洗而受用
僧座具牀縟得罪又十
誦律云不洗大行處不得坐臥僧臥
具上得罪又摩
德勒伽論云不洗大小行處不
[31-0277c]
諸經要集卷苐二十苐二十七張對得礼
拜除無水處若爲非人所瞋水神所
瞋或爲服藥等開不犯又雜
譬喻經云有一比丘不彈指來大小
便灒汙中鬼面上魔鬼大恚欲殺沙
門持戒魔鬼隨逐伺覔其短不能得
便旣知此事上廁必湏譬咳又賢
愚經云昔佛在世時舎衞城中有一
貧人名曰尼提極貧下賤常客除糞
佛知應度卽將阿難往到其所正値
尼提擔糞出城而欲棄之缾破汙身
遥見世尊深生慚愧不
其所廣爲說法卽生信心欲得出家
佛使阿難將至河中與水洗訖將詣
祗洹佛爲說法得湏陀洹尋卽出家
得阿羅漢果國人及王聞其出家皆
生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿
王卽徃佛所欲破此事正値尼提在
祗洹門大石上坐縫補故衣七百諸
天香華供養王見歡喜請通白佛尼
提比丘身沒石中出入自在通自巳
竟王到佛所先問此事向者比丘姓
字何等佛告王曰是王國中下賤之
人除糞尼提王聞佛語謗心卽
[31-0278a]
諸經要集卷苐二十苐二十八張對
除到尼提所執足作礼懺悔辭謝王
白佛言尼提比丘宿作何業受此賤
身佛告王曰昔迦葉佛入涅槃後有
一比丘出家自在秉捉僧事身暫有
患懶起出入便利器中使一弟子擔
往棄之然其弟子是湏陀洹以是因
緣流浪生死恒爲下賤五百世中爲
人除糞由昔出家持戒功德今得値
佛出家得道以是義故不得房内便利具招前罪數見俗人懈怠不能
自運置穢器在房便利令他曰別將棄未來定隨地獄縱得出獄猶作猪狗蜣蜋廁
中穢
糞虫也又佛說除灾患經云佛告
阿難乃前世過去迦葉佛時人壽二
萬歲佛事終竟復捨壽命爾時有王
名曰善頸供養舎利起七寶塔高一
由延一切衆生然燈燒香香華繒綵
供養礼事時有衆女欲供養塔便共
相率掃除塔地時有狗糞污穢塔地
時有一女人手撮除棄復有一人見
其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手
巳污不可復近彼女逆罵汝弊婬物
水洗我手便可復淨佛天人師敬意
无巳手除不淨巳便澡手遶塔求願
令掃塔地
[31-0278b]
諸經要集卷苐二十苐二十九張對汙穢
時諸女人掃塔地者今此會中諸女
人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味
爾時以手除狗糞女者今柰女是爾
時發願不與汙穢會所生清淨以是
福報不因胞胎臭穢之處毎因華生
以其爾時發一惡聲罵言婬女故今
受是婬女之名値佛聞法得湏陀洹
又雜
寶藏經云南天竺法家有一童女必
使早起清掃庭中門戶左右有長者
女早起掃地會値如來於門前過見
生歡喜注意看佛壽命旋促卽終生
天夫生天者法有三念自思惟言本
是何身自知人身今生何處定知是
天昔作何業來生於此知由見佛歡
喜善業得此果報感佛重恩來供養
佛佛爲說法得湏陀洹又新
婆沙論云昔恒叉尸羅國有一女人
至月光王捨千頭處礼無憂王所起
靈廟見有狗糞在佛座前尋作是思
此處清淨如何狗糞穢汙其中以手
捧除香泥塗飾善業力故令此
[31-0278c]
諸經要集卷苐二十苐三十張對女人
遍體生香如栴檀樹口中常出靑蓮
華香若諸衆生由不護淨故因内煩
惱感諸外穢故論頌言世閒
諸穢草能穢汙良田如是諸貪穢穢汙
諸含識世閒諸穢草能穢汙良田如是
諸瞋穢穢汙諸含識又賢
愚經云佛在世時羅閱城邊有一注
水汙泥不淨多諸糞穢國中人民以
尿尿投中有一大虫其形像蛇加有
四足施其注水東
經歷年載常處其中受苦無量爾時
世尊特諸比丘至彼坑所問諸比丘
汝識此虫宿緣行不諸比丘咸皆不
知佛告
比丘毗婆尸佛時有衆賈客入海取
寶大獲珍寶平安還到選寶上者用
施衆僧顧俟僧食僧受其寶付授摩
摩帝於後僧食向盡従其求索不與
衆僧苦索摩摩帝瞋恚而語之言汝
曹噉屎此寶屬我何緣乃索由其欺
僧惡口罵故身壞命終墮阿鼻地獄
身常宛轉沸屎之中九十一刧乃従
獄出今墮此中自従七佛巳來
[31-0279a]
諸經要集卷苐二十苐三十一張
對皆作其虫至賢刧千佛各各皆
爾又百緣經云佛在王舎城迦蘭陀
竹林時尊者舎利弗大目揵連設欲
食時先觀地獄畜生餓鬼然後方食
目連見一餓鬼身如燋柱腸如太山
咽如細鍼髪如錐刀緾刺其身諸支
節閒皆悉火出呻吟大喚四向馳走
求索屎尿以爲飮食疲苦終日而不
能得卽問鬼言汝造何業受如是苦
餓鬼答言有曰之處不煩燈燭如來
世尊今現在世汝可自問我今飢渴
不能答汝爾時目連尋往佛所具問
如來所造業行受如是苦具以上問
爾時世尊告目連曰汝今善聽吾爲
汝說此賢刧中舎衞城中有一長者
財寶無量不可稱計常令㒒使壓甘
蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病
良醫處藥教服甘蔗汁病乃可差時
辟支佛往長者家乞甘蔗汁時彼長
者見來觀喜尋勅其婦富那奇我有
急緣定欲出去汝今在後取甘蔗汁
施辟支佛
自與時夫出巳取辟支佛鉢於其屛
處
[31-0279b]
諸經要集卷苐二十苐三十二張對小
便鉢中以甘蔗汁蓋覆鉢上與辟支
佛辟支受卩尋知非是投棄於地空
鉢還歸其後命終墮餓鬼中常爲飢
渴所見逼切以是業緣受如是苦佛
告目連欲知爾時彼長者婦今富那
奇餓鬼是佛說是時諸比丘等捨慳
貪緣猒惡生死有得四沙門果者有
發辟支佛必者有發無上菩提心者
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行護
淨緣第八如
十誦律云云何漱口佛言以水著口
中三迴轉之是名淨口法又
僧祗律云爾時世尊大會說法有比
丘口臭在下風而住佛知而故問是
比丘何故獨坐答言世尊制戒不聽
嚼木所以口臭恐熏汙人故在下風
佛言聽用嚼木極長十六指極短四
指以上嚼時當在屛處先淨洗手嚼
巳水洗棄之嚼時不得咽之若醫言
爲老病湏咽者聽若無齒者當用灰
虜土塼薑石草末洗口巳食若食上
欲行水當淨水先洗手噐然後行水
若手汙者當以菜承取若口飮時
[31-0279c]
諸經要集卷苐二十苐三十三張對
不得沒脣使噐著額當拄脣而飮飮
時不得盡飮當留少許洮蕩巳従口
處棄之行水當好護淨噐若見沒脣
著額者當放置一處以草作識令人
知不淨若作非時漿飮亦如前法
又僧祗律云比丘晨起應淨洗手不
得麤洗五指復不得齊至腋當齊手
腕以前令淨不得粗魯洗不得揩令
血出當以巨摩草末
手揩令作聲淨洗手巳更相揩者便
名不淨應更洗手比丘食前當護手
若摩頭捉衣等更湏洗比丘尙爾白衣亦然讀經
受食等准用行之手淨尙爾何况手
殺生命飮血噉肉以汙身口縦欲傳
法心亦不淨
又四分律云時諸比丘患屋内臭佛
言應灑掃若故臭以香泥泥若復臭
應屋四角懸香
又十誦律云時有比丘不嚼楊枝口
中氣臭白佛佛言聽嚼揚枝有五利
益一口不苦二口不臭三除風四除
熱病五除痰癊復有五事利益一除
風二除熱二口味四能食五眼明
[31-0280a]
諸經要集卷苐二十苐三十四張對又四
分律云不嚼揚枝有五過失一口氣
臭二不善別味三熱癊病不消四不
引食五眼不明又五
分律云嚼巳應洗棄之以恐虡食死
故又三
千威儀云用揚枝有五事一斷當如度
二破當如法三嚼頭不得過三分四
梳齒當中三齒五當汁澡自用刮舌
有五事一不得過三反二舌上血出當
止三不得大振手汙僧伽梨若足四
棄揚枝莫當人道五當著屛處鳴鍾
緣第九如付
法藏經云時有國王名曰罽昵吒貪
虐無道數出征伐勞役人民不知猒
足欲王四海戍備邊境親戚分離若
斯之苦何時寧息冝可同心共屏除
之然後我等乃當快樂
被鎭之人坐其上湏臾氣絕由聽馬
鳴比丘說法緣故生大海中作千頭
魚劒輪迴注斬截其首續復尋生次
第臾斬如是展轉乃至無量湏臾之
閒頭滿大海時有羅漢爲僧維那王
卽白言今此劒輪聞犍稚音卽
[31-0280b]
諸經要集卷苐二十苐三十五張對便停
止於其中聞苦痛小息唯願大德垂
哀矜愍若鳴犍稚延令長乆羅漢愍
念爲長打之過七日巳受苦便畢而
此寺上因彼王故次第相傳長打犍
稚至於今日猶故如本述曰旣知經
意鳴鍾濟苦兼以集衆卽湏維那將
欲打鍾斂容合掌發願利生之意因
鍾念善便共受苦畢又増
一阿舎經云若打鍾時願一切惡道
諸苦並皆停止若聞鍾聲兼說偈讃
得除五百億刧生死重罪降伏
魔力怨除結盡無餘露地擊犍稚比丘
聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此
妙響音善當來集此又雜
經說偈云聞鍾
臥不起護塔善神瞋現在緣果薄來報
受蛇身所在聞鍾聲臥者必湏起合掌
發善心賢聖皆歡喜洪鍾
震響覺羣生聲遍十方無量土含識
羣生普聞知拔除衆生長夜苦六識
常昏終夜苦無明被覆乆迷情晝夜
聞鍾開覺悟怡神淨刹得神通入衆
緣
[31-0280c]
諸經要集卷苐二十苐三十六張對
如四分律云凡欲入衆當具五法一
應以慈心二應自卑下如拭塵巾三
應知坐起法若見上座不應安坐若
見下座不應起立四彼至僧中不爲
雜說談世俗事若自說若請他說五
若見僧中不可事心不安忍應作默
然住之故智度論云佛聖弟子住和
合故有二種法一賢聖語二賢聖默
今見齊會之處後生前到巳得上妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處汙法之深寔
田年少復見向他貴勝之家或經新喪重孝或爲考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧乱大
衆豈免俗譏高僧
之類矣又三千威儀經云凡欲上
牀當具七源一庠踞牀二不得匍匐
上三不使牀有聲四不得大拂牀有
聲五不得大吒歎息思惟世事六不
得狗羣臥七應以時節早起又地持
論云若見衆生當慰問歡顏先語平
視和色正念在前若菩薩知他衆生
有實功德以嫌恨心不向人說亦不
讃歎有讃歎者不唱善哉是名爲犯
衆多犯是犯染汙起故梁攝論云菩
薩若見衆生當歡笑先言然後共語
故五分律云不忍辱人有五過失一
兇惡不忍
[31-0281a]
諸經要集卷苐二十苐三十七張對
二後悔恨三多人不愛四惡聲流布
五死墮惡道
衰相緣第十一
如分別緣起初法門經云世尊告曰
老有五種衰損一者鬚髪衰損以彼
鬚髪色變壞故二者身相衰損形色
膚力皆衰損故三者作業衰損發言
氣上喘息逾急身戰掉故住便僂曲
以其腰脊皆無力故坐卽低屈身羸
弱故行必按杖身虛劣故凡所思惟
智識愚鈍念惛乱故四者受用衰損
於現
不能現受用故於諸色根所行境界
不能速疾明利而行或不行故五者
命根衰損壽量將盡鄰近死故遇少
死緣不堪忍故
又阿含經云頭白有四因緣一者火
多二者憂多三者病多四者種早白
人病瘦有四因緣一少食二有憂三
多愁四有病未調有四事先不語人
一頭白二老三疾四死是四事亦不
可避亦不可却一切味不過八種一
苦二澁三辛四鹹五淡六甛七酢八
[31-0281b]
諸經要集卷苐二十苐三十八張對
不了了味
眠夢緣第十二
如善見律云夢有四種一四大不和
夢二先見夢三天人夢四想夢云何
四大不和夢若眠時夢見山崩或飛
勝虛空或見虎狼師子賊逐此是四
大不和夢虛而不實云何先見夢答
或晝曰見或白或黑或男或女夜剋
夢見是名先見夢此亦不實云何天
人夢若善知識天人爲現善夢令人
得善若惡知識者爲現惡夢此卽眞
實云何想夢者答此人前身或有福
德或有罪障若福德者現善夢罪者
現惡夢如菩薩母初欲入母胎時夢
見白象従忉利天下入其右脅此是
想夢也若夢礼佛誦經持戒布施種
種功德此亦想夢問夢爲善不善無
記耶答亦善不善無記若夢見礼佛
聽法說法此是善功德若夢見殺盜
婬此是不善夢若夢見靑黃赤白色
等此是無記夢也問日若爾者應受
果報答曰不受果報何以故以心業
羸弱故不
[31-0281c]
諸經要集卷苐二十苐三十九張對又迦
延論云云何一切睡眠相應耶答曰
或睡不眠相應如未眠時身不而心
不而身重心重身瞪瞢心瞪瞢身憒
心憒身睡心睡爲睡所緾是謂睡不
眠相應云何眠不睡相應答曰不染
汙心眠夢是謂眠不睡相應云何睡
眠相應答曰染汙心眠夢是謂睡眠
相應云何不睡不眠答曰除上爾所
事問眠當言善不善无記耶答曰眠
或善或不善或無記云何爲善答曰
善心眠夢云何不善答曰不善心眠
夢云何無記答曰除上爾所事如夢
中施與作福持戒守齋如善心眠時
所作福當言餘福迴是名善云何眠
時所作不福當言迴耶答曰如夢中
殺盜等如不善心眠餘不福心迴是
名不善云何眠時所作福不福不當
言迴答曰如眠時非福心非不福心
迴如無記心眠時所作福非福不當
言迴是名無記問夢名何等法答曰
是五蓋中無明蓋也又十
誦律云有比丘衆中睡佛言聽水洗
頭猶睡不可信令比丘以五法
[31-0282a]
諸經要集卷苐二十苐四十張對用
水洗他一者憐愍二者不惱他三者
睡眠四者頭倚牆壁五者舒腳坐猶
睡不止聽以手橖若故睡不止佛聽
以毱擲若故睡不止佛聽用禪杖若
取禪杖時應生敬心以兩手捉杖放
戴頂上若坐睡不止應起看餘睡者
以禪杖築築已還坐若无睡者還以
禪杖著本處巳坐若故睡不止佛聽
用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩頭
施紐掛耳上去額前四指
禪鎭墮地佛言禪鎭墮者應起庠行
如鵝行法雜
行緣第十三如
四分律云跋難陀比丘在道行持大
圓蓋諸居士遥見謂是王若大臣恐
怖避道諦視乃知比丘白佛佛言比
丘不應持蓋在道行亦不應懸爲天
雨時在持内樹皮若葉若竹作蓋亦
不許捉王大扇若行患熱聽以樹葉
雜物作扇時諸比丘患虫草塵露墮
身上佛言聽作拂若以草樹皮葉或
以縷線裁碎繒帛作時有比丘得尾
拂佛言聽畜時有年少比丘不解
[31-0282b]
諸經要集卷苐二十苐四十一張對
時事數相涉聽用筭子記數
又四分律云時諸比丘自作伎若吹
具供養佛言不應爾彼畏愼不敢令
白衣作伎供養佛言聽
又佛言彼不知供養塔飮食誰當應
食佛言比丘若沙彌若優婆塞若經
營作者應食又薩婆多論云凡出家
人巿買之法不得下價索他物得突
吉羅罪衆僧衣未三唱得益價三唱
巳不應益衆僧亦不應與衣巳屬他
故比丘三唱得衣不應悔設悔莫還
衆僧亦莫還直
又新婆沙論問異生聖者誰有怖耶
有作是說異生有怖異生舊名尺夫聖者无怖
所以者何聖者巳離五怖畏故五怖
畏者一不活畏二惡名畏三怯衆畏
四命終畏五惡趣畏
又雜寶藏經云佛言此如意珠是摩
竭大魚腦中出魚身長二十八万里
此珠名曰金剛堅也有第一力耐使
一切被毒之人見悉消
身亦復消毒第二力者熱病之人見
則除愈光觸其身亦復得差第三力
[31-0282c]
諸經要集卷苐二十苐四十二張對
者人有无量百千怨家捉此珠者悉
得親善諸天一爪甲價直一閻浮提
人物
又四分律云時諸比丘患蛇入屋未
離欲比丘恐怖佛言聽驚若以筒盛
棄之若以繩繫置地解放有鼠入屋
作欖盛出棄之患蝎蜈蚣蚰蜒入屋
若以弊物若泥團掃箒盛裹棄之在
外解放若房舎夜患蝙蝠晝患䴏鳥
入佛言聽織作籠踈障若作向櫺子
遮時有老病比丘拾虱棄地佛言不
應爾聽以器盛若綿拾著中若虱走
出應作筒盛若虱出筒應作蓋塞隨共
寒暑加以膱食將養
之又四分律云時六羣比丘誦外
道安置舎宅吉凶符書呪枝節呪刹
利呪知人生死者凶呪解諸音聲呪
佛言不應爾彼教他彼以活命佛言
皆不
應爾爾時世尊在毗舎離國時諸離
奢乘象馬車乘輦輿捉持刀劒來欲
見世尊彼留刀杖在寺外入内問訊
世尊時諸白衣持刀劒來寄諸比丘
藏畏
[31-0283a]
諸經要集卷苐二十苐四十三張對
愼不敢受佛言爲檀越牢堅固藏擧
者聽
又五百問事云不得口吹經上塵像
塵准之雖非正經然湏愼之亦不得
燒故經得重罪如燒父母不知有罪
者輕
又僧祗律云然火向有七事無利益
一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五
臥具壞六生犯戒緣七増世俗話
又月上女經六維摩詰妻名曰無垢
其妻九
又佛說離垢施女經云波斯匿王有
女名曰維摩羅達晉言離垢施厥年
十二端正殊妙極有聰慧
又轉女身經云湏達長者妻名曰淨
日有女名無垢光
頌曰
雜務簡要捨茲煩染萬行貞固
六塵方掩烈烈想心昭昭王撿
如彼瓊林皎無瑕點
諸經要集卷第二十
