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图文对照
經律異相
序
高麗藏
[30-0810a]
經律異相卷第一仙
梁沙門僧具寶唱等集
序
如來應迹投緣隨機闡教兼被龍鬼
匪直天人化啓憍陳道終湏跋文積
巨萬簡累大千自西徂東固難得而
究也若乃劉向校書玄言久藴漢明
感夢靈證彌彰自茲厥後傳譯相繼
三藏奥典雖已略周九部雜言通未
區集
皇帝同契等覺比德遍知大弘經教
並利法俗廣延慱古旁採辵文於是
散偈流章徃徃而出今之所獲蓋亦
多矣
聖旨以爲象正浸未信樂彌衰文句
浩漫鮮能該洽以天監七年
勅釋僧旻等備鈔衆典顯證深文控
會神宗辭略意曉於鑚求者巳有太
半之益但希有異相猶散衆篇難聞
秘說未加標顯又以十五年末
勅寶唱鈔經律要事皆使以類相従
令覽者易了又
[30-0810b]
経律異相苐一卷苐二張仙勅
新安寺釋僧豪興皇寺釋法生等相
助撿讀於是慱綜經藉擇採秘要上
詢神慮取則成規凡爲五十
卷又目錄五卷分爲五秩名爲經律
異相將來學者可不勞而慱矣天
部上三界諸天一二
界成壞二刧之修短三曰
四月五星六雷七
電八雲九
風十雨十
一三界諸
天第一
欲界一色界二
無色界三欲界
六天第一
四天王一忉利
二炎摩三兜率四
化樂五他化六
魔天七四天王
天一四
天王居湏彌
四埵皆高四万二千由旬
大智論
云湏彌四邊有山悉名遊亁陀各高四万二千由旬四天王治化其上
東方
[30-0810c]
經律異相苐一卷苐三張仙
天王名提頭頼吒城号上賢南方天
王名毗婁勒城号善見西方天王名
毗婁慱叉城号周羅
或作周羅未詳得失
北方天王名毗沙門凡住三城一号
可畏二名天敬三名衆歸四王身長
皆半由旬衣長一由旬廣半由旬其
重二分天壽五百歲沙出多減以人
閒五十歲爲天一日一夜亦三十日
爲一月十二月爲一歲也
五百歲卽人閒九萬歲也
食淨揣食洗浴衣服爲細滑食男娶
如嫁身行陰陽一同人間以昔三業
善今生爲天自然化現在天膝上形
之大小如人間兩歲
别記云男坐父膝上女坐毋膝上
兒生
未久便自知飢七寶妙器盛百味食
若福多者飯色自白若福中者飯色
自靑若福少者飯色自赤兒食消化
化後若渴寶器甘露如食之色飮不
留停如蘇投火身體長大便與天等
入池沐浴詣香樹下枝条垂曲取香
塗身衣莊嚴具華鬘寶器果實樂器
各有樹出遍徃詣之隨意所取
樓炭經說大同
小異文冬不載
入諸園林無數天女鼓樂
絃歌語笑相向深生染著視西忘東
當其
[30-0811a]
経律異相苐一卷苐四張仙戲
樂忘其初
生所念識知承先世善得
生天上
樓炭經略同
池沼清澄花果榮茂
其城七重皆廣六千由旬欄楯羅網
宮牆行樹皆悉七重毗沙門王常有
五大鬼神一名那闍婁二名檀陀羅
三名醯摩拔陀四名提偈羅五名修
逸路摩常隨侍側半月三齋八曰十
四曰十五曰四天王常以八曰勅諸
使者汝等案行世間觀察人民孝父
毋敬沙門及婆羅門長老受持齋戒
布施者不使者奉教具啓善惡聞惡
不悦言善則喜十四曰四王常辵太
子案行天下十五曰四天躬自履歷
然後詣善法殿具啓帝釋聞惡則憂
言善則樂說偈歎受持齋戒人與我
同行
出長阿含経第二十卷又出大智論婁炭經
忉
利天第二忉
利天居湏彌山頂有三十三天宮王
名釋提桓因
梁言能作天王
身長一由旬衣長
二由旬廣二由旬衣重六銖壽天千
歲少出多減若欲終時有五相現一
者衣裳垢膩二者頭上花萎三者身
體臭穢四者腋下汙流五者不樂
[30-0811b]
経律異相苐一卷苐五張仙本座
見五事時心大苦惱如地獄苦飮食
嫁娶猶如四天身體相近以氣成陰
陽
出三法度經云行欲如人
以身口意善生忉利天自
然化現在天膝上如三歲兒天卽認
言是我男我女自
識前世布施持戒
欲得飮食隨滿金噐福有深淺食有
優降如四天王天城縦廣八万由旬
樓炭經云廣長三百二十万里
其城七重九百九十九門
門有六十靑衣夜叉守之
長阿含経云高
六十由旬相去五百由旬有一門門有五百鬼神守衞
三十三天金城銀
門銀城金門如是七寶㸦爲城門樓閣
臺觀周匝圍遶園林浴池寶花間雜
寶樹行列花果繁茂香風四起悦可
人心異類奇鳥无數和鳴其四園中
各有二石垛各各縦廣五十由旬七
寶所成軟若天衣
樓炭經說相似文多不載
麤澁園盡
樂園中閒有難陀池縦廣百由旬其
水清澄七重寶壍生四種華靑黃赤
白紅縹雜色香氣普熏聞一由旬根
如車轂汁白如乳味甘如蜜復有雜
園大歡喜園中間有樹名晝度圍七
由旬高百由旬枝葉四布五十由旬
其香逆風百由旬内忉利殿南又有
[30-0811c]
経律異相苐一卷苐六張仙
一樹名波質拘耆羅高四千里枝葉分
布二千里風吹花香逆風行聞二千
里當樹花時諸天共坐樹下以爲歡
樂經遊天一百二十曰帝釋有三十二
大臣故言三十三天也各有宮皆在
城内遊戲園中必經七曰麤澁者入
此園時身體麤澁盡者入此園時身
體自然種種畫色以相悦樂雜者常
以月八曰十四日十五曰放諸婇女
與諸天子雜遊獨與舎脂共在一處
名爲雜大喜者入此園時心大歡喜
出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論華嚴涅槃
炎摩天第三
炎摩
梁言時
天宮風輪所持在虛空中王
名善時
大智論云妙善
身長二由旬衣長四由
旬廣二由旬衣重三銖従樹而出明
淨光曜有種種色
身體光明不湏曰
月身口意善或以燈燭明珠等施持
戒禪定等業生炎摩天壽天二千歲
少出多減食飮婚欲猶如忉利天
三法
度經云以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳
初生之形如
人間四歲忉利天光明所不能及
出長阿含經第二十
卷又
出樓炭経大
智論華嚴
[30-0812a]
経律異相苐一卷苐七張仙兜
率天第四兜
率
梁言知足
天宮風輪所持在虛空中王
名善喜後邊身菩薩多生此天下天放
誕上天闇鈍故生此天
出大智論云下地結使厚濁上地結
使利唯兜率天不厚不利智慧安隱又下地命短終時佛未出世上地命長壽未盡佛復過去兜率天時命
等
故又佛常居中道兜率天於六天爲中
身長四由旬衣
長八由旬廣四由旬衣重一銖半壽
天四千歲少出多減食同下天亦有
嫁娶執手成欲其天初生如人五歲
自知前世所作布施持戒等事食自
然飮食衣冠歌儛身有光明勝於炎摩
出
長阿含
經第二十悉又出華嚴涅槃樓
炭大智論
化樂天第五化樂天宮亦爲風輪所
持在虛空中王名善化自化五塵以
自娛樂身長八由旬衣長十六由旬
廣八由旬衣重一銖壽天八千歲少
出多減食與下同亦有嫁娶熟相視成欲
三法度経云
以深染汙心
與天女共語成欲若一不染不成怛樂而巳
其天
初生如人六歲自光明殊勝兜率
出長阿含経第二十卷
又出樓炭華嚴
他化自在天第六他化自在天宮亦
爲風輪所持在虛空中王名自在轉
集他所化以自娛
[30-0812b]
經律異相卷苐一苐八張仙樂
也名愛身天於欲界中獨得自在身
長十六由旬衣長三十二由旬廣十
六由旬衣重半銖壽天萬六千歲少
出多減食如下天亦有婚姻蹔視成
欲
樓炭經云但念便成三法度經云共女各深染著相視成欲若一不染不成但樂如
人閒相抱持
耳如見他人所化故言他化也
其天初生如人七
歲自知宿命以布施持戒棄惡故自
然飮食衣服玉女事並同前光明有
勝化樂
出長阿含經第二十卷又出華嚴大智論樓炭經
魔天第
七魔天宮在欲色二界中閒魔者譬
如石磨磨壞功德也縱廣六千由旬
宮牆七重一切莊嚴猶如下天並有
十法一者飛去無限數二者飛來無
限數三者去無礙四者來無礙五者
天身無有皮膚骨髓節脈血肉六者
身無不淨大小便利七者身無疲極
八者天女不産九者天目不眴十者
身隨意好靑則靑好黃則黃好赤白
衆色隨意而現此是天十法又有持
十事持一者飛行無極二者往還無
極三者諸天無盜賊四者不相說身
善亦不說他人惡五者無有相侵六
者
[30-0812c]
經律異相卷第一第九張仙
諸天齒等而通七者髪紺靑色滑澤
長八丈八者天人靑色髪者身亦靑
色九者欲得白者身卽白色十者欲
得黑色身卽黑色
出長阿含經第十八第三十卷又出樓炭大智論
色界二十三天第二
梵身天一梵輔天二
梵衆天三大梵天四
光犬五少光天六
無量光天七光音天八
淨天九少淨天十
無量淨天十一遍淨天十
二
嚴飾天十三少嚴飾天十四
無量嚴飾天十五嚴飾果實天十六
無想天十七不煩天十八
無熱天十九善見天二十
大善見天二十一色究竟天二十二
摩醯首羅天二十三
梵身天第一
梵身天宮宮純黃金身白銀色
色界皆尒
衣
金色衣行禪離欲修習火光三昧故
身出妙光勝於曰月非男非女以禪
悦爲食壽命一劫或有減者身長半
由旬壽半劫
出長阿含經第二十
卷
[30-0813a]
経律異相苐一卷苐十張仙梵輔
天第二梵輔
天
數云富婁
與前天同若修中禪是貴梵生
處身長一由旬壽一刧
出長阿含経第二十卷
梵衆
天第三梵衆
天與前天同苦修下禪諸小梵生
處身長一由旬半壽一刧半
出長
阿含經第二十卷
大梵天第四
大梵天王名曰尸棄
梁言火巳
與前天同
若修上禪則生此也於梵衆中發大
音聲一切大衆無不知者梵身諸天
各自念言大梵天王唯與我語不接
飮人我自然得无所承受於千世界
最得自在富有豐饒能造化万物我
是一切衆生父毋後來諸梵第一尊
重顏如童子名日童子擎雞持鈴捉
赤幡騎孔雀初禪名曰梵迦夷有宮
去於他化自在宮由旬一倍
出長阿含第二十卷
花嚴樓炭大智論雜阿毗曇心云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十八謂初禪
下天
是諸梵奴故不數也初禪无梵身二禪無光三
禪无淨
光天
第五光天以禪味爲食壽命二
刧或有減者
出長阿含第
二十卷
[30-0813b]
経律異相苐一卷苐十一張仙
少光天第六
少光略與前同
出長阿含經第二十卷毗依品云語言時口出多光
無量光天第七
无量光略與前同
出長阿含經第二十卷依品云語言時口出多光
光音天第八
光音天
依品云光燿天語言口出淨光无邊
王名樂光
樓炭經云阿技附天
菩薩又名光念又名光音聲
觀閻浮提臭穢惡氣
上熏七千万里是以菩薩不生光音
長阿含云
天上
百由旬遥聞臭氣甚於廁溷
二禪通名光音
有宮去於梵迦夷宮由旬一倍
出長阿含經第二十卷又出華嚴
大智論菩
薩處胎
經
淨天第九淨天以禪樂爲食壽
命三刧或有減者
出長阿含
經第二十卷
少淨天第十少淨略與前同
出長阿含經第二十卷依品云三天同習覺无
患欒相應禪生
是三種天以少方便相應禪生
少淨天受樂亦
少
無量淨天十一无量淨略與前同
出長阿含経第二十卷依品云
以中方便生此
天
遍淨天第十二遍淨天
梵言韋細依品云以上方便生此
天
王名淨智四臂捉具持輪御金
翅鳥三禪通名遍淨亦名首陀斤有
宮去於光音宮由旬
[30-0813c]
経律異相苐一卷苐十二張仙
一倍
出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論
嚴飾天第十三
嚴飾天以禪悦爲食壽四万刧或有
減者
出長阿含經第二十卷
少嚴飾天
第十四
少嚴飾粗與前同
出長阿含經第二十卷
無量嚴飾天第十五
无量嚴飾粗與前同
出長阿含經第二十卷
嚴飾果實天第十六
嚴飾果實天王名法花光四禪通名
果實有宮去於遍淨宮由旬一倍
出長
阿含第二十卷又出花
嚴
无想天第
十七無想天
樓炭經云无人想
以禪樂爲食壽
五百刧或有減者猶色界數光明勝
於果實外道謂爲涅槃
出長阿含經第二十卷依品云滅想生无想唯
有色
陰行陰少入生
想便死
不煩
天第十八不煩天
長阿含云无造樓炭經云阿比枝
以禪
樂爲食壽命千刧或有減者光明勝於无
想
出長
阿含
經第二十卷
無熱天第十九无熱天身長四千由
旬細軟委地不
[30-0814a]
経律異相苐一卷苐十三張仙
能自立若下見佛變爲麤形以禪爲
味天壽二千刧或有減者光明勝於
不煩
出長阿含經苐二十卷
善見天第二十
善見
華嚴云善見樓炭云湏陀栴
身長四千由旬亦
以禪樂爲食壽三千刧
三乘名數經云壽四千刧
或
有減者光明勝於无熱
出長阿含經苐二十卷
大善見天第二十一
大善見
華嚴云善見樓炭經云湏彌旃尼
身長八千由旬亦以禪
樂爲食壽命四千刧
三乘名數経云八千刧
或有減者光
明有勝善見
出長阿含經第二十卷
色究竟天第二十二
色究竟天
華嚴經同樓炭經云阿迦膩吒
身長一万六千
由旬亦以禪樂爲食壽五千刧
三乘名數経云
一万六千刧
或有減者此五天通名淨
居諸那含所止光明最勝
出長阿含苐二十卷又出樓炭華嚴大智
論
摩醯首羅天第二
十三摩醯首羅天
梁言太自在
又名淨居過
五淨居而有八處皆悉虛寂是十住
大士之所住處法雲菩薩多作此天
王形有八臂三眼騎大白牛大雲降
雨雨大千界一切衆生无能知數唯
此天王獨能知之
涅槃經云如人供養摩醯首羅當知是人巳供養一切諸天樓
炭經
[30-0814b]
經律異相苐一卷苐十四張仙
云
光音天以上无有王出大智論第二卷
無
色四天第三无
量空入處或云空處智天壽万刧或
有小減
出雜阿含經樓炭經云虛空智天
無
量識入處或云識處智天天壽二萬
一千刧或復小減
出雜阿含經樓炭經云誠知天
无所有
入處或云無所有處智天或云不用
處有優踏藍不受佛化而自命終佛
記此人生不用處若復捨身爲邊地
王傷害人民後生地獄中天壽四万
二千刧或有小減
出長増一二阿含經樓炭云阿竭若然天
非
想非非想入處或云有想无想天有
弗羅勒迦藍不受佛化而取命終佛
記當生有想无想天後當復爲著翅
惡狸飛行走獸无脫之者命終生地
獄中天壽八万四千刧或有小減
出雜増一二阿含樓炭經云上有天名无有非想思亦有思想天
二
界成壞第二三
小灾一
又名三小刧又名三中刧
三
大灾二
又名三大刧
三
小灾第一刧
初時人壽四万歲後轉減促止於百
年漸復不全乃至十歲
雜心同小刧經杪云十二餘
[30-0814c]
經律異相苐一卷苐十五張仙女生
五月皆巳行嫁十歲之時謂三小刧
一刀兵二飢餓
出長阿含經云穀貴
三疾病刀兵
刧者人多貪麤行十惡法若行一善
衆共形笑推以爲愚爭共陵滅相斆
作惡无一善人五穀不生美味消滅
繒絹刧貝自然而盡但食稊稗織草
爲衣七寶沉沒沙石充遍地生荊棘
枝葉大小皆是刀劒拱木倒壞地盡
溝坑涌波崩岸江河稍廣平地漸減
刀兵一起經七曰中手執草木凡石
悉成刀劒更相刧奪懄懄恐懼但欲
相煞猶如獵師遇見羣鹿中有智者
遠藏山谷無人之處食果飮水以盡
十年
長阿含云自在七日更出人間
相煞盡者生地獄中
名刀兵刧飢餓
刧者人多非法愚癡邪見慳貪嫉妬
宇財不施水旱不節田種無收米穀
轉盡食粒驚貴掃擇粃糠街巷落葉
以自連命粃葉旣盡穿鑿地下食草
木根不能與者在先而死刳剔死人
復共食噉噉之轉竭於屠煞之處乃至
塜間捨諸骸骨煮汁飮之以此自活飢
死盡者生餓鬼中名飢餓小刧
[30-0815a]
經律異相苐一卷苐十六張仙
疾病刧者人皆正見修行十善疾病
衆多無他方計少有醫藥雖行衆善
不能攘逆薄福德故遇病輒死神共
來侵嬈撾打杖捶使其心乱接其精
神煞之將去人命旣終皆生天上名
疾病刧若能一曰一夜持不煞戒終
不生刀兵刧中若以一呵梨勒果施
僧終不生疾疫刧中若一食施僧終
不生飢饉刧中此閻浮提惡刧
㸦起
餘方則少此間刀兵刧起彼惟重瞋
此疾疫刧起彼惟氣力羸劣此閒飢
饉刧起彼但小渴乏耳
出長阿含經第二十二卷又出三小刧經
抄又出雜心第十四
卷
三大灾
第二天地始終謂之一刧刧盡壞時
火灾將起一切民人皆背正向邪競
行十惡天久不雨所種不生諸水泉
源乃至四大駃河皆悉枯竭久久之
後風入海底取曰上大城郭於湏彌
山邊置本道中
雜心曰刧滅之時有七曰輪住由亁阤山彼波而出又說分一曰爲
七日
也又說従阿鼻地獄出衆生業力致也
一日出時百
草樹木一時彫落二曰出時四大海
水従百由旬乃至七百由旬内水自
然枯涸三
[30-0815b]
經律異相苐一卷苐十七張仙
曰出時四大海水千由旬乃至七千
由旬内水展轉消竭四曰出時四大
海水深千由旬五曰出時四大海水
縦餘七百由旬乃至竭盡六曰出時
此地厚六万八千由旬皆悉煙出従
湏彌出乃至三千大千刹土及八地
獄靡不燒滅煙燼无餘人民命終皆依
湏彌山五種諸天三十三天炎天乃
至他化自在天皆悉命終宮殿皆空
一切无常不得久住七曰出時大地
湏彌山漸漸崩壞百由旬永无辵餘
金銀銅鐵之類皆悉流鑠稍就枯竭
山皆洞然諸寶爆裂崩陀砰磕煙
炎振動至于梵天一
切惡道及阿修
倫皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五
天上十四以下盡成炎墨新生天子
未曾見此普懷恐懼舊生天子各來
慰勞勿生恐怖終不至此人民命終
生光音天以念爲食光明自照神足
飛行或生他土若生地獄地獄罪畢
亦生天上若罪未畢亦生天上若罪
未畢復移他方无曰月星宿亦无晝
夜唯有大冥謂之火刧火灾因緣果
[30-0815c]
經律異相苐一卷苐十八張仙報致
此壞敗刧欲成時火乃自滅更起大
雲漸降大雨渧如車軸是時此三千
大千刹土水遍其中乃至梵天
雜
心曰水灾所壞至第二禪水従第三禪降雨熱灰水又說水輪出也
謂爲水刧水灾
復有四風持水不散一名住二曰助
三曰不動四曰堅經數千億万歲水
上泡沬化作千第十四天宮皆悉衆
寶水漸減隨嵐吹鼓次第轉作天下
諸天及曰月宮殿次作千湏彌山次
第乃至千四天下地山河城池水上
清潔初作天宮衆寶所成光明最勝
轉減轉濁諸天宮殿七寶光明漸下
漸劣地欲露時水沙流急隨下爭赴
遂成川河流入于海海深八万四千
由旬其廣无邊
樓炭経云深八百四十万由旬
須彌山在
於海中出海又八万四千由旬水味
鹹苦刧初成時自然雲起至光音天
周遍降雨洗濯天宮滌蕩万物諸不
淨汁下流入海令爲鹹苦又有大仙
人呪使鹹苦令人不飮又有雜類衆
生居之便利其中故成鹹苦謂爲風
刧風灾
雜心云風灾所壞至第三禪百億四天下一時倶壞
此三及地爲
四灾四刧除地餘三說爲大刧過
[30-0816a]
経律異相苐一卷苐十九張仙地種
刧者刧壞所及唯未曾至第四禪爲
淨居天故無上地可生卽於彼處
涅
槃亦不下生非數減故變成天地天
地更始盪盪空虛了无所有亦無曰月
地涌甘泉味如蘇蜜時光音諸天或
有福盡來生或樂觀新地性多輕躁
以指嘗之如是再三轉得其味食之
不巳漸生麤肌失天妙色神足光明
冥然大闇後大黑風吹彼海水飄出
日月置須彌邊安日道中遶湏彌山
照四天下時諸人輩見出則歡見人
則懼自茲以後晝夜晦朔舂秋歲數
忽然復始食之多者轉生醜顏飡之
少者尙辵妙色羙惡好醜漸漸而生
憍慢嫉妬次第而起忿結諍競相續
不絕甘泉自涸地上生肥其味香美
有若甘露時諸衆生復共食之食之
多者頓失威光體重生骨食之少者
身輕无累尙能飛行重者見之皆大
號哭稱我窮厄住此世閒是非諍訟
倍劇前法資食地肥相看顏色欲心
多者變成女人共愛著遂行婬欲如是
流布餘光音天見諸天子皆悉墮
[30-0816b]
經律異相苐一卷苐二十張仙落共
來呵罵曰汝等何爲行不淨行地肥
轉入土中自生秔米鮮淨无皮旣香
且美食者肥白朝採暮生人漸懈怠
幷取多曰極情恣欲無有時節女懷
胎孕復生衆生餘人見之卽加驅擯
遣出人外三月聽還知生漸愧共作
方冝取諸草木起立宮舎覆藏形體
使人不見習翫婬欲如是轉増多取
糧粒以爲資儲如是相學秔米荒穢
轉生糠䊯刈巳不生衆生見此心大
憂惱世有大灾秔米復不如本各自
念言我本生時以念爲食神足飛行
光明自照住此懈怠乃至如今復相
謂言今共分地別立標記封疆邊畔
於是爲始自藏巳分竊他禾米米主
見之曰今恕汝罪後莫復爲如是轉
多倍加呵責呵責不已以手加之以
告衆人云此人爲盜盜者又言此人
打我衆人見此憂愁不樂皆共集會
議曰衆生轉惡此是生老病死之原
煩惱苦報墮三惡道由有田地致此
諍訟今者寧可共立聰明高才一人
爲主以法理之可護者護可責
[30-0816c]
經律異相第一卷第二十一張仙者責
應遣者辵當共集米以相供給選擇
賢明形體端正有威德者而語之言
汝爲我等作平等主善言慰勞衆皆
歡喜卽共稱言善哉大王卽以正法
治民名爲刹利皆是舊法後人侵他
物者卽取懲罰及重犯之便造督遮
鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物
考楚殺戮令懷畏懼時有一人念家
多患猶如毒刺棄捨妻兒獨處山林
起立草菴靜攝其志修習梵行名婆
羅門後婆羅門有不樂閑靜坐禪思
惟者便入人閒誦習爲業又自稱言
我是不禪人於是世人号之爲不禪
婆羅門時衆生中有人好營居業多
積財寶名爲居士又有多好機巧名
首陀羅又有自猒世法剃除鬚髪法
服修道名日沙門時人心懷殺盜又
失秔米立五種子一者根子二者葉
子三者華子四者果子五者莖生及
餘種子是謂五種之子皆是風吹他
方刹土種子來濟此國衆生如此之
瑞有生老病死有五盛陰不盡苦際
水劫未時光音諸天入水澡浴
[30-0817a]
經律異相苐一卷苐二十二張仙四
大精氣入其身内體生觸樂精流水
中八風吹盪墮淤泥中自然成卵經
八千歲其卵乃開生
一女人其形靑
黑猶如淤泥有九百九十九頭有千
眼九百九十九口一口四牙牙上出
火狀如礔礰二十四手手中皆捉一
切武器其身高大如湏彌山入大
海中拍水自樂有旋嵐風吹大海水
水精入體卽便懷任經八千歲然後
生男身體高大四倍勝母兒有九頭
頭有千眼口中出火有九百九十九
手有八腳於海水中自号我是毗摩
質多羅阿修羅王唯噉淤泥及藕地
刧初成變易如是
出増一阿含經第三十二卷又出長阿含經第六卷
又小品刧杪又出觀佛三昧第二卷
刧燒盡時一切皆空
衆生福德因緣力故十方風至風風
相次能持大水上有一千頭人二千
手足名爲違紐是人齊中生千葉金色
蓮華其光大明如万日照花中有人
結跏跗坐此人復有无量光明名爲
梵天王正生八子八子生天地人民
是梵天王婬瞋巳盡坐蓮花上諸佛
隨俗現寶蓮花上結跏跗坐說六波
羅蜜
[30-0817b]
經律異相苐一卷苐二十三張仙
聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩
提
出諸雜譬喻第六卷
刧之修短第三
佛言設方百由旬城滿中芥子有長
壽人百歲取一芥子都盡劫猶不盡又如
方百由旬石持迦尸輕軟疊衣百年
一拂此石脫盡刧猶不盡謂之大刧
也又言方一由旬高下亦然鐵城滿
中芥子百年取一盡爲一刧又方一
由旬石山士夫以迦尸衣百年一拂
拂之不巳石山銷盡刧猶未竟六十
念中之一念謂極小刧也
出大智論第三十六卷又出増
一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出雜阿含第三十四
卷
日四日城郭方正二千四十里其高
亦然光射人眼見之若圓宮城純金
七寶瑩麗无諸瑕爲五風所持一持
二養三受四轉五調曰王座方二十
里身出光明照耀宮殿宮殿之光照於城
郭城郭之光下臨下土無數天神前
後導従音樂自娛無有休息林觀浴
池如忉利天天壽五百歲子孫相襲
以竟一刧曰城遶湏彌山東方曰出
南方
[30-0817c]
経律異相苐一卷苐二十四張仙望西
方夜半北方曰入如是右旋更爲晝
夜復有長短曰行稍南南方漸長經
六十里一百八十曰北方稍短復行
稍北北方稍長一百八十曰南方稍
短
出長阿含経第二十二卷又出樓炭經
月五
月城
郭廣長千九百六十里其高亦然儼
然方正遠見故圓二分天銀一分琉
璃内外清徹光明遠照爲五風所持
月王坐方二十里七寶宮殿無量天
神光明妓樂前後道従園池等玩如
忉利天天壽五百歲子孫相襲以竟
一劫月有虧滿鈌者一角行夜稍稍隱
側故見缺減又云月城邊有天其色
正靑衣服亦靑所在之面靑光照城
故缺減也滿者月行稍轉向正又靑
色天十五曰轉入月城與王遇會又
湏彌山南地有大樹樹名閻浮提高
四千里枝蔭二千里影現月中
出
長阿含経第二十二卷又出樓炭経
日月
蝕阿修
倫天王名羅呼其體高二万八千里
以月十五曰立海中央海水裁至
[30-0818a]
經律異相苐一卷苐二十五張仙
其齊低頭
闚湏彌羅寶忝山及四方
上鎮以指覆日月天下晦冥或覆曰
以晝爲夜所謂日月蝕時危光明也
出樓炭経第五卷
星六
星宿城郭天神之舎也以水精爲城
七寶爲宮懸在空中大風持之猶如
浮雲隨曰運行爲眼所見大者七百
里中者五百里小者百二十里宮室
園池如四天王天壽命亦尒
出樓炭經第六卷又出長阿含
雷七
虛空雲中有時地大與水相觸有時
與火風等大相觸水火風大更㸦相
觸皆生虛空雲中雷聲
出長阿含經第二十卷
電八
電有四種東方名身光二南方名難
毁西方名流炎北方名定明何以虛
空雲中有此電光四方之電又共相
觸有此光起
出長阿含經第二十卷
雲九
雲有四種一白二黑三赤四紅白者
地大偏多黑者水大偏多赤者火大
偏多紅者風大偏多去地或十里或
[30-0818b]
経律異相苐一卷苐二十六張仙二
十三十乃至四十里除刧初時上至
光音天
出長阿含經第二十卷
雲有四色一靑二赤
三黃白四黑靑者中有水界大多赤
者中有火界大多黃白者中有地界
大多黑者中有風界大多
出樓炭經第四卷
龍
氣爲雲
出長阿含經
風
十世
界壞時有大風起名曰壞散悉能吹
壞摩滅大千世界金剛鐵圍山等一
切万物時大
千世界外復有風起名
障壞散能隔風灾得至餘方若无此
障風十方無量阿僧祗世界无不散
滅
出華嚴經第三十卷
雨
十一相
師占雨有五因緣不可定知使占者
迷惑一者雲有雷電占謂當雨以火
大多燒雲不雨二者雲有雷電占亦
謂雨有大風起吹雲四散入諸山間
三者雲有雷電占亦謂雨時阿修羅
攬接浮雲置大海中四者雲有雷電
占亦謂雨而雨師放誕婬乱竟不降
雨五者雲有雷電占亦謂雨而世間
衆生非法縦盪汙清淨行慳貪嫉
[30-0818c]
経律異相苐一卷苐二十七張仙妬
所見顚倒故使天不降雨以此五事
相不定知
出長阿含第二十卷樓炭同
阿
耨達龍王興大重雲滿閻浮提並降
大雨百穀草樹皆悉滋長江河川沼
一切盈滿此大雨水従龍王身心中
出而能饒益无量衆生摩那斯龍王
將欲降雨先興重雲彌覆虛空慈悲
心故凝停七曰先令衆生究竟諸業
漸降微雨普潤大地
出長阿含経第二十卷
經
律異相卷第一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉奉
彫造
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