2天部下(二) 高麗藏
[30-0819a] 
[30-0819a]
經律異相卷第二欲色天人天部下仙梁沙
門僧旻寶唱等集帝釋
従野干受戒法一帝釋
受不報戒修羅攻之繼以五縛二帝釋
應生驢中従胎而殞還依本身三悉鞞
梨天子先身布施四曰天
王問日月徃行五忉利
天命將終七瑞見遇佛得生人中六天人
手出甘水濟五百賈人七三十
三天應生豬中轉入人道八天女
坐花資生之具盡従花出九天寶
如口密十天女
聞鹿牛彈琴下悉謌儛十一帝釋
従野一十受戒法一昔
比摩國従陀山有一野干爲師子所
逐墮一丘野幷巳經三曰開心分死
自說偈言一
切皆无常恨不飯師子奈何罪厄身貪
命无功死無功巳可恨復汙人中水懺
悔十方佛願垂照我心前世諸惡業現
償皆令盡従是値明師修行盡作佛帝
釋聞之與八万諸天追尋所在飛
[30-0819b]
経律異相苐二卷苐二張仙到井
側曰不聞聖教又幽冥无導師向說
非凡語願爲宣法教答曰天帝無教
訓大不識時冝法師在下自處其上
初不修敬而問法要帝釋垂天衣接
取野干叩頭懺悔天帝言曰憶念我
昔曾見世人欲聞正法先敷高坐莊
飾清淨後請法師諸天卽各脫天寶
衣積爲高座野干昇座曰有二大因
緣一者說法開化天人福无量故二
者爲報施食恩故豈得不說天帝白
曰得免井厄功報應大云何說法報
恩不及此耶答曰生死其冝各有其
人有人貪生有人樂死有愚癡人不
知死後更生違遠佛法不値明師殺
盜婬欺惟惡是與如此之人貪生畏
死死墮地獄有智慧人奉事三寶遭
遇明師改惡修善孝養父母敬事師
長眷屬和従謙敬下物如斯之人惡
生樂死死生天上帝釋
日如尊所誨全其軀命无功夫者願
聞施食施法野干答曰布施飮食濟
一曰之命施珍寶物濟一世之乏増
益生死繫縛因緣說法教化名
[30-0819c]
經律異相苐二卷苐三張仙
爲法施能令衆生出世間道一者得
羅漢二者辟支佛三者佛道此三樂
人皆従聞法如說修行又諸衆生免
三惡道受人天福樂皆由聞法是故
佛說以法布施功德无量天帝曰師
今此形爲是業報應化身耶答曰是
罪業報非應化也天人曰我意謂是
菩薩聖人應現濟物方聞罪果未知
其故願聞因緣野干曰昔生波羅㮈
波頭摩城爲貧家子刹利種姓幼懷
聰朗特好學習至年十二隨逐明師
在於深山辛苦奉事翹懃不懈師亦
晨夜切磋教授不失時節經五十年
九十六種經書讖記論醫方呪術瞻
相吉凶灾異禍福靡所不達高才智
慧名聞四遠乃自思惟曰今獲濟拔
皆由和上教化之恩其功難報家旣
貧乏无可供養唯當賣身以報師恩
師曰山居道士乞食自在正无所乏
何用毀賣貴身爲供我也子今成就
智慧辯才當轉教化天下人民爲法
燈明教化之功豈不足報於我之恩
遂住山中乞食自資不久國王崩羣
[30-0820a]
經律異相苐二卷苐四張仙臣集
國内學士五百餘人講論七曰勝者
爲王是貧家子享受王位盡國財力
供養師及父母後安陀羅國與摩羅
婆耶國共相誅罰多年不剋安陀羅
王召其羣臣當作何方得摩羅婆耶
國諸臣答曰唯有波羅㮈波頭摩國
王出
生寒賤奉持十戒不犯外欲雖有宮
女年並長宿撿括國中不問豪賤選
擇名女足一百人年少端正能悦意
者賷持重寶幷諸婇女以相貢獻彼
若納受従其借兵幷力攻戰无徃不
伏卽隨臣計時悉獻上王大歡喜簡
閱强兵百万以送助之百曰苦戰死
者過半摩羅婆王悉被刑斬方得乃
勝由此美女忘失本志奢婬著樂不
理國政百官羣僚相與作乱良民之
子掠爲奴婢風雨不時飢餓滿道異
方怨敵遂來侵掠従是其國遂致亡
沒生地獄中受衆楚毒藉先學慧力
自識宿命心自悔責改徃修來湏臾
捨壽生餓鬼中復加懺謝修念十善
湏臾捨壽受野干身猶識先緣
[30-0820b]
経律異相苐二卷苐五張仙
復行十善近逢師子墮此井中開心
分死冀得生天離苦受樂由汝接我
違失本願方經辛苦何時當免是故
我說汝濟我命无功夫也
吾所以入衣得出者一不違天志願
志願不遂生大苦惱施人苦惱在在
所生求願不得二爲諸天欲得聞法
若人悋法世世所生聾盲喑啞諸根
閉塞生於邊地癡騃无知若生好處
情識闇鈍所學不成自致苦惱三爲
通法化門悟天人卽爲法施法施之
利能令衆生知死有生作善獲福爲
惡受殃修道得道轉身所生智慧明
了常識宿命若生天上爲諸天師若
生人間爲金輪王十善化世智慧光
明漸漸増長成菩薩行至无生忍財
施如燈但明小室法施若曰遠照天下
時天帝釋與八万天従受十善法先
以十方便調伏諸根謂六波羅蜜慈
悲喜捨時天問曰今還天宮和上何
時捨此罪報得生天上野干曰剋後
七曰當捨此身生兜率天汝等便可
願生彼天多有菩薩說法教化七曰
[30-0820c]
経律異相苐二卷苐六張仙
命盡生兜率王宮復識宿命行十善
道出未曾有經上卷
帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二
過去世時有天帝釋白佛言我今受
戒乃至佛法住世盡我形壽有惱我
者要不反報加惱於彼時毗摩質多
羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒聞
巳執持利劒逆道而來時天帝釋遥
見卽遥告言阿修羅住縛汝勿動卽
不得動帝釋言汝若約誓不作乱者
然後當放阿修羅王卽說偈言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄言之所趣
謗毁賢聖趣我若嬈乱者趣同彼趣趣
釋提桓因復告言放汝令去隨汝所
安徃詣佛所具以白佛佛言善哉出天帝釋受戒經
帝釋應生驢中歸依三寶従胎而殞還依本身三
昔者天帝釋五德離身自知命盡當
生陶家受驢胞胎愁憂自念三界之
中濟人苦厄唯有佛耳馳徃佛所稽
首伏地至心歸命佛法聖衆未起之
間其命忽終便入驢母胎中時驢解
走破壞坯器其主打之尋時傷胎其
神卽還入故身中五德還備復爲天
[30-0821a]
経律異相苐二卷苐七張仙帝佛
讃善哉殞命之際歸命三尊罪對巳
畢不更懃苦佛爲說偈帝釋
聞之達罪福之變解興衰之本遵寂
滅之行得湏陀洹道出法句譬喻經第三卷悉鞞
梨天子先身布施四時悉
鞞梨天子白佛言我自過去世時國
王名悉鞞梨於四城門普施爲福城
内交道皆亦布施時第一夫人言王
大作福德而我先王言城東門外布
施作福悉皆屬汝諸子復言城南門
外所作施福悉皆屬汝時有大臣復
白王言城西門外所作施福悉皆屬
汝時諸將士復白王言城北門外相
與時諸庶民復白王王答言於其城
内四交道頭所作施福悉屬汝等尒
時國王夫人大臣將士庶民悉皆惠
施於諸功德我先所作惠施功德於
茲則斷時我所使諸作福者還至我
所爲我作礼而白我言大王當知諸
修福處夫人王子大臣將士及諸庶
民各據其處行施作福大王所施於
茲則斷我時答言諸方歲輸應入我
者分半入庫半於彼惠施我先
[30-0821b]
経律異相苐二卷苐八張仙長
夜如是惠施常得可愛念可意福報
常受快樂无有窮極以斯福業果報
入大功德聚譬如五大河合爲一流
所謂恒河无有人能量其河水百千
万億斗斛之數功德果報不可稱量
悉得入於大功德聚時悉鞞梨天子
聞佛所說歡喜礼足卽沒不現出悉
鞞梨天子諸佛說偈經
曰天王問曰月徃行
五曰天王與无數天人來詣佛所稽
首言以何等行得爲曰天炤四天下
復以何緣而爲月天炤除夜冥佛言
有四事一常憙布施二修身愼行三
奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母
沙門道人皆殖光明又身口意行不
殺等十善佛言又有四事得爲月王
一布施貧匱二奉持五戒三恭事三尊
四冥設燈光於君父師寺出超曰明三昧經下卷
忉利天將終七瑞現遇佛得生人
中六昔忉利宮有一天壽命垂盡有
七種瑞一者項中光滅二者頭上華
萎三者面色變四者衣上有塵五者
腋下汗出六者身形變七者離本坐
卽自
[30-0821c]
經律異相苐二卷苐九張仙
思惟壽終之後下生鳩夷那竭國疥
癩母豬腹中作豚甚豫愁苦不知當
作何計有天語言今佛在此爲母說
經唯佛能脫卿之罪耳卽到佛所稽
首作礼未及發問佛告天子一切万
物皆歸无常汝索所知何爲憂愁天
具白佛佛言欲離豚身當誦三自歸
如是曰三天従佛教晨夜自歸却後
七曰天卽壽盡下生維耶離國作長
者子在母胞胎曰三自歸始生墮地
亦跪自歸其母勉身又無惡露母傍
侍婢怖而棄走母亦深恠隨地卽語
謂之熒惑意欲殺之退自念言我少
兒子若殺此兒父必罪我徐白長者
煞之不晩母卽收兒徃白長者産男
墮地便長跪义手自歸三寶闔門恠
之謂之熒惑父言止止此兒非凡人
世人百歲不曉自歸三尊况初墮地
而能稱南无佛好養視之愼无輕慢
兒遂長大年向七歲與其輩類於道
邊戲遇舎利弗目連兒前礼之衆聖
驚恠小而能礼兒言道人不復見識
具說天上遇佛復見識我本在天上
[30-0822a]
経律異相苐二卷苐十張仙
應生惡道遇佛慈愍教令自歸故得
爲人比丘卽爲呪願言折梨祗兒語
目連等及舎利弗願以我言因請世
尊諸菩薩僧幷及仁等也受而歸去
具白父母願辦其供令具甘美父母
愛之従其所言異其年幼開發大意
又奇所作探識宿命爲極珎妙盡世
名味供具精細過踰兒意佛及衆僧
各作神足來至兒舎飯佛爲說經兒
及父母内外親屬皆得阿惟越致出折伏羅漢経
天人手出甘水濟五百賈人七
昔有導師與五百賈人共行作估到
大曠野飢渴困極歸命世尊及釋梵
四王怖懅无計于時道師登高遠望
見有林木飛鳥徃趣冀當有水倶共
奔走不久得至唯見樹木周匝生草
其地清潔導師故謂賈人等咸共穿
地取水必當可得適共議巳時有天
人遥従天上瞻此導師及五百人困
乏水漿如申臂頃來到其所住于樹
上申其右手従五指間流出八味甘
美之水供於導師及五百人各各取
用而无窮盡皆得飽滿所以者何宿
[30-0822b]
経律異相苐二卷苐十一張仙命
親親倶種恩福故使天人念之來下
以給美水各得安隱出譬喻經第三卷三
十三天應生豬中轉入人道八昔
三十三天命欲終時有五瑞應現在
前華萎衣裳垢穢腋下汗出玉女減
少不樂本座譬如身生疥瘙癰瘡三
十三天有一天子生五異瑞愁憂呻
吟時帝釋聞之問言於彼天宮是何
等天愁憂呻吟天子答言有一天子
現五瑞應善哉爲彼天子釋提桓因
徃詣其所語言何爲愁憂呻吟乃拍
髀爲答言有異灾恠釋提桓因爲說
偈言一
切行無常生者必有盡夫生輒有死此
滅爲最樂天
子言我不聞此釋提桓因言一切恩
愛皆有別離天子言云何而不懷憂
今此天宮種種五欲皆當別離命終
卽生羅閱城豬胎所食者是糞方爲
屠膾所殺我今見此是以懷愁耳時
釋提桓因語天子言汝今自歸命佛
法僧所以然者佛說偈言諸
有歸命佛不趣三惡道受福天人閒
[30-0822c]
経律異相苐二卷苐十二張仙後
逮涅槃界天
子又手便作是言世尊一切智徹視
見觀願見救濟我今歸命佛歸命法
歸命比丘僧遂不處豬胎生羅閱祗
城第一長者家見便歡喜不能自勝
出増一阿含第十九卷天
女坐花資生之具盡従花出九有
一天女坐一蓮花上縦廣百由旬此
花獨妙殊於餘者所欲資生之具隨
念皆従花出進止隨身目連問言作
何善行受報如此天女答言迦葉佛
滅度後辵全身舎利與佛諸弟子建
七寶塔高廣四十里時我作女人出
見寶塔中像信敬情發念佛功德脫
頭上花奉獻於像出雜藏經天
寶女口密十自
在天王有天寶女名曰善口於一語
中顯出百千娛樂音聲於彼一一音
聲中復出百千音聲佛子當知一善
口聲出生无量聲隨其所應悉令開
解出華嚴經第二十九卷天
女聞鹿牛彈琴下悉謌儛十一過
去世時拘薩羅國有人彈琴名曰
[30-0823a]
經律異相苐二卷苐十三張仙
鹿牛行息中野有六廣大天宮天女
來語鹿牛言阿舅阿舅爲我彈琴我
當歌儛鹿牛鼓琴六天謌儛第一謌
辭曰
若男子女人勝妙衣惠施施衣因緣故
所生得殊勝施所盡妙物生天隨所欲
見我居宮殿乘虛而遊行天身如金聚
天女百中勝觀察斯福德迴向中中最
餘天辭粗相類文多不載鹿牛亦礼礼竟天
忽然不現出過去彈琴人經
經律異相卷第二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0819a]
經律異相卷第二欲色天人天部下仙梁沙
門僧旻寶唱等集帝釋
従野干受戒法一帝釋
受不報戒修羅攻之繼以五縛二帝釋
應生驢中従胎而殞還依本身三悉鞞
梨天子先身布施四曰天
王問日月徃行五
天命將終七瑞見遇佛得生人中六天人
手出甘水濟五百賈人七三十
三天應生豬中轉入人道八天女
坐花資生之具盡従花出九天寶
如口密十天女
聞鹿牛彈琴下悉謌儛十一帝釋
従野一十受戒法一昔
比摩國従陀山有一野干爲師子所
逐墮一丘野幷巳經三曰開心分死
自說偈言一
切皆无常恨不飯師子奈何罪厄身貪
命无功死無功巳可恨復汙人中水懺
悔十方佛願垂照我心前世諸惡業現
償皆令盡従是値明師修行盡作佛帝
釋聞之與八万諸天追尋所在飛
[30-0819b]
経律異相苐二卷苐二張仙到井
側曰不聞聖教又幽冥无導師向說
非凡語願爲宣法教答曰天帝無教
訓大不識時冝法師在下自處其上
初不修敬而問法要帝釋垂天衣接
取野干叩頭懺悔天帝言曰憶念我
昔曾見世人欲聞正法先敷高坐莊
飾清淨後請法師諸天卽各脫天寶
衣積爲高座野干昇座曰有二大因
緣一者說法開化天人福无量故二
者爲報施食恩故豈得不說天帝白
曰得免井厄功報應大云何說法報
恩不及此耶答曰生死其冝各有其
人有人貪生有人樂死有愚癡人不
知死後更生違遠佛法不値明師殺
盜婬欺惟惡是與如此之人貪生畏
死死墮地獄有智慧人奉事三寶遭
遇明師改惡修善孝養父
長眷屬和従謙敬下物如斯之人惡
生樂死死生天上帝釋
日如尊所誨全其軀命无功夫者願
聞施食施法野干答曰布施飮食濟
一曰之命施珍寶物濟一世之乏増
益生死繫縛因緣說法教化名
[30-0819c]
經律異相苐二卷苐三張仙
爲法施能令衆生出世間道一者得
羅漢二者辟支佛三者佛道此三樂
人皆従聞法如說修行又諸衆生免
三惡道受人天福樂皆由聞法是故
佛說以法布施功德无量天帝曰師
今此形爲是業報應化身耶答曰是
罪業報非應化也天人曰我意謂是
菩薩聖人應現濟物方聞罪果未知
其故願聞因緣野干曰昔生波羅㮈
波頭摩城爲貧家子刹利種姓幼懷
聰朗特好學習至年十二隨逐明師
在於深山辛苦奉事翹懃不懈師亦
晨夜切磋教授不失時節經五十年
九十六種經書讖記論醫方呪術瞻
相吉凶灾異禍福靡所不達高才智
慧名聞四遠乃自思惟曰今獲濟拔
皆由和上教化之恩其功難報家旣
貧乏无可供養唯當賣身以報師恩
師曰山居道士乞食自在正无所乏
何用毀賣貴身爲供我也子今成就
智慧辯才當轉教化天下人民爲法
燈明教化之功豈不足報於我之恩
遂住山中乞食自資不久國王崩羣
[30-0820a]
經律異相苐二卷苐四張仙臣集
國内學士五百餘人講論七曰勝者
爲王是貧家子享受王位盡國財力
供養師及父母後安陀羅國與摩羅
婆耶國共相誅罰多年不剋安陀羅
王召其羣臣當作何方得摩
國諸臣答曰唯有波羅㮈波頭摩國
王出
生寒賤奉持十戒不犯外欲雖有宮
女年並長宿撿括國中不問豪賤選
擇名女足一百人年少端正能悦意
者賷持重寶幷諸婇女以相貢獻彼
若納受従其借兵幷力攻戰无徃不
伏卽隨臣計時悉獻上王大歡喜簡
閱强兵百万以送助之百曰苦戰死
者過半摩羅婆王悉被刑斬方得乃
勝由此美女忘失本志奢婬著樂不
理國政百官羣僚相與作乱良民之
子掠爲奴婢風雨不時飢餓滿道異
方怨敵遂來侵掠従是其國遂致亡
沒生地獄中受衆楚毒藉先學慧力
自識宿命心自悔責改徃修來湏臾
捨壽生餓鬼中復加懺謝修念十善
湏臾捨壽受野干身猶識先緣
[30-0820b]
経律異相苐二卷苐五張仙
復行十善近逢師子墮此井中開心
分死冀得生天離苦受樂由汝接我
違失本願方經辛苦何時當免是故
我說汝濟我命无功夫也
吾所以入衣得出者一不違天志願
志願不遂生大苦惱施人苦惱在在
所生求願不得二爲諸天欲得聞法
若人悋法世世所生聾盲喑啞諸根
閉塞生於邊地癡騃无知若生好處
情識闇鈍所學不成自致苦惱三爲
通法化門悟天人卽爲法施法施之
利能令衆生知死有生作善獲福爲
惡受殃修道得道轉身所生智慧明
了常識宿命若生天上爲諸天師若
生人間爲金輪王十善化世智慧光
明漸漸増長成菩薩行至无生忍財
施如燈但明小室法施若曰遠照天下
時
以十方便調伏諸根謂六波羅蜜慈
悲喜捨時天問曰今還天宮和上何
時捨此罪報得生天上野干曰剋後
七曰當捨此身生兜率天汝等便可
願生彼天多有菩薩說法教化七曰
[30-0820c]
経律異相苐二卷苐六張仙
命盡生兜率王宮復識宿命行十善
道出未曾有經上卷
帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二
過去世時有天帝釋白佛言我今受
戒乃至佛法住世盡我形壽有惱我
者要不反報加惱於彼時毗摩質多
羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒聞
巳執持利劒逆道而來時天帝釋遥
見卽遥告言阿修羅住縛汝勿動卽
不得動帝釋言汝若約誓不作乱者
然後當放阿修羅王卽說偈言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄言之所趣
謗毁賢聖趣我若嬈乱者趣同彼趣趣
釋提桓因復告言放汝令去隨汝所
安徃詣佛所具以白佛佛言善哉出天帝釋受戒經
帝釋應生驢中歸依三寶従胎而殞還依本身三
昔者天帝釋五德離身自知命盡當
生陶家受驢胞胎愁憂自念三界之
中濟人苦厄唯有佛耳馳徃佛所稽
首伏地至心歸命佛法聖衆未起之
間其命忽終便入驢母胎中時驢解
走破壞坯器其主打之尋時傷胎其
神卽還入故身中五德還備復爲天
[30-0821a]
経律異相苐二卷苐七張仙帝佛
讃善哉殞命之際歸命三尊罪對巳
畢不更懃苦佛爲說偈
聞之達罪福之變解興衰之本遵寂
滅之行得湏陀洹道出法句譬喻經第三卷悉鞞
梨天子先身布施四時悉
鞞梨天子白佛言我自過去世時國
王名悉鞞梨於四城門普施爲福城
内交道皆亦布施時第一夫人言王
大作福德而我先王言城東門外布
施作福悉皆屬汝諸子復言城南門
外所作施福悉皆屬汝時有大臣復
白王言城西門外所作施福悉皆屬
汝時諸將士復白王言城北門外相
與時諸庶民復白王王答言於其城
内四交道頭所作施福悉屬汝等尒
時國王夫人大臣將士庶民悉皆惠
施於諸功德我先所作惠施功德於
茲則斷時我所使諸作福者還至我
所爲我作礼而白我言大王當知諸
修福處夫人王子大臣將士及諸庶
民各據其處行施作福大王所施於
茲則斷我時答言諸方歲輸應入我
者分半入庫半於彼惠施我先
[30-0821b]
経律異相苐二卷苐八張仙長
夜如是惠施常得可愛念可意福報
常受快樂无有窮極以斯福業果報
入大功德聚譬如五大河合爲一流
所謂恒河无有人能量其河水百千
万億斗斛之數功德果報不可稱量
悉得入於大功德聚時悉鞞梨天子
聞佛所說歡喜礼足卽沒不現出悉
鞞梨天子諸佛說偈經
曰天王問曰月徃行
五曰天王與无數天人來詣佛所稽
首言以何等行得爲曰天炤四天下
復以何緣而爲月天炤除夜冥佛言
有四事一常憙布施二修身愼行三
奉戒不犯四然燈於佛寺若於
沙門道人皆殖光明又身口意行不
殺等十善佛言又有四事得爲月王
一布施貧匱二奉持五戒三恭事三尊
四冥設燈光於君父師寺出超曰明三昧經下卷
忉利天將終七瑞現遇佛得生人
中六昔忉利宮有一天壽命垂盡有
七種瑞一者項中光滅二者頭上華
萎三者面色變四者衣上有塵五者
腋下汗出六者身形變七者離本坐
卽自
[30-0821c]
經律異相苐二卷苐九張仙
思惟壽終之後下生鳩夷那竭國疥
癩母豬腹中作豚甚豫愁苦不知當
作何計有天語言今佛在此爲母說
經唯佛能脫卿之罪耳卽到佛所稽
首作礼未及發問佛告天子一切万
物皆歸无常汝索所知何爲憂愁天
具白佛佛言欲離豚身當誦三自歸
如是曰三天従佛教晨夜自歸却後
七曰天卽壽盡下生維耶離國作長
者子在母胞胎曰三自歸始生墮地
亦跪自歸其母勉身又無惡露母傍
侍婢怖而棄走母亦深恠隨地卽語
謂之熒惑意欲殺之退自念言我少
兒子若殺此兒父必罪我徐白長者
煞之不晩母卽收兒徃白長者産男
墮地便長跪义手自歸三寶闔門恠
之謂之熒惑父言止止此兒非凡人
世人百歲不曉自歸三尊况初墮地
而能稱南无佛好養視之愼无輕慢
兒遂長大年向七歲與其輩類於道
邊戲遇舎利弗目連兒前礼之衆聖
驚恠小而能礼兒言道人不復見識
具說天上遇佛復見識我本在天上
[30-0822a]
経律異相苐二卷苐十張仙
應生惡道遇佛慈愍教令自歸故得
爲人比丘卽爲呪願言折梨祗兒語
尊諸菩薩僧幷及仁等也受而歸去
具白父母願辦其供令具甘美父母
愛之従其所言異其年幼開發大意
又奇所作探識宿命爲極珎妙盡世
名味供具精細過踰兒意佛及衆僧
各作神足來至兒舎飯佛爲說經兒
及父母内外親屬皆得阿惟越致出折伏羅漢経
天人手出甘水濟五百賈人七
昔有導師與五百賈人共行作估到
大曠野飢渴困極歸命世尊及釋梵
四王怖懅无計于時道師登高遠望
見有林木飛鳥徃趣冀當有水倶共
奔走不久得至唯見樹木周匝生草
其地清潔導師故謂賈人等咸共穿
地取水必當可得適共議巳時有天
人遥従天上瞻此導師及五百人困
乏水漿如申臂頃來到其所住于樹
上申其右手従五指間流出八味甘
美之水供於導師及五百人各各取
用而无窮盡皆得飽滿所以者何宿
[30-0822b]
経律異相苐二卷苐十一張仙命
親親倶種恩福故使天人念之來下
以給美水各得安隱出譬喻經第三卷三
十三天應生豬中轉入人道八昔
三十三天命欲終時有五瑞應現在
前華萎衣裳垢穢腋下汗出玉女減
少不樂本座譬如身生疥瘙癰瘡三
十三天有一天子生五異瑞愁憂呻
吟時帝釋聞之問言於彼天宮是何
等天愁憂呻吟天子答言有一天子
現五瑞應善哉爲彼天子釋提桓因
徃詣其所語言何爲愁憂呻吟乃拍
髀爲答言有異灾恠釋提桓因爲說
偈言
切行無常生者必有盡夫生輒有死此
滅爲最樂天
子言我不聞此釋提桓因言一切恩
愛皆有別離天子言云何而不懷憂
今此天宮種種五欲皆當別離命終
卽生羅閱城豬胎所食者是糞方爲
屠膾所殺我今見此是以懷愁耳時
釋提桓因語天子言汝今自歸命佛
法僧所以然者佛說偈言諸
有歸命佛不趣三惡道受福天人閒
[30-0822c]
経律異相苐二卷苐十二張仙後
逮涅槃界天
子又手便作是言世尊一切智徹視
見觀願見救濟我今歸命佛歸命法
歸命比丘僧遂不處豬胎生羅閱祗
城第一長者家見便歡喜不能自勝
出増一阿含第十九卷天
女坐花資生之具盡従花出九有
一天女坐一蓮花上縦廣百由旬此
花獨妙殊於餘者所欲資生之具隨
念皆従花出進止隨身目連問言作
何善行受報如此天女答言迦葉佛
滅度後辵全身舎利與佛諸弟子建
七寶塔高廣四十里時我作女人出
見寶塔中像信敬情發念佛功德脫
頭上花奉獻於像出雜藏經天
寶女口密十自
在天王有天寶女名曰善口於一語
中顯出百千娛樂音聲於彼一一音
聲中復出百千音聲佛子當知一善
口聲出生无量聲隨其所應悉令開
解出華嚴經第二十九卷天
女聞鹿牛彈琴下悉謌儛十一過
去世時拘薩羅國有人彈琴名曰
[30-0823a]
經律異相苐二卷苐十三張仙
鹿牛行
來語鹿牛言阿舅阿舅爲我彈琴我
當歌儛鹿牛鼓琴六天謌儛第一謌
辭曰
若男子女人勝妙衣惠施施衣因緣故
所生得殊勝施所盡妙物生天隨所欲
見我居宮殿乘虛而遊行天身如金聚
天女百中勝觀察斯福德迴向中中最
餘天辭粗相類文多不載鹿牛亦礼礼竟天
忽然不現出過去彈琴人經
經律異相卷第二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
