2應身益物佛部(五) 高麗藏
[30-0837b] 
[30-0837b]
經律異相卷第五應身益物部第二仙梁沙
門僧旻寶唱等集佛胸
萬字放光發音一二種
密二受阿
耆達請三月食馬麦三與五
百僧食馬麦緣四現鐵
槍報五化四
梵志掩耳不受但各聞一句得道六化作
梵志度多味象王七化盧
至長者改兵杖爲雜花八化作
沙門度五比丘九現爲
沙門化慳貪夫婦十化屠
兒及諸梵志令得道迹十一化大
江邊諸無信人十二濟五
百賊出家得道十三吹香
山樂入五百盲賊眼中還得清眼十四化作
執著婆羅門子令其父母還得本心十五化婬
女令生猒苦十六現五
指爲五師子十七以足
指散巨石十八胸萬
字放光發音一如來
遊於妙樂世界欲現智慧廣度
[30-0837c]
經律異相苐五卷苐二張仙無極
與弟子菩薩梵釋天龍集于精舎放
萬字光音清淨遠徹五法大音一日
度人大乘之音二日度人無彼此之
音三日度人無緣覺之音四日度人
不斷情想善權之音五日度人逮入
生死解其勞塵說法之音國王名處
流與諸人民詣佛礼敬日久聞如來
宣道訓化濟脫生死而無有限吾等
眷屬流於生死未蒙解脫願尊垂化
令解明法天地震動修菩薩行出
現佛胸萬字經三種
密二何謂
心密四行清淨不失神通建立大哀
无極之業以神通變現一切普顯以
成諦道智慧之室覩一切法是則正
通普御一切其眞法者慧神慧通皆
顯衆像解畼諸色解畼一切諸佛道
法開化一切十方衆生使入法律至
阿惟顏轉一切法是爲菩薩心密
之業出密迹金剛力士經第二菩薩住是金剛三昧以
一音聲有所宣說一切衆生各隨種
類而得解了示現一色一切衆生各
各皆見種種色相安住一處身
[30-0838a]
經律異相苐五卷苐三張仙
不移易能令衆生隨其方面各各而
見宣說一法若界若入一切衆生各
隨本解而得聞之出大涅槃經第二十二卷
佛以一音演說法衆生隨類各得解
皆謂世尊同其語衆生各各隨所解普
得受行獲其利或有恐畏或歡喜或
生猒離或斷疑斯則神力不共法出維摩經第一卷
一切法相行無取著建勝寶幢出
一大音若樂聞施惠得解脫者卽聞
如來說施利益戒慧等樂亦復如是
說大乘法無一衆生不解脫者出觀佛三昧經第三卷
佛以一言說一切法大千衆生以
无量音一時問難皆各不同於一念
中以一音答皆令開解出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花第七卷十分別經普明口
蜜大同受阿耆請三月
食馬麦三隨羅然國或玄毗羅然有婆羅門王
名阿耆達聰明多智徃詣阿難邠坁
廣共論議言訖問湏達多言此土有
神人可宗者不答日有悉達太子出
家成佛相好殊特天人所尊阿耆達
卽命駕徃詣祗洹見佛風神心敬内
發卽起白佛願佛及僧顧我三月夏
坐佛言我此衆多而汝異見異信王
言不以爲
[30-0838b]
経律異相苐五卷苐四張仙多如
是至三佛與五百比丘一時受請徃
至其國城邑隘陋民窮少信乞食難
得先无精舎城北有林枝葉欝茂其
地平慱與衆頓止勅諸比丘汝等當
知此邑窮隘人多不信乞食難得若
欲於此安居者住不者隨意時舎利
弗獨徃阿牟迦末迦山受天帝釋及
阿修羅女請天食供養時有天魔迷
惑王心使還宮内耽荒五欲一者寶
飾二者女樂三者衣食四者榮利五
者色欲還入後宮勅守門者三月之
内不問尊卑外事大小悉不得白迷
忘供養又无恒命供養滿六日便止
諸比丘乞食極苦難得時大目運白
佛有樹名欝閻浮我欲取其果供養
大衆有訶梨勒林阿摩勒林欝單日
有自然秔米忉利天食修陀味普皆
欲取以供大衆有甘地味我以一手
擎諸衆生一手反地令諸比丘自取
而噉願見聽許佛言汝自有大神力
諸比丘惡行報熟不可移轉一皆不
聽是國有清水羙草有波羅國人逐
水草牧馬欲令肥丁來到此處
[30-0838c]
經律異相苐五卷苐五張仙馬士
信佛心淨告諸比丘言我等知僧飢
極而食皆盡正有馬麦君能噉不諸
比丘白佛佛言馬屬看馬人能以好
草鹽水食馬此麦自在應受馬有五
百疋一馬日食二升各分半以給比
丘四分律云馬食一斗分五升給僧有一良馬日食四斗
分半奉佛四分律云二斗分一升阿難取佛分幷自
分持入聚落於一女人前讃佛功德
有小因緣在此安居汝能爲作乾飯
不女言我家多事不能得作傍有一
女聞謂阿難言持麦來我爲作飯更
有濡善智慧持戒比丘我亦爲作女
卽作飯與阿難阿難敬佛情深如是
思惟佛爲王種常食餚饍此飯麁惡
不能益身行水授飯見佛食之悲哽
交懷佛知其意欲解釋之汝能噉不
阿難言能受而食之滋味非常實是
諸天以味加之欣悦无量悲哽卽除
具陳二女佛言前女若作飯時應爲
轉輪王第一夫人不倩而作者此福
无量時諸國豪貴居士大富薩薄等
聞佛三月食馬麦備衆供具種種餚
饍車馬盈道而來奉餉世尊自
[30-0839a]
經律異相苐五卷苐六張仙
恣垂至餘七日告阿難汝行入城告
阿耆達云安居竟復餘國遊行阿難
與一比丘倶到王所具陳佛語王猶
未悟乃問佛今何在阿難言受王三
月請始竟今故在國王又問阿難誰
供給阿難言窮苦理極佛與衆僧三
月食馬麦王始自覺悟如何令佛及
僧三月食馬麦惡聲醜名流布諸國
憂愧愁惱與諸宗親共徃詣佛深自
懺悔更請留佛佛受七日辦種種食
刧貝四張革屣一量奉佛刧貝二張
革屣一量施僧善見毗婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供今
以三月供限井設明曰以三衣施佛三衣施僧白疊各一雙又施絳欽婆羅各一張又施鉢兜那波吒梁
言絹一藥膏各
滿一噐王取其供遍散道中欲令
蹈過佛言食糧應噉敬不冝足蹈佛
乃爲受皆悉呪願王心悦結解逮法眼淨出中
本起經下十誦彌
沙塞律略同與五百
僧食馬麦緣四過去久遠世時佛名
比婆葉在槃頭摩跋城王名槃頭有
婆羅門名因提耆利慱達四韋及諸
笇術及婆羅門戒教五百童子王設
會請佛供饌精
[30-0839b]
経律異相苐五卷苐七張仙
羙衆有一比丘名日彌勒病不能行
食竟爲病人請食梵志不與罵日髡
頭沙門正應食馬麦不應食如是甘
羙之供時諸弟子日實尒舎利弗時
婆羅門者我身是也五百童子今五
百羅漢是病比丘今彌勒是出興起行經下
現鐵槍報五
舎衞城中有二十人復與二十人共
爲怨敵時四十人各欲相害伺覓方
便承佛滅神尋詣佛所佛化四十人
當有鐵槍或云佉遠羅刺自然來出入佛右足
大指言未竟槍在佛前目連白佛今
拔鐵槍著異世界佛言以精進力欲
拔鐵槍者三千大千世界爲大震動
不能搖槍如毛髪許佛徃梵天槍輒
隨之還舎衛城槍亦在前如來取鎗
以足蹈上目連白佛如來何罪而獲
槍殃佛日昔五百賈人一懷惡心吾
卽害之是其餘殃四十人聞是自相
謂言法王尙尒况於吾等當不受罪
乎悔過自首入平等慧出慧上菩薩經下卷
化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六
昔有婆羅門四人皆得神通身能飛
[30-0839c]
経律異相苐五卷苐八張仙行神
足无礙此四梵志自相謂言其有人
民以餚饍食施瞿曇沙門者便得生
天不離福堂有聞法者入解脫門我
等今日意貪天福不願解脫不湏聞
法是時四人各執四甁甘羙石蜜一
人先至奉上世尊佛告梵志說所行
非常梵志聞卽掩耳次第二人復說
謂法興衰梵志聞亦掩耳次第三人
復說夫生輒死梵志聞亦手掩耳次
第四人復說此滅爲樂梵志聞亦掩
耳各捨之去自相謂言瞿曇沙門有
何言教前者對日我聞一句所行非
常次第二三四復自陳說與說此偈
巳心開意解得阿那含道尒時四人
自知各得道證還自懇責至如來所
頭面礼足在一面立白世尊日唯願
如來聽在道次得爲沙門世尊告日
善來比丘快修梵行尒時四人頭鬚
自墮身所著衣變爲袈裟尋於佛前
得羅漢道出无常経化作
梵志度多味象王七昔有
婆羅門國名多味象其王奉事異道
王欻一日發於善心欲大布施
[30-0840a]
經律異相苐五卷苐九張仙如婆
羅門法積七寶如山有來乞者聽令
自取重一撮去如是數日其積不減
佛知是王宿福應度化作梵志徃到
其國王出相見礼問起居日何所求
索莫自疑難梵志答言吾従遠來欲
乞珍寶持作舎宅王言大善自取重
一撮去梵志取一撮行七步還著故
處王問何故梵志答曰此裁足作舎
復當娶婦懼不足用是以不取王言
更取三撮梵志卽取行七步復還故
處王言何以答言此足取婦復无田
地奴婢牛馬是以息意也王言更取
七撮梵志卽取行七步復還故處王
言復何意故梵志答言若有男女當
復嫁娶吉凶用費計不足用是以不
取王言盡以積寶持用相上梵志受
而捨去王甚恠之重問意故梵志答
言本來乞匃欲用生活諦念人命處
世无幾万物无常旦夕難保因緣遂
重憂苦日深積寶如山无益於巳貪
欲規啚唐自勤苦不如息意求无爲
道是以不取王意開解奉教於是梵
志現佛光相踊住空中爲說偈言
[30-0840b]
経律異相苐五卷苐十張仙
雖得積珍寶嵩高至于天如是滿世間
不如見道迹不善像如善愛而似无愛
以苦爲樂像狂夫之所猒
王見佛光又聞此偈王及羣臣卽受
五戒得湏陀洹道出法句譬經第一
化盧至長者改兵杖爲雜花八
南天竺有一大城名首波羅城中有
一長者名日盧至爲衆導主巳於過
去无量佛所殖諸善本彼大城中一
切人民信伏邪道奉事尼揵我時欲
度彼長者故従王舎城至彼城邑尼
揵聞我欲至彼城卽作是念沙門瞿
曇若至此者此諸人民便當捨我不
復供給告彼城人沙門瞿曇今欲來
此然彼沙門委棄父母東西馳騁所
至之處能令土地五穀不登人民飢
饉死亡者衆初无安樂彼人聞巳卽
懷怖畏白言大師當設何計尼揵答
言沙門瞿曇性好藂林流泉清水外
設有者冝應毀壞汝等便可相與出
城斬我林木勿令有辵流泉井池塡
以臭穢堅閉城門各嚴器仗當壁防
護懃自固守彼設來者莫令得前我
[30-0840c]
經律異相苐五卷苐十一張仙
等亦當作種種術令彼瞿曇復道還
去彼諸人民敬奉施行我於尒時至
彼城邑見是事巳尋生憐愍慈心向
之所有樹木還生如本不可稱計河
池井泉其水清淨盈滿其中如靑琉
璃生衆雜華彌覆其上變其城壁爲
紺琉璃城内人民悉得徹見我及大
衆門自開闢无能制者所嚴器仗變
成雜華盧至長者而爲上首與其人
民倶共相隨來至我所我卽爲說種
種法要令彼諸人一切皆發阿耨多
羅三藐三菩提心出涅槃經第十四
化作沙門度五比丘九
昔波羅奈國有山去城四五十里有
五沙門處山學道晨旦出山人間乞
食食訖還山晩暮乃到徃還疲極不
堪坐禪思惟正定歷年如是不能得
道佛愍念之勞而无獲化作一道人
徃到其所問諸道人隱居修道得无
勞惓諸沙門言吾等在此去城大遠
四大之身當湏飯食日日徃還疲勞
歷歲不得修道爲當正尒畢命而巳
道人語日夫爲道者以戒爲本攝心
[30-0841a]
経律異相苐五卷苐十二張仙爲行
賤形貴眞朽棄軀命食以支形守意
正定内學止觀滅意得道養身従情
安得免苦願諸道人明日莫行吾當
供養諸道人休息一日時五沙門意
大歡喜恠未曾有安心定意不復憂
行明日中此化道人送食食訖安和
心意恬惔理化道人爲說偈巳顯現
佛身相光之容是五沙門精神震疊
咸思惟戒卽得阿羅漢道出法句譬經第三現爲
沙門化慳貪夫婦十舎衛
國有一貧家夫婦慳貪不信道德佛
愍其愚現爲沙門詣門分衛時夫不
在其婦罵詈无有道理沙門語曰吾
爲道士乞匃自居不得罵詈唯望一
食婦日若汝立死食尙叵得况今平
健欲望我食但稽時節不如早去於
是沙門住立其前戴眼抒氣便現立死
身軀膖脹鼻口虫出腹潰腸爛不淨
流溢婦見恐怖失聲棄走於是道人
忽然捨去去舎數里坐樹下息其夫
來歸道中見婦恠其驚怖其婦語夫
具陳此事夫大瞋怒問爲所在婦日
巳去想亦未遠夫卽執弓帶刀
[30-0841b]
経律異相苐五卷苐十三張仙尋跡徃
逐張弓拔刀奔走直前欲斫道人道
人卽化作琉璃小城以自圍繞數匝
不能得八卽問道人何不開門道人
日欲使門開棄汝弓刀其人自念當
隨其語若當得入手捲加之尋棄弓
刀門故不開復語道人巳棄弓刀門
何不開道人又曰吾使汝棄心中惡
意弓刀耳非謂手中弓刀於是其人
心驚體悸道人神聖乃知我心卽便
叩頭悔過自責啓道人曰我有弊妻
不識眞人使我興惡願小垂慈莫便
見捨今欲將來酄令修道卽起還歸
其妻問日沙門所在其夫具說神
變之德今者在彼卿直自徃改悔滅
罪於是夫妻至道人所五體悔過願
爲弟子請問琉璃城堅固難喻志明
意定永无憂患何德到此神妙道人
答曰吾慱學无厭奉法不懈精進持
戒心不放逸緣是得道自致泥洹
出法句經第三化屠兒
及諸梵志令得道迹十一昔有五
百婆羅門常求佛便欲誹謗之自共
議言當使屠兒煞生請佛及
[30-0841c]
經律異相苐五卷苐十四張仙
諸衆僧佛必受請讃歎屠兒吾等便
前而共譏之佛卽受請告屠兒言果
熟自墮福熟自度屠兒還歸供設飮
食佛將諸弟子到屠兒村中至檀越
舎梵志大小皆共歡喜今曰乃得佛
之便耳若讃福者以其前後煞生作
罪持用譏之若當說其由來之罪者
當以今曰之福難之二者之中今乃
得便佛到卽坐行水下食於是世尊
觀察衆心應有度者卽出舌覆面舐
耳放大光明照一城内卽以梵聲說
偈呪願
如眞人教以道活身愚者嫉之
見而爲惡行惡得惡如種苦種
惡自受罪善自受福亦各湏熟
而不相代習善得善亦如種甛
五百梵志意自開解卽前礼佛五體
投地求達聖訓唯願愍育得爲沙門
佛卽聽受皆爲沙門村人大小見佛
變化莫不歡喜皆得道迹稱之賢里
无復屠兒之名出法句譬経第一卷
化大江邊諸无信人十二
舎衛東南有大江水旣深而廣五百
[30-0842a]
經律異相苐五卷苐十五張仙
餘家居在岸邊未聞道德度世之行
習於剛强欺誑爲務貪利自縦快心
極意佛知此家福應當度徃至水邊
坐一樹下村人見佛光明奇異莫不
驚肅皆徃礼敬或拜或揖問訊起居佛
命令坐爲說經法衆人聞之心猶不
信佛化一人従江南來足行水上正
沒其踝來至佛前稽首礼佛衆入見
之莫不驚恠問化人日吾等先人巳
來居此江邊未曾聞人行水上者卿
是何人有何道術履水不沒化人答
曰吾是江南愚直之人聞佛在此貪
樂道德至南岸邊不時得度問彼岸
人水爲深淺彼人見語水可齊踝吾
信其言便尒來過無他異術佛讃言
善哉夫執信誠可度生死之淵數里
之江何足爲奇村人聞巳心開信堅
皆受五戒爲清信土出法句経第三
濟五百賊出家得道十三
時舎衛毗舎離二國有嫌㸦相抄伐
舎衛國王作是念我爲國王應却敵
安民云何使賊刧掠人物卽勅將士
仰汝追捕必使擒獲時舎衛比丘安
[30-0842b]
経律異相苐五卷苐十六張仙居竟
欲詣毗舎離諸比丘失道墮彼賊中
時比丘問言長者汝欲何去答言向
毗舎離比丘復言當共作伴彼卽答
言我等是賊經涉榛木行不擇路汝
是善人云何隨我比丘復請願將我
去語言未竟追捕尋至合捉比丘將
至王所此是羣賊王言先將比丘來
王言汝出家人云何作賊答言我非
是賊何故相隨比丘具以上事白王
王言遣去王問賊言此出家人是汝
伴不答言是伴王言將賊去更喚比
丘王問比丘妄語欺官賊道汝是伴
何以言非比丘答如初王卽勅放賊
如法治取五百賊著迦毗羅華鬘打
鼓廵令欲將煞之賊大啼哭佛知故
問衆多人聲比丘答言世尊是五百
賊被王教煞是其聲耳佛告阿難汝
徃語王汝是人王當慈民如子云何
一時煞五百人阿難受教卽詣王所
具說佛語王言尊者我知是事煞一
人罪多况復五百但數壞聚落抄掠
人民世尊能使不復作賊可放令活
阿難還具白佛佛語阿難語王
[30-0842c]
経律異相苐五卷苐十七張仙但
放我令此人従今曰後更不作賊阿
難受教先到刑處語監煞者言是諸
罪人世尊巳救未可便煞復至王所
世尊語王能令此人更不作賊王卽
原命且未解縛送詣世尊尒時世尊
欲度彼人在露地坐賊遥見佛繫縛
自解頭面礼足却住一面佛觀其緣
隨従說法布施持戒行業報應苦集
盡道四眞諦法卽於是時得湏陀洹
道問言汝等樂出家不答言世尊我
等先若出家不遭此苦唯願今者度
我出家佛言善來比丘時五百賊舉
身被服變爲三衣自然鉢器威儀詳
序如似百歲舊比丘皆成羅漢出僧被律第十九卷吹
香山樂入五百盲賊眼中還得清眼十四憍
薩羅國有五百賊波斯匿王患其縦
暴遣兵伺捕得巳挑眼逐著黑闇藂
林之下是諸羣賊巳於先佛殖衆德
本旣失目巳受大苦惱各作是言南
无佛陀我時住在祗洹精舎聞其
音聲卽生慈心時有涼風吹香山中
種種香藥滿其眼眶尋還得眼如本
不異諸賊開眼卽見如來住立其
[30-0843a]
経律異相苐五卷苐十八張仙前
而爲說法賊聞法巳發阿耨多羅三
藐三菩提心出大涅槃
經第十四卷大方便佛報恩經第十六同化
作執著婆羅門子令其父母還得本
心十五毗舎離國有婆羅門執著邪
見無有子息慮忽崩亡財賄沒官奉
祠諸山及諸樹神覺婦有身月滿生
男其兒端正父母愛念至年十二出
外遊觀道逢醉象踏卽命終父母懊
惱心發狂癡裸形而走如來慈念化
作其兒父母前抱歡喜无量狂癡卽滅還得本心佛爲說法
卽發道心出大方便
佛報恩經第四卷化婬女令生猒
苦十六佛告阿難我昔夏安居時波
羅㮈國有一婬女名曰妙意於佛有
緣佛與難陀將徃婬女舎日日乞食
此女於我不曾恭敬但於難陀偏生
愛著巳經七日女心念言沙門瞿曇
若能遣難陀阿難従我所願我當種
種供養佛告阿難難陀汝従今日莫
徃彼村世尊獨至女樓一日至三日
放金色光化諸天人此女不悟後曰
世尊復將阿難難陀在樹下行婬女
愛敬二比丘故遥以衆花散佛及二比丘阿
[30-0843b]
経律異相苐五卷苐十九張仙
難告言汝可礼佛女愛阿難應時作
礼佛化作三童子年皆十五面貌端
正女見歡喜爲化年少投地敬礼白
年少言丈夫我今此舎如功德天富
力自在衆寶莊嚴我今以身及以奴
婢奉上丈夫可修灑掃若能顧納隨
我所願一切供給無所愛惜化人坐
牀未及食頃女前親近言願遂我意
化人不違一日一夜心不疲猒至二
日時愛心漸息至三日時白言丈夫
可起飮食化人卽起緾綿不巳女生
厭悔白言丈夫異人乃尒化人告言
我先世法凡與女通經十二日尒乃
休息女聞此語如人食噎旣不得吐
又不得咽身體苦痛如被杵擣至四
日時如被車轢至五日時如鐵丸入
體至六日時支節悉痛如箭入心女
念言我聞淨飯王子救濟苦入恒在
今日何故不來救我作是念巳懊惱
自責我従今日乃至壽終不貪色欲
寧與虎狼師子惡狩同處一室不受
此苦作是語巳復起飮食行坐共倶
無柰之何化人亦瞋唾云弊惡女廢
[30-0843c]
経律異相苐五卷苐二十張仙
我事業我今共汝合體一處不如早
死父毋宗親若來覓我於何自藏我
寜自縊死不堪受恥女言弊物我不
用尒欲死隨意化人取刀刺頸血汙
女身萎陀在地女不能勝亦不得免
死經二日靑瘀臭黑三日膖脹四日
爛潰大小便利及諸惡虫逬血諸膿
塗漫女身女極惡厭而不得離至五
日時皮肉漸爛至六日時肉落都盡
至七日時唯有臭骨如膠如漆粘著
女身女發誓願若諸天神及與仙人
淨飯王子能免我苦我持此舎一切
珍寶以用給施作是念時佛將阿難
難陀帝釋在前擎寶香爐燒无價香
梵王在後擎大寶蓋无量諸天伎樂
佛放常光照耀天地一切大衆皆見
如來詣此女樓時女見佛心懷慚愧
藏骨无處取諸白疊无量衆香褁其
臭骨臭勢如故不可覆藏女見世尊
卽爲作礼以慙愧故身映骨上臭骨
忽然在女背上女流淚而言如來功
德慈悲无量若能令我離此苦者願
爲弟子心終不退佛神力故臭骨不
[30-0844a]
経律異相苐五卷苐二十一張仙現女
大歡喜爲佛作礼白佛言世尊我今
所珍一切施佛佛爲呪願梵音流畼
女聞歡喜應時卽得湏陀洹道出
觀佛三昧經第七卷現五
指爲五師子十七善男
子我入王舎大城次第乞食提婆達
多教阿闍世王卽放護財狂醉之象
欲令害我及諸弟子我於尒時卽入
慈定舒手示之卽於五指出五師子
是象見子其心怖畏失大小便舉身
投地敬礼我足善男子我時手指實
无師子乃是修慈悲善根力故令彼
調伏出大涅槃經第十四卷以足
指散臣石十八復次
善男子我欲涅槃始初發足向拘尸
城有五百力士於其中路平治掃灑
中有一石衆欲舉移盡力不能我時
憐愍卽起慈心彼諸力土尋卽見我
以足拇指舉此大石擲置虛空還以
手接安置右掌吹令碎沬復還合之
令彼力士貢高心息卽爲略說種種
法要令其倶發阿耨多羅三藐三菩
提心出涅槃經第十四卷經律
異相卷第五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[30-0837b]
經律異相卷第五應身益物部第二仙梁沙
門僧旻寶唱等集佛胸
萬字放光發音一二種
密二受阿
耆達請三月食馬麦三與五
百僧食馬麦緣四現鐵
槍報五化四
梵志掩耳不受但各聞一句得道六化作
梵志度多味象王七化盧
至長者改兵杖爲雜花八化作
沙門度五比丘九現爲
沙門化慳貪夫婦十化屠
兒及諸梵志令得道迹十一化大
江邊諸無信人十二濟五
百賊出家得道十三吹香
山樂入五百盲賊眼中還得清眼十
執著婆羅門子令其父母還得本心十五化婬
女令生猒苦十六現五
指爲五師子十七以足
指散巨石十八胸萬
字放光發音一如來
遊於妙樂世界欲現智慧廣度
[30-0837c]
經律異相苐五卷苐二張仙無極
與弟子菩薩梵釋天龍集于精舎放
萬字光音清淨遠徹五法大音一日
度人大乘之音二日度人無彼此之
音三日度人無緣覺之音四日度人
不斷情想善權之音五日度人逮入
生死解其勞塵說法之音國王名處
流與諸人民詣佛礼敬日久聞如來
宣道訓化濟脫生死而無有限吾等
眷屬流於生死未蒙解脫願尊垂化
令解明法天地震動修菩薩行出
現佛胸萬字經三種
密二何謂
心密四行清淨不失神通建立大哀
无極之業以神通變現一切普顯以
成諦道智慧之室覩一切法是則正
通普御一切其眞法者慧神慧通皆
顯衆像解畼諸色解畼一切諸佛道
法開化一切十方衆生使入法律至
阿惟顏轉一切法是爲菩薩心密
之業出密迹金剛力士經第二菩薩住是金剛三昧以
一音聲有所宣說一切衆生各隨種
類而得解了示現一色一切衆生各
各皆見種種色相安住一處身
[30-0838a]
經律異相苐五卷苐三張仙
不移易能令衆生隨其方面各各而
見宣說一法若界若入一切衆生各
隨本解而得聞之出大涅槃經第二十二卷
佛以一音演說法衆生隨類各得解
皆謂世尊同其語衆生各各
得受行獲其利或有恐畏或歡喜或
生猒離或斷疑斯則神力不共法出維摩經第一卷
一切法相行無取著建勝寶幢出
一大音若樂聞施惠得解脫者卽聞
如來說施利益戒慧等樂亦復如是
說大乘法無一衆生不解脫者出觀佛三昧經第三卷
佛以一言說一切法大千衆生以
无量音一時問難皆各不同於一念
中以一音答皆令開解出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花第七卷十分別經普明口
蜜大同受阿耆請三月
食馬麦三隨羅然國或玄毗羅然有婆羅門王
名阿耆達聰明多智徃詣阿難邠坁
廣共論議言訖問湏達多言此土有
神人可宗者不答日有悉達太子出
家成佛相好殊特天人所尊阿耆達
卽命駕徃詣祗洹見佛風神心敬内
發卽起白佛願佛及僧顧我三月夏
坐佛言我此衆多而汝異見異信王
言不以爲
[30-0838b]
経律異相苐五卷苐四張仙多如
是至三佛與五百比丘一時受請徃
至其國城邑隘陋民窮少信乞食難
得先无精舎城北有林枝葉欝茂其
地平慱與衆頓止勅諸比丘汝等當
知此邑窮隘人多不信乞食難得若
欲於此安居者住不者隨意時舎利
弗獨徃阿牟迦末迦山受天帝釋及
阿修羅女請天食供養時有天魔迷
惑王心使還宮内耽荒五欲一者寶
飾二者女樂三者衣食四者榮利五
者色欲還入後宮勅守門者三月之
内不問尊卑外事大小悉不得白迷
忘供養又无恒命供養滿六日便止
諸比丘乞食極苦難得時大目運白
佛有樹
大衆有訶梨勒林阿摩勒林欝單日
有自然秔米忉利天食修陀味普皆
欲取以供大衆有甘地味我以一手
擎諸衆生一手反地令諸比丘自取
而噉願見聽許佛言汝自有大神力
諸比丘惡行報熟不可移轉一皆不
聽是國有清水羙草有波羅國人逐
水草牧馬欲令肥丁來到此處
[30-0838c]
經律異相苐五卷苐五張仙馬士
信佛心淨告諸比丘言我等知僧飢
極而食皆盡正有馬麦君能噉不諸
比丘白佛佛言馬屬看馬人能以好
草鹽水食馬此麦自在應受馬有五
百疋一馬日食二升各分半以給比
丘四分律云馬食一斗分五升給僧有一良馬日食四斗
分半奉佛四分律云二斗分一升阿難取佛分幷自
分持入聚落於一女人前讃佛功德
有小因緣在此安居汝能爲作乾飯
不女言我家多事不能得作傍有一
女聞謂阿難言持麦來我爲作飯更
有濡善智慧持戒比丘我亦爲作女
卽作飯與阿難阿難敬佛情深如是
思惟佛爲王種常食餚饍此飯麁惡
不能益身行水授飯見佛食之悲哽
交懷佛知其意欲解釋之汝能噉不
阿難言能受而食之滋味非常實是
諸天以味加之欣悦无量悲哽卽除
具陳二女佛言前女若作飯時應爲
轉輪王第一夫人不倩而作者此福
无量時諸國豪貴居士大富薩薄等
聞佛三月食馬麦備衆供具種種餚
饍車馬盈道而來奉餉世尊自
[30-0839a]
經律異相苐五卷苐六張仙
恣垂至餘七日告阿難汝行入城告
阿耆達云安居竟復餘國遊行阿難
與一比丘倶到王所具陳佛語王猶
未
月請始竟今故在國王又問阿難誰
供給阿難言窮苦理極佛與衆僧三
月食馬麦王始自覺悟如何令佛及
僧三月食馬麦惡聲醜名流布諸國
憂愧愁惱與諸宗親共徃詣佛深自
懺悔更請留佛佛受七日辦種種食
刧貝四張革屣一量奉佛刧貝二張
革屣一量施僧善見毗婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供今
以三月供限井設明曰以三衣施佛三衣施僧白疊各一雙又施絳欽婆羅各一張又施鉢兜那波吒梁
言絹一藥膏各
滿一噐王取其供遍散道中欲令
蹈過佛言食糧應噉敬不冝足蹈佛
乃爲受皆悉呪願王心悦結解逮法眼淨出中
本起經下十誦彌
沙塞律略同與五百
僧食馬麦緣四過去久遠世時佛名
比婆葉在槃頭摩跋城王名槃頭有
婆羅門名因提耆利慱達四韋及諸
笇術及婆羅門戒教五百童子王設
會請佛供饌精
[30-0839b]
経律異相苐五卷苐七張仙
羙衆有一比丘名日彌勒病不能行
食竟爲病人請食梵志不與罵日髡
頭沙門正應食馬麦不應食如是甘
羙之供時諸弟子日實尒舎利弗時
婆羅門者我身是也五百童子今五
百羅漢是病比丘今彌勒是出興起行經下
現鐵槍報五
舎衞城中有二十人復與二十人共
爲怨敵時四十人各欲相害伺覓方
便承佛滅神尋詣佛所佛化四十人
當有鐵槍或云佉遠羅刺自然來出入佛右足
大指言未竟槍在佛前目連白佛今
拔鐵槍著異世界佛言以精
拔鐵槍者三千大千世界爲大震動
不能搖槍如毛髪許佛徃梵天槍輒
隨之還舎衛城槍亦在前如來取鎗
以足蹈上目連白佛如來何罪而獲
槍殃佛日昔五百賈人一懷惡心吾
卽害之是其餘殃四十人聞是自相
謂言法王尙尒况於吾等當不受罪
乎悔過自首入平等慧出慧上菩薩經下卷
化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六
昔有婆羅門四人皆得神通身能飛
[30-0839c]
経律異相苐五卷苐八張仙行神
足无礙此四梵志自相謂言其有人
民以餚饍食施瞿曇沙門者便得生
天不離福堂有聞法者入解脫門我
等今日意貪天福不願解脫不湏聞
法是時四人各執四甁甘羙石蜜一
人先至奉上世尊佛告梵志說所行
非常梵志聞卽掩耳次第二人復說
謂法興衰梵志聞亦掩耳次第三人
復說夫生輒死梵志聞亦手掩耳次
第四人復說此滅爲樂梵志聞亦掩
耳各捨之去自相謂言瞿曇沙門有
何言教前者對日我聞一句所行非
常次第二三四復自陳說與說此偈
巳心開意解得阿那含道尒時四人
自知各得道證還自懇責至如來所
頭面礼足在一面立白世尊日唯願
如來聽在道次得爲沙門世尊告日
善來比丘快修梵行尒時四人頭鬚
自墮身所著衣變爲袈裟尋於佛前
得羅漢道出无常経化作
梵志度多味象王七昔有
婆羅門國名多味象其王奉事異道
王欻一日發於善心欲大布施
[30-0840a]
經律異相苐五卷苐九張仙如婆
羅門
自取重一撮去如是數日其積不減
佛知是王宿福應度化作梵志徃到
其國王出相見礼問起居日何所求
索莫自疑難梵志答言吾従遠來欲
乞珍寶持作舎宅王言大善自取重
一撮去梵志取一撮行七步還著故
處王問何故梵志答曰此裁足作舎
復當娶婦懼不足用是以不取王言
更取三撮梵志卽取行七步復還故
處王言何以答言此足取婦復无田
地奴婢牛馬是以息意也王言更取
七撮梵志卽取行七步復還故處王
言復何意故梵志答言若有男女當
復嫁娶吉凶用費計不足用是以不
取王言盡以積寶持用相上梵志受
而捨去王甚恠之重問意故梵志答
言本來乞匃欲用生活諦念人命處
世无幾万物无常旦夕難保因緣遂
重憂苦日深積寶如山无益於巳貪
欲規啚唐自勤苦不如息意求无爲
道是以不取王意開解奉教於是梵
志現佛光相踊住空中爲說偈言
[30-0840b]
経律異相苐五卷苐十張仙
雖得積珍寶嵩高至于天如是滿世間
不如見道迹不善像如善愛而似无愛
以苦爲樂像狂夫之所猒
王見佛光又聞此偈王及羣臣卽受
五戒得湏陀洹道出法句譬經第一
化盧至長者改兵杖爲雜花八
南天竺有一大城名首波羅城中有
一長者名日盧至爲衆導主巳於過
去无量佛所殖
切人民信伏邪道奉事尼揵我時欲
度彼長者故従王舎城至彼城邑尼
揵聞我欲至彼城卽作是念沙門瞿
曇若至此者此諸人民便當捨我不
復供給告彼城人沙門瞿曇今欲來
此然彼沙門委棄父母東西馳騁所
至之處能令土地五穀不登人民飢
饉死亡者衆初无安樂彼人聞巳卽
懷怖畏白言大師當設何計尼揵答
言沙門瞿曇性好藂林流泉清水外
設有者冝應毀壞汝等便可相與出
城斬我林木勿令有辵流泉井池塡
以臭穢堅閉城門各嚴器仗當壁防
護懃自固守彼設來者莫令得前我
[30-0840c]
經律異相苐五卷苐十一張仙
等亦當作種種術令彼瞿曇復道還
去彼諸人民敬奉施行我於尒時至
彼城邑見是事巳尋生憐愍慈心向
之所有樹木還生如本不可稱計河
池井泉其水清淨盈滿其中如靑琉
璃生衆雜華彌覆其上變其城壁爲
紺琉璃城内人民悉得徹見我及大
衆門自開闢无能制者所嚴器仗變
成雜華盧至長者而爲上首與其人
民倶共相隨來至我所我卽爲說種
種法要令彼諸人一切皆發阿耨多
羅三藐三菩提心出涅槃經第十四
化作沙門度五比丘九
昔波羅奈國有山去城四五十里有
五沙門處山學道晨旦出山人間乞
食食訖還山晩暮乃到徃還疲極不
堪坐禪思惟正定歷年如是不能得
道佛愍念之勞而无獲化作一道人
徃到其所問諸道人隱居修道得无
勞惓諸沙門言吾等在此去城大遠
四大之
歷歲不得修道爲當正尒畢命而巳
道人語日夫爲道者以戒爲本攝心
[30-0841a]
経律異相苐五卷苐十二張仙爲行
賤形貴眞朽棄軀命食以支形守意
正定内學止觀滅意得道養身従情
安得免苦願諸道人明日莫行吾當
供養諸道人休息一日時五沙門意
大歡喜恠未曾有安心定意不復憂
行明日中此化道人送食食訖安和
心意恬惔理化道人爲說偈巳顯現
佛身相光之容是五沙門精神震疊
咸思惟戒卽得阿羅漢道出法句譬經第三現爲
沙門化慳貪夫婦十舎衛
國有一貧家夫婦慳貪不信道德佛
愍其愚現爲沙門詣門分衛時夫不
在其婦罵詈无有道理沙門語曰吾
爲道士乞匃自居不得罵詈唯望一
食婦日若汝立死食尙叵得况今平
健欲望我食但稽時節不如早去於
是沙門住立其前戴眼抒氣便現立死
身軀膖脹鼻口虫出腹潰腸爛不淨
流溢婦見恐怖失聲棄走於是道人
忽然捨去去舎數里坐樹下息其夫
來歸道中見婦恠其驚怖其婦語夫
具陳此事夫大瞋怒問爲所在婦日
巳去想亦未遠夫卽執弓帶刀
[30-0841b]
経律異相苐五卷苐十三張仙尋跡徃
逐張弓拔刀奔走直前欲斫道人道
人卽化作琉璃小城以自圍繞數匝
不能得八卽問道人何不開門道人
日欲使門開棄汝弓刀其人自念當
隨其語若當得入手捲加之尋棄弓
刀門故不開復語道人巳棄弓刀門
何不開道人又曰吾使汝棄心中惡
意弓刀耳非謂手中弓刀於是
心驚體悸道人神聖乃知我心卽便
叩頭悔過自責啓道人曰我有弊妻
不識眞人使我興惡願小垂慈莫便
見捨今欲將來酄令修道卽起還歸
其妻問日沙門所在其夫具說神
變之德今者在彼卿直自徃改悔滅
罪於是夫妻至道人所五體悔過願
爲弟子請問琉璃城堅固難喻志明
意定永无憂患何德到此神妙道人
答曰吾慱學无厭奉法不懈精進持
戒心不放逸緣是得道自致泥洹
出法句經第三化屠兒
及諸梵志令得道迹十一昔有五
百婆羅門常求佛便欲誹謗之自共
議言當使屠兒煞生請佛及
[30-0841c]
經律異相苐五卷苐十四張仙
諸衆僧佛必受請讃歎屠兒吾等便
前而共譏之佛卽受請告屠兒言果
熟自墮福熟自度屠兒還歸供設飮
食佛將諸弟子到屠兒村中至檀越
舎梵志大小皆共歡喜今曰乃得佛
之便耳若讃福者以其前後煞生作
罪持用譏之若當說其由來之罪者
當以今曰之福難之二者之中今乃
得便佛到卽坐行水下食於是世尊
觀察衆心應有度者卽出舌覆面舐
耳放大光明照一城内卽以梵聲說
偈呪願
如眞人教以道活身愚者嫉之
見而爲惡行惡得惡如種苦種
惡自受罪善自受福亦各湏熟
而不相代習善得善亦如種甛
五百梵志意自開解卽前礼佛五體
投地求達聖訓唯願愍育得爲沙門
佛卽聽受皆爲沙門村人大小見佛
變化莫不歡喜皆
无復屠兒之名出法句譬経第一卷
化大江邊諸无信人十二
舎衛東南有大江水旣深而廣五百
[30-0842a]
經律異相苐五卷苐十五張仙
餘家居在岸邊未聞道德度世之行
習於剛强欺誑爲務貪利自縦快心
極意佛知此家福應當度徃至水邊
坐一樹下村人見佛光明奇異莫不
驚肅皆徃礼敬或拜或揖問訊起居佛
命令坐爲說經法衆人聞之心猶不
信佛化一人従江南來足行水上正
沒其踝來至佛前稽首礼佛衆入見
之莫不驚恠問化人日吾等先人巳
來居此江邊未曾聞人行水上者卿
是何人有何道術履水不沒化人答
曰吾是江南愚直之人聞佛在此貪
樂道德至南岸邊不時得度問彼岸
人水爲深淺彼人見語水可齊踝吾
信其言便尒來過無他異術佛讃言
善哉夫執信誠可度生死之淵數里
之江何足爲奇村人聞巳心開信堅
皆受五戒爲清信土出法句経第三
濟五百賊出家得道十三
時舎衛毗舎離二國有嫌㸦相抄伐
舎衛國王作是念我爲國王應却敵
安民云何使賊刧掠人物卽勅將士
仰汝追捕必使擒獲時舎衛比丘安
[30-0842b]
経律異相苐五卷苐十六張仙居竟
欲詣毗舎離諸比丘失道墮彼賊中
時比丘問言長者汝欲何去答言向
毗舎離比丘復言當共作伴彼卽答
言我等是賊經涉榛木行不擇路汝
是善人云何隨我比丘復請願將我
去語言未竟追捕尋至合捉比丘將
至王所此是羣賊王言先將比丘來
王言汝出家人云何
是賊何故相隨比丘具以上事白王
王言遣去王問賊言此出家人是汝
伴不答言是伴王言將賊去更喚比
丘王問比丘妄語欺官賊道汝是伴
何以言非比丘答如初王卽勅放賊
如法治取五百賊著迦毗羅華鬘打
鼓廵令欲將煞之賊大啼哭佛知故
問衆多人聲比丘答言世尊是五百
賊被王教煞是其聲耳佛告阿難汝
徃語王汝是人王當慈民如子云何
一時煞五百人阿難受教卽詣王所
具說佛語王言尊者我知是事煞一
人罪多况復五百但數壞聚落抄掠
人民世尊能使不復作賊可放令活
阿難還具白佛佛語阿難語王
[30-0842c]
経律異相苐五卷苐十七張仙但
放我令此人従今曰後更不作賊阿
難受教先到刑處語監煞者言是諸
罪人世尊巳救未可便煞復至王所
世尊語王能令此人更不作賊王卽
原命且未解縛送詣世尊尒時世尊
欲度彼人在露地坐賊遥見佛繫縛
自解頭面礼足却住一面佛觀其緣
隨従說法布施持戒行業報應苦集
盡道四眞諦法卽於是時得湏陀洹
道問言汝等樂出家不答言世尊我
等先若出家不遭此苦唯願今者度
我出家佛言善來比丘時五百賊舉
身被服變爲三衣自然鉢器威儀詳
序如似百歲舊比丘皆成羅漢出僧被律第十九卷吹
香山樂入五百盲賊眼中還得清眼十四憍
薩羅國有五百賊波斯匿王患其縦
暴遣兵伺捕得巳挑眼逐著黑闇藂
林之下是諸羣賊巳於先佛殖衆德
本旣失目巳受大
无佛陀我時住在祗洹精舎聞其
音聲卽生慈心時有涼風吹香山中
種種香藥滿其眼眶尋還得眼如本
不異諸賊開眼卽見如來住立其
[30-0843a]
経律異相苐五卷苐十八張仙前
而爲說法賊聞法巳發阿耨多羅三
藐三菩提心出大涅槃
經第十四卷大方便佛報恩經第十六同化
作執著婆羅門子令其父母還得本
心十五毗舎離國有婆羅門執著邪
見無有子息慮忽崩亡財賄沒官奉
祠諸山及諸樹神覺婦有身月滿生
男其兒端正父母愛念至年十二出
外遊觀道逢醉象踏卽命終父母懊
惱心發狂癡裸形而走如來慈念化
作其兒父母前抱歡喜无量狂癡卽滅還得本心佛爲說法
卽發道心出大方便
佛報恩經第四卷化婬女令生猒
苦十六佛告阿難我昔夏安居時波
羅㮈國有一婬女名曰妙意於佛有
緣佛與難陀將徃婬女舎日日乞食
此女於我不曾恭敬但於難陀偏生
愛著巳經七日女心念言沙門瞿曇
若能遣難陀阿難従我所願我當種
種供養佛告阿難難陀汝従今日莫
徃彼村世尊獨至女樓一日至三日
放金色光化諸天人此女不悟後曰
世尊復將阿難難陀在樹下行婬女
愛敬二比丘故遥以衆花散佛及二比丘阿
[30-0843b]
経律異相苐五卷苐十九張仙
難告言汝可礼佛女愛阿難應時作
礼佛化作三童子年皆十五面貌端
正女見歡喜爲化年少投地敬礼白
年少言丈夫我今此舎如功德天富
力自在衆寶莊嚴
婢奉上丈夫可修灑掃若能顧納隨
我所願一切供給無所愛惜化人坐
牀未及食頃女前親近言願遂我意
化人不違一日一夜心不疲猒至二
日時愛心漸息至三日時白言丈夫
可起飮食化人卽起緾綿不巳女生
厭悔白言丈夫異人乃尒化人告言
我先世法凡與女通經十二日尒乃
休息女聞此語如人食噎旣不得吐
又不得咽身體苦痛如被杵擣至四
日時如被車轢至五日時如鐵丸入
體至六日時支節悉痛如箭入心女
念言我聞淨飯王子救濟苦入恒在
今日何故不來救我作是念巳懊惱
自責我従今日乃至壽終不貪色欲
寧與虎狼師子惡狩同處一室不受
此苦作是語巳復起飮食行坐共倶
無柰之何化人亦瞋唾云弊惡女廢
[30-0843c]
経律異相苐五卷苐二十張仙
我事業我今共汝合體一處不如早
死父毋宗親若來覓我於何自藏我
寜自縊死不堪受恥女言弊物我不
用尒欲死隨意化人取刀刺頸血汙
女身萎陀在地女不能勝亦不得免
死經二日靑瘀臭黑三日膖脹四日
爛潰大小便利及諸惡虫逬血諸膿
塗漫女身女極惡厭而不得離至五
日時皮肉漸爛至六日時肉落都盡
至七日時唯有臭骨如膠如漆粘著
女身女發誓願若諸天神及與仙人
淨飯王子能免我苦我持此舎一切
珍寶以用給施作是念時佛將阿難
難陀帝釋在前擎寶香爐燒无價香
梵王在後擎大寶蓋无量諸天伎樂
佛放常光照耀天地一切大衆皆見
藏骨无處取諸白疊无量衆香褁其
臭骨臭勢如故不可覆藏女見世尊
卽爲作礼以慙愧故身映骨上臭骨
忽然在女背上女流淚而言如來功
德慈悲无量若能令我離此苦者願
爲弟子心終不退佛神力故臭骨不
[30-0844a]
経律異相苐五卷苐二十一張仙現女
大歡喜爲佛作礼白佛言世尊我今
所珍一切施佛佛爲呪願梵音流畼
女聞歡喜應時卽得湏陀洹道出
觀佛三昧經第七卷現五
指爲五師子十七善男
子我入王舎大城次第乞食提婆達
多教阿闍世王卽放護財狂醉之象
欲令害我及諸弟子我於尒時卽入
慈定舒手示之卽於五指出五師子
是象見子其心怖畏失大小便舉身
投地敬礼我足善男子我時手指實
无師子乃是修慈悲善根力故令彼
調伏出大涅槃經第十四卷以足
指散臣石十八復次
善男子我欲涅槃始初發足向拘尸
城有五百力士於其中路平治掃灑
中有一石衆欲舉移盡力不能我時
憐愍卽起慈心彼諸力土尋卽見我
以足拇指舉此大石擲置虛空還以
手接安置右掌吹令碎沬復還合之
令彼力士貢高心息卽爲略說種種
法要令其倶發阿耨多羅三藐三菩
提心出涅槃經第十四卷經律
異相卷第五
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
