3隨機現身菩薩部(一○) 高麗藏
[30-0882b] 
[30-0882b]
經律異相卷第十隨機現身上菩薩部第三仙梁沙
門僧旻寶唱等集能仁
爲帝釋身度先友人一能仁
爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二釋迦
爲薩婆達王割肉貿鷹三文殊
爲少年身化金首女四一切
妙見爲盲父母子遇王獦所射五曠野
等爲殊形化諸異類六婆藪
爲仙人身度六百二十万估客七爲轉
輪王身發願布施八爲國
王身以眼施病人九爲國
王身治梵志罪十爲國
王身捨國城妻子十一爲國
王身化濟危厄十二爲蓮
花太子身以髓施病人十三爲王
太子身出血施病人十四能仁
爲帝釋身度先友人一菩薩
爲天帝釋志存苦空非身之相坐則
思惟遊則教化愍愚愛智精進無休
覩其宿友受婦人身爲富姓妻惑乎
財色不覺無常居市坐肆帝釋化爲
商人婦人要坐商人熟視而笑
[30-0882c]
経律異相苐十卷苐二張仙婦乃
恠之側有一兒播鼗躍戲商人復笑
有人父病子以牛祠商人亦笑有一
婦人抱兒兒刮母類血流交頸商人
復笑是富姓妻問日君住吾前含笑
不止屬吾摶兒何以見笑商人答日
卿吾良友今相忘乎婦人悵然意益
不悦恠商人言商人又日吾所以笑
搏兒者兒是卿先父魂神今爲卿作
子一世之間有父不識何况長久乎
播鼗兒者生本是牛牛死還爲主作
子家以牛皮用貫此鼗兒今播打不
識故體用牛祭者父病請愈猶服鴆
毒以救疾也父終爲牛累世屠戮今
此祭牛還受人體刮母面兒兒本小
妻母是嫡妻女情妬嫉常加酷暴妾
舎怨恨妻終爲嫡妻子㩴面傷體故
不敢怨夫心无恒昔憎今愛何常之
有一世不知豈况累刧經日以色自
壅盲於大道專邪聲者不聞佛音吾
是以笑之耳世榮若電恍揔卽滅當
覺非常莫與愚普崇德六度吾今反
居後日必造子門言竟不現婦悵而
歸齋心敬望後果在門狀醜衣
[30-0883a]
經律異相苐十卷苐三張仙弊日
吾友在内尒呼之來門人入告具以
狀言婦人出日尒非吾友釋笑而云
變形易服子尙不識豈况異世重曰
尒懃奉佛佛時難値高行比丘難得
供養命在呼吸無墮世惑言畢不現
舉國歡歎名執六度高妙之行佛告
秋露子婦人彌勒是也天帝釋吾身
是也出彌勒爲女身経 能仁
爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二過去
世時優波羅越國五穀豐熟人民衆
多國十有王名波羅先時有婬女容
色姝麗遇徃他舎値其生男欲噉其
子婬女問之報言我飢婬女言且待
我爲汝覓食答言飢急卿未出門我
當餓死那能待卿婬女念言若持兒
去母便餓死若置便噉要令倶濟婬
女自割兩乳與之令噉其母便食婬
女問言卿爲飽未報言已飽婬女還
家有一男子至婬女舎見之便言誰
割汝乳便有悲意不復起欲男子問
言姊當爲我現此至誠婬女言實誠
至者令乳平復應時兩乳平復如故
釋提桓因見此婬女布施之福
[30-0883b]
經律異相苐十卷苐四張仙
恐奪其座作婆羅門徃至其家婬女
便以金鉢盛飯與婆羅門時婆羅門
却不肯受女問道人何爲不受報言
我不用食聞汝布施乳爲審尒不報
言實然婆羅門言汝持乳施意寜悔
不女曰若我至誠持乳布施意无異
者令我轉身得作男子言竟卽轉時
優波羅越王治國巳五十歲壽盡終
亡傍臣左右聞婬女人轉身作男念
言正當立之作王便共請立旣立之
後好喜布施隨其所湏皆給與之教
一天下持八関齋如是國治人民歡
樂壽笇延長王乃念言我雖布施未
以身施以身施者尒乃爲難時王卽
以蘇香塗身便入空山臥巖石上是
諸百鳥皆來生噉命過之後生婆羅
門家端正姸好至年長大竊出向市
觀見販賣貧窮乞者卽悲哀之言此
人民若使富樂則不販賣馳白父母
乞爲沙門父母不許便不食五日諸
親知來咸相曉諌童子不應諸親喻
其父母酄聽學道父母相看悲泣聽
之子供養父母六七日中又復圍繞
[30-0883c]
経律異相苐十卷苐五張仙三匝
作礼便去至藂樹間見兩道人得五
神通露坐念道爲人民故作懃苦行
童子卽便坐藂樹下禪思苦行卽得
五通精進勇猛踰二道人諸道人法
樹果自墮乃取食之不従樹擿道人
共行求諸果蓏見妊身虎童子道人
語兩道人虎今不久當産飢餓經日
恐自噉子誰能持身食之彌勒言曰
我當持身食之採果適還見虎巳産
甚大飢餓欲食其子童子道人語兩
道人虎巳産乳飢欲噉子誰能持身
救其飢苦共至虎所虎開目張口向
兩道人道人畏懼便飛虛空其一人
言卿之至誠爲如是耶屬身食虎今
何故飛其一道人哀之淚出左右顧
視並无所有童子道人卽取利刀刺
臂流血如是七處血入虎口因以飮
之自投虎前以身食虎佛語阿難欲
知尒時婬女及立爲王幷婆羅門子
投身餧虎悉是我身時道人者是迦
葉彌勒二菩薩也我懃精進六十刧
中以身布施超越九刧出彌勒前得
成爲佛出前世三轉經
[30-0884a]
経律異相苐十卷苐六張仙
釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹三
昔者釋迦菩薩爲大國王号薩婆達
普施衆生恣其所索愍濟厄難天神
鬼龍僉然而曰天帝位尊初無常人
識其行高慈慧福隆死則爲之懼王
奪其天位徃而試之以照眞僞帝釋
現之命邊王曰今彼人王慈潤滂沛
福德巍巍恐其志求奪吾帝位卽化
爲鷹邊王作鴿鴿趣王足下恐怖而
云大王哀哉吾命窮矣王日莫恐吾
今活汝鷹尋後至云吾鴿向來鴿是
吾食願王相還王曰鴿來活命終始
無違尒苟欲得肉令重百倍鷹曰唯
願得鴿不用餘肉王日以何物令尒
置鴿歡喜去耶鷹日若王慈惠必愍
衆生者割王肌肉而以易鴿吾當欣
受王乃大喜自割髀肉對鴿稱之令
與鴿等鴿逾自重割身肉盡故未能
敵瘡痛无量王以慈忍又命近臣日
尒煞我稱髓令與鴿等吾奉佛重誡
濟衆危厄雖有衆惱猶如微風焉能
動太山乎鷹照王懷各復本身稽首
于地日大王欲何志尙惱苦若茲曰
[30-0884b]
經律異相苐十卷苐七張仙
吾不志天帝釋及飛行皇帝吾觀衆
生沒于盲冥不覩三尊恣行凶禍投
身无擇之獄爲之惻愴誓願求佛拔
濟衆生令得泥洹天帝驚日愚謂大
王欲奪吾位是以相擾將何可悔王
日使吾身瘡瘳復如舊志常布施帝
釋使天醫神藥傳之瘡痍卽愈色力
踰前帝釋稽首繞王三匝歡喜而去
出度无極集第一卷
文殊爲年少身化上金光首女四
佛遊王舎城有逸女人名日上金光
首端正殊妙紫磨金色國王太子大
臣長者等興愛染心隨其所遊便就
従之男女大小悉追其後時上金光
首在於異日與畏聞長者子至市買
物以相貢上供辦美食共至觀園文
殊師利於時従燕室出發大慈愍傷
於羣生何所人者可以酄化令發大
乘見上金光首與畏聞長者子共載
一乘行詣觀園應可化之文殊師利
尋時變身化爲少年端正絕妙顏貌
踰天見者喜悦其所被服照四十里
觀察逸女所遊之路而於前立其長
[30-0884c]
經律異相苐十卷苐八張仙
者子及上金光首車馬被服比於文
殊師利猶如聚墨在明珠邊上金光
首見文殊師利顏貌英妙猶如天子
身體之明煒煒難及貪其被服光耀
心自念言今欲捨此長者之子下車
棄去與斯相娛得是衣服這念此巳
文殊師利建立威神令息意天王化
作男子謂彼女日且止且止用爲發
是遊逸之心所以者何如斯人者不
志色欲女日何故天王報言是人者
名爲文殊師利菩薩皆能充足一切
人願見衆生心有所求索不逆人意
女心念言如今所聞必當施我妙好
之服下車白言仁者願以此衣而見
惠施文殊師利答日大姉若能發无
上正眞道意吾乃以衣相惠女言唯
然卽發无上道心奉持五戒出大淨法門品經
一切妙見爲盲父母子遇王獦所射五
過去世時迦夷國中有一長者无有
兒子夫妻喪明心願入山求无上決
修清淨志信樂空閑時有菩薩名一
切妙見心作念言此人發意微妙眼
無所見若入山者必遇抂害菩薩壽
[30-0885a]
經律異相苐十卷苐九張仙終願
生長者家名之爲睒至孝仁慈奉行
十善晝夜精進奉事父母如人事天
年過十歲睒長跪白父母本發大意
欲入深山求志空寂无上正眞豈以
子故而絕本願人在世閒无常百變
命非金石對至无期願如本意冝及
上時入山清淨我自供養不失時節
父母便卽入山睒以家中財物皆施
國中諸貧窮者便與父母倶共入山
睒至山中以蒲爲屋施作床蓐不寒
不熱恒得其冝入山一年衆果豐美
食之香甘泉水踊出清而且涼池中
蓮華五色清明栴檀雜樹芬芳倍常
異類衆鳥作音樂聲師子熊羆虎狼
毒狩慈心相向无復害意食草噉菓
不生恐懼睒至孝慈蹈地恐痛天神
山神常作人形晝夜慰勞睒著鹿皮
衣提甁取水麋鹿衆鳥亦復徃飮不
相畏難時有迦夷國王入山射獦王
見水邊有羣鳥鹿引弓射之箭誤中
睒胸睒被毒箭舉聲便大呼言誰持
一箭射煞三道人王聞人聲卽便下
馬徃到睒前睒謂王言象坐牙
[30-0885b]
經律異相苐十卷苐十張仙死犀
坐角亡翠爲毛死麋鹿爲皮肉死我
今正坐何等死耶王問睒言卿是何
等人披鹿皮衣與禽狩無異睒言我
是王國人與盲父母倶來學道二十
餘年未曾爲虎狼毒虫所見狂害今
我更爲王所射煞登尒之時山中暴
風切起吹折樹木百鳥悲鳴師子熊
羆走狩之輩皆大號呼日无精光流
泉爲竭衆華萎死雷電動地時盲父
母驚起相謂睒行取水經久不還將
无爲毒虫所害擒狩飛鳥音聲號呼
不如常時四面風起樹木摧折必有
灾異王時怖懼大自悔責我所作无
狀我本射鹿箭誤相中射煞道人其
罪甚重坐貪小肉而受重殃我今一
國珍寶庫藏之物宮殿伎女丘郭城
邑以救子命時王便前以手挽拔睒
胸箭深不可得出飛鳥走狩四面雲
集號呼動山王益惶怖王百六十節
節節皆動睒語王言非王之過自我宿
罪所致我不惜身命但憐我盲父母
旣年裏老兩目復盲一旦無我亦當
終沒无瞻視者以是之故用自
[30-0885c]
経律異相苐十卷苐十一張仙
懊惱非爲毒痛耳王復重言我寧入
泥梨百刧受罪使睒得活長跪向睒
悔過若子命終我當不復還國便住
山中供養卿父母如卿在時勿以爲
念諸天龍神皆當證知不負此誓睒
聞王誓言雖被毒箭心喜意悦雖死
不恨以我父母仰累大王供養道人
現世罪滅得福无量王言卿語我父
母處及卿未死語使知之睒卽指示
従此步徃去此不遠自當見一草屋
我父母在其中止王徐徐徃勿令我
父母怖懅以善權方便解悟其意爲
我上謝父母无常今至當就後世不
惜我命但念父母年老兩目復盲一
旦无我無所依仰以是懊憹用自酷
毒死自常分宿罪所致无得脫者今
自懺悔於父母従無數刧以來所行
衆惡於此罪滅福生願我與父母世
世相値不相遠離願父母終保年壽
勿有憂患天龍鬼神常隨護助灾害
消滅王便將數人徃詣父母許王去
之後睒便奄絕鳥狩號呼繞睒屍上
以口舐睒胸血盲交母聞此聲益以
[30-0886a]
經律異相苐十卷苐十二張仙増怖
王行旣疾觸動草木肅有人聲父母
驚言此是何人非我子行王言我是
迦夷國王聞道人在山中學道故來
供養父母言大王來善勞屈威尊遠
臨草野王體中安隱不宮殿夫人
太子官屬國民皆安善不風雨和調
五穀豐足隣國不相侵害不王答道
人言蒙道人恩皆自乎安王問訊盲
父母來在山中勞心懃苦樹木之間
飛鳥走狩无有侵害道人者不山中
寒暑隨時現世安隱不盲父母言蒙
大王厚恩常自安隱我有孝子名睒
常與我取果蓏泉水恒白豐饒山中
風雨和調无所乏短我有草席可坐
果蓏可食睒行取水且欲來還王聞
傷心淚出且言我罪惡无狀入山射
獦見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒
故來相語父母聞之舉身自撲如大
山崩地乃爲動王便自前扶牽父母
號哭仰天自說我子孝慈蹈地恐痛
有何等罪而射煞之向者風起樹木
百鳥悲鳴疑我子死父母啼號父言
且止人生必死不可得却今且問
[30-0886b]
経律異相苐十卷苐十三張仙
王射睒何許今爲死活王說睒言父
母感絕我一且无子倶亦當死願王
牽我二人徃臨尸上王卽牽盲父母
徃到尸上父抱其腳母抱其頭仰天
大呼母便以舌舐睒胸創願毒入我
口我年巳老日无所見以身代子睒
活我死死不恨也睒若至孝天地所
知者箭當拔出毒藥當除睒當更生
於是第二忉利天王坐卽爲動以天
眼見二道人抱子號哭乃聞第四兠
術天諸天宮皆動釋梵四天王卽従
第四天王如人屈申臂頃來下睒前
以神藥灌睒口中藥入睒口箭自拔
出便活如故父母驚憘見睒巳死更
活兩目皆開飛鳥禽狩皆大歡喜風
息雲消日爲重光泉水涌出衆華五
色樹木華榮倍於常時王大歡喜不
能自勝礼天帝釋還礼父母及與子
睒願以國財以上道人睒日王欲報
恩者王且還安慰人民皆令奉戒王
勿復射獦夭傷虫狩現世身不安隱
壽盡當入泥梨中人居世間恩愛暫
有別離久長不可常保王宿有功德
[30-0886c]
経律異相苐十卷苐十四張仙今得
爲王莫以得自在故而自放恣王自
悔責従今巳後當如睒教従堵數百
皆大踊躍奉持五戒王還令國中諸
有盲父母如睒比者皆當供養不得
捐捨犯者今加重罪於是國中人民
以睒活故上下相教奉修五戒十善
者死得生天無入三惡道者佛告阿
難宿命睒者我身是也盲父者今父
王閱頭檀王是盲母者王夫人摩耶
者是迦夷國王者阿難是也時天王
釋者彌勒是使我疾成无上正眞道
決者皆是父母供養慈惠之恩従死
得生感動天龍鬼神父母恩重孝子
所致今得爲佛幷度國人皆由孝従
德也出睒經曠野
等爲殊形化諸異類六尒時
曠野菩薩現爲鬼身散脂菩薩現爲
鹿身慧炬菩薩現猕猴身離愛菩薩
現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是
五百諸菩薩等各名現受種種諸身
其身悉出大香光明一一菩薩手執
燈明爲欲供養十方諸佛尒時疑心
菩薩觀五百人卽知悉是菩薩
[30-0887a]
經律異相苐十卷苐十五張仙
語曠野鬼善男子汝等何故現如是
身供養諸佛曠野鬼言善男子徃古
過去九十一刧有佛世尊号毗婆尸
我於尒時與如是等同一父母共爲
兄弟受持五戒發菩提心爲欲調伏
一切衆生尸棄毗舎浮鳩留孫佛亦
皆供養散脂大士於彼佛前立大誓
願願我來世以鬼神身教化衆生若
有弊惡惡鬼我當爲說三乘而調伏
之然後乃當成菩提道亦有一万二
千大鬼於此世界發大誓願調伏衆
生復發大誓願若有惡鬼欲壞正法
我當治之是故我受如是鬼身調伏
教化令住三乘若有衆生遠離善法
行身口意不善之業是身巳生三惡
道中或有善惡雜業受鬼身故惡鬼
滋多善鬼尠少我欲調伏現受是身
亦令刹利婆羅門毗舎首陀遠離惡
心善男子有金剛推呪使一切惡鬼
於彼四姓不能爲惡乃至鳥獸皆生
善心遠離一切諸惡怖畏我發大誓
欲說是呪出大集經第二十一卷
婆藪爲仙人身度六百二十万估客七
[30-0887b]
経律異相苐十卷苐十六張仙
佛昔在於兜率天上時婆藪仙在閻
浮提與六百二十万估客常作商主
入海採寶乘於大舶欲還本國於其
中道値摩竭魚及大風波夜叉之難
如是六百二十万人卽時各許摩醯
首羅天人各一牲便離四難還達本
國各辦一羊欲徃天祠時婆藪默念
我今云何教諸商人作不善事當設
方便卽化作二人一出家沙門二在
家婆羅門時婆羅門於衆人中作是
唱言天主與六百二十万人欲徃天
祠尒時沙門於其中路遥見此婆羅
門問言汝與是大衆欲止何方在家
人言我徃天廟而求大利沙門答言
吾觀汝等欲得大衰云何大利諍訟
不止尒時衆人問婆羅門言此是何
人形貌如是婆羅門言此名沙門諸
人問言沙門何言答言煞生祠天當
得大罪衆人語言此癡沙門何用是
言速徃天祠得大利也時婆羅門言
我等大師今在天祠無事不達可共
請問皆言善哉沙門與婆羅門及諸
人等到大仙所尒時沙門問大仙言
[30-0887c]
経律異相苐十卷苐十七張仙
煞生祠天當得生天入地獄乎大仙
答言何癡沙門煞生祠天必墮地獄
婆藪言不也沙門言若不墮者汝當
證知尒時婆藪卽時陷身入阿鼻獄
諸人見巳嗚呼禍哉有如是事大仙
聰智今巳磨滅况復我等而得不入
於地獄耶尒時衆人各放諸羊退走
四方到諸山中推覓諸仙旣得仙巳
而受仙法二十一年各各命終生閻
浮提我於尒時従兠率天下生閻浮
提白淨王家時六百二十万人生舎
衛國得受人身我於昔時始到舎衛
降伏六百二十万人令其出家發菩
提心卽徃昔估客是也善男子婆藪
仙人有如是威神之力化如是諸人
來至我所出方等陀羅尼經第一卷
轉輪王身發願布施八
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩以
願力故生於此中作轉輪聖王王四
天下号虛空淨語諸衆生安住十善
及三種乘於尒時間布施一切无所
分別乞者无量珍寶不足卽問大臣
如是珍寶従何處生大臣答言龍王
[30-0888a]
経律異相苐十卷苐十八張仙
雖有唯供聖王五濁世厚重煩惱人
壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三
菩提作大龍王示現種種寶藏於選
擇諸惡世界在在處處四天下中一
一天下七反受身一一身中示現无
量百千万億那由他等珍寶之藏如
是次第周遍十方五濁惡世時諸天
人百千万億在虛空中雨花讃善稱
如心願大衆聞聲虛空淨王諸天作
字号一切施是時諸人各各従王乞
夫人婇女及兒息等王悉與之有一
乞兒名靑光明授持狗戒従王乞閻
浮提王歡喜與以香水灌頂紹聖王
位又得人民承奉此王王壽無異我
成佛道當與授記合一生補處盧志
婆羅門従乞兩足牙婆羅門従索二
目淨堅牢婆羅門従乞二耳想尼乾子
従乞男根蜜味婆羅門従乞二手卽
皆斷挑應時施與時諸小王及諸大
臣皆言咄哉愚人如何自割所餘肉
揣復何所直送著曠野虫獸鵰鷲悉
來噉食若我所願得成就者當令此
身作大肉山飮血噉肉衆生悉來至
[30-0888b]
經律異相苐十卷苐十九張仙
此隨意飮噉身轉増大所捨舌根以
願力故願我來世得廣長舌時我命
終在閻浮提以本願力生作龍王名
日示現寶藏卽於生夜示現百千億
那由他種種寶藏自宣令言具諸珍
異乃至摩尼珠隨意用之具行十善
發无上菩提心如是七反受身壽皆
七万七千億那由他百千歲无量寶
藏亦復如是出當來選擇諸惡世界經
爲國王身以眼施病人九
佛語賢者阿難乃徃過去時世有王
号日月明端正姝好威神巍巍従宮
而出道見盲者窮困飢餓隨道乞匃
徃趣王所白王言日王獨尊貴安隱
快樂我獨貧窮加復眼盲王見哀之
謂於盲者有何等藥得療卿病盲者
答日唯得王眼能愈我眼時王自取
兩眼持施盲者其心清然無一悔意
月明王者卽我身是佛言湏彌山尙
可知斤兩我眼布施不可稱計出彌勒所問本願經
爲國王身治梵志罪十
昔者菩薩爲大國王歸命三尊具奉
十善兵刃不施無有牢獄風雨時節
[30-0888c]
経律異相苐十卷苐二十張仙穀豐
民富華爲小書舉國絕口六度眞化
靡人不誦時有梵志執操清閑靜居
山林不豫流俗夜渴行飮誤得國人
所種蓮華池水飮畢意寤詣宮自告
云其犯盜唯願大王以法治罪王日
斯自然之水不實之物何罪之有對
日吾不告而飮豈非盜乎願王處之
也王日國事多故且坐菀中太子令
之深處菀内王事捻猥忘之六曰忽
而寤日梵志安在乎疾呼之來梵志
守戒飢渴六日厥體瘦疵起而蹌地
王覩流淚日吾過重矣皇后笑之王
遣人澡浴具設餚膳自身供養叩頭
悔過自斯生死輪轉无際至臨得佛
大食六年佛告諸比丘時王者是我
身夫人者倶夷是太子者羅云是王
忘道士令餓六日受罪六年餓馑栽
息六日之後王身供養故今六年殃
畢道成倶夷笑之今懷羅云六年重
病大子以梵志深著菀内故六年處
于幽冥出雀王經爲國
王身捨國城妻子十一昔者
菩薩爲大國王理民以慈月月
[30-0889a]
経律異相苐十卷苐二十一張仙
廵行貧乏鱞寡疾療藥糜毎出廵狩
命使後車具載所湏衣服醫藥死者
葬之君名被十方帝釋見其德行懼奪
其位思欲壞之化爲老梵志従王乞
銀錢一千王卽惠之日吾拪窘恐人
盗之願以寄王王日吾國无盜重寄
卽受又化爲梵志又詣宮門王卽現
之梵志歎日大王名布八極德行希
有我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國
王日大善卽與妻子輕乘而去天帝
復化爲餘梵志従王乞車以車馬惠
之與妻子步進依山止宿有五通道
士與王爲友忽憶王德覩之失國靖
心禪息覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦
疵道士以神足忽之王所日將欲何
求勞志若茲日吾志所存子巳具知
道士卽化爲一辕之車以送王矣天
化梵志復乞其車未至彼國由數千
里天復化爲前梵志來求索銀錢王
日吾以國惠人脫忘子錢王卽以妻
子質得錢一千以還梵志妻本侍質
家女浴脫身珠璣衆寶天化爲鷹捄
衣寶去女云何婦盜錄之繫獄其兒
[30-0889b]
經律異相第十卷第二十二張仙與質
家兒倶臥天夜殺質家兒死家取兒
付獄母子被拘飢饉毀形吁嗟無救
銜泣終日罪成棄市王賃得銀錢一
千行贖妻子歷市覩之卽念諸佛自
悔過日吾宿命要乃致茲乎清心入
明覩天所爲空中聲日何不急殺之
王日吾聞帝釋普濟衆生赤心惻愴
育過慈母含血之類莫不蒙祐尒爲
無惡緣獲帝位釋懷重毒惡熟罪成
生入太山天人龍鬼莫不稱善地主
之王卽釋妻子之罪二王相見尋問
其原國無巨細靡不墮淚地主之王
分國而治故國臣民尋王所在率土
奉迎二國居民一哀一喜尒時王者
吾身是妻者裘夷是王子羅云是天
帝調達是山中梵志舎利弗是彼國王者彌勒是出度無極集第一卷現爲國王身化濟危厄十二佛在舎衞國告諸比丘昔者菩薩爲大國王名日普明慈惠光被十方歌美民願其休猶孝子之寧親也隣國有王名日阿羣治法以正力如師子走攫飛鷹宰人求肉晨奔市索路覩
[30-0889c]
經律異相第十卷第二十三張仙新屍
取之爲美味兼畜肉後日爲饌甘不
如焉王責太官宰人歸誠叩頭首之
王心惡然日人肉甘乎默命宰人以
斯爲常矣故日夫厚於味者仁道薄
仁道薄者扞狼心興夫狼狗貪肉味
而賊物命故天下讎焉宰人承命默
行殺人以供王食臣民嗷嗷齊心同
聲逐焉王奔入山行伺諸王出侯衆
取之猶鷹鸇之攫鷰雀執九十九王
時普明王出察民苦樂道逢梵志日
王勿出也王日作命當出信言難違
遂以出焉爲阿羣所獲王日不懼喪
身恨毀吾信阿羣日何謂王具說之
道士見巳出而有誡言願一覩之受
其重誡以實施焉旋死不恨阿羣放
之聽其蹔還巳見道土施以金錢受
卽含笑至阿羣所問日命危在今何
欣且笑荅日世尊之言三界希聞吾
今懷之何國命之可惜乎阿羣又日
願聞尊敎王卽授之阿羣驚喜日巍
巍世尊陳四非常夫不聞覩所謂悖
狂卽解百王各令還國阿羣悔過自
新依樹爲居日存四偈命終神
[30-0890a]
経律異相苐十卷苐二十四張仙遷爲
王大子納妻不男王重憂矣因募國
女化之令男後遂泆盪不従貞道王
磔著四衢命行人日以指琢首苟辱
之矣適九十九人而太子薨魂靈變
化輪轉无巳値佛在世生舎衛國早
喪其考獨與母居事梵志道性篤言
信勇力躃象師愛友敬遐尓稱賢師
毎周遊輒委以居師妻懷嬖前援其
手婬辭誘之阿羣辭日凣世耆人男
吾父焉女吾母焉豈况師妻乎燒身
可従敢乱斯命矣師妻恧然如道退
思其變壻謂婦日子歎彼賢足照子
否矣具爲其過女妖似眞梵志信矣
師告阿羣尒欲仙乎對日尒教煞百
人斬取其指令獲神仙奉命擊劒逢
人輒煞獲九十九人指衆奔國震覩
母欣然日母至數足吾今仙矣佛念
邪道惑衆普天斯禱也化爲沙門在
其前步日人數足矣追後不屬日沙
門可止答日吾止尒不止焉日阿羣
心開㸌如雲除五體投地頓首悔過
义手尋従將還精舎卽爲沙門佛爲
說宿行現四非常得溝港道王
[30-0890b]
経律異相苐十卷苐二十五張仙
欲討之聞而歎息白佛欲一見之佛
言上德賢者可開一眼相覩如斯至
三答日吾之眼精耀射難當王稽首
日明日設微饌願一顧眄答日於廁
吾徃於殿則不王日唯命還則裂廁
堀其地則以新樟梓爲之柱梁香湯
沃地栴檀蘇合欝金諸香和之爲泥
栴罽雜増以爲座席雕文刻鏤衆寶
爲好煒煒晃晃有踰殿堂明日王身
捧香鑪迎之阿羣就座王褰衣膝行
供養畢訖卽說經日廁前日之洿豈
可於上飯乎對日不可如今可乎答
日可矣阿羣日吾未覩佛時洿其彼
溷頼蒙宿祚生値佛世沐浴清化去
臭懷香内外清淨猶天眞珠飮欲歷
市聞有婦人逆生産者命在呼吸還
如事啓佛言爾徃爲其産阿羣受教
徃宣佛恩母子倶生佛告阿羣受道
之日可謂始生者也不覩三尊未受
重戒猶兒處胎雖有耳目將何聞見
日未生也阿羣心開卽得應眞道佛
告諸比丘時普明王者是吾身也吾
前世授之四偈壹活百王今令得道
[30-0890c]
經律異相苐十卷苐二十六張仙不受
衆罪矣阿羣宿命曾爲比丘荷米一
斛送著寺中上佛刀一口歡喜歎尊
稽首而去荷米獲多力土刀獲多寶
歡喜獲端正歎尊獲爲王作礼故爲
國得衆人所拜九十九人琢其首遂
至喪身故煞前怨而斬其指後人欲
琢見其巳喪又覩沙門更有慈心後
人卽其母始有惡意故阿羣如意亦
惡覩沙門更慈故見佛卽考種淳得
淳種雜得雜善怨巳施禍福尋之影
追響應皆有所由非従自然也出
普明王經爲蓮
華王太子身以髓施病人十三阿難
乃徃過世有王太子号日蓮華王端
正姝好威神巍巍出遊道見一人身
體病癩見巳悲念問於病者何藥能
療答日得王身髓以塗我身其病乃
愈是時太子卽破身骨髓與病者歡
喜惠施心无悔恨尒時太子卽我身
是大海水尙可斗量身髓布施不可
稱計出彌勒所問本願經爲王
太子身出血施病人十四阿難
我本求道時懃苦无數過世爲
[30-0891a]
經律異相苐十卷苐二十七張仙
王太子号日現衆儀端正姝好従園
觀出道見一人得困篤病見問病人
以何等藥療卿病病者答日唯王身
血得療我病太子卽以利刀刺身出
血以與病者至心施與意无悔恨太
子卽我身是阿難四大海水尙可斗
量我身血施不可稱限求正覺故出彌
勒所問本願
經經律異相卷
第十癸卯歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
[30-0882b]
經律異相卷第十隨機現身上菩薩部第三仙梁沙
門僧旻寶唱等集能仁
爲帝釋身度先友人一能仁
爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二釋迦
爲薩婆達王割肉貿鷹三文殊
爲少年身化金首女四一切
妙見爲盲父母子遇王獦所射五曠野
等爲殊形化諸異類六婆藪
爲仙人身度六百二十万估客七爲轉
輪王身發願布施八爲國
王身以眼施病人九爲國
王身治梵志罪十爲國
王身捨國城妻子十一爲國
王身化濟危厄十二爲蓮
花太子身以髓施病人十三爲王
太子身出血施病人十四能仁
爲帝釋身度先友人一菩薩
爲天帝釋志存苦空非身之相坐則
覩其宿友受婦人身爲富姓妻惑乎
財色不覺無常居市坐肆帝釋化爲
商人婦人要坐商人熟視而笑
[30-0882c]
経律異相苐十卷苐二張仙婦乃
恠之側有一兒播鼗躍戲商人復笑
有人父病子以牛祠商人亦笑有一
婦人抱兒兒刮母類血流交頸商人
復笑是富姓妻問日君住吾前含笑
不止屬吾摶兒何以見笑商人答日
卿吾良友今相忘乎婦人悵然意益
不悦恠商人言商人又日吾所以笑
搏兒者兒是卿先父魂神今爲卿作
子一世之間有父不識何况長久乎
播鼗兒者生本是牛牛死還爲主作
子家以牛皮用貫此鼗兒今播打不
識故體用牛祭者父病請愈猶服鴆
毒以救疾也父終爲牛累世屠戮今
此祭牛還受人體刮母面兒兒本小
妻母是嫡妻女情妬嫉常加酷暴妾
舎怨恨妻終爲嫡妻子㩴面傷體故
不敢怨夫心无恒昔憎今愛何常之
有一世不知豈况累刧經日以色自
壅盲於大道專邪聲者不聞佛音吾
是以笑之耳世榮若電恍揔卽滅當
覺非常莫與愚普崇德六度吾今反
居後日必造子門言竟不現婦悵而
歸齋心敬望後果在門狀醜衣
[30-0883a]
經律異相苐十卷苐三張仙弊日
吾友在内尒呼之來門人入告具以
狀言婦人出日尒非吾友釋笑而云
變形易服子尙不識豈况異世重曰
尒懃奉佛佛時難値高行比丘難得
供養命在呼吸無墮世惑言畢不現
舉國歡歎名執六度高妙之行佛告
秋露子婦人彌勒是也天帝釋吾身
是也出彌勒爲
爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二過去
世時優波羅越國五穀豐熟人民衆
多國十有王名波羅先時有婬女容
色姝麗遇徃他舎値其生男欲噉其
子婬女問之報言我飢婬女言且待
我爲汝覓食答言飢急卿未出門我
當餓死那能待卿婬女念言若持兒
去母便餓死若置便噉要令倶濟婬
女自割兩乳與之令噉其母便食婬
女問言卿爲飽未報言已飽婬女還
家有一男子至婬女舎見之便言誰
割汝乳便有悲意不復起欲男子問
言姊當爲我現此至誠婬女言實誠
至者令乳平復應時兩乳平復如故
釋提桓因見此婬女布施之福
[30-0883b]
經律異相苐十卷苐四張仙
恐奪其座作婆羅門徃至其家婬女
便以金鉢盛飯與婆羅門時婆羅門
却不肯受女問道人何爲不受報言
我不用食聞汝布施乳爲審尒不報
言實然婆羅門言汝持乳施意寜悔
不女曰若我至誠持乳布施意无異
者令我轉身得作男子言竟卽轉時
優波羅越王治國巳五十歲壽盡終
亡傍臣左右聞婬女人轉身作男念
言正當立之作王便共請立旣立之
後好喜布施隨其所湏皆給與之教
一天下持八関齋如是國治人民歡
樂壽笇延長王乃念言我雖布施未
以身施以身施者尒乃爲難時王卽
以蘇香塗身便入空山臥巖石上是
諸百鳥皆來生噉命過之後生婆羅
門家端正姸好至年長大竊出向市
觀見販賣貧窮乞者卽悲哀之言此
人民若使
乞爲沙門父母不許便不食五日諸
親知來咸相曉諌童子不應諸親喻
其父母酄聽學道父母相看悲泣聽
之子供養父母六七日中又復圍繞
[30-0883c]
経律異相苐十卷苐五張仙三匝
作礼便去至藂樹間見兩道人得五
神通露坐念道爲人民故作懃苦行
童子卽便坐藂樹下禪思苦行卽得
五通精進勇猛踰二道人諸道人法
樹果自墮乃取食之不従樹擿道人
共行求諸果蓏見妊身虎童子道人
語兩道人虎今不久當産飢餓經日
恐自噉子誰能持身食之彌勒言曰
我當持身食之採果適還見虎巳産
甚大飢餓欲食其子童子道人語兩
道人虎巳産乳飢欲噉子誰能持身
救其飢苦共至虎所虎開目張口向
兩道人道人畏懼便飛虛空其一人
言卿之至誠爲如是耶屬身食虎今
何故飛其一道人哀之淚出左右顧
視並无所有童子道人卽取利刀刺
臂流血如是七處血入虎口因以飮
之自投虎前以身食虎佛語阿難欲
知尒時婬女及立爲王幷婆羅門子
投身餧虎悉是我身時道人者是迦
葉彌勒二菩薩也我懃精進六十刧
中以身布施超越九刧出彌勒前得
成爲佛出前世三轉經
[30-0884a]
経律異相苐十卷苐六張仙
釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹三
昔者釋迦菩薩爲大國王号薩婆達
普施衆生恣其所索愍濟厄難天神
鬼龍僉然而曰天帝位尊初無常人
識其行高慈慧福隆死則爲之懼王
奪其天位徃而試之以照眞僞帝釋
現之命邊王曰今彼人王慈潤滂沛
爲鷹邊王作鴿鴿趣王足下恐怖而
云大王哀哉吾命窮矣王日莫恐吾
今活汝鷹尋後至云吾鴿向來鴿是
吾食願王相還王曰鴿來活命終始
無違尒苟欲得肉令重百倍鷹曰唯
願得鴿不用餘肉王日以何物令尒
置鴿歡喜去耶鷹日若王慈惠必愍
衆生者割王肌肉而以易鴿吾當欣
受王乃大喜自割髀肉對鴿稱之令
與鴿等鴿逾自重割身肉盡故未能
敵瘡痛无量王以慈忍又命近臣日
尒煞我稱髓令與鴿等吾奉佛重誡
濟衆危厄雖有衆惱猶如微風焉能
動太山乎鷹照王懷各復本身稽首
于地日大王欲何志尙惱苦若茲曰
[30-0884b]
經律異相苐十卷苐七張仙
吾不志天帝釋及飛行皇帝吾觀衆
生沒于盲冥不覩三尊恣行凶禍投
身无擇之獄爲之惻愴誓願求佛拔
濟衆生令得泥洹天帝驚日愚謂大
王欲奪吾位是以相擾將何可悔王
日使吾身瘡瘳復如舊志常布施帝
釋使天醫神藥傳之瘡痍卽愈色力
踰前帝釋稽首繞王三匝歡喜而去
出度无極集第一卷
文殊爲年少身化上金光首女四
佛遊王舎城有逸女人名日上金光
首端正殊妙紫磨金色國王太子大
臣長者等興愛染心隨其所遊便就
従之男女大小悉追其後時上金光
首在於異日與畏聞長者子至市買
物以相貢上供辦美食共至觀園文
殊師利於時従燕室出發大慈愍傷
於羣生何所人者可以酄化令發大
乘見上金
一乘行詣觀園應可化之文殊師利
尋時變身化爲少年端正絕妙顏貌
踰天見者喜悦其所被服照四十里
觀察逸女所遊之路而於前立其長
[30-0884c]
經律異相苐十卷苐八張仙
者子及上金光首車馬被服比於文
殊師利猶如聚墨在明珠邊上金光
首見文殊師利顏貌英妙猶如天子
身體之明煒煒難及貪其被服光耀
心自念言今欲捨此長者之子下車
棄去與斯相娛得是衣服這念此巳
文殊師利建立威神令息意天王化
作男子謂彼女日且止且止用爲發
是遊逸之心所以者何如斯人者不
志色欲女日何故天王報言是人者
名爲文殊師利菩薩皆能充足一切
人願見衆生心有所求索不逆人意
女心念言如今所聞必當施我妙好
之服下車白言仁者願以此衣而見
惠施文殊師利答日大姉若能發无
上正眞道意吾乃以衣相惠女言唯
然卽發无上道心奉持五戒出大淨法門品經
一切妙見爲盲父母子遇王獦所射五
過去世時迦夷國中有一長者无有
兒子夫妻喪明心願入山求无上決
修清淨志信樂空閑時有菩薩名一
切妙見心作念言此人發意微妙眼
無所見若入山者必遇抂害菩薩壽
[30-0885a]
經律異相苐十卷苐九張仙終願
生長者家名之爲睒至孝仁慈奉行
十善晝夜精進奉事父母如人事天
年過十歲睒長跪白父母本發大意
欲入深山求志空寂无上正眞豈以
子故而絕本願人在世閒无常百變
命非金石對至无期願如本意冝及
上時入山清淨我自供養不失時
父母便卽入山睒以家中財物皆施
國中諸貧窮者便與父母倶共入山
睒至山中以蒲爲屋施作床蓐不寒
不熱恒得其冝入山一年衆果豐美
食之香甘泉水踊出清而且涼池中
蓮華五色清明栴檀雜樹芬芳倍常
異類衆鳥作音樂聲師子熊羆虎狼
毒狩慈心相向无復害意食草噉菓
不生恐懼睒至孝慈蹈地恐痛天神
山神常作人形晝夜慰勞睒著鹿皮
衣提甁取水麋鹿衆鳥亦復徃飮不
相畏難時有迦夷國王入山射獦王
見水邊有羣鳥鹿引弓射之箭誤中
睒胸睒被毒箭舉聲便大呼言誰持
一箭射煞三道人王聞人聲卽便下
馬徃到睒前睒謂王言象坐牙
[30-0885b]
經律異相苐十卷苐十張仙死犀
坐角亡翠爲毛死麋鹿爲皮肉死我
今正坐何等死耶王問睒言卿是何
等人披鹿皮衣與禽狩無異睒言我
是王國人與盲父母倶來學道二十
餘年未曾爲虎狼毒虫所見狂害今
我更爲王所射煞登尒之時山中暴
風切起吹折樹木百鳥悲鳴師子熊
羆走狩之輩皆大號呼日无精光流
泉爲竭衆華萎死雷電動地時盲父
母驚起相謂睒行取水經久不還將
无爲毒虫所害擒狩飛鳥音聲號呼
不如常時四面風起樹木摧折必有
灾異王時怖懼大自悔責我所作无
狀我本射鹿箭誤相中射煞道人其
罪甚重坐貪小肉而受重殃我今一
國珍寶庫藏之物宮殿伎女丘郭城
邑以救子命時王便前以手挽拔睒
胸箭深不可得出飛鳥走狩四面雲
集號呼動山王益惶怖王
節節皆動睒語王言非王之過自我宿
罪所致我不惜身命但憐我盲父母
旣年裏老兩目復盲一旦無我亦當
終沒无瞻視者以是之故用自
[30-0885c]
経律異相苐十卷苐十一張仙
懊惱非爲毒痛耳王復重言我寧入
泥梨百刧受罪使睒得活長跪向睒
悔過若子命終我當不復還國便住
山中供養卿父母如卿在時勿以爲
念諸天龍神皆當證知不負此誓睒
聞王誓言雖被毒箭心喜意悦雖死
不恨以我父母仰累大王供養道人
現世罪滅得福无量王言卿語我父
母處及卿未死語使知之睒卽指示
従此步徃去此不遠自當見一草屋
我父母在其中止王徐徐徃勿令我
父母怖懅以善權方便解悟其意爲
我上謝父母无常今至當就後世不
惜我命但念父母年老兩目復盲一
旦无我無所依仰以是懊憹用自酷
毒死自常分宿罪所致无得脫者今
自懺悔於父母従無數刧以來所行
衆惡於此罪滅福生願我與父母世
世相値不相遠離願父母終保年壽
勿有憂患天龍鬼神常隨護助灾害
消滅王便將數人徃詣父母許王去
之後睒便奄絕鳥狩號呼繞睒屍上
以口舐睒胸血盲交母聞此聲益以
[30-0886a]
經律異相苐十卷苐十二張仙増怖
王行旣疾觸動草木肅有人聲父母
驚言此是何人非我子行王言我是
迦夷國王聞道人在山中學道故來
供養父母言大王來善勞屈威尊遠
臨草野王體中安隱不宮殿夫人
太子官屬國民皆安善不風雨和調
五穀豐足隣國不相侵害不王答道
人言
父母來在山中勞心懃苦樹木之間
飛鳥走狩无有侵害道人者不山中
寒暑隨時現世安隱不盲父母言蒙
大王厚恩常自安隱我有孝子名睒
常與我取果蓏泉水恒白豐饒山中
風雨和調无所乏短我有草席可坐
果蓏可食睒行取水且欲來還王聞
傷心淚出且言我罪惡无狀入山射
獦見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒
故來相語父母聞之舉身自撲如大
山崩地乃爲動王便自前扶牽父母
號哭仰天自說我子孝慈蹈地恐痛
有何等罪而射煞之向者風起樹木
百鳥悲鳴疑我子死父母啼號父言
且止人生必死不可得却今且問
[30-0886b]
経律異相苐十卷苐十三張仙
王射睒何許今爲死活王說睒言父
母感絕我一且无子倶亦當死願王
牽我二人徃臨尸上王卽牽盲父母
徃到尸上父抱其腳母抱其頭仰天
大呼母便以舌舐睒胸創願毒入我
口我年巳老日无所見以身代子睒
活我死死不恨也睒若至孝天地所
知者箭當拔出毒藥當除睒當更生
於是第二忉利天王坐卽爲動以天
眼見二道人抱子號哭乃聞第四兠
術天諸天宮皆動釋梵四天王卽従
第四天王如人屈申臂頃來下睒前
以神藥灌睒口中藥入睒口箭自拔
出便活如故父母驚憘見睒巳死更
活兩目皆開飛鳥禽狩皆大歡喜風
息雲消日爲重光泉水涌出衆華五
色樹木華榮倍於常時王大歡喜不
能自勝礼天帝釋還礼父母及與子
睒願以國財以上道人睒日王
恩者王且還安慰人民皆令奉戒王
勿復射獦夭傷虫狩現世身不安隱
壽盡當入泥梨中人居世間恩愛暫
有別離久長不可常保王宿有功德
[30-0886c]
経律異相苐十卷苐十四張仙今得
爲王莫以得自在故而自放恣王自
悔責従今巳後當如睒教従堵數百
皆大踊躍奉持五戒王還令國中諸
有盲父母如睒比者皆當供養不得
捐捨犯者今加重罪於是國中人民
以睒活故上下相教奉修五戒十善
者死得生天無入三惡道者佛告阿
難宿命睒者我身是也盲父者今父
王閱頭檀王是盲母者王夫人摩耶
者是迦夷國王者阿難是也時天王
釋者彌勒是使我疾成无上正眞道
決者皆是父母供養慈惠之恩従死
得生感動天龍鬼神父母恩重孝子
所致今得爲佛幷度國人皆由孝従
德也出睒經曠野
等爲殊形化諸異類六尒時
曠野菩薩現爲鬼身散脂菩薩現爲
鹿身慧炬菩薩現猕猴身離愛菩薩
現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是
五百諸菩薩等各名現受種種諸身
其身悉出大香光明一一菩薩手執
燈明爲欲供養十方諸佛尒時疑心
菩薩觀五百人卽知悉是菩薩
[30-0887a]
經律異相苐十卷苐十五張仙
語曠野鬼善男子汝等何故現如是
身供養諸佛曠野鬼言善男子徃古
過去九十一刧有佛世尊号毗婆尸
我於尒時與如是等同一父母共爲
兄弟受持五戒發菩提心爲欲調伏
一切衆生尸棄毗舎浮鳩留孫佛亦
皆供養散脂大士於彼佛前立大誓
願願我來世以鬼
有弊惡惡鬼我當爲說三乘而調伏
之然後乃當成菩提道亦有一万二
千大鬼於此世界發大誓願調伏衆
生復發大誓願若有惡鬼欲壞正法
我當治之是故我受如是鬼身調伏
教化令住三乘若有衆生遠離善法
行身口意不善之業是身巳生三惡
道中或有善惡雜業受鬼身故惡鬼
滋多善鬼尠少我欲調伏現受是身
亦令刹利婆羅門毗舎首陀遠離惡
心善男子有金剛推呪使一切惡鬼
於彼四姓不能爲惡乃至鳥獸皆生
善心遠離一切諸惡怖畏我發大誓
欲說是呪出大集經第二十一卷
婆藪爲仙人身度六百二十万估客七
[30-0887b]
経律異相苐十卷苐十六張仙
佛昔在於兜率天上時婆藪仙在閻
浮提與六百二十万估客常作商主
入海採寶乘於大舶欲還本國於其
中道値摩竭魚及大風波夜叉之難
如是六百二十万人卽時各許摩醯
首羅天人各一牲便離四難還達本
國各辦一羊欲徃天祠時婆藪默念
我今云何教諸商人作不善事當設
方便卽化作二人一出家沙門二在
家婆羅門時婆羅門於衆人中作是
唱言天主與六百二十万人欲徃天
祠尒時沙門於其中路遥見此婆羅
門問言汝與是大衆欲止何方在家
人言我徃天廟而求大利沙門答言
吾觀汝等欲得大衰云何大利諍訟
不止尒時衆人問婆羅門言此是何
人形貌如是婆羅門言此名沙門諸
人問言沙門何言答言煞生祠天當
得大罪衆人語言此癡沙門何用是
言
我等大師今在天祠無事不達可共
請問皆言善哉沙門與婆羅門及諸
人等到大仙所尒時沙門問大仙言
[30-0887c]
経律異相苐十卷苐十七張仙
煞生祠天當得生天入地獄乎大仙
答言何癡沙門煞生祠天必墮地獄
婆藪言不也沙門言若不墮者汝當
證知尒時婆藪卽時陷身入阿鼻獄
諸人見巳嗚呼禍哉有如是事大仙
聰智今巳磨滅况復我等而得不入
於地獄耶尒時衆人各放諸羊退走
四方到諸山中推覓諸仙旣得仙巳
而受仙法二十一年各各命終生閻
浮提我於尒時従兠率天下生閻浮
提白淨王家時六百二十万人生舎
衛國得受人身我於昔時始到舎衛
降伏六百二十万人令其出家發菩
提心卽徃昔估客是也善男子婆藪
仙人有如是威神之力化如是諸人
來至我所出方等陀羅尼經第一卷
轉輪王身發願布施八
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩以
願力故生於此中作轉輪聖王王四
天下号虛空淨語諸衆生安住十善
及三種乘於尒時間布施一切无所
分別乞者无量珍寶不足卽問大臣
如是珍寶従何處生大臣答言龍王
[30-0888a]
経律異相苐十卷苐十八張仙
雖有唯供聖王五濁世厚重煩惱人
壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三
菩提作大龍王示現種種寶藏於選
擇諸惡世界在在處處四天下中一
一天下七反受身一一身中示現无
量百千万億那由他等珍寶之藏如
是次第周遍十方五濁惡世時諸天
人百千
如心願大衆聞聲虛空淨王諸天作
字号一切施是時諸人各各従王乞
夫人婇女及兒息等王悉與之有一
乞兒名靑光明授持狗戒従王乞閻
浮提王歡喜與以香水灌頂紹聖王
位又得人民承奉此王王壽無異我
成佛道當與授記合一生補處盧志
婆羅門従乞兩足牙婆羅門従索二
目淨堅牢婆羅門従乞二耳想尼乾子
従乞男根蜜味婆羅門従乞二手卽
皆斷挑應時施與時諸小王及諸大
臣皆言咄哉愚人如何自割所餘肉
揣復何所直送著曠野虫獸鵰鷲悉
來噉食若我所願得成就者當令此
身作大肉山飮血噉肉衆生悉來至
[30-0888b]
經律異相苐十卷苐十九張仙
此隨意飮噉身轉増大所捨舌根以
願力故願我來世得廣長舌時我命
終在閻浮提以本願力生作龍王名
日示現寶藏卽於生夜示現百千億
那由他種種寶藏自宣令言具諸珍
異乃至摩尼珠隨意用之具行十善
發无上菩提心如是七反受身壽皆
七万七千億那由他百千歲无量寶
藏亦復如是出當來選擇諸惡世界經
爲國王身以眼施病人九
佛語賢者阿難乃徃過去時世有王
号日月明端正姝好威神巍巍従宮
而出道見盲者窮困飢餓隨道乞匃
徃趣王所白王言日王獨尊貴安隱
快樂我獨貧窮加復眼盲王見哀之
謂於盲者有何等藥得療卿病盲者
答日唯得王眼能愈我眼時王自取
兩眼持施盲者其心清然無一悔意
月明王者
可知斤兩我眼布施不可稱計出彌勒所問本願經
爲國王身治梵志罪十
昔者菩薩爲大國王歸命三尊具奉
十善兵刃不施無有牢獄風雨時節
[30-0888c]
経律異相苐十卷苐二十張仙穀豐
民富華爲小書舉國絕口六度眞化
靡人不誦時有梵志執操清閑靜居
山林不豫流俗夜渴行飮誤得國人
所種蓮華池水飮畢意寤詣宮自告
云其犯盜唯願大王以法治罪王日
斯自然之水不實之物何罪之有對
日吾不告而飮豈非盜乎願王處之
也王日國事多故且坐菀中太子令
之深處菀内王事捻猥忘之六曰忽
而寤日梵志安在乎疾呼之來梵志
守戒飢渴六日厥體瘦疵起而蹌地
王覩流淚日吾過重矣皇后笑之王
遣人澡浴具設餚膳自身供養叩頭
悔過自斯生死輪轉无際至臨得佛
大食六年佛告諸比丘時王者是我
身夫人者倶夷是太子者羅云是王
忘道士令餓六日受罪六年餓馑栽
息六日之後王身供養故今六年殃
畢道成倶夷笑之今懷羅云六年重
病大子以梵志深著菀内故六年處
于幽冥出雀王經爲國
王身捨國城妻子十一昔者
菩薩爲大國王理民以慈月月
[30-0889a]
経律異相苐十卷苐二十一張仙
廵行貧乏鱞寡疾療藥糜毎出廵狩
命使後車具載所湏衣服醫藥死者
葬之君名被十方帝釋見其德行懼奪
其位思欲壞之化爲老梵志従王乞
銀錢一千王卽惠之日吾拪窘恐人
盗之願以寄王王日吾國无盜重寄
卽受
之梵志歎日大王名布八極德行希
有我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國
王日大善卽與妻子輕乘而去天帝
復化爲餘梵志従王乞車以車馬惠
之與妻子步進依山止宿有五通道
士與王爲友忽憶王德覩之失國靖
心禪息覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦
疵道士以神足忽之王所日將欲何
求勞志若茲日吾志所存子巳具知
道士卽化爲一辕之車以送王矣天
化梵志復乞其車未至彼國由數千
里天復化爲前梵志來求索銀錢王
日吾以國惠人脫忘子錢王卽以妻
子質得錢一千以還梵志妻本侍質
家女浴脫身珠璣衆寶天化爲鷹捄
衣寶去女云何婦盜錄之繫獄其兒
[30-0889b]
經律異相第十卷第二十二張仙與質
家兒倶臥天夜殺質家兒死家取兒
付獄母子被拘飢饉毀形吁嗟無救
銜泣終日罪成棄市王賃得銀錢一
千行贖妻子歷市覩之卽念諸佛自
悔過日吾宿命要乃致茲乎清心入
明覩天所爲空中聲日何不急殺之
王日吾聞帝釋普濟衆生赤心惻愴
育過慈母含血之類莫不蒙祐尒爲
無惡緣獲帝位釋懷重毒惡熟罪成
生入太山天人龍鬼莫不稱善地主
之王卽釋妻子之罪二王相見尋問
其原國無巨細靡不墮淚地主之王
分國而治故國臣民尋王所在率土
奉迎二國居民一哀一喜尒時王者
吾身是妻者裘夷是王子羅云是天
帝調達是山中梵志舎利弗是彼國王者彌勒是出度無極集第一卷
[30-0889c]
經律異相第十卷第二十三張仙新屍
取之爲美味兼畜肉後日爲饌甘不
如焉王責太官宰人歸誠叩頭首之
王心惡然日人肉甘乎默命宰人以
斯爲常矣故日夫厚於味者仁道薄
仁道薄者扞狼心興夫狼狗貪肉味
而賊物命故天下讎焉宰人承命默
行殺人以供王食臣民嗷嗷齊心同
聲逐焉王奔入山行伺諸王出侯衆
取之猶鷹鸇之攫鷰雀執九十九王
時普明王出察民苦樂道逢梵志日
王勿出也王日作命當出信言難違
遂以出焉爲阿羣所獲王日不懼喪
身恨毀吾信阿羣日何謂王具說之
道士見巳出而有誡言願一覩之受
其重誡以實施焉旋死不恨阿羣放
之聽其蹔還巳見道土施以金錢受
卽含笑至阿羣所問日命危在今何
欣且笑荅日世尊之言三界希聞吾
今懷之何國命之可惜乎阿羣又日
願聞尊敎王卽授之阿羣驚喜日巍
巍世尊陳四非常夫不聞覩所謂悖
狂卽解百王各令還國阿羣悔過自
新依樹爲居日存四偈命終神
[30-0890a]
経律異相苐十卷苐二十四張仙遷爲
王大子納妻不男王重憂矣因募國
女化之令男後遂泆盪不従貞道王
磔著四衢命行人日以指琢首苟辱
之矣適九十九人而太子薨魂靈變
化輪轉无巳値佛在世生舎衛國早
信勇力躃象師愛友敬遐尓稱賢師
毎周遊輒委以居師妻懷嬖前援其
手婬辭誘之阿羣辭日凣世耆人男
吾父焉女吾母焉豈况師妻乎燒身
可従敢乱斯命矣師妻恧然如道退
思其變壻謂婦日子歎彼賢足照子
否矣具爲其過女妖似眞梵志信矣
師告阿羣尒欲仙乎對日尒教煞百
人斬取其指令獲神仙奉命擊劒逢
人輒煞獲九十九人指衆奔國震覩
母欣然日母至數足吾今仙矣佛念
邪道惑衆普天斯禱也化爲沙門在
其前步日人數足矣追後不屬日沙
門可止答日吾止尒不止焉日阿羣
心開㸌如雲除五體投地頓首悔過
义手尋従將還精舎卽爲沙門佛爲
說宿行現四非常得溝港道王
[30-0890b]
経律異相苐十卷苐二十五張仙
欲討之聞而歎息白佛欲一見之佛
言上德賢者可開一眼相覩如斯至
三答日吾之眼精耀射難當王稽首
日明日設微饌願一顧眄答日於廁
吾徃於殿則不王日唯命還則裂廁
堀其地則以新樟梓爲之柱梁香湯
沃地栴檀蘇合欝金諸香和之爲泥
栴罽雜増以爲座席雕文刻鏤衆寶
爲好煒煒晃晃有踰殿堂明日王身
捧香鑪迎之阿羣就座王褰衣膝行
供養畢訖卽說經日廁前日之洿豈
可於上飯乎對日不可如今可乎答
日可矣阿羣日吾未覩佛時洿其彼
溷頼蒙宿祚生値佛世沐浴清化去
臭懷香内外清淨猶天眞珠飮欲歷
市聞有婦人逆生産者命在呼吸還
如事啓
徃宣佛恩母子倶生佛告阿羣受道
之日可謂始生者也不覩三尊未受
重戒猶兒處胎雖有耳目將何聞見
日未生也阿羣心開卽得應眞道佛
告諸比丘時普明王者是吾身也吾
前世授之四偈壹活百王今令得道
[30-0890c]
經律異相苐十卷苐二十六張仙不受
衆罪矣阿羣宿命曾爲比丘荷米一
斛送著寺中上佛刀一口歡喜歎尊
稽首而去荷米獲多力土刀獲多寶
歡喜獲端正歎尊獲爲王作礼故爲
國得衆人所拜九十九人琢其首遂
至喪身故煞前怨而斬其指後人欲
琢見其巳喪又覩沙門更有慈心後
人卽其母始有惡意故阿羣如意亦
惡覩沙門更慈故見佛卽考種淳得
淳種雜得雜善怨巳施禍福尋之影
追響應皆有所由非従自然也出
普明王經爲蓮
華王太子身以髓施病人十三阿難
乃徃過世有王太子号日蓮華王端
正姝好威神巍巍出遊道見一人身
體病癩見巳悲念問於病者何藥能
療答日得王身髓以塗我身其病乃
愈是時太子卽破身骨髓與病者歡
喜惠施心无悔恨尒時太子卽我身
是大海水尙可斗量身髓布施不可
稱計出彌勒所問本願經爲王
太子身出血施病人十四阿難
我本求道時懃苦无數過世爲
[30-0891a]
經律異相苐十卷苐二十七張仙
王太子号日現衆儀端正姝好従園
觀出道見一人得困篤病見問病人
以何等藥療卿病病者答日唯王身
血得療我病太子卽以利刀刺身出
血以與病者至心施與意无悔恨太
量我身血施不可稱限求正覺故出彌
勒所問本願
經經律異相卷
第十癸卯歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
