4隨機見身菩薩部(一一) 高麗藏
[30-0891b] 
[30-0891b]
經律
異相卷第十一隨機見身下菩薩部第四靈梁沙
門僧旻寶唱等集先給
四仙人後世爲王一爲伯
叔身意不同故行立殊別二爲肉
山以施衆生三爲大
理家身濟鼈及蛇狐四爲師
子身與猕猴爲親友五爲白
象身而現益物六昔爲
龍身酄伴行忍七爲熊
身濟迷路人八爲鹿
王身代懷姙者受死九爲威
德鹿王身落羅網爲獵師所放十爲九
色鹿身以救溺人十一爲鷹
王身獵者得而放之求國報恩十二爲鸚
鵡現身救山火以申報恩十三爲雀
王身拔虎口骨十四爲大
魚身以濟飢渴十五爲鼈
王身化諸同類活衆賈人十六先給
四仙人後世爲國王一久遠
無數刧時有五仙人處於山藪四人
爲主一人供給奉事未曾失意採菓
汲水進以時節一日遠採菓漿
[30-0891c]
經律異相卷第十一第二張靈懈廢
眠寐不以時還日巳過中四人失食
懷恨可爲凶呪侍者聞之退在樹下
思惟自責執勞歲久今違四仙時食
之供旣失道教不從四等遂感而死
其足常著七寶之屐翹足而坐寶屐
墮水而没一隻命過之後卽生外道
爲凶呪子年十餘歲與其同莗戲于
路側時有梵志遇見戲童人數猥多
以遍觀察見凶呪子特有貴相應爲
王者顏皃殊異於人中上梵志命曰
尒有王相不冝遊衆童子荅曰吾凶
呪子何有王相梵志又曰如吾經典
儀容形體與讖書符合尒則應之斯
國之王薨殞必禪尒位童子曰唯設
如仁信當念重恩梵志言畢尋遁逃
走出遊他國後日未幾王薨絕嗣娉
求賢上以爲國冑使者四布遥見斯
童有異人之姿輒尋遣人還啓羣臣
唯嚴法駕尋來奉迎羣臣百寮莫不
踊躍香湯洗浴五時朝服寶冠劒帶
卽位處殿南面稱制境土安寧民庶
踊悦於時梵志仰瞻天文下察地理
知巳嗣立卽詣宮門求奉覲王
[30-0892a]
經律異相卷第十一第三張靈梵志
占謝呪願曰如誓審諦矣王曰誠哉
當恣所欲梵志荅曰唯求二願一曰
飮食進止衣服臥起與王一等二曰
參誼國事所決同意莫自專也王曰
善哉王治以正法不枉万民梵志憍
恣輕慢重臣羣臣怨忿倶進諌日王
尊位高冝與國臣耆舊參議偏信乞
士遂令恣慢凌侮羣職隣國聞之將
所嗤笑以致寇難王日吾與之有誓
安可廢耶臣諌不止若王食時勿與
之倶則必改也王遂可之伺梵志出
則先之食梵志恚日本要云何而先
獨食罵日咄凶呪子但給資糧驅令
出國獨涉遠路觸冒寒暑疲極憔忰
而到他國詣異梵志家舊與親親又
而問日卿何從來何所綜習業何經
典能悉念乎荅曰吾從遠來飢寒見
逼忘所習誦梵志心念此人無所能
作當令田作輒給奴子及犂牛耕具
梵志耕種苦役奴子酷令平地走使
東西奴子无聊欲自投水徃到河側
則得一隻七寶之屐心自念言梵志
困我役使无頼吾當奉承以屐
[30-0892b]
經律異相卷第十一第四張霊上之
可獲寬恕卽賷屐還以用上之梵志
欣豫心自念言此七寶屐其價難訾
吾違王意以屐奉之愆咎可解尋還
王國以屐上王深自陳悔前之罪舋
願垂原赦王曰善哉卽内之幔裡引
座坐之會諸羣臣詔曰卿等寜見前
梵志不耶答曰不見王云設見當如
之何僉曰當五毒治之王出寶屐以
示羣臣命梵志出與臣相見致此異
寶當共原之羣臣啓曰此梵志罪如
山如海獻屐一隻何所施補若獲一
緉罪可除也王卽可之重逐梵志令
更求一隻梵志懊惱還故主人問奴
子曰汝前寶屐本何從得奴子倶行
示得屐處至于水側遍恣求之不知
雙處奴子捨去梵志念此屐必從上流
來下卽逆流上行見大蓮華流澓洄
波魚口銜之華有千餘葉梵志心念
雖不得屐以此華上之儻可解過得
復前寵便復執華則見四仙人坐於
樹下仙人曰卿何所從來答曰吾失
王意雖獻一屐不足解過故逆流來
求之未獲仙人告曰卿爲學
[30-0892c]
經律異相卷第十一第五張靈人當
知進退彼國王者是吾弟子存侍愛
敬同食坐誼云何一旦罵之凶呪子
罪及誅害今不相問指示樹下王先
故身爲吾侍者翹腳而終寶屐墮水
一隻著腳梵志取屐稽首謝過還到
本國續以上之王卽歡喜大臣意解
復其寵位佛言王者則吾身是四仙
人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦葉
佛彌勒佛是也其梵志者調逵是也
出五仙人經爲伯
叔身意不同故行立殊別二昔者
菩薩伯叔二人各賷國貨倶之裸鄕
叔曰入國隨俗進退尋儀儒心言遜
匿明伴愚伯曰礼不可虧德不可退
豈可裸形毀吾舊儀乎叔曰先聖景
則殞身不殞行從時初譏亦歎權道
之大矣遂倶之彼伯曰尒先入觀其
得失卽遣使告誠叔曰敬諾旬日之
間使反告伯曰必從俗儀伯勃然曰
釋仁從畜豈君子行乎叔爲吾不也
其國俗以月晦十五日夜周匝爲樂
以麻油膏首白土畫身雜骨纓頸兩
石相扣男子攜手逍遥歌儛菩
[30-0893a]
經律異相卷第十一第六張靈薩隨
之國人欣歎王憐民敬賓王悉取貨
十倍雇之伯乘車入國言以嚴法輒
違民心王忿民慢奪財讁捶叔請乃
釋倶還本國送叔者被路罵伯者括
耳伯恥怒曰彼與尒何親與吾何讎
尒惠吾奪豈非讒言耶結叔誓曰自
今之後世世相酷終不赦尒菩薩愴
然泣淚誓曰令吾世世逢佛見法親
奉沙門四恩普覆潤濟衆生奉伯若
巳不違斯誓自斯之後伯輒剋叔叔
常濟之佛告諸比丘時叔者是吾身
伯者調逵是出孔雀王經又出无極集經第五卷爲肉
山以施衆生三過去
无量阿僧祗刧尒時此界名无垢湏
彌人壽百歲有佛出世号香蓮花般
涅槃後像法之中我於尒時作大强
力轉輪聖王号難沮壞王閻浮提千
子具足我悉酄化令發阿耨多羅三
藐三菩提心欲於像法出家修道熾
然增益佛之辵法唯除六子不肯出
家發菩提心我以善言說語終不出
家我復重問令發無上道心六子答言
若能與我閻浮提者然後當發
[30-0893b]
經律異相卷第十一第七張靈阿耨
多羅三藐三菩提心我聞是巳心生
歡喜作是思惟我今巳化閻浮提人
今當分此閻浮提以爲六分與此六
子令其得發无上道心然後我當出
家修道卽分閻浮提爲六分以賜六
子尋便出家尒時六子各相違戾抄
掠攻伐尒時一切閻浮提内苗稼不
登人民飢餓水雨不時諸樹枯悴不
生華實鳥獸皆飢其身熾然我於尒
時捨巳身體肌膚血肉以施衆生令
其飽滿我於尒時自投其身以願力
故卽成肉山高一由旬縱廣正等是
時人民飛鳥禽獸始於是時噉肉飮
血以本願故於是中分増益廣大其
身乃至高千由旬縱廣正等亦千由
旬其邊自然而生人頭髪毛眼耳鼻
口脣舌具足而有彼諸頭中各各有
聲而唱是言諸衆生等各各自恣隨
意取用飮血噉肉取其目耳鼻舌齒
等皆令滿足然後悉令發阿耨多羅
三藐三菩提心或發聲聞辟支佛心
或求天上人中富樂以本願故身无
損減乃至万歲閻浮提内人及
[30-0893c]
經律異相卷第十一第八張靈諸
鬼神飛鳥禽獸皆悉充足汝今當知
我於徃昔万歲之中所捨无量无邊
阿僧祗身體血肉給施无量无邊悉
令飽足乃至一念不生悔心如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界
捨身血肉給施衆生悉令飽足爲檀
波羅蜜出悲華經第九卷過去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳爲
大理家身濟鼈及蛇狐四昔
者菩薩爲大理家積財巨億常奉三
尊慈向衆生徃市觀戲卽見一鼈心
便悼之問價貴賤鼈主知菩薩有普
慈之德常濟衆生財富難數貴賤无
違答曰百万能取者善不者吾當噉
之菩薩答曰大善持鼈歸家澡護不傷
其臨水放之覩其浮去悲喜誓曰太
山餓鬼衆生之類世主牢獄早獲免
難身安命全如尒今也稽首十方叉
手願曰衆生擾擾其苦无量吾當爲
地爲旱作潤爲濕作筏飢食渴漿寒
衣熱涼爲病作醫爲冥作光若有濁
世顚倒之時吾當於中作佛度彼衆
生矣十方諸佛皆善其誓讃曰善哉
必獲尒志鼈後夜來齚其門恠門
[30-0894a]
經律異相卷第十一第九張靈
有聲使出覩鼈還如事白菩薩視鼈
卽人語曰吾受重潤身命獲全无以
答謝水居之物知水盈虛洪水將至
必爲大害願速嚴船臨時來迎答曰
大善明晨詣宮門如事啓王王曰菩
薩宿有善名信用其言遷下處高時
鼈來曰洪水至矣可速上載尋吾所
之必獲無患船尋其後有蛇趣船菩
薩曰取之鼈曰大善又覩漂狐曰取
之鼈亦云善又覩漂人慱頰呼天哀
濟吾命又曰取之鼈曰愼无取也凡
人心姦僞尠有終信背恩追勢好惡
凶逆菩薩曰虫類盡濟更棄求人豈
是仁哉吾不忍爲也於是取之鼈曰
悔哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答
吾獲爲如來无所著至眞等正覺者
必當相度鼈曰大善鼈退蛇狐各去
狐以穴爲居獲古人伏藏紫磨金百
斤喜曰當以報彼恩矣馳還白曰小
虫受潤獲濟微命虫穴居之物求穴自
安獲金百斤斯穴非墾非家非刧非
盜吾精誠之所致願以貢賢菩薩深
惟不取徒損無益於貧民取以布施
[30-0894b]
經律異相卷第十一第十張靈衆生
獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩焉
曰分吾半矣菩薩卽以十斤惠之漂
人曰尒掘墾刧金罪應奈何不半分
之吾必告有司答曰貧民困者吾欲
等施尒欲專之不亦偏乎漂人遂告
有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三
尊悔過自責慈願衆生早離八難莫
有怨結如我今也蛇狐會曰奈斯事
何蛇曰吾將濟之遂銜良藥開關入
獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲謂
菩薩言以藥自隨吾將齚太子其毒
尤甚莫能濟者賢者以藥自傳卽瘳
矣菩薩嘿然蛇如所云太子將殞王
命曰有能濟茲封之相國吾與參治
菩薩上聞傳之卽瘳王憙問所由因
本未自陳王悵然自咎卽誅漂人大
赦其國封爲相國執手入宮並坐而
曰賢者說何書懷何道而爲二儀之
仁惠逮衆生乎對曰說佛經懷佛道
也曰佛有要訣不答曰有之佛說四
非常存之者衆福昌王曰善哉願獲
其實菩薩說之王曰善哉佛說非身
吾心信矣身且不保豈况國土
[30-0894c]
經律異相卷第十一第十一張靈
乎痛哉先王不聞無上正眞正覺非
常苦空非身之教王卽空藏布施貧
乏鰥寡孤兒怜之如子舉國欣欣含
笑且行仰天歎曰菩薩神化乃至於
茲四方歎德遂至太平佛告沙門菩
薩者吾身是也國王者彌勒是鼈者
阿難是狐者秋露子是蛇者目連是
漂人者調逵是出布施度无極經
爲師子身與猕猴爲親友五
昔者菩薩曾爲師子在林中住與一猕
猴共爲親友猕猴以二子寄於師子
時有鷲鳥飢行求食値師子睡取猕
猴子去住於樹上師子覺巳求猕猴
子不得見鷲持在樹上而告鷲言我
受猕猴寄託二子護之不謹令汝得
去孤負言信請從汝索我爲獸中之
王汝爲鳥中之主貴勢同等冝以相
還鷲言汝不知時吾今飢乏何論同
異師子知其叵得自以利㧓攫其脅
肉以貿猕猴子又過去世時人民多
病黃白痿熟菩薩尒時身爲赤魚自
以其肉施諸病人以救其疾又昔菩
薩作一鳥身在林中住見有一人
[30-0895a]
經律異相卷第十一第十二張靈
入於深水非人行處爲水神所罥水
神罥法著不可解若能至香山中取
一藥草著其罥上繩卽爛壞人得脫
去如是等无量本生多有所濟名本
生經出大智論第三十三卷
爲白象身而現益物六
湏菩提問菩薩善根成就云何生作
象馬佛言菩薩實有福德善根成就
爲利衆生受畜生形无畜生罪菩薩
在畜生中慈愍怨賊阿羅漢辟支佛
之所无有阿羅漢辟支佛怨賊來害
雖不加報不能愛念供養供給如菩
薩本身作六牙白象獵師以毒箭射
匈尒時菩薩象鼻擁抱獵者不令餘
象得害語雌象言汝爲菩薩婦何緣
生惡心獵師是煩惱罪非人過也我
得阿耨多羅三藐三菩提當滅其煩
惱如鬼著人呪師治鬼而不見人徐
問獵者汝何以射我答言我湏汝牙
象卽就石拔牙與之血肉倶出不以
爲痛供給糧食示語道徑如是等慈
悲阿羅漢辟支佛之所无也問曰何
以不作人身而爲說法而作此獸身
[30-0895b]
經律異相卷第十一第十三張靈答曰
有時衆生見人身則不信受見畜生
身說法則生信樂受其教化菩薩欲
具足大慈心欲行其實事衆生見之
驚喜皆得入道出大智論九十三卷昔爲
龍身酄伴行忍七昔者
菩薩與阿難倶受罪畢矣各爲龍身
其一龍曰唯吾與卿共在海中靡所
不覩寧可倶上陸地遊戲乎答曰陸
地人惡起逢非常不可出也一龍又
曰化爲小蛇若路无人尋大道戲逢
人則隱何所憂哉於是相可倶昇遊
觀出水未久道逢含毒蛇虺虺覩兩
蛇凶念欲害便吐毒沬一蛇欲殺毒
虺一蛇慈忍而諌止曰夫爲高士當
赦衆愚忍不可忍是乃聖誡卽說偈
言貪欲
爲狂夫靡有人義心嫉妬欲害誡唯默
忍爲安一蛇
稱頌忍一蛇敬受遂不害虺一蛇曰
吾等還海相然倶去則奮其威神震
天動地興雲降雨人鬼咸驚虺乃惶
怖尸視无知七日絕食欲害蚖龍阿
難是說忍龍吾身是也含毒虺
[30-0895c]
經律異相卷第十一第十四張靈者
調逵是出皮无極集第五卷爲
熊身濟迷路人八有
人入林伐木迷惑失心時値大雨日
暮飢寒惡虫毒獸欲侵害之是人入
石窟中有一大熊見之怖出熊語之
言汝勿恐怖此舎溫煖可於中宿時
連雨七日常以甘菓美水供給此人
七日雨止熊將此人示其道徑熊語
人言我是罪身人是怨家若有問者
莫言見我人答言尒此人前行見諸
獵者獵者問汝從何來見有衆獸不
答言見一大熊於我有恩不得示汝
獵者言汝是人黨以人類相觀何以
惜熊今一失道何時復來汝示我者
我與汝多分此人心變卽將獵者示
熊處所獵者殺熊卽以多分與之此
人展手取肉二肘倶墮獵者言汝有
何罪答言是熊看我如父視子我今
背恩將是罪報獵者恐怖不敢食肉
持施衆僧上座是六通阿羅漢語諸
下座此是菩薩未來世當作佛莫食
此肉卽時起塔供養王聞此事勅下
國内背恩之人无令住此人以種
[30-0896a]
経律異相卷第十一第十五張靈種因
緣讃知恩者出諸經中要事爲鹿
王身代懷姙者受死九昔佛
在波羅奈國仙人鹿野菀者諸五通
神仙皆遊學此國非凡夫所住王出
遊獵値羣鹿千頭悉入網裡王布步
兵圍遶匝羣鹿驚懼有失聲唐突於摾
或有伏地自隱形者釋迦牟尼佛昔
爲菩薩時爲羣鹿王佛自告羣鹿言
汝等安意勿復恐懼吾設方便向王
求哀必得濟命各各无他鹿王來向
人王下膝求哀人王遥見勅諸左右
勿傷害鹿鹿曰今觀王意欲殺千鹿
一日供廚今且盛熱肉叵久停願王
哀愍日殺一鹿以供廚宰不煩王使
鹿自當徃詣廚受死肉供不斷鹿得
増多王問鹿曰汝在羣鹿中爲長大
耶答曰如是王復問鹿汝審實不答
曰審實王卽捨鹿攝陣入城時菩薩
將鹿五百調逵亦將五百鹿曰差一
鹿詣王供廚時次調逵遣鹿詣王値
一鹿毋懷姙數月次應供廚鹿母白
王云今垂欲産我次應至子次未至
願見差次小聽在後調逵恚
[30-0896b]
経律異相卷第十一第十六張靈
曰何不速徃誰能代汝先死鹿母哀
泣悲鳴喚呼輒就菩薩自陳如此願
王開恕聽在後次菩薩問鹿汝主聽
汝自陳不答曰主不見聽菩薩慰勞
彼鹿汝且勿懼吾今代汝以供廚宰
菩薩鹿王卽召千鹿懇切戒勅汝等
勿懷懈慢亦莫侵王秋苗穀食調逵
瞋鹿母曰汝應次至何辭菩薩語調
逵止止勿陳此言鹿母誠應次死爲
愍其胎未應死耳吾代濟胎命羣鹿
自陳吾等願欲代王受死王在我存
得食水草隨意自遊無所畏忌王遂
詣廚羣鹿追逐隨到王宮鹿王就廚
自求供宰廚士見鹿王卽徃白王鹿
王入廚次應供宰不審大王爲可殺
不王勅諸臣速將鹿王來王問鹿曰
千鹿盡耶汝何爲來鹿白王曰千頭
孚乳遂成大羣曰有增多無有減少
具說上事王自懇責自怨不及吾爲
畜獸不別眞僞狂殺生類及至於斯
王告大臣普令國界其有遊獵殺害
鹿者當取誅戮卽遣鹿王還令國内
不得食鹿肉其有食肉者當梟其首
[30-0896c]
経律異相卷第十一第十七張靈
因是立名鹿野菀也出出曜經第九卷
爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十
佛言過去世近雪山下有鹿王名曰威
德作五百鹿主時有獵師安穀施罥
鹿主前行右腳墮毛罥中鹿王心念
若我現相則諸鹿不敢食穀湏噉穀
盡尒乃現腳相時諸鹿皆去一女鹿
住說偈言曰
大王當知是獵師來願懃方便
出是罥去
尒時鹿王以偈答言
我懃方便力勢巳盡毛罥轉急
不能得出
女鹿見獵師到巳向說偈言
汝以利刀先殺我身然後願放
鹿王令去
獵師聞之生憐愍心以偈答言
我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王
隨意之所去
獵師卽時解放鹿王佛言昔鹿王者
今我身是五百鹿者五百比丘是出十誦律
雜誦第一
卷爲九色鹿身以救溺人
十一
[30-0897a]
經律異相卷第十一第十八張靈昔者
菩薩身爲九色鹿其毛九種色其角
白如雪在恒水邊飮食水草常與一
烏爲知識時水中有一溺人隨流來
下或出或沒仰頭呼天山神樹神諸
天龍神何不愍我鹿聞下水言汝可騎我背捉我角負出上岸溺人下地繞鹿三匝
向鹿叩頭乞得爲大未作奴給其使
令採水草鹿言不用且各自去欲報
恩者莫道我在此人貪我皮角必來
殺我時國王夫人夜夢見九色鹿卽
詐病不起王問何以答曰我昨夜夢
見非常之鹿其毛九種色其角白如
雪我思欲得其皮作坐蓐其角作拂
柄王當爲我得之王若不得我將死
矣王募於國中若有能得當與分國
而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢
盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念言
鹿是畜生死活何在徃至王所言知
鹿處王大歡喜言海若能得其皮角
來者報之半國溺人面上卽生癩瘡
溺人言大王此鹿雖是畜生大有威
神王冝多出人兵乃可得耳王卽大
出人衆經到恒水邊
[30-0897b]
經律異相苐十一苐十九張靈
烏在樹頭見人兵來卽呼鹿言知識
且起王來至鹿故熟臥不覺烏下啄
其耳鹿方驚覺四向顧望无復走趣
便徃趣王車邊傍臣欲射王曰莫射
此鹿非常將是天神鹿言大王且莫
射我我前活王國中一人鹿復長跪
問王言誰道我在此王便指示車邊
癩面人是也鹿卽仰頭視此人面眼
中淚出不能自勝此人前溺在水中
我不惜身命自投水中負此人出
約不相道也无反復不如出水中浮
木也王有愧色三數其民汝受其恩
奈何反欲殺之卽下於國中若有驅
逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆來
依附飮食水草不侵禾稼風雨時節
五穀豐熟人無疾病其世太平時九
色鹿我身是也烏阿難是國王者今
父王閱頭檀是時王夫人者今孫陀
利是時溺人者調逵是也我雖有善
心向之故欲害我阿難有至意出九色鹿経
爲鴈王身獵者得之而放求國報恩十
二過去世時有波羅奈城城邊有池
池名雨成是池中多魚龜鵝鴈鴨等
中
[30-0897c]
經律異相卷第十一第二十張靈
有鴈王名曰治圈作五百鴈主時有
獵師先施毛罥鴈王前行右腳著罥
作是念言若我出是罥腳餘鴈不敢
噉穀盡巳卽便現腳衆鴈飛去唯有
一鴈名曰蘇摩不捨王去王語大臣
言我與汝職作王在諸鴈前行答言
不能問言何故致尒時大臣以偈答言
我願隨王死生不變寧共王死
勝相離生大王當知是罥師來
但懃方便求脫此罥
尒時鴈王以偈答言
我懃方便力勢巳盡毛罥轉急
不能得脫
蘇摩大臣見罥師到向說偈言
大王毛脂肉我與等无異汝以刀殺我
放王不損汝
尒時罥師語大臣言我不相殺放汝
及王隨所樂去獵師卽解鴈王二鴈
倶去共相謂言是獵師作希有事與
我等命我等資生當以厚報獵師問
言汝是畜生有何生具以用報我二
鴈答言波羅奈王名曰梵德汝持我
與獵師持鴈著兩肩上到城巷中是
[30-0898a]
経律異相卷苐十一苐二十一張靈鴈端
正衆人樂見有與五錢十錢二十錢
者皆言莫殺是人比至王宮大得財
物獵師到王宮門置鴈于地鴈王語
守門者曰德王治國鴈王今在問外便
徃白王王卽聽入與設金牀蘇摩大
臣隨所應與共相問訊然後就座以
偈問訊梵德王言王體安隱不
國土豐足不如法化民不等心治國不
尒時梵德王
以偈答言我常自安隱
以法化國民國土恒豐寧等心無偏私
如是詶對說
五百偈蘇摩大臣時默然住梵德王
言汝何故默然大臣答言汝是人王
國主此鴈王陂澤國主二王共語何
敢間錯王言我有好園汝能住不
答言不能王問何故鴈言王或睡覺
忘不蠲我勅作鴈肉食若宰人不能
得餘鴈或殺我等以充王廚治國鴈
王入王宮中諸鴈從雨成池出於王
宮上徘佪悲鳴翅濕有水灑汙宮殿
王問曰此是何等鴈王答言是我眷
屬王言汝欲去耶答言欲
[30-0898b]
經律異相卷苐十一苐二十二張靈去王
言汝何所湏答言我爲獵師所得於
我等作希有事與我等壽若先殺一
後復殺一誰能遮者王言當何以報
之二鴈答曰與金銀車璖馬瑙衣服
飮食作是語巳飛昇虛空佛言鴈王
則我身是五百鴈者則五百比丘是
也獵師者守財象是也梵德王者卽
淨飯王是也蘇摩大臣者阿難是也
出十誦律雜誦第一卷爲鸚
鵡現身救山火以申報恩十三昔者
菩薩現爲鸚鵡常處于樹風吹彼樹
更相切磨便有火出火漸熾盛逐焚一
山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止于樹故
當反復起報恩心何况於我長夜處
之而不能滅火卽徃詣海以其兩翅
取大海水至彼火上而灑於火或以
口灑東西馳奔時有善神感其懃苦
尋爲滅火出僧伽羅刹経上卷爲雀
王身柭虎口骨十四昔者
菩薩身爲雀王慈心濟衆由護身瘡
有虎食獸骨拄其齒病困將終雀入
口啄骨日日若茲雀口生瘡身爲瘦
疵骨出虎口雀飛登樹說佛經
[30-0898c]
經律異相卷苐十一苐二十三張靈
曰殺爲凶瘧其惡莫大虎聞雀戒勃
然恚曰尒始離吾口而敢多言雀覩
其不可化卽速飛去佛言雀者是吾
身虎者是調逵出雀王經
爲大魚身以濟飢渴十五
昔者菩薩貧寠與諸商人倶至他國
菩薩覩海中魚巨細相呑以身代小
者令得湏臾之命卽自投海大魚得
飽小者得活魂神化爲鯨魚之王身
有數里海邊國旱人民飢馑更相呑
噉魚卽蕩身于國噉者存命輦肉數
月而魚猶活天神下曰尒爲仁慈苦
可堪乎何不收壽離斯痛也魚曰吾
神逝身腐民後飢馑復當相噉吾不
忍覩天曰尒必得佛度苦衆生有人
取其首魚時死矣魂爲王子有上聖
之明四恩弘慈潤齊二儀愍民困
窮言之哽咽然國尙旱靖心齋肅退
食絕獻頓首悔過曰民之不善各在
我身願喪吾命惠民雨澤月月哀慟
由至孝之子遭聖父之喪精誠遠遠
有名佛與五百人來其國界王聞心
悦奉迎稽首叩頭涕泣心穢行濁不
[30-0899a]
經律異相卷苐十一苐二十四張靈合三
尊四恩之教苦酷人民枯旱累載黎
庶飢馑怨痛傷情願除民灾以禍罪
我諸佛答曰尒爲人君慈惻仁惠德
齊帝釋諸佛普知令王受福愼无
慼也勅民種穀家无不修稻化爲滋
王曰湏熟禾實覆國皆含稻穬中容
數斛其米芬芳舉國欣懌歎詠王德
率土持戒歸命三寶王及臣民命終
生天時貧人吾身是出度無極集第一卷爲鼈
王身化諸同類活衆賈人十六昔者
菩薩曾爲鼈王生長大海化諸同類
子民羣衆皆修仁德王自奉行慈悲
喜護愍於衆生如毋愛子其海深長
邊際難限而悉周至靡不更歷於時
鼈王出於海外在邊臥息積有日月
其背堅燥猶如陸地賈人遠來因止
其上破薪然火炊煮飯食繫其牛馬
車乘載石皆著其上鼈王欲趣入水
畏墮商人適欲强忍痛不可勝便設
權計入淺水處除滅火毒不危衆賈
衆賈恐怖謂潮卒漲悲哀吁嗟歸命
諸天釋梵四王日月神明願以威德
唯見救濟鼈王心益愍之因報
[30-0899b]
經律異相卷第十一第二十五張靈
賈人愼莫恐怖吾被火焚故捨人水
欲令痛息今當相安終不相危衆賈
聞之知有活望倶時發聲言南无佛
鼈興大慈還負衆賈移在岸邊衆入
得脫靡不歡喜遥拜鼈王而歎其德
尊爲槗梁多所過度行爲大舟載越
三界設得佛道當復救脫生死之厄
鼈王報曰善哉善哉當如汝言各自
別去佛言時鼈王者我身是也五百
賈人五百弟子舎利弗等是出生經第四卷
經律異相卷第十一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0891b]
經律
異相卷第十一隨機見身下菩薩部第四靈梁沙
門僧旻寶唱等集先給
四仙人後世爲王一爲伯
叔身意不同故行立殊別二爲肉
山以施衆生三爲大
理家身濟鼈及蛇狐四爲師
子身與猕猴爲親友五爲白
象身而現益物六昔爲
龍身酄伴行忍七爲熊
身濟迷路人八爲鹿
王身代懷姙者受死九爲威
德鹿王身落羅網爲獵師所放十爲九
色鹿身以救溺人十一爲鷹
王身獵者得而放之求國報恩十二爲鸚
鵡現身救山火以申報恩十三爲雀
王身拔虎口骨十四爲大
魚身以濟飢渴十五爲鼈
王身化諸同類活衆賈人十六先給
四仙人後世爲國王一久遠
無數刧時有五仙人處於山藪四人
爲主一人供給奉事未曾失意採菓
汲水進以時節一日遠採菓漿
[30-0891c]
經律異相卷第十一第二張靈懈廢
眠寐不以時還日巳過中四人失食
懷恨可爲凶呪侍者聞
思惟自責執勞歲久今違四仙時食
之供旣失道教不從四等遂感而死
其足常著七寶之屐翹足而坐寶屐
墮水而没一隻命過之後卽生外道
爲凶呪子年十餘歲與其同莗戲于
路側時有梵志遇見戲童人數猥多
以遍觀察見凶呪子特有貴相應爲
王者顏皃殊異於人中上梵志命曰
尒有王相不冝遊衆童子荅曰吾凶
呪子何有王相梵志又曰如吾經典
儀容形體與讖書符合尒則應之斯
國之王薨殞必禪尒位童子曰唯設
如仁信當念重恩梵志言畢尋遁逃
走出遊他國後日未幾王薨絕嗣娉
求賢上以爲國冑使者四布遥見斯
童有異人之姿輒尋遣人還啓羣臣
唯嚴法駕尋來奉迎羣臣百寮莫不
踊躍香湯洗浴五時朝服寶冠劒帶
卽位處殿南面稱制境土安寧民庶
踊悦於時梵志仰瞻天文下察地理
知巳嗣立卽詣宮門求奉覲王
[30-0892a]
經律異相卷第十一第三張靈梵志
占謝呪願曰如誓審諦矣王曰誠哉
當恣所欲梵志荅曰唯求二願一曰
飮食進止衣服臥起與王一等二曰
參誼國事所決同意莫自專也王曰
善哉王治以正法不枉万民梵志憍
恣輕慢重臣羣臣怨忿倶進諌日王
尊位高冝與國臣耆舊參議偏信乞
士遂令恣慢凌侮羣職隣國聞之將
所嗤笑以致寇難王日吾與之有誓
安可廢耶臣諌不止若王食時勿與
之倶則必改也王遂可之伺梵志出
則先之食梵志恚日本要云何而先
獨食罵日咄凶呪子但給資糧驅
出國獨涉遠路觸冒寒暑疲極憔忰
而到他國詣異梵志家舊與親親又
而問日卿何從來何所綜習業何經
典能悉念乎荅曰吾從遠來飢寒見
逼忘所習誦梵志心念此人無所能
作當令田作輒給奴子及犂牛耕具
梵志耕種苦役奴子酷令平地走使
東西奴子无聊欲自投水徃到河側
則得一隻七寶之屐心自念言梵志
困我役使无頼吾當奉承以屐
[30-0892b]
經律異相卷第十一第四張霊上之
可獲寬恕卽賷屐還以用上之梵志
欣豫心自念言此七寶屐其價難訾
吾違王意以屐奉之愆咎可解尋還
王國以屐上王深自陳悔前之罪舋
願垂原赦王曰善哉卽内之幔裡引
座坐之會諸羣臣詔曰卿等寜見前
梵志不耶答曰不見王云設見當如
之何僉曰當五毒治之王出寶屐以
示羣臣命梵志出與臣相見致此異
寶當共原之羣臣啓曰此梵志罪如
山如海獻屐一隻何所施補若獲一
緉罪可除也王卽可之重逐梵志令
更求一隻梵志懊惱還故主人問奴
子曰汝前寶屐本何從得奴子倶行
示得屐處至于水側遍恣求之不知
雙處奴子捨去梵志念此屐必從上流
來下卽逆流上行見大蓮華流澓洄
波魚口銜之華有千餘葉梵志心念
雖不得屐以此華上之儻可解過得
復前寵便復執華則見四仙人坐於
樹下仙人曰卿何所從來答曰吾失
王意雖獻一屐不足解過故逆流來
求之未獲仙人告曰卿爲學
[30-0892c]
經律異相卷第十一第五張靈人當
知進退彼國王者是吾弟子存侍愛
敬同食坐
罪及誅害今不相問指示樹下王先
故身爲吾侍者翹腳而終寶屐墮水
一隻著腳梵志取屐稽首謝過還到
本國續以上之王卽歡喜大臣意解
復其寵位佛言王者則吾身是四仙
人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦葉
佛彌勒佛是也其梵志者調逵是也
出五仙人經爲伯
叔身意不同故行立殊別二昔者
菩薩伯叔二人各賷國貨倶之裸鄕
叔曰入國隨俗進退尋儀儒心言遜
匿明伴愚伯曰礼不可虧德不可退
豈可裸形毀吾舊儀乎叔曰先聖景
則殞身不殞行從時初譏亦歎權道
之大矣遂倶之彼伯曰尒先入觀其
得失卽遣使告誠叔曰敬諾旬日之
間使反告伯曰必從俗儀伯勃然曰
釋仁從畜豈君子行乎叔爲吾不也
其國俗以月晦十五日夜周匝爲樂
以麻油膏首白土畫身雜骨纓頸兩
石相扣男子攜手逍遥歌儛菩
[30-0893a]
經律異相卷第十一第六張靈薩隨
之國人欣歎王憐民敬賓王悉取貨
十倍雇之伯乘車入國言以嚴法輒
違民心王忿民慢奪財讁捶叔請乃
釋倶還本國送叔者被路罵伯者括
耳伯恥怒曰彼與尒何親與吾何讎
尒惠吾奪豈非讒言耶結叔誓曰自
今之後世世相酷終不赦尒菩薩愴
然泣淚誓曰令吾世世逢佛見法親
奉沙門四恩普覆潤濟衆生奉伯若
巳不違斯誓自斯之後伯輒剋叔叔
常濟之佛告諸比丘時叔者是吾身
伯者調逵是出孔雀王經又出无極集經第五卷
山以施衆生三過去
无量阿僧祗刧尒時此界名无垢湏
彌人壽百歲有佛出世号香蓮花般
涅槃後像法之中我於尒時作大强
力轉輪聖王号難沮壞王閻浮提千
子具足我悉酄化令發阿耨多羅三
藐三菩提心欲於像法出家修道熾
然增益佛之辵法唯除六子不肯出
家發菩提心我以善言說語終不出
家我復重問令發無上道心六子答言
若能與我閻浮提者然後當發
[30-0893b]
經律異相卷第十一第七張靈阿耨
多羅三藐三菩提心我聞是巳心生
歡喜作是思惟我今巳化閻浮提人
今當分此閻浮提以爲六分與此六
子令其得發无上道心然後我當出
家修道卽分閻浮提爲六分以賜六
子尋便出家尒時六子各相違戾抄
掠攻伐尒時一切閻浮提内苗稼不
登人民飢餓水雨不時諸樹枯悴不
生華實鳥獸皆飢其身熾然我於尒
時捨巳身體肌膚血肉以施衆生令
其飽滿我於尒時自投其身以願力
故卽成肉山高一由旬縱廣正等是
時人民飛鳥禽獸始於是時噉肉飮
血以本願故於是中分増益廣大其
身乃至高千由旬縱廣正等亦千由
旬其邊自然而生人頭髪毛眼耳鼻
口脣舌具足而有彼諸頭中各各有
聲而唱是言諸衆生等各各自恣隨
意取用飮血噉肉取其目耳鼻舌齒
等皆令滿足然後悉令發阿耨多羅
三藐三菩提心或發聲聞辟支佛心
或求天上人中富樂以本願故身无
損減乃至万歲閻浮提内人及
[30-0893c]
經律異相卷第十一第八張靈諸
鬼神飛鳥禽獸
我於徃昔万歲之中所捨无量无邊
阿僧祗身體血肉給施无量无邊悉
令飽足乃至一念不生悔心如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界
捨身血肉給施衆生悉令飽足爲檀
波羅蜜出悲華經第九卷過去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳爲
大理家身濟鼈及蛇狐四昔
者菩薩爲大理家積財巨億常奉三
尊慈向衆生徃市觀戲卽見一鼈心
便悼之問價貴賤鼈主知菩薩有普
慈之德常濟衆生財富難數貴賤无
違答曰百万能取者善不者吾當噉
之菩薩答曰大善持鼈歸家澡護不傷
其臨水放之覩其浮去悲喜誓曰太
山餓鬼衆生之類世主牢獄早獲免
難身安命全如尒今也稽首十方叉
手願曰衆生擾擾其苦无量吾當爲
地爲旱作潤爲濕作筏飢食渴漿寒
衣熱涼爲病作醫爲冥作光若有濁
世顚倒之時吾當於中作佛度彼衆
生矣十方諸佛皆善其誓讃曰善哉
必獲尒志鼈後夜來齚其門恠門
[30-0894a]
經律異相卷第十一第九張靈
有聲使出覩鼈還如事白菩薩視鼈
卽人語曰吾受重潤身命獲全无以
答謝水居之物知水盈虛洪水將至
必爲大害願速嚴船臨時來迎答曰
大善明晨詣宮門如事啓王王曰菩
薩宿有善名信用其言遷下處高時
鼈來曰洪水至矣可速上載尋吾所
之必獲無患船尋其後有蛇趣船菩
薩曰取之鼈曰大善又覩漂狐曰取
之鼈亦云善又覩漂人慱頰呼天哀
濟吾命又曰取之
人心姦僞尠有終信背恩追勢好惡
凶逆菩薩曰虫類盡濟更棄求人豈
是仁哉吾不忍爲也於是取之鼈曰
悔哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答
吾獲爲如來无所著至眞等正覺者
必當相度鼈曰大善鼈退蛇狐各去
狐以穴爲居獲古人伏藏紫磨金百
斤喜曰當以報彼恩矣馳還白曰小
虫受潤獲濟微命虫穴居之物求穴自
安獲金百斤斯穴非墾非家非刧非
盜吾精誠之所致願以貢賢菩薩深
惟不取徒損無益於貧民取以布施
[30-0894b]
經律異相卷第十一第十張靈衆生
獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩焉
曰分吾半矣菩薩卽以十斤惠之漂
人曰尒掘墾刧金罪應奈何不半分
之吾必告有司答曰貧民困者吾欲
等施尒欲專之不亦偏乎漂人遂告
有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三
尊悔過自責慈願衆生早離八難莫
有怨結如我今也蛇狐會曰奈斯事
何蛇曰吾將濟之遂銜良藥開關入
獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲謂
菩薩言以藥自隨吾將齚太子其毒
尤甚莫能濟者賢者以藥自傳卽瘳
矣菩薩嘿然蛇如所云太子將殞王
命曰有能濟茲封之相國吾與參治
菩薩上聞傳之卽瘳王憙問所由因
本未自陳王悵然自咎卽誅漂人大
赦其國封爲相國執手入宮並坐而
曰賢者說何書懷何道而爲二儀之
仁惠逮衆生乎對曰說佛經懷佛道
也曰佛有要訣不答曰有之佛說四
非常存之者衆福昌王曰善哉願獲
其實菩薩說
吾心信矣身且不保豈况國土
[30-0894c]
經律異相卷第十一第十一張靈
乎痛哉先王不聞無上正眞正覺非
常苦空非身之教王卽空藏布施貧
乏鰥寡孤兒怜之如子舉國欣欣含
笑且行仰天歎曰菩薩神化乃至於
茲四方歎德遂至太平佛告沙門菩
薩者吾身是也國王者彌勒是鼈者
阿難是狐者秋露子是蛇者目連是
漂人者調逵是出布施度无極經
爲師子身與猕猴爲親友五
昔者菩薩曾爲師子在林中住與一猕
猴共爲親友猕猴以二子寄於師子
時有鷲鳥飢行求食値師子睡取猕
猴子去住於樹上師子覺巳求猕猴
子不得見鷲持在樹上而告鷲言我
受猕猴寄託二子護之不謹令汝得
去孤負言信請從汝索我爲獸中之
王汝爲鳥中之主貴勢同等冝以相
還鷲言汝不知時吾今飢乏何論同
異師子知其叵得自以利㧓攫其脅
肉以貿猕猴子又過去世時人民多
病黃白痿熟菩薩尒時身爲赤魚自
以其肉施諸病人以救其疾又昔菩
薩作一鳥身在林中住見有一人
[30-0895a]
經律異相卷第十一第十二張靈
入於深水非人行處爲水神所罥水
神罥法著不可解若能至香山中取
一藥草著其罥上繩卽爛壞人得脫
去如是等无量本生多有所濟名本
生經出大智論第三十三卷
爲白象身而現益物六
湏菩提問菩薩善根成就云何生作
象馬佛言菩薩實有福德善根成就
爲利衆生受畜生形无畜生罪菩薩
在畜生中慈愍怨賊
之所无有阿羅漢辟支佛怨賊來害
雖不加報不能愛念供養供給如菩
薩本身作六牙白象獵師以毒箭射
匈尒時菩薩象鼻擁抱獵者不令餘
象得害語雌象言汝爲菩薩婦何緣
生惡心獵師是煩惱罪非人過也我
得阿耨多羅三藐三菩提當滅其煩
惱如鬼著人呪師治鬼而不見人徐
問獵者汝何以射我答言我湏汝牙
象卽就石拔牙與之血肉倶出不以
爲痛供給糧食示語道徑如是等慈
悲阿羅漢辟支佛之所无也問曰何
以不作人身而爲說法而作此獸身
[30-0895b]
經律異相卷第十一第十三張靈答曰
有時衆生見人身則不信受見畜生
身說法則生信樂受其教化菩薩欲
具足大慈心欲行其實事衆生見之
驚喜皆得入道出大智論九十三卷昔爲
龍身酄伴行忍七昔者
菩薩與阿難倶受罪畢矣各爲龍身
其一龍曰唯吾與卿共在海中靡所
不覩寧可倶上陸地遊戲乎答曰陸
地人惡起逢非常不可出也一龍又
曰化爲小蛇若路无人尋大道戲逢
人則隱何所憂哉於是相可倶昇遊
觀出水未久道逢含毒蛇虺虺覩兩
蛇凶念欲害便吐毒沬一蛇欲殺毒
虺一蛇慈忍而諌止曰夫爲高士當
赦衆愚忍不可忍是乃聖誡卽說偈
言貪欲
爲狂夫靡有人義心嫉妬欲害誡唯默
忍爲安一蛇
稱頌忍一蛇敬受遂不害虺一蛇曰
吾等還海相然倶去則奮其威神震
天動地興
怖尸視无知七日絕食欲害蚖龍阿
難是說忍龍吾身是也含毒虺
[30-0895c]
經律異相卷第十一第十四張靈者
調逵是出皮无極集第五卷爲
熊身濟迷路人八有
人入林伐木迷惑失心時値大雨日
暮飢寒惡虫毒獸欲侵害之是人入
石窟中有一大熊見之怖出熊語之
言汝勿恐怖此舎溫煖可於中宿時
連雨七日常以甘菓美水供給此人
七日雨止熊將此人示其道徑熊語
人言我是罪身人是怨家若有問者
莫言見我人答言尒此人前行見諸
獵者獵者問汝從何來見有衆獸不
答言見一大熊於我有恩不得示汝
獵者言汝是人黨以人類相觀何以
惜熊今一失道何時復來汝示我者
我與汝多分此人心變卽將獵者示
熊處所獵者殺熊卽以多分與之此
人展手取肉二肘倶墮獵者言汝有
何罪答言是熊看我如父視子我今
背恩將是罪報獵者恐怖不敢食肉
持施衆僧上座是六通阿羅漢語諸
下座此是菩薩未來世當作佛莫食
此肉卽時起塔供養王聞此事勅下
國内背恩之人无令住此人以種
[30-0896a]
経律異相卷第十一第十五張靈種因
緣讃知恩者出諸經中要事爲鹿
王身代懷姙者受死九昔佛
在波羅奈國仙人鹿野菀者諸五通
神仙皆遊學此國非凡夫所住王出
遊獵値羣鹿千頭悉入網裡王布步
兵圍遶匝羣鹿驚懼有失聲唐突於摾
或有伏地自隱形者釋迦牟尼佛昔
爲菩薩時爲羣鹿王
汝等安意勿復恐懼吾設方便向王
求哀必得濟命各各无他鹿王來向
人王下膝求哀人王遥見勅諸左右
勿傷害鹿鹿曰今觀王意欲殺千鹿
一日供廚今且盛熱肉叵久停願王
哀愍日殺一鹿以供廚宰不煩王使
鹿自當徃詣廚受死肉供不斷鹿得
増多王問鹿曰汝在羣鹿中爲長大
耶答曰如是王復問鹿汝審實不答
曰審實王卽捨鹿攝陣入城時菩薩
將鹿五百調逵亦將五百鹿曰差一
鹿詣王供廚時次調逵遣鹿詣王値
一鹿毋懷姙數月次應供廚鹿母白
王云今垂欲産我次應至子次未至
願見差次小聽在後調逵恚
[30-0896b]
経律異相卷第十一第十六張靈
曰何不速徃誰能代汝先死鹿母哀
泣悲鳴喚呼輒就菩薩自陳如此願
王開恕聽在後次菩薩問鹿汝主聽
汝自陳不答曰主不見聽菩薩慰勞
彼鹿汝且勿懼吾今代汝以供廚宰
菩薩鹿王卽召千鹿懇切戒勅汝等
勿懷懈慢亦莫侵王秋苗穀食調逵
瞋鹿母曰汝應次至何辭菩薩語調
逵止止勿陳此言鹿母誠應次死爲
愍其胎未應死耳吾代濟胎命羣鹿
自陳吾等願欲代王受死王在我存
得食水草隨意自遊無所畏忌王遂
詣廚羣鹿追逐隨到王宮鹿王就廚
自求供宰廚士見鹿王卽徃白王鹿
王入廚次應供宰不審大王爲可殺
不王勅諸臣速將鹿王來王問鹿曰
千鹿盡耶汝何爲來鹿白王曰千頭
孚乳遂成大羣曰有增多無有減少
具說上事王自懇責自怨不及吾爲
畜
王告大臣普令國界其有遊獵殺害
鹿者當取誅戮卽遣鹿王還令國内
不得食鹿肉其有食肉者當梟其首
[30-0896c]
経律異相卷第十一第十七張靈
因是立名鹿野菀也出出曜經第九卷
爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十
佛言過去世近雪山下有鹿王名曰威
德作五百鹿主時有獵師安穀施罥
鹿主前行右腳墮毛罥中鹿王心念
若我現相則諸鹿不敢食穀湏噉穀
盡尒乃現腳相時諸鹿皆去一女鹿
住說偈言曰
大王當知是獵師來願懃方便
出是罥去
尒時鹿王以偈答言
我懃方便力勢巳盡毛罥轉急
不能得出
女鹿見獵師到巳向說偈言
汝以利刀先殺我身然後願放
鹿王令去
獵師聞之生憐愍心以偈答言
我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王
隨意之所去
獵師卽時解放鹿王佛言昔鹿王者
今我身是五百鹿者五百比丘是出十誦律
雜誦第一
卷爲九色鹿身以救溺人
十一
[30-0897a]
經律異相卷第十一第十八張靈昔者
菩薩身爲九色鹿其毛九種色其角
白如雪在恒水邊飮食水草常與一
烏爲知識時水中有一溺人隨流來
下或出或沒仰頭呼天山神樹神諸
天龍神何不愍我鹿聞下水言汝可騎我背捉我角負出上岸
向鹿叩頭乞得爲大未作奴給其使
令採水草鹿言不用且各自去欲報
恩者莫道我在此人貪我皮角必來
殺我時國王夫人夜夢見九色鹿卽
詐病不起王問何以答曰我昨夜夢
見非常之鹿其毛九種色其角白如
雪我思欲得其皮作坐蓐其角作拂
柄王當爲我得之王若不得我將死
矣王募於國中若有能得當與分國
而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢
盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念言
鹿是畜生死活何在徃至王所言知
鹿處王大歡喜言海若能得其皮角
來者報之半國溺人面上卽生癩瘡
溺人言大王此鹿雖是畜生大有威
神王冝多出人兵乃可得耳王卽大
出人衆經到恒水邊
[30-0897b]
經律異相苐十一苐十九張靈
烏在樹頭見人兵來卽呼鹿言知識
且起王來至鹿故熟臥不覺烏下啄
其耳鹿方驚覺四向顧望无復走趣
便徃趣王車邊傍臣欲射王曰莫射
此鹿非常將是天神鹿言大王且莫
射我我前活王國中一人鹿復長跪
問王言誰道我在此王便指示車邊
癩面人是也鹿卽仰頭視此人面眼
中淚出不能自勝此人前溺在水中
我不惜身命自投水中負此人出
約不相道也无反復不如出水中浮
木也王有愧色三數其民汝受其恩
奈何反欲殺之卽下於國中若有驅
逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆來
依附飮食水草不侵禾稼風雨時節
五穀豐熟人無疾病其世太平時九
色鹿我身是也烏阿難是國王者今
父王閱頭檀是時王夫人
利是時溺人者調逵是也我雖有善
心向之故欲害我阿難有至意出九色鹿経
爲鴈王身獵者得之而放求國報恩十
二過去世時有波羅奈城城邊有池
池名雨成是池中多魚龜鵝鴈鴨等
中
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經律異相卷第十一第二十張靈
有鴈王名曰治圈作五百鴈主時有
獵師先施毛罥鴈王前行右腳著罥
作是念言若我出是罥腳餘鴈不敢
噉穀盡巳卽便現腳衆鴈飛去唯有
一鴈名曰蘇摩不捨王去王語大臣
言我與汝職作王在諸鴈前行答言
不能問言何故致尒時大臣以偈答言
我願隨王死生不變寧共王死
勝相離生大王當知是罥師來
但懃方便求脫此罥
尒時鴈王以偈答言
我懃方便力勢巳盡毛罥轉急
不能得脫
蘇摩大臣見罥師到向說偈言
大王毛脂肉我與等无異汝以刀殺我
放王不損汝
尒時罥師語大臣言我不相殺放汝
及王隨所樂去獵師卽解鴈王二鴈
倶去共相謂言是獵師作希有事與
我等命我等資生當以厚報獵師問
言汝是畜生有何生具以用報我二
鴈答言波羅奈王名曰梵德汝持我
與獵師持鴈著兩肩上到城巷中是
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経律異相卷苐十一苐二十一張靈鴈端
正衆人樂見有與五錢十錢二十錢
者皆言莫殺是人比至王宮大得財
物獵師到王宮
守門者曰德王治國鴈王今在問外便
徃白王王卽聽入與設金牀蘇摩大
臣隨所應與共相問訊然後就座以
偈問訊梵德王言王體安隱不
國土豐足不如法化民不等心治國不
尒時梵德王
以偈答言我常自安隱
以法化國民國土恒豐寧等心無偏私
如是詶對說
五百偈蘇摩大臣時默然住梵德王
言汝何故默然大臣答言汝是人王
國主此鴈王陂澤國主二王共語何
敢間錯王言我有好園汝能住不
答言不能王問何故鴈言王或睡覺
忘不蠲我勅作鴈肉食若宰人不能
得餘鴈或殺我等以充王廚治國鴈
王入王宮中諸鴈從雨成池出於王
宮上徘佪悲鳴翅濕有水灑汙宮殿
王問曰此是何等鴈王答言是我眷
屬王言汝欲去耶答言欲
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經律異相卷苐十一苐二十二張靈去王
言汝何所湏答言我爲獵師所得於
我等作希有事與我等壽若先殺一
後復殺一誰能遮者王言當何以報
之二鴈答曰與金銀車璖馬瑙衣服
飮食作是語巳飛昇虛空佛言鴈王
則我身是五百鴈者則五百比丘是
也獵師者守財象是也梵德王者卽
淨飯王是也蘇摩大臣者阿難是也
出十誦律雜誦第一卷爲鸚
鵡現身救山火以申報恩十三昔者
菩薩現爲鸚鵡常處于樹風吹彼樹
更相切磨便有火出火漸熾盛逐焚一
山鸚鵡
當反復起報恩心何况於我長夜處
之而不能滅火卽徃詣海以其兩翅
取大海水至彼火上而灑於火或以
口灑東西馳奔時有善神感其懃苦
尋爲滅火出僧伽羅刹経上卷爲雀
王身柭虎口骨十四昔者
菩薩身爲雀王慈心濟衆由護身瘡
有虎食獸骨拄其齒病困將終雀入
口啄骨日日若茲雀口生瘡身爲瘦
疵骨出虎口雀飛登樹說佛經
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經律異相卷苐十一苐二十三張靈
曰殺爲凶瘧其惡莫大虎聞雀戒勃
然恚曰尒始離吾口而敢多言雀覩
其不可化卽速飛去佛言雀者是吾
身虎者是調逵出雀王經
爲大魚身以濟飢渴十五
昔者菩薩貧寠與諸商人倶至他國
菩薩覩海中魚巨細相呑以身代小
者令得湏臾之命卽自投海大魚得
飽小者得活魂神化爲鯨魚之王身
有數里海邊國旱人民飢馑更相呑
噉魚卽蕩身于國噉者存命輦肉數
月而魚猶活天神下曰尒爲仁慈苦
可堪乎何不收壽離斯痛也魚曰吾
神逝身腐民後飢馑復當相噉吾不
忍覩天曰尒必得佛度苦衆生有人
取其首魚時死矣魂爲王子有上聖
之明四恩弘慈潤齊二儀愍民困
窮言之哽咽然國尙旱靖心齋肅退
食絕獻頓首悔過曰民之不善各在
我身願喪吾命惠民雨澤月月哀慟
由至孝之子遭聖父之喪精誠遠遠
有名佛與五百人來其國界王聞心
悦奉迎稽首叩頭涕泣
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經律異相卷苐十一苐二十四張靈合三
尊四恩之教苦酷人民枯旱累載黎
庶飢馑怨痛傷情願除民灾以禍罪
我諸佛答曰尒爲人君慈惻仁惠德
齊帝釋諸佛普知令王受福愼无
慼也勅民種穀家无不修稻化爲滋
王曰湏熟禾實覆國皆含稻穬中容
數斛其米芬芳舉國欣懌歎詠王德
率土持戒歸命三寶王及臣民命終
生天時貧人吾身是出度無極集第一卷爲鼈
王身化諸同類活衆賈人十六昔者
菩薩曾爲鼈王生長大海化諸同類
子民羣衆皆修仁德王自奉行慈悲
喜護愍於衆生如毋愛子其海深長
邊際難限而悉周至靡不更歷於時
鼈王出於海外在邊臥息積有日月
其背堅燥猶如陸地賈人遠來因止
其上破薪然火炊煮飯食繫其牛馬
車乘載石皆著其上鼈王欲趣入水
畏墮商人適欲强忍痛不可勝便設
權計入淺水處除滅火毒不危衆賈
衆賈恐怖謂潮卒漲悲哀吁嗟歸命
諸天釋梵四王日月神明願以威德
唯見救濟鼈王心益愍之因報
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經律異相卷第十一第二十五張靈
賈人愼莫恐怖吾被火焚故捨人水
欲令痛息今當相安終不相危衆賈
聞之知有活望倶時發聲言南无佛
鼈興大慈還負衆賈移在岸邊衆入
得脫靡不歡喜遥拜鼈王而歎其德
尊爲槗梁多所過度行爲大舟載越
三界設得佛道當復救脫生死之厄
鼈王報曰善哉善哉當如汝言各自
別去佛言時鼈王者我身是也五百
賈人五百弟子舎利弗等是出生經第四卷
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
