5出家菩薩部(一二) 高麗藏
[30-0899c] 
[30-0899c]
經律異相卷第十二出家菩薩僧部第一靈梁沙
門僧旻寶唱等集無垢
山居女人庇雨其舎衆仙稱穢升
空自證一慧王
以百味飯化人入道二上首
受恒伽貨身施食三湏摩
提始是八歲女轉身爲男出家說
法四摩訶
盧讀大乘經爲聖所導五善慧
得五種夢請佛解釋六女人
高樓見佛化成男身出家利益七
女人
在胎聽法轉身爲丈夫出家修道
八沙門
慈拘轉身爲人立不退地九無垢
山居女人庇雨其舎衆仙稱穢叔空自
證一昔拘
樓秦佛時有一比丘名曰无垢處於閑
居國界山窟去彼不遠有五神仙有
一女人道遇大雨入比丘窟雨霽出去
時五仙人見之各各言曰比丘姦穢
无垢聞之卽自踊身在于虛空
[30-0900a]
経律異相卷第十二第二張靈
去地四丈九尺諸仙見之飛虛空中
各曰如吾經典所記染欲塵者則不
得飛便五體投地伏首誣撗假使比
丘不現神變其五仙王墮大地獄時
无垢比丘今慈氏菩薩也出慧上菩薩經上卷
慧王以百味飯化人入道二
過去有佛名莫能勝有一比丘名曰
慧王平旦分衞得百味飯若干種食
路有尊者子名離垢臂爲乳毋所抱
遥見比丘下乳母抱尋隨比丘從求
飯食於時比丘與其蜜揣幼童卽食
知其甘美遂隨比丘蜜揣欲盡比丘
復授轉至佛所稽首足下慧王以所
得食授與幼童令其上佛使發道意
佛尋受之巳滿佛鉢食不減損次與
聲聞八万四千菩薩十二億佛及聖
衆皆悉充飽如是之供至于七日飯
則如故亦不損減幼童歡喜說頌讃
佛卽發无上正眞法意時其父毋求
索其子便詣佛所幼童問訊偈讃父
母於時幼童化其父毋及五百人悉
令志求無上正眞法卽皆棄家而爲
沙門行菩薩道自致得佛時慧王者
[30-0900b]
經律異相卷第十二第三張靈
卽是溥首童眞也其離垢臂者吾身
是也出徃古造行經
上首受恒伽貨身施食三
時有一菩薩名曰上首作一乞士入
城乞食有一比丘名曰恒伽謂乞士
言汝從何來答言吾從眞實中來恒
伽問言何謂爲眞實答曰寂滅相故
名爲眞實恒伽曰當於何求實法答
曰當於六波羅蜜中求恒伽歡喜礼
上首足下而便問言當以何食供養
此人上首答言當以湏陀味恒伽卽
詣都市而自唱言吾欲賣身誰欲湏
者有一居士名毗奴律卽問我言吾
欲買之汝索何等洹伽報言索湏陀
那羅曰當索幾枚恒伽報言欲湏五
枚居士五錢買此道人以充使恒伽
白大家言我身屬汝假我七日欲供
養上首比丘居士告恒伽言吾當將
汝示於宅舎放汝令還時恒伽見舎
宅巳涉路而還見此上首乞食未得
卽將上首到都巿中買百味飮食將
到一寺寺名四王設施牀座燒香散
花下種種飮食出大方等陀羅尼經第一卷
[30-0900c]
經律異相卷第十二第四張靈
湏摩提始是八歲女轉身爲男出家
說法四
湏摩提白佛言世尊所說菩薩四十
事我當奉行令不缺減時長老目連
問此四十事大士所行汝小女人何
能辦之答言審實能行若不信者當
使三千大千國土皆當爲我六反震
動雨於天花諸音樂器不皷自鳴應
時如言女曰證我至誠若我後得佛
无有虛者其在會衆悉作金色尋如
其語色如黃金目連白佛言初發大
意爲菩薩者我爲作礼所以者何八
歲女子感應如此豈况高士摩訶薩
乎文殊師利問言云何不轉女人身湏
摩提報言於是无所得所以者何法
无男女今者我當斷仁所疑湏摩提
言令我不久當得正覺我今便當變
爲男子適作是語卽成男身頭髪自
墮袈裟在體便作沙彌又言我作佛
時使我國中莫有三事一者魔事二
者泥犂三者女態若我至誠我身當
如三十沙門適作是語形體顏色如
年三十復謂文殊師利言我作佛
[30-0901a]
經律異相卷第十二第五張靈時令
我國人皆作金色地及城郭有七寶
樹寶池寶華不多不少悉皆亭等
又言諸在會者當作金色應時衆會
皆並金容時持地神卽從地出化作
天身舉聲稱揚歎湏摩提三言之德
不久作佛出佛說湏摩提菩薩経摩訶
盧讀大乘經爲聖所導五摩訶
盧比丘國王謂其大讀摩訶乘常解
髪令其蹈過又有比丘乃語王言此
摩訶盧不多讀經何以供養如是王
言我曰夜欲見此比丘卽徃見在窟
中讀法花經見一金色光明人騎白
象合手供養王來轉迫便滅不現卽
問大德我來金光明人滅何也比丘
言此卽遍吉菩薩法花經中普賢是也來教導我
誦於此經出大智論第九卷善慧
得五種夢請佛解釋六善慧
比丘白普光如來言我昔曰在深山
中得五種夢一者夢臥大海二者夢
枕湏彌三者夢海中一切衆生入我
身内四者夢手執曰五者夢手執月
唯願世尊爲我解說時佛答曰夢臥
大海者汝身卽時在於生死大
[30-0901b]
経律異相卷第十二第六張靈海之
中夢枕湏彌者出於生死得涅槃相
夢大海中一切衆生入身内者當於
生死大海爲諸衆生作歸依處夢手
執曰者智慧光明普照法界夢手執
月者以方便智入於生死以清涼法
化導衆生出過去現在因果經第一卷女人
高樓見佛化成男身出家利益七湏福
長者有女名曰龍施厥年十四時在
浴室澡浴塗香著好衣畢佛與眷屬
放眉間毫相之光照七重門内令殿
舎皆明女見光明踰於曰月心知非
恒便走上七重樓上東向見佛在門外
住女大歡喜則自念言今得施佛及
衆弟子以發意作菩薩行願令我後
得道如佛魔見女發大意心爲不樂
卽下化作女父謂龍施言汝所念大
重佛道難得今世幸有佛不如求羅
漢且倶度世泥洹无異龍施對曰不
如父言佛智廣大度人无極羅漢智
少如一塵耳有何高仁樂於小者魔
復言未聞女人作轉輪王况乃得作
佛不如求羅漢早取泥洹去龍施報
言我亦聞女人不得作轉輪王
[30-0901c]
經律異相卷第十二第七張靈
不得作佛我當精進轉此女人作男
子身蓋聞天下行菩薩法億刧不懈
者後得作佛魔見女意不轉益以愁
毒更作急教言若作菩薩行者不貪
世間不惜壽命令汝精進能從樓上
自投地者後可得作佛龍施心念我
今見佛貪菩薩道父又教以精進身
可得佛我何惜此危脆之命卽住欄
邊向佛叉手言自歸於天中天以一
切智知我所求請棄軀命不捨菩薩
以身施佛願如散花便縱身自投樓
下未及至地化成男子佛笑五色光
從口中出照一佛刹還繞佛身三匝
從頂上入汝見此女自投空中化成
男子不是女乃前世時巳事方佛後
當供養恒沙未來佛至七億六千万
刧當得作佛号曰名上其壽一刧般
泥洹後經道興盛半刧乃滅於是龍
施身住佛前報父毋言願放捨我得
作沙門父母卽聽中外眷屬皆發无
上道意出龍施女經
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
佛在羅閱祗菩薩及四部大會佛說
[30-0902a]
經律異相卷第十二第八張靈法有
迦羅婦懷妊在坐腹中懷子叉手聽
經佛欲使衆會見之便見大光明照
迦羅婦坐衆人皆見腹中女叉手聽
經猶如照鏡佛持八種聲問腹中女
言汝以何故叉手聽經用佛威神卽
答佛言以世間人皆行十惡我欲令
行十善又以世人生死不絕又世間
人不孝從父母不供養沙門婆羅門
道人是故叉手聽經時女說是語意
便生譬如太子從右脅生地爲六反
震動虛空中有自然天樂雨天衆花
千葉蓮花大如車輪以寶作莖狀
如靑琉璃女卽坐蓮花上帝釋持天
衣與女著之女報言汝爲羅漢我爲
菩薩汝非我輩不與我同類我自有
衣舎利弗白佛此女爲從何國來當
送衣也佛言此女從東南方佛刹清
淨國來去此十万佛刹本國衣便自
然在虛空中來肅肅有聲女見衣來
便著之當得五通又女本國人盡得
五通女得衣著訖便從蓮華上下行
至佛前女一舉足地爲六反震動頭
面著地爲佛作礼三言南无佛
[30-0902b]
經律異相卷第十二第九張靈
便長跪白佛今坐中大有諸迦羅婦
願佛爲說經令得男子身佛言我亦
不使汝作男子亦不使汝作女人皆
自從身行得耳佛言有一事可疾得
男子何等爲一發心爲菩薩道又女
人身當内自觀譬如機關骨節相拄
但筋皮在上女人常畏人譬如蚖蛇
蝦蟆不敢晝出時坐中迦羅婦七十
五人聞佛說經歡喜踊躍前以頭面
著地爲佛作礼白佛言我願發菩薩
心作男子我若不得男子身我終不
起時七十五迦羅越從舎衞國來至
佛所見諸婦皆在佛前便心念言巳
失我曺婦便問舎利弗此諸女人是
我曺婦何爲是間舎利弗答言欲作
比丘尼卿當聽不迦羅越答言先使
我曺作比丘舎利弗白佛言是七十
五迦羅越皆欲作比丘佛呼善男子
來皆作比丘頭髮自然墮袈裟便來
著身手持應器皆前爲佛作礼時七
十五婦各脫珠環皆以散佛上便自
然虛空中化作七十五交露珠瓔珞
悵中有七寶牀上有坐佛邊有无數
[30-0902c]
経律異相卷苐十二苐十張靈菩薩
聽經七十五婦人見是變化皆大歡
喜卽用佛威神飛住虛空自然有花
雨散佛上從虛空中來下便得男子
身前白佛言我願作比丘佛語彌勒
菩薩將去授戒彌勒菩薩卽授戒作
比丘僧女自然有化花蓋七重莖如
蓮華卽持與毋言佛是天上天下度
人之師毋以花蓋上佛是天上天下
之師蓋上之後毋亦當爲天下之蓋
女語毋言今當發菩薩心毋答女言
我始懷汝時於夢中常見佛及法比
丘僧無三毒心身體安隱知我腹中
子爲是菩薩摩訶薩以是安隱時發
菩薩心以毋得華蓋便持上佛地爲
六反震動佛語舎利弗四天下星宿
尙可知數是女前後所度交毋不可
知數出胎中女聽經沙門
慈狗轉身爲人立不退地九昔有
一國穀米踊貴人民飢餓時有沙門
入城分衞无所一獲次至長者大豪
貴門得麁惡飯適欲出城門中逢一
射獵殺生屠兒抱一狗子持歸欲殺
見沙門歡喜前爲作礼沙門呪
[30-0903a]
經律異相卷苐十二苐十一張靈願老
壽長生沙門知有狗子欲殺噉之問
其何所賷答曰空行沙門又問吾巳
見殺生之罪甚爲不善願持我食貿
此狗子令得命濟卿福无量其人不
與沙門慇懃曉喻請之不肯隨言沙
門又言設不肯者可以示我其人卽
出以示沙門沙門舉飯以飴狗子以
手摩之兄願淚出卿罪所致得是犬
身不得自在見殺食噉使尒世世罪
滅福生離狗子身得生爲人所在遇
法狗子得食善心生焉踊躍歡喜事
巳將去歸家殺食狗子命過生豪貴
大長者家適生墮地便有慈心時彼
沙門分衞次到長者門裡時長者子
見彼沙門憶識本緣便前稽首礼沙
門足請前供養百味飮食前白父母
今我欲逐此大和上奉受經戒爲作
弟子父毋愛重不肯聽之今我一門
有汝一子當以續後家門之主何因
便欲棄我而去小兒啼泣不肯飮食
不欲聽我便自就死父母見尒便聽令
去隨師學道除去鬚髪被三法衣諷
誦佛經深解其義便得三昧立
[30-0903b]
経律異相卷第十二苐十二張靈
不退轉開化一切發大道意沙門卽
識宿命發菩薩心立不退轉豈况有
人供事三寶諷誦大乘出度脫狗子經
經律異相卷第十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[30-0899c]
經律異相卷第十二出家菩薩僧部第一靈梁沙
門僧旻寶唱等集無垢
山居女人庇雨其舎衆仙稱穢升
空自證一慧王
以百味飯化人入道二上首
受恒伽貨身施食三湏摩
提始是八歲女轉身爲男出家說
法四摩訶
盧讀大乘經爲聖所導五善慧
得五種夢請佛解釋六女人
高樓見佛化成男身出家利益七
女人
在胎聽法轉身爲丈夫出家修道
八沙門
慈拘轉身爲人立不退地九無垢
山居女人庇雨其舎衆仙稱穢叔空自
證一昔拘
樓秦佛時有一比丘名曰无垢處於閑
居國界山窟去彼不遠有五神仙有
一女人道遇大雨入比丘窟雨霽出去
時五仙人見之各各言曰比丘姦穢
无垢聞之卽自踊身在于虛空
[30-0900a]
経律異相卷第十二第二張靈
去地四丈九尺諸仙見之飛虛空中
各曰如吾經典所記染欲塵者則不
得飛便五體投地伏首誣撗假使比
丘不現神變其五仙王墮大地獄時
无垢比丘今慈氏菩薩也出慧上菩薩經上卷
過去有佛名莫能勝有一比丘名曰
慧王平旦分衞得百味飯若干種食
路有尊者子名離垢臂爲乳毋所抱
遥見比丘下乳母抱尋隨比丘從求
飯食於時比丘與其蜜揣幼童卽食
知其甘美遂隨比丘蜜揣欲盡比丘
復授轉至佛所稽首足下慧王以所
得食授與幼童令其上佛使發道意
佛尋受之巳滿佛鉢食不減損次與
聲聞八万四千菩薩十二億佛及聖
衆皆悉充飽如是之供至于七日飯
則如故亦不損減幼童歡喜說頌讃
佛卽發无上正眞法意時其父毋求
索其子便詣佛所幼童問訊偈讃父
母於時幼童化其父毋及五百人悉
令志求無上正眞法卽皆棄家而爲
沙門行菩薩道自致得佛時慧王者
[30-0900b]
經律異相卷第十二第三張靈
卽是溥首童眞也其離垢臂者吾身
是也出徃古造行經
上首受恒伽貨身施食三
時有一菩薩名曰上首作一乞士入
城乞食有一比丘名曰恒伽謂乞士
言汝從何來答言吾從眞實中來恒
伽問言何謂爲眞實答曰寂滅相故
名爲眞實恒伽曰當於何求實法答
曰當於六波羅蜜中求恒伽歡喜礼
上首足下而便問言當以何食供養
此人上首答言當以湏陀味恒伽卽
詣都市而自唱言吾欲賣身誰欲湏
者有一居士名毗奴律卽問我言吾
欲買之汝索何等洹伽報言索湏陀
那羅曰當索幾枚恒伽報言欲湏五
枚居士五錢買此道人以充使恒伽
白大
養上首比丘居士告恒伽言吾當將
汝示於宅舎放汝令還時恒伽見舎
宅巳涉路而還見此上首乞食未得
卽將上首到都巿中買百味飮食將
到一寺寺名四王設施牀座燒香散
花下種種飮食出大方等陀羅尼經第一卷
[30-0900c]
經律異相卷第十二第四張靈
湏摩提始是八歲女轉身爲男出家
說法四
湏摩提白佛言世尊所說菩薩四十
事我當奉行令不缺減時長老目連
問此四十事大士所行汝小女人何
能辦之答言審實能行若不信者當
使三千大千國土皆當爲我六反震
動雨於天花諸音樂器不皷自鳴應
時如言女曰證我至誠若我後得佛
无有虛者其在會衆悉作金色尋如
其語色如黃金目連白佛言初發大
意爲菩薩者我爲作礼所以者何八
歲女子感應如此豈况高士摩訶薩
乎文殊師利問言云何不轉女人身湏
摩提報言於是无所得所以者何法
无男女今者我當斷仁所疑湏摩提
言令我不久當得正覺我今便當變
爲男子適作是語卽成男身頭髪自
墮袈裟在體便作沙彌又言我作佛
時使我國中莫有三事一者魔事二
者泥犂三者女態若我至誠我身當
如三十沙門適作是語形體顏色如
年三十復謂文殊師利言我作佛
[30-0901a]
經律異相卷第十二第五張靈時令
我國人皆作金色地及城郭有七寶
樹寶池寶華不多不少悉皆亭等
又言諸在會者當作金色應時衆會
皆並金容時持地神卽從地出化作
天身舉聲稱揚歎湏摩提三言之德
不久作佛
盧讀大乘經爲聖所導五摩訶
盧比丘國王謂其大讀摩訶乘常解
髪令其蹈過又有比丘乃語王言此
摩訶盧不多讀經何以供養如是王
言我曰夜欲見此比丘卽徃見在窟
中讀法花經見一金色光明人騎白
象合手供養王來轉迫便滅不現卽
問大德我來金光明人滅何也比丘
言此卽遍吉菩薩法花經中普賢是也來教導我
誦於此經出大智論第九卷善慧
得五種夢請佛解釋六善慧
比丘白普光如來言我昔曰在深山
中得五種夢一者夢臥大海二者夢
枕湏彌三者夢海中一切衆生入我
身内四者夢手執曰五者夢手執月
唯願世尊爲我解說時佛答曰夢臥
大海者汝身卽時在於生死大
[30-0901b]
経律異相卷第十二第六張靈海之
中夢枕湏彌者出於生死得涅槃相
夢大海中一切衆生入身内者當於
生死大海爲諸衆生作歸依處夢手
執曰者智慧光明普照法界夢手執
月者以方便智入於生死以清涼法
化導衆生出過去現在因果經第一卷女人
高樓見佛化成男身出家利益七湏福
長者有女名曰龍施厥年十四時在
浴室澡浴塗香著好衣畢佛與眷屬
放眉間毫相之光照七重門内令殿
舎皆明女見光明踰於曰月心知非
恒便走上七重樓上東向見佛在門外
住女大歡喜則自念言今得施佛及
衆弟子以發意作菩薩行願令我後
得道如佛魔見女發大意心爲不樂
卽
重佛道難得今世幸有佛不如求羅
漢且倶度世泥洹无異龍施對曰不
如父言佛智廣大度人无極羅漢智
少如一塵耳有何高仁樂於小者魔
復言未聞女人作轉輪王况乃得作
佛不如求羅漢早取泥洹去龍施報
言我亦聞女人不得作轉輪王
[30-0901c]
經律異相卷第十二第七張靈
不得作佛我當精進轉此女人作男
子身蓋聞天下行菩薩法億刧不懈
者後得作佛魔見女意不轉益以愁
毒更作急教言若作菩薩行者不貪
世間不惜壽命令汝精進能從樓上
自投地者後可得作佛龍施心念我
今見佛貪菩薩道父又教以精進身
可得佛我何惜此危脆之命卽住欄
邊向佛叉手言自歸於天中天以一
切智知我所求請棄軀命不捨菩薩
以身施佛願如散花便縱身自投樓
下未及至地化成男子佛笑五色光
從口中出照一佛刹還繞佛身三匝
從頂上入汝見此女自投空中化成
男子不是女乃前世時巳事方佛後
當供養恒沙未來佛至七億六千万
刧當得作佛号曰名上其壽一刧般
泥洹後經道興盛半刧乃滅於是龍
施身住佛前報父毋言願放捨我得
作沙門父母卽聽中外眷屬皆發无
上道意出龍施女經
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
佛在羅閱祗菩薩及四部大會佛說
[30-0902a]
經律異相卷第十二第八張靈法有
迦羅婦懷妊在坐腹中懷子叉手聽
經佛欲使衆會見之便見大光明照
迦羅婦坐衆人皆見腹中女叉手聽
經猶如照鏡佛持八
言汝以何故叉手聽經用佛威神卽
答佛言以世間人皆行十惡我欲令
行十善又以世人生死不絕又世間
人不孝從父母不供養沙門婆羅門
道人是故叉手聽經時女說是語意
便生譬如太子從右脅生地爲六反
震動虛空中有自然天樂雨天衆花
千葉蓮花大如車輪以寶作莖狀
如靑琉璃女卽坐蓮花上帝釋持天
衣與女著之女報言汝爲羅漢我爲
菩薩汝非我輩不與我同類我自有
衣舎利弗白佛此女爲從何國來當
送衣也佛言此女從東南方佛刹清
淨國來去此十万佛刹本國衣便自
然在虛空中來肅肅有聲女見衣來
便著之當得五通又女本國人盡得
五通女得衣著訖便從蓮華上下行
至佛前女一舉足地爲六反震動頭
面著地爲佛作礼三言南无佛
[30-0902b]
經律異相卷第十二第九張靈
便長跪白佛今坐中大有諸迦羅婦
願佛爲說經令得男子身佛言我亦
不使汝作男子亦不使汝作女人皆
自從身行得耳佛言有一事可疾得
男子何等爲一發心爲菩薩道又女
人身當内自觀譬如機關骨節相拄
但筋皮在上女人常畏人譬如蚖蛇
蝦蟆不敢晝出時坐中迦羅婦七十
五人聞佛說經歡喜踊躍前以頭面
著地爲佛作礼白佛言我願發菩薩
心作男子我若不得男子身我終不
起時七十五迦羅越從舎衞國來至
佛所見諸婦皆在佛前便心念言巳
失我曺婦便問舎利弗此諸女人是
我曺婦何爲是間舎利弗答言欲作
比丘尼卿
我曺作比丘舎利弗白佛言是七十
五迦羅越皆欲作比丘佛呼善男子
來皆作比丘頭髮自然墮袈裟便來
著身手持應器皆前爲佛作礼時七
十五婦各脫珠環皆以散佛上便自
然虛空中化作七十五交露珠瓔珞
悵中有七寶牀上有坐佛邊有无數
[30-0902c]
経律異相卷苐十二苐十張靈菩薩
聽經七十五婦人見是變化皆大歡
喜卽用佛威神飛住虛空自然有花
雨散佛上從虛空中來下便得男子
身前白佛言我願作比丘佛語彌勒
菩薩將去授戒彌勒菩薩卽授戒作
比丘僧女自然有化花蓋七重莖如
蓮華卽持與毋言佛是天上天下度
人之師毋以花蓋上佛是天上天下
之師蓋上之後毋亦當爲天下之蓋
女語毋言今當發菩薩心毋答女言
我始懷汝時於夢中常見佛及法比
丘僧無三毒心身體安隱知我腹中
子爲是菩薩摩訶薩以是安隱時發
菩薩心以毋得華蓋便持上佛地爲
六反震動佛語舎利弗四天下星宿
尙可知數是女前後所度交毋不可
知數出胎中女聽經沙門
慈狗轉身爲人立不退地九昔有
一國穀米踊貴人民飢餓時有沙門
入城分衞无所一獲次至長者大豪
貴門得麁惡飯適欲出城門中逢一
射獵殺生屠兒抱一狗子持歸欲殺
見沙門歡喜前爲作礼沙門呪
[30-0903a]
經律異相卷苐十二苐十一張靈願老
壽長生沙門知有狗子欲殺噉之問
其何所賷答曰空行沙門又問吾巳
見殺生之罪甚爲不善願持我食貿
此狗
與沙門慇懃曉喻請之不肯隨言沙
門又言設不肯者可以示我其人卽
出以示沙門沙門舉飯以飴狗子以
手摩之兄願淚出卿罪所致得是犬
身不得自在見殺食噉使尒世世罪
滅福生離狗子身得生爲人所在遇
法狗子得食善心生焉踊躍歡喜事
巳將去歸家殺食狗子命過生豪貴
大長者家適生墮地便有慈心時彼
沙門分衞次到長者門裡時長者子
見彼沙門憶識本緣便前稽首礼沙
門足請前供養百味飮食前白父母
今我欲逐此大和上奉受經戒爲作
弟子父毋愛重不肯聽之今我一門
有汝一子當以續後家門之主何因
便欲棄我而去小兒啼泣不肯飮食
不欲聽我便自就死父母見尒便聽令
去隨師學道除去鬚髪被三法衣諷
誦佛經深解其義便得三昧立
[30-0903b]
経律異相卷第十二苐十二張靈
不退轉開化一切發大道意沙門卽
識宿命發菩薩心立不退轉豈况有
人供事三寶諷誦大乘出度脫狗子經
經律異相卷第十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
