2聲聞無學僧部(一四) 高麗藏
[30-0911b] 
[30-0911b]
經律異相卷第十四聲聞無學第二僧部第三靈
梁沙門僧旻寶唱等集
舎利弗退大乘而向小道一
舎利弗從生及出家得道二
舎利弗請佛制戒三
舎利弗受灌園人浴令生天上四
舎利弗化人蟒令生天上五
舎利弗入金剛定爲鬼所打不能
毀傷六
舎利弗性憋難求七
舎利弗先佛涅槃八
舎利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶槗度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連酄弟施幷示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自說先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九
[30-0911c]
經律異相卷第十四第二張靈
目連心實事虛二十
舎利弗退大乘而向小道一
舎利弗於六十刧中行菩薩道欲度
布施河時有一人來乞其眼舎利弗
言眼無所任何以索之若湏我身及
財物者當以相與答曰唯欲得眼舎
利弗出一眼而與之乞者得眼唾而
腳踏舎利弗言如此等人難可度也
不如自調早伏生死於是迴向小乘出大
智度論第十二
卷舎利弗從生及出家得
道二南天竺有婆羅門名曰提舎爲
大論議師其妻懷姓夢見一人身披
甲胄手執金剛摧破諸山在山邊立
提舎聞之曰汝當生男摧伏諸論議
師唯不如一人爲作弟子懷妊以後
毋大聰明甚能論議弟拘郗羅與姉
言談毎事屈滯知所懷子必大智慧
捨家學問不暇剪爪時人呼爲長爪
梵志姉生兒七曰字曰優披提舎出曜經云優波
替時人以母所生共爲之号名舎
利弗年始八歲誦十八部經通解一
切書籍時摩伽陀國有龍王兄弟一
名吉利
[30-0912a]
經律異相卷第十四第三張靈二名
阿伽羅降雨以時國無荒年人民惑
之常以仲舂之月一切大集至龍住
處爲設大會作樂談義終此一晨自
古及今斯集未替敷四高座一爲國
王二爲太子三爲大臣四爲論士舎
利弗八歲之身觀察時人神情囑向
無勝巳者便昇論座結加跗坐衆人
疑怪或謂愚小無智或謂智量過人
雖復嘉其神異猶懷矜恥以其年小
不自與語皆遣年少弟子傳言問之
答酢流便辭理超絕時諸論師歎未
曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜
卽命有司封一聚落常以給之國内
大小無不慶悦時吉占師子名拘律
陀姓大目犍連舎利弗其爲親友舎
利弗才明見貴目犍豪爽致知才智
相比行止必倶結要終始後倶猒世
出家學道作梵志刪闍耶弟子問於
師曰所求道所得師答之曰自我求
道彌歷年歲不知爲道果無耶我非
其人耶而亦不得他曰其師寢疾舎
利弗在頭邊立大目連在足邊立喘
喘然其將終乃愍得而笑二人
[30-0912b]
經律異相卷第十四第四張靈
問笑意師答之言世俗無眼爲恩愛
所侵我見金地國王死其大夫人自
投火積求同一處而此二人行報各
異生處殊絕是時二人筆受師語欲
以驗其虛實後有金地商人遠來摩
伽陀國二人以疏驗之果如師語乃
撫然歎曰我等非其人耶爲是師隱
我耶二人相與誓曰若先得甘露要
畢同味佛度迦葉兄弟千人次遊王
舎城時一比丘名阿說示五人之一著衣持
鉢入城乞食舎利弗見其容儀超異
諸根靜嘿問曰汝師是誰耶答曰釋
種太子猒老病死若出家學道得无
上菩提是我師也舎利弗言爲我說
汝師教授法答曰我年旣幼稚學曰
又初淺豈能宣至眞如來廣大義又
曰略說其要答曰諸法因緣生是法
因緣滅舎利弗卽得初道出曜経云得無著果還
爲目連說亦得初道二師爲各與二
百五十弟子倶到佛所佛遥見之指
舎利弗是我弟子中智慧第一又指
曰連云神足第一今與其弟子大衆
俱來白佛言我等願從佛法出家佛
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經律異相卷第十四第五張靈言善
來比丘卽時鬚髪自落法服著身衣
鉢具足受成就戒過半月後聞佛爲
長爪梵志說法卽得阿羅漢道出
大智論第十一卷舎利
弗請佛制戒三佛住
舎衞城舎利弗請佛制戒諸比丘言
云何未有過而求制戒佛言舎利弗
不但今日未有過而請制戒其徃昔
時在一聚落人民居士未有過患亦
嘗請我制諸形罰時國名迦尸城名
破羅㮈國王名淨稱淨稱以法治化
布施持戒以道汎愛人民致盛富樂
豐實村里邑屋雞飛相接舉圈相敬
常作諸伎甚相娛樂時有大臣名曰
陶利多諸謀策白王言今曰境内自
然富樂人民相敬願王制立刑罰莫
令樂極生過王曰卽諸大臣聰明有
智多有明黨不可卒制若一呵責或
生舋咎王欲薄啓其乃說偈言縱力
喜瞋怒哀愍必治制化民以正法令心
無怨蔽大臣
咸喜亦說偈言最勝
人中尊調伏久住世以道治蒼生
[30-0913a]
經律異相卷苐十四苐六張靈慈陰
無極際佛言
淨稱者則我身是大臣者舎利弗是
出僧祗律第一卷舎利
弗受灌園人浴令生天上四舎利
弗夏盛熱時遊菴羅園一客作人汲
幷水灌樹於佛無有大信見舎利弗
發小信心喚舎利弗言大德來脫衣
樹下坐我以水澆不失漑灌兼相利
益舎利弗脫衣受洗身得涼樂隨意遊
行此客作人其夜命終卽生忉利天
上有大威力次釋提桓因便自念言
我何因生此自觀宿命信心微薄因
客作漑灌汲水洗浴舎利弗身我若
信心純厚知必有報故設浴具以爲
供養自惟爲功雖少以遇良田獲報
甚多卽詣舎利佛所散華供養舎利
弗因其淨信之心爲說法要得湏陀
洹道出雜藏經舎利弗
化人蟒令生天上五昔舎衞
國一旦雨血縱廣四十里王與羣臣或
大驚怪卽召諸道術及知占侯使推
爲吉凶占者對曰舊記有云雨血之
灾應生人蟒毒害之物宜推
[30-0913b]
經律異相卷苐十四苐七張靈國内
彰別灾禍王曰何以別知占師曰是
爲人蟒難可別知誡勅國中有新生
小兒悉皆送來以一空甖使衆兒唾
中中有一兒唾卽成火焰當知此兒
正是人蟒議曰此不可著人閒卽徙
置閑隱無人之處國中有應死者可
送與之人蟒吐毒殺人如是前後被
毒所殺七万二千人後有師子來出
震吼之聲四十里内人物攝伏周流
暴害莫能制御於是國王卽募國中
能却師子者與金千斤封一大縣無
有應者衆臣白王唯當有人蟒能却
勅使往喚人蟒人蟒逢見師子至往
住其前毒氣吹師子卽死國致清寧
後時人蟒年老得病命將欲終佛憫
其罪重一墮惡道無有出期告舎利
弗汝往訓之使脫重殃舎利弗便忽
往其前蟒大隆怒念曰吾尙未沒爲
人所昜無所開白徑來我前便放毒
氣謂能害之舎利弗以慈慧攘却光
顏舒懌一毛不動三放毒氣而不能
害卽知其尊意解善生更以慈心上
下七反視舎利弗舎利弗便還精
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經律異相卷苐十四苐八張靈舎
吸氣人蟒終于其日卽天地大動極
善能動天地極惡亦能動時摩竭王
卽詣佛所稽首于地問世尊曰人蟒
命終當趣何道佛言今生苐一天上
王聞佛語恠而更問佛言大罪之人
何得生天佛言以見舎利弗慈心七
反上下視之因是之福生苐一天福盡
當生苐二天上至七反以後當得辟
支佛而般涅槃王白佛言七万二千
人罪不復償耶佛言末後作辟支佛
時身當如紫磨黃金時當在道邊樹
下坐定意時當有大軍衆七万餘人
遇見辟支佛謂是金人卽取斫破各
各分之定墮手中視之是肉皆還聚
置而去因是般泥洹今世之罪乃尒
薄償便畢佛告王遇善知識者山積
之罪可得消滅亦可得道出譬喻經苐九卷舎
利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六佛
在羅閱城迦蘭陀竹園時尊者舎利
弗在耆闇崛山中入金剛三昧雜阿含云
新剃鬚髪是時有二鬼一名伽羅二名
優婆伽羅毗沙門天王使遣至毗留
勒义王所欲論人天之事是時二
鬼從
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經律異相卷第十四第九張靈彼
虛空而過遥見舎利弗結加跗坐繫
念在前意寂然定伽羅鬼謂彼鬼言
我今堪任以拳打此沙門頭優婆伽
羅鬼語第二鬼曰汝勿興此意打沙
門頭所以然者此沙門極有神德有
大威力世尊弟子中聰明智慧最爲
第一備於長夜受苦無量是時彼鬼
爯三曰我能堪任打此沙門頭優婆
伽羅鬼報曰汝今不隨我語者汝便
住此吾捨汝去此惡鬼曰汝畏沙門
乎優婆伽羅曰我實畏之設汝以手
打此沙門者地當分爲二分當暴風
疾雨地亦振動諸天驚怖四天王巳
知我等不安其所是時惡鬼曰我今
堪任辱此沙門善鬼聞巳何捨而去
時彼惡鬼卽打舎利弗頭是時天地
大動四面暴風疾雨尋時來至地分
爲二分惡鬼全身墮地獄中雜阿舎云舎利
言燒我煮我伽吒鬼陷地獄中舎利弗從三昧起正衣
服往詣竹園至世尊所頭面礼足在
一面坐時佛告舎利弗汝今身體無
疾病乎舎利弗言體素無患雖苦頭
痛世尊告曰有伽羅鬼手打汝頭若
當
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經律異相卷第十四第十張靈
彼鬼以手打湏彌山者山便爲二分
所以然者彼鬼有大力今此鬼受其
罪報故全身入阿鼻獄中尒時世尊
告諸比丘甚奇甚特金剛三昧力乃
至於斯由此三昧無所傷害正使湏
彌山打頭者終不能動其毛所以然
者比丘聽之於此賢刧中有佛名拘
樓孫彼佛有二大聲聞一名等壽二
名大智等壽神足第一大智智慧第
一如我今曰舎利弗智慧第一曰揵
連神足第一時等壽大智二比丘倶
得金剛三昧等壽一時在閑靜處八
於寂定時牧牛羊人取薪草人見各
相謂言此沙門今取無常卽共集草
木積其身上以火焚燒捨之而去是
時等壽尋從定起正衣服入村乞食
諸取薪人還見比丘各相謂言此比
丘昨曰命終我等以火焚燒今曰還
活今當立字号還活若比丘得金剛
三昧者入水火刀劒不能中傷金剛
三昧威德如是今舎利弗得此三昧
多遊三處空空三昧金剛三昧出増一阿舎經
第三十
卷
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經律異相卷第十四第十一張靈
舎利弗性憋難求七
舎利弗等受六羣比丘尼請設多美
飮食下座及沙彌與六十目稻飯胡
磨滓合菜煮佛問羅睺羅僧飮食
飽足不具答又問有誰上座又答和
上舎利弗佛言舎利弗食不淨食舎
利弗吐去所食誓盡形壽斷受外請
常行乞食諸大貴人後欲設僧飯願
得舎利弗白佛乞勅舎利弗還受外
請佛言莫求其性惡憋其過去時有
一國王爲毒蛇所螫能治毒師作舎
伽羅呪收毒蛇來先作火聚語蛇言
汝寧入火寧還噏毒蛇思惟我巳吐
竟乃投身火中毒蛇卽舎利佛也出十
誦律序下分又出彌沙塞律第三十一卷又出僧祗律第四
十卷舎利弗先佛
涅槃八佛告阿難得四神足者能住
壽一刧如來今者當壽幾許如是至
三阿難爲魔所迷默然不對又告阿
難汝可起去靜處思惟卽起至林中
時魔波旬來至佛所白言世尊處世
教化度人周訖蒙脫生死數如恒沙
時年又老可入涅槃卽告魔言却後
三月當
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經律異相卷第十四第十二張靈般涅
槃波旬聞說歡喜而去阿難睡夢見
有大樹普覆虛空一切羣萌靡不蒙
頼旋風卒起吹激其樹滅於力士所
住之地一切羣生莫不悲悼阿難驚
覺怖不自寧思惟所夢將无世尊欲
般涅槃來至佛所而白佛言我向所
夢如斯之事將無世尊欲般涅槃佛
告阿難如汝所言吾後三月當般涅
槃我向問汝若有得四神足者能住
壽一刧吾四神足極能修善如是滿
三而汝不對魔來酄我當取涅槃吾
以許之阿難悲慟不能自持其諸弟
子展轉相語各懷悲仰來至佛所誰
得常存我爲汝等應作巳作應說巳
說汝等但當勤修精進何爲憂慼舎利
弗聞佛涅槃深懷嘆惑不忍見世尊
而取滅度今欲在前而入涅槃唯願
世尊當見聽許如是至三世尊告曰
冝知是時一切賢聖皆當寂滅舎利
弗卽整衣服三業供養却行而去將
沙彌均提羅詣羅閱祗至本生城卽
勅均提汝徃入城及至聚落告國王
大臣舊故知識諸檀越輩來共
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経律異相卷苐十四苐十三張靈取別
均提宣告和上舎利弗將般涅槃諸
欲見者冝可時徃阿闍世王及諸四
輩各自馳奔舎利弗如是種種廣爲
諸人隨病投藥衆會有得初果乃至
三果或有出家成阿羅漢者復有誓
心求佛道者聞說法巳作礼而去於
後夜分正身正意繫心在前入於初
禪從初禪起入第二禪如是次第入
滅盡定從滅定起而般涅槃時天諦
釋與多天衆來至其所讃嘆供養諦
釋又勅毗首羯摩合集衆寶莊嚴高
車送平慱地勅諸夜叉徃大海邊取
牛頭栴檀積爲大積安身在上蘇油
灌之放火闍維火滅之後均提拾取
舎利盛著鉢中攝其三衣擔至佛所
阿難悲悼言法輪大將軍巳取涅槃
我何憑怙佛曰其雖滅度五分法身
亦不滅也舎利
弗過去世時亦不堪忍見於我死而
先我前死阿難白佛不審徃昔先前
取死其事云何佛告阿難過去久遠
不思議刧此閻浮提有一國王名旃
陀婆羅脾梁言月光王有二万夫人
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經律異相卷第十四第十四張靈婇女
其第一夫人名湏摩檀梁言華施一万大
臣其第一者名摩旃陀梁言大月王有五百
太子最大太子名曰尸羅跋陀梁
言戒莫王所住城名跋陀耆婆梁言賢壽其城縱廣
四百由旬周帀凡有百二十門設大
檀施隨衆所湏盡給與之幷復告下
八万四千諸小國土悉令開藏給施
一切衆臣如教卽豎金幢擊於金皷
廣布宣令騰王慈詔遠近內外咸令
聞知於時國内沙門婆羅門貧窮孤
老有乏短者强弱相扶集如雲雨稱
意與之閻浮提民蒙王恩澤有一小
國其王名曰毗摩斯那聞月光王美
稱高大心懷嫉妬寢不安席卽自思
惟月光不除我名不出當設方便請
諸道士募求諸人婆羅門言王有何
憂當見告語王言彼月光王名德遠
著一切承風我獨卑陋無此美稱願
得除之作何方便婆羅門言月光慈
惠澤潤窮厄如民父毋我等何心從
此惡謀寧自煞身不能爲此卽各罷
散不顧供養時毗摩其那益増愁憒
卽出廣募周遍宣令誰能爲我
[30-0916a]
經律異相卷苐十四苐十五張靈得月
光頭分國半治以女妻之尒時山脅
有婆羅門名勞度差來應王募王甚
歡喜重語之言苟能成辦不違信誓
若能去者當以何曰婆羅門曰辦我
行道糧食所湏却後七曰便當發引
時婆羅門作呪自護七曰巳滿便來辭
王王給所湏進路而去時月光國豫
有變恠八万四千諸小國王皆夢大
王金幢卒折金皷卒裂大月大臣夢
鬼奪王金冠各懷愁憂不能自寧時
城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入時婆羅門繞城數帀不能得前首
陀會天知月光王以此頭施於檀得
滿便於夢中而語王言汝誓布施不
逆衆心乞者在門無由得前欲爲施
主事所不然王覺愕然卽勅大月汝
往詣門勅勿遮人大月大臣往到城
門時城門神卽自現形白大月言有
婆羅門從他國來懷俠惡心欲乞王
頭是以不聽大臣荅曰是爲大灾然
王有教理不得違當奈之何當作七寶
頭各五百枚用貿昜之卽勅令作時
婆羅門徑至殿前高聲唱言我
[30-0916b]
經律異相卷苐十四苐十六張靈
在遐方聞王功德一切布施不逆人
意故涉遠來欲有所得王聞歡喜迎
爲作窟問訊行道不疲極耶隨汝所
願婆羅門言一切外物雖用布施非
我所湏我故遠來唯乞王頭若下孤
逆當見施與王聞是語踊躍無量婆
羅門言若施我頭何時當與王言却
後七曰當與汝頭
尒時大臣持七寶頭來前語婆羅門
言此王頭者骨肉血合不淨之物用
索此爲今持爾所七寶之頭以用貿
昜汝可取之慱昜足得終身之富婆
羅門言我不用此欲得王頭全我所
志時大月臣種種曉喻永不迴轉憤
惑心裂七分而死王前勅語臣下乘
八千里象徧告諸國言月光大王却
後七曰當持其頭施婆羅門若欲來
者速時馳詣尒時八万四千諸王馳
驛而至咸見大王腹拍王前閻浮提
人頼王恩澤云何一日爲一人故永捨
衆庶更不矜憐唯願垂憫莫以頭施
一万大臣皆身投地腹拍
王前唯見哀憫矝恤我等莫以頭施
二万夫人
[30-0916c]
經律異相卷第十四第十七張靈亦身
投地仰白王言莫見忘捨唯垂蔭覆
若以頭施我等何怙五百太子啼哭
王前我等孩幼當何所歸願見愍念
莫以頭施長養我等得及人倫於是
大王告諸臣民夫人太子計我從本
受身巳來涉歷生死由來長久若在
三塗截斷其頭死而復生如是無數
亦無福報若生人間諍於財色爲貪
恚癡恒煞多身未曾爲福而捨此命
今我此身種種不淨會當捐棄不能
得久捨此穢頭用貿大種何得不與
我持此頭施婆羅門以是功德誓求
佛道度汝等若今我施心垂欲成滿
愼莫遮我無上道意一切諸王臣民
夫人太子聞王語巳默然無言尒時
大王語婆羅門欲取頭者今正是時
婆羅門言今王臣民大衆圍遶我獨
一身力勢單弱不堪此中而斫王頭欲
與我者當至後園尒時大王告諸小
王太子臣民汝等若必愛敬我者愼
勿傷害此婆羅門作此語巳共婆羅
門入於後園時婆羅門又語王言汝
身盛壯力士之力若遭斫痛儻
[30-0917a]
經律異相卷第十四第十八張靈
復還悔取汝頭髪緊繫在樹尒乃能
斫時王用語語婆羅門汝斫我頭墮
我手中然後取去今以頭施用求無
上正眞之道誓濟羣生時婆羅門舉
刀欲斫樹神見此甚大懊惱如此之
人云何欲煞卽以手搏婆羅門耳其
頭反向手腳了戾失刀在地不能動搖
尒時大王仰語樹神我過去巳來於
此樹下曾以九百九十九頭以用布
施今捨此頭便當滿千捨此頭巳於
檀便具汝莫遮我無上道心尒時樹
神聞王是諸使婆羅門平復如故時
婆羅門便從地起還更取刀便斫王
頭頭墮手中爾時天地六反震動諸
天宮殿掉動不安各懷恐怖恠其所
以尋見菩薩爲一切故捨頭布施皆
悉來下惑其奇特悲淚如雨因共讃
言月光大王以頭布施於檀波羅蜜
今巳得滿音聲普遍施毗摩羡王聞
此語巳喜踊驚愕心擘裂而死時婆
羅門擔王頭去諸王臣民夫人太子
巳見王頭自投于地同聲悲叫絕而
復蘇時婆羅門嫌王頭臭卽便擲地
[30-0917b]
經律異相卷第十四第十九張靈
腳蹴而去或復有人語婆羅門汝之
酷毒劇甚乃尒旣不中用何爲乃索
時婆羅門進道而去人見便責無給
食者飢餓委悴困切極理道中有人
自問消息知毗摩羡王巳復命終失
於所望及勞度差命終皆墮阿鼻泥
犂其餘臣民思念王恩感結死者皆
得生天如是阿難欲知尒時月光王
者今我身是毗摩羡王今波旬是時
大月大臣今舎利弗是當於尒時不
忍見我死而先我前死乃至今曰不
忍見我入於涅槃而先滅度出賢愚經第五卷及
方便佛報恩経大同小
異舎利弗目連角現神
力九佛在舎衞城祗樹給孤獨園時
世尊於十五日說戒時諸比丘僧及
五百比丘衆大智度論云五百大羅漢從祗洹沒詣
阿耨逵池時阿耨逵龍王至世尊所
頭面礼足在一面坐觀如來顏色及
諸比丘卽白佛言觀此衆中皆空无
所有舎利弗比丘今無此坐佛告目
連言汝速至舎利弗所以我聲告目
連承教徃舎衞城謂舎利弗言佛呼
汝來
[30-0917c]
經律異相卷第十四第二十張靈
阿耨逵龍王欲得相見舎利弗自解
祗枝帶著目連前謂目連曰汝有神
足舉此衣帶結閻浮提樹目連執帶
不能移動盡力欲舉地皆大動舎利
弗便恐目連著弗于逮又以緾須彌
山目連便舉動湏彌山舎利弗復以
此帶緾如來坐目連遂不能動捨帶還
龍王所遥見舎利弗巳在前至結加
跗坐直身正意繫念在前至世尊所
頭面礼足白言我不失神足耶何以
故我從祗洹前沒不現後至此池舎
利弗後沒不現先至在坐世尊常說
我第一云何後至佛日不退舎利弗
比丘有大智慧還舎衞城衆亦生疑
佛告目連衆多比丘無恭敬心於汝
言舎利弗神足勝汝可於此衆中現
其威力對曰承教卽於坐起往湏彌
山頂以一足蹈湏彌山頂舉一足著
梵天上蹴湏彌山使地六反震動時
以梵音而說此偈
當速求方便於此佛法衆當除生死患
如象食竹葉若於此佛法修諸無欲業
巳除諸塵勞亦盡苦源本
[30-0918a]
經律異相卷苐十四苐二十一張靈
時諸比丘歎末曾有大目揵連說此
偈時六十比丘因此漏盡意解出増一阿舎經
第二十七
卷目連使阿耆河水漲化寶槗渡
佛十舎衞城人酄化大會飯九十六
種出家人復請波斯匿王及太子羣
臣諸聚落主宿舊長者及薩薄等先
一曰集阿耆河岸上前至爲上座目
連使河水暴漲泡沬彌岸諸外道等
競縛稗筏適欲先渡取第一座而水
激急迴覆漂還竟夜疲苦稗筏破散
沒溺寒凍上於岸邊向曰而蹲時祗
洹精舎有人請僧佛住待時有年少
比丘言世尊出晚恐外道得上座去
佛知時到與諸大衆威儀庠序倶詣
河上諸外道言我等不能得渡此諸
沙門當作何計目連化作寶槗種種
嚴飾花香伎樂諸外道見各作是言
沙門來遲我等先渡蹈槗墮水身服
濡濕軍伏隨流佛以神力令無死者
佛與比丘儼然而進次第庠序隨進
步處寶槗卽滅目連攝其神力地還
如故使諸外道皆悉得進佛說
偈言
[30-0918b]
經律異相卷苐十四苐二十二張靈先得
至此岸巳渡生死海疾流不能漂是名
正智者出僧祗律第六卷目連
爲毋造瓫十一目連
始得道欲度父母報乳哺恩見其亡
母生餓鬼中不見飮食皮骨相連目
連悲哀卽鉢盛飯徃餉其母母得鉢
飯食未入口化成火炭目連馳還具
陳此事佛言汝毋罪根深結非汝一
人力所奈何當湏衆僧威神之力乃
得解脫可以七月十五日爲七世父
母厄難中者具飯五菓汲罐瓫器香
油鋌燭床褥臥具盡世甘美供養衆
僧其目衆聖六通聲聞緣覺菩薩示
現比丘在大衆大皆同一心受鉢和
羅具清淨戒其有供養此等僧者七
世父母五種親屬得出三塗應時解
脫衣食自然佛勅衆僧皆爲施主家
七世父母行禪定意然後食供出
孟蘭經目連
爲魔所嬈十二目連
夜行弊魔化作澈影入目連腹中目
連自念吾腹何故雷鳴如飢負擔入
定觀見卽謂之曰弊魔且出莫
[30-0918c]
經律異相卷第十四第二十二張靈繞如
來及其弟子魔卽恐懼所化澈影出
住身前出弊魔試目連経目連
酄弟施幷示報處十三目連
有同産弟饒財多寶庫藏盈滿傼從
奴婢不可稱計目連告弟曰聞卿慳
嫉不好惠施佛常顯說夫人惠施獲
報無數卿弟聞兄教開藏惠施更新
立庫欲受其報未經旬曰財寶竭盡
故藏悉空新藏無報其心懊惱向兄
說曰前見告勅施獲大報不敢違敎
竭藏惠施當來過去諸貧窮者靡不
周遍寶貨竭盡新藏無報將無爲兄
所疑誤乎目連曰止止莫陳此語無
使異學邪見之士聞此麤言若使福
德當有形者虛空境界所不容受吾
今權此示汝微報若欲見者從隨我
來目連以神足力手接其弟至第六
天彼有宮殿七寶合成前後浴池香
風遠布庫藏盈滿不可稱計玉女營
從數千万衆純女無男亦無夫主弟
問目連是何宮殿巍巍乃尒不見有
男純是女人目連告弟汝自徃問曰
是何宮殿天女報曰閻浮提内
[30-0919a]
経律異相卷第十四第二十四張靈
迦毗國釋迦文佛神力弟子名曰目
連有弟大富好憙惠施周窮濟乏命
終之後當來生此與我等作夫其人
聞喜善心生焉還至兄所大懷慙愧
頭面懺悔還至世間廣施不惓出目連弟
布施望卽報
尋目連伏菩薩慢
十四目連承佛聖旨西方有一世界
名光明幡佛名光明王現在說法目
連到彼聽佛語辭其身長四千里諸
菩薩身長二千里其諸菩薩所食鉢
器其高一里目連行鉢際上時諸菩
薩白世尊曰唯然大聖此虫何從來
被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸
族姓子愼勿發心輕慢此賢所以者
何今斯少年名大目連是釋迦文佛
聲聞弟子中神足第一時光明王佛
告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿
身小咸發輕慢仁當顯神足力承釋
迦文威德目連稽首足下右繞七匝
却在佛前白言今欲跏跗此地容不
佛曰如意所樂時大目連踊在虛空
億百諸仞在彼寶城便作一牀跏跗而
坐從
[30-0919b]
經律異相卷第十四第二十五張靈其牀
座垂衆寶珠億百千姟一一珠瑛出
百千光一一光明各有蓮華一切蓮
華現釋迦文身坐蓮華上其所言說
如釋迦文音響清淨班宣經典等無
有異目連顯神足巳復住佛前時諸
菩薩歎未曾有白佛言是目連以何
等故詣此世界世尊告曰欲試釋迦
文佛音響所澈遠近故到此土時光
明王佛告大目連仁者不冝試如來音
響如來音響無遠無近廣遠無量不
可爲喻時大目連自投足下改懺悔
過唯然世尊我身不敏佛音無量而
撗生心欲知其限其光明王告大目
連曰汝雖遠來到此佛土復白佛言
甚遠天中天身勞極不能復還至其
本土世尊告曰云何以汝神力到此
世界故是世尊釋迦文佛威德所立
當遥自歸稽首作礼於釋迦文佛自
當得至假使卿身以巳神足欲還本
國一刧不至目連右膝著地向於東
方釋迦文佛所叉手自歸屈申臂項
卽時得至出密迹金剛力土經第三卷目連
以神力降化梵志十五
[30-0919c]
經律異相卷第十四第二十六張靈
佛告目連有一大國去斯八千處在
邊境不覩三尊習於顚倒王及臣民
奉事梵志有五百人並得五通能移
山住流分身變化國有大山塞民徑
路舉國患之王向梵志說梵志等卽
繞山坐各一其心以道定力山起欲
移佛告目連汝徃彼國現神道化長
濟度梵志及國君民令遠三塗永處
福堂目連放光遏絕日月懸處虛空
當其山頂山爲不動梵志驚曰此山
巳起誰抑之乎曰无精光此將有以
中有明者觀衆弟子誰穢濁者令山
不移仰頭觀見覩一沙門當其山上
梵志僉曰正是瞿曇弟子所爲梵志
呼曰王令吾等爲民除患汝抑之爲
曰連答曰吾自懸虛誰抑汝山梵志
三盡道力欲令山移山又三下遂成
平地梵志顧相謂曰夫有明逵道德
深者則吾師也咸興正服稽首敬白
願爲弟子示吾極靈目連曰汝等欲
去冥就明者善吾有尊師号曰無上
正眞天中之天爲一切智汝等皆徃
到佛所諸梵志曰佛之道化寜踰於
[30-0920a]
經律異相卷第十四第二十七張靈
師乎目連答曰佛德如湏彌吾等似
芥子汝等尋吾後卽至佛前具陳其
情内外清淨唯願世尊蕩其微垢令
成眞淨梵志見佛心開意解皆作沙
門出佛說志心經
目連化諸鬼神神自說先惡十六
昔目連至雪山中化諸鬼神及龍閱
叉阿湏倫揵陀羅等時有一揵陀羅
神居七寶宮與衆超絕身形端正聰
明殊特然人身狗頭目連恠問何以
乃尒答曰吾維衞佛時大富長者也
憙飯比丘梵志供給貧乏爲人急性
憋惡麤言罵詈直出不避老少飮食
人客小不可意便云不如餧狗以是言
之故狗頭人身好施供養受此福堂
出請經要事
目連現二神足力降二龍王十七
佛命長老阿難邠坻當行布施卽起
長跪叉手白佛願佛衆僧明曰降神
到舎欲設麤飯佛嘿然受佛告諸比
丘明旦當上天投曰中下會邠坻舎
飯佛以明旦與諸比丘如彈指頃卽
昇虛空時有羅漢名曰弘檀卽正衣
[30-0920b]
經律異相卷第十四第二十六張靈服於
虛空中白佛言我數上天末曾闇冥
如今佛言有兩龍王大瞋吐霧是故
冥耳復有羅漢名曰受彼卽白佛言
余欲止之佛言龍有大威神汝徃必
當興惡吐水設復煞人民蠕動之類
目連白佛我欲徃諌佛言大善目連
卽到龍所龍見目連卽口出煙湏臾
出火圍目連一重目連以道意亦化
出火圍龍三重復變身入龍目中左
入右出右入左出如是次第從耳鼻
入出或飛入其口龍謂目連在其腹
中矣目連復變身圍龍十四重以身
勅兩龍龍大恐怖尾扇海水動湏彌
山佛遥告目連此龍尙能吐水沒煞
天下汝且愼之目連白佛我有四禪
神足常信行之我能取是湏彌山及
兩龍著掌中拋擲他方又能以手撮
磨湏彌山令碎如塵使諸天人無覺
知者兩龍聞之卽便降伏目連還復
沙門龍化爲人稽首作礼悔過目連
愚迷狂惑不識尊神觸犯雲霧乞哀
原罪兩龍懺悔前受五戒稽首佛足
作礼而去出降龍經
[30-0920c]
經律異相卷第十四第二十九張靈
目連遷無熱池現金翅鳥十八
時阿耨逵與其眷屬三月請佛入無
熱大池供養幷諸神通果辦菩薩及
弟子衆許其半月龍喜興雲震電降
雨普遍天下忽然之頃還昇宮中召
五百長子其名善牙善施等五百長
子吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子倶盡其半月汝等當同一心廣
相勉勵加敬世尊動念無常當各寂
靜謙恪恭肅住侍如來棄捐欲意及
龍戲樂除貪怒害離色聲香味細滑
所以者何世尊無欲安詳仁雅審諦
調從承佛要誡汝等半月無得入宮
除婬恚愚癡如來宣講法故必有他
方神通菩薩釋梵持世宿淨天子當
普來會汝等勤念廣施愼勿中懈令
諸會衆觀變踊躍於雪山下無熱池
中化無瑕琉璃座縱廣七百由旬周帀
列置八万四千雜寶珂樹諸堂上有
師子座八万四千皆大高廣有龍婇
女各二千人其色姝妙姿媚無量口
出熏香擎持雜花末香塗香調作諸
妓以詠佛德興悦衆會於虛空中幡
[30-0921a]
經律異相卷第十四第三十張靈
綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲施饌百
味與其眷屬遥啓世尊佛與八万四
千菩薩皆大神通弟子二千亦上神
足到無熱王宮目連承佛神旨遷無
熱池現於虛空去地七丈化身色像
若金翅鳥王住龍宮上便告王言如
來至也龍衆驚怖毛豎四走藏竄龍
王慰之曰且各安心勿恐此爲賢者
大目連作耳倡伎相應進迎正覺及
諸弟子至無熱池設廣慱塲師子之
座龍與其衆手自執斟所設饌具踰
世甘肥延有天味以用供養飯畢洗
器竟佛爲說法一切會者各懷踊躍
出弘道廣顯三昧經第三卷
目連三觀事不中其心皆實十九
佛住舎衞城時諸比丘集在一處共
作是論善法講堂柱柱梁不目連言
柱梁又有一無歲比丘言不柱卽遣
神足比丘徃看還言不柱諸比丘語
目連言汝不知何故言柱妄語不實
應擯驅遣卽集衆僧佛乘神足從空
而來知而故問諸比丘汝作何等答
言目連乃至不柱答柱不實妄語欲
[30-0921b]
經律異相卷第十四第三十一張靈
作羯磨佛問無歲比丘汝云何知不
柱答言世尊我曾一時在善法講堂
坐禪佛語目連汝何故不自看汝應
審實目連心實而不犯戒出僧祗律第二十九卷
目連心實事虛二十
人問目連是多浮池水從何處來目
連答言此水從阿耨逹池中來諸比
丘言阿耨逵池其水甛美有八功德
此水沸熱鹹苦何有此事目連汝空
言過人法故作妄語應滅擯驅出以
事問佛佛語比丘汝等莫說目連過
罪何以故阿耨逵龍住處去此極遠
是水本有八功德甛美逕歷五百小
地獄過是故鹹熱汝等若問目連是
水何故鹹熱目連能隨相答又一時
大旱無雨目連入定見却後七曰天
當大雨滿諸溝坑城邑聚落悉聞此
言皆大歡喜國中人民皆捨衆務覆
屏蓋藏數到七曰諸比丘語目連汝
言七曰天當大雨滿諸溝坑今風尙
無何况雨耶汝空言過人法故妄語
欲滅擯驅出佛聞是事語諸比丘目
連見前不見後如來見前亦見後七
[30-0921c]
經律異相卷第十四第三十二張靈
日有大雨下有羅睺阿修羅王以手
接去置大海中目連隨心想說是故
無罪出十誦律第四卷
經律異相卷第十四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0911b]
經律異相卷第十四聲聞無學第二僧部第三靈
梁沙門僧旻寶唱等集
舎利弗退大乘而向小道一
舎利弗從生及出家得道二
舎利弗請佛制戒三
舎利弗受灌園人浴令生天上四
舎利弗化人蟒令生天上五
舎利弗入金剛定爲鬼所打不能
毀傷六
舎利弗性憋難求七
舎利弗先佛涅槃八
舎利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶槗度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連酄弟施幷示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自說先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九
[30-0911c]
經律異相卷第十四第二張靈
目連心實事虛二十
舎利弗退大乘而向小道一
舎利弗於六十刧中行菩薩道欲度
布施河時有一人來乞其眼舎利弗
言眼無所任何以索之若湏我身及
財物者當以相與答曰唯欲得眼舎
利弗出一眼而與之乞者得眼唾而
腳踏舎利弗言如此等人難可度也
不如自調早伏生死於是迴向小乘出大
智度論第十二
卷舎利弗從生及出家得
道二南天竺有婆羅門名曰提舎爲
大論議師其妻懷姓夢見一人身披
甲胄手執金剛摧破諸山在山邊立
提舎聞之曰汝當生男摧伏諸論議
師唯不如一人爲作弟子懷妊以後
毋大聰明甚能論議弟拘郗羅與姉
言談毎事屈滯知所懷子必大智慧
捨家學問不暇剪爪時人呼爲長爪
梵志姉生兒七曰字曰優披提舎出曜經云優波
替時人以母所生共爲之号名舎
利弗年始八歲誦十八部經通解一
切書籍時摩伽陀國有龍王兄弟一
名吉利
[30-0912a]
經律異相卷第十四第三張靈二名
阿伽羅降雨以時國無荒年人民惑
之常以仲舂之月一切大集至龍住
處爲設大會作樂談義終此一晨自
古及今斯集未替敷四高座一爲國
王二爲太子三爲大臣四爲論士舎
利弗八歲之身
無勝巳者便昇論座結加跗坐衆人
疑怪或謂愚小無智或謂智量過人
雖復嘉其神異猶懷矜恥以其年小
不自與語皆遣年少弟子傳言問之
答酢流便辭理超絕時諸論師歎未
曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜
卽命有司封一聚落常以給之國内
大小無不慶悦時吉占師子名拘律
陀姓大目犍連舎利弗其爲親友舎
利弗才明見貴目犍豪爽致知才智
相比行止必倶結要終始後倶猒世
出家學道作梵志刪闍耶弟子問於
師曰所求道所得師答之曰自我求
道彌歷年歲不知爲道果無耶我非
其人耶而亦不得他曰其師寢疾舎
利弗在頭邊立大目連在足邊立喘
喘然其將終乃愍得而笑二人
[30-0912b]
經律異相卷第十四第四張靈
問笑意師答之言世俗無眼爲恩愛
所侵我見金地國王死其大夫人自
投火積求同一處而此二人行報各
異生處殊絕是時二人筆受師語欲
以驗其虛實後有金地商人遠來摩
伽陀國二人以疏驗之果如師語乃
撫然歎曰我等非其人耶爲是師隱
我耶二人相與誓曰若先得甘露要
畢同味佛度迦葉兄弟千人次遊王
舎城時一比丘名阿說示五人之一著衣持
鉢入城乞食舎利弗見其容儀超異
諸根靜嘿問曰汝師是誰耶答曰釋
種太子猒老病死若出家學道得无
上菩提是我師也舎利弗言爲我說
汝師教授法答曰我年旣幼稚學曰
又初淺豈能宣至眞如來廣大義又
曰略說其要答曰諸法因
因緣滅舎利弗卽得初道出曜経云得無著果還
爲目連說亦得初道二師爲各與二
百五十弟子倶到佛所佛遥見之指
舎利弗是我弟子中智慧第一又指
曰連云神足第一今與其弟子大衆
俱來白佛言我等願從佛法出家佛
[30-0912c]
經律異相卷第十四第五張靈言善
來比丘卽時鬚髪自落法服著身衣
鉢具足受成就戒過半月後聞佛爲
長爪梵志說法卽得阿羅漢道出
大智論第十一卷舎利
弗請佛制戒三佛住
舎衞城舎利弗請佛制戒諸比丘言
云何未有過而求制戒佛言舎利弗
不但今日未有過而請制戒其徃昔
時在一聚落人民居士未有過患亦
嘗請我制諸形罰時國名迦尸城名
破羅㮈國王名淨稱淨稱以法治化
布施持戒以道汎愛人民致盛富樂
豐實村里邑屋雞飛相接舉圈相敬
常作諸伎甚相娛樂時有大臣名曰
陶利多諸謀策白王言今曰境内自
然富樂人民相敬願王制立刑罰莫
令樂極生過王曰卽諸大臣聰明有
智多有明黨不可卒制若一呵責或
生舋咎王欲薄啓其乃說偈言縱力
喜瞋怒哀愍必治制化民以正法令心
無怨蔽大臣
咸喜亦說偈言最勝
人中尊調伏久住世以道治蒼生
[30-0913a]
經律異相卷苐十四苐六張靈慈陰
無極際佛言
淨稱者則我身是大臣者舎利弗是
出僧祗律第一卷舎利
弗受灌園人浴令生天上
弗夏盛熱時遊菴羅園一客作人汲
幷水灌樹於佛無有大信見舎利弗
發小信心喚舎利弗言大德來脫衣
樹下坐我以水澆不失漑灌兼相利
益舎利弗脫衣受洗身得涼樂隨意遊
行此客作人其夜命終卽生忉利天
上有大威力次釋提桓因便自念言
我何因生此自觀宿命信心微薄因
客作漑灌汲水洗浴舎利弗身我若
信心純厚知必有報故設浴具以爲
供養自惟爲功雖少以遇良田獲報
甚多卽詣舎利佛所散華供養舎利
弗因其淨信之心爲說法要得湏陀
洹道出雜藏經舎利弗
化人蟒令生天上五昔舎衞
國一旦雨血縱廣四十里王與羣臣或
大驚怪卽召諸道術及知占侯使推
爲吉凶占者對曰舊記有云雨血之
灾應生人蟒毒害之物宜推
[30-0913b]
經律異相卷苐十四苐七張靈國内
彰別灾禍王曰何以別知占師曰是
爲人蟒難可別知誡勅國中有新生
小兒悉皆送來以一空甖使衆兒唾
中中有一兒唾卽成火焰當知此兒
正是人蟒議曰此不可著人閒卽徙
置閑隱無人之處國中有應死者可
送與之人蟒吐毒殺人如是前後被
毒所殺七万二千人後有師子來出
震吼之聲四十里内人物攝伏周流
暴害莫能制御於是國王卽募國中
能却師子者與金千斤封一大縣無
有應者衆臣白王唯當有人蟒能却
勅使往喚人蟒人蟒逢見師子至往
住其前毒氣吹師子卽死國致清寧
後時人蟒年老得病命將欲終
其罪重一墮惡道無有出期告舎利
弗汝往訓之使脫重殃舎利弗便忽
往其前蟒大隆怒念曰吾尙未沒爲
人所昜無所開白徑來我前便放毒
氣謂能害之舎利弗以慈慧攘却光
顏舒懌一毛不動三放毒氣而不能
害卽知其尊意解善生更以慈心上
下七反視舎利弗舎利弗便還精
[30-0913c]
經律異相卷苐十四苐八張靈舎
吸氣人蟒終于其日卽天地大動極
善能動天地極惡亦能動時摩竭王
卽詣佛所稽首于地問世尊曰人蟒
命終當趣何道佛言今生苐一天上
王聞佛語恠而更問佛言大罪之人
何得生天佛言以見舎利弗慈心七
反上下視之因是之福生苐一天福盡
當生苐二天上至七反以後當得辟
支佛而般涅槃王白佛言七万二千
人罪不復償耶佛言末後作辟支佛
時身當如紫磨黃金時當在道邊樹
下坐定意時當有大軍衆七万餘人
遇見辟支佛謂是金人卽取斫破各
各分之定墮手中視之是肉皆還聚
置而去因是般泥洹今世之罪乃尒
薄償便畢佛告王遇善知識者山積
之罪可得消滅亦可得道出譬喻經苐九卷舎
利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六佛
在羅閱城迦蘭陀竹園時尊者舎利
弗在耆闇崛山中入金剛三昧雜阿含云
新剃鬚髪是時有二鬼一名伽羅二名
優婆伽羅毗沙門天王使遣至毗留
勒义王所欲論人天之事是時二
鬼從
[30-0914a]
經律異相卷第十四第九張靈彼
虛空而過遥見舎利弗結加跗坐繫
念在前意寂然定伽羅鬼謂彼鬼言
我今
羅鬼語第二鬼曰汝勿興此意打沙
門頭所以然者此沙門極有神德有
大威力世尊弟子中聰明智慧最爲
第一備於長夜受苦無量是時彼鬼
爯三曰我能堪任打此沙門頭優婆
伽羅鬼報曰汝今不隨我語者汝便
住此吾捨汝去此惡鬼曰汝畏沙門
乎優婆伽羅曰我實畏之設汝以手
打此沙門者地當分爲二分當暴風
疾雨地亦振動諸天驚怖四天王巳
知我等不安其所是時惡鬼曰我今
堪任辱此沙門善鬼聞巳何捨而去
時彼惡鬼卽打舎利弗頭是時天地
大動四面暴風疾雨尋時來至地分
爲二分惡鬼全身墮地獄中雜阿舎云舎利
言燒我煮我伽吒鬼陷地獄中舎利弗從三昧起正衣
服往詣竹園至世尊所頭面礼足在
一面坐時佛告舎利弗汝今身體無
疾病乎舎利弗言體素無患雖苦頭
痛世尊告曰有伽羅鬼手打汝頭若
當
[30-0914b]
經律異相卷第十四第十張靈
彼鬼以手打湏彌山者山便爲二分
所以然者彼鬼有大力今此鬼受其
罪報故全身入阿鼻獄中尒時世尊
告諸比丘甚奇甚特金剛三昧力乃
至於斯由此三昧無所傷害正使湏
彌山打頭者終不能動其毛所以然
者比丘聽之於此賢刧中有佛名拘
樓孫彼佛有二大聲聞一名等壽二
名大智等壽神足第一大智智慧第
一如我今曰舎利弗智慧第一曰揵
連神足第一時等壽大智二比丘倶
得金剛三昧等壽一時在閑靜處八
於寂定時牧牛羊人取薪草人見各
相謂言此沙門今取無
木積其身上以火焚燒捨之而去是
時等壽尋從定起正衣服入村乞食
諸取薪人還見比丘各相謂言此比
丘昨曰命終我等以火焚燒今曰還
活今當立字号還活若比丘得金剛
三昧者入水火刀劒不能中傷金剛
三昧威德如是今舎利弗得此三昧
多遊三處空空三昧金剛三昧出増一阿舎經
第三十
卷
[30-0914c]
經律異相卷第十四第十一張靈
舎利弗性憋難求七
舎利弗等受六羣比丘尼請設多美
飮食下座及沙彌與六十目稻飯胡
磨滓合菜煮佛問羅睺羅僧飮食
飽足不具答又問有誰上座又答和
上舎利弗佛言舎利弗食不淨食舎
利弗吐去所食誓盡形壽斷受外請
常行乞食諸大貴人後欲設僧飯願
得舎利弗白佛乞勅舎利弗還受外
請佛言莫求其性惡憋其過去時有
一國王爲毒蛇所螫能治毒師作舎
伽羅呪收毒蛇來先作火聚語蛇言
汝寧入火寧還噏毒蛇思惟我巳吐
竟乃投身火中毒蛇卽舎利佛也出十
誦律序下分又出彌沙塞律第三十一卷又出僧祗律第四
十卷舎利弗先佛
涅槃八佛告阿難得四神足者能住
壽一刧如來今者當壽幾許如是至
三阿難爲魔所迷默然不對又告阿
難汝可起去靜處思惟卽起至林中
時魔波旬來至佛所白言世尊處世
教化度人周訖蒙脫生死數如恒沙
時年又老可入涅槃卽告魔言却後
三月當
[30-0915a]
經律異相卷第十四第十二張靈般涅
槃波旬聞說歡喜而去阿難睡夢見
有大樹普
頼旋風卒起吹激其樹滅於力士所
住之地一切羣生莫不悲悼阿難驚
覺怖不自寧思惟所夢將无世尊欲
般涅槃來至佛所而白佛言我向所
夢如斯之事將無世尊欲般涅槃佛
告阿難如汝所言吾後三月當般涅
槃我向問汝若有得四神足者能住
壽一刧吾四神足極能修善如是滿
三而汝不對魔來酄我當取涅槃吾
以許之阿難悲慟不能自持其諸弟
子展轉相語各懷悲仰來至佛所誰
得常存我爲汝等應作巳作應說巳
說汝等但當勤修精進何爲憂慼舎利
弗聞佛涅槃深懷嘆惑不忍見世尊
而取滅度今欲在前而入涅槃唯願
世尊當見聽許如是至三世尊告曰
冝知是時一切賢聖皆當寂滅舎利
弗卽整衣服三業供養却行而去將
沙彌均提羅詣羅閱祗至本生城卽
勅均提汝徃入城及至聚落告國王
大臣舊故知識諸檀越輩來共
[30-0915b]
経律異相卷苐十四苐十三張靈取別
均提宣告和上舎利弗將般涅槃諸
欲見者冝可時徃阿闍世王及諸四
輩各自馳奔舎利弗如是種種廣爲
諸人隨病投藥衆會有得初果乃至
三果或有出家成阿羅漢者復有誓
心求佛道者聞說法巳作礼而去於
後夜分正身正意繫心在前入於初
禪從初禪起入第二禪如是次第入
滅盡定從滅定起而般涅槃時天諦
釋與多天衆來至其所讃嘆供養諦
釋又勅毗首羯摩合集衆寶莊嚴高
車送平慱地勅諸夜叉徃大海邊取
牛頭栴檀積爲大積安身在上蘇油
舎利盛著鉢中攝其三衣擔至佛所
阿難悲悼言法輪大將軍巳取涅槃
我何憑怙佛曰其雖滅度五分法身
亦不滅也舎利
弗過去世時亦不堪忍見於我死而
先我前死阿難白佛不審徃昔先前
取死其事云何佛告阿難過去久遠
不思議刧此閻浮提有一國王名旃
陀婆羅脾梁言月光王有二万夫人
[30-0915c]
經律異相卷第十四第十四張靈婇女
其第一夫人名湏摩檀梁言華施一万大
臣其第一者名摩旃陀梁言大月王有五百
太子最大太子名曰尸羅跋陀梁
言戒莫王所住城名跋陀耆婆梁言賢壽其城縱廣
四百由旬周帀凡有百二十門設大
檀施隨衆所湏盡給與之幷復告下
八万四千諸小國土悉令開藏給施
一切衆臣如教卽豎金幢擊於金皷
廣布宣令騰王慈詔遠近內外咸令
聞知於時國内沙門婆羅門貧窮孤
老有乏短者强弱相扶集如雲雨稱
意與之閻浮提民蒙王恩澤有一小
國其王名曰毗摩斯那聞月光王美
稱高大心懷嫉妬寢不安席卽自思
惟月光不除我名不出當設方便請
諸道士募求諸人婆羅門言王有何
憂當見告語王言彼月光王名德遠
著一切承風我獨卑陋無此美稱願
得除之作何方便婆羅門言月光慈
惠澤潤窮厄如民父毋我等何心從
此惡謀寧自煞身不能爲此卽各罷
散不顧供養時毗摩其那益増愁憒
卽出廣募周遍宣令誰能爲我
[30-0916a]
經律異相卷苐十四苐十五張靈得月
光頭分國半治以女妻之尒時山脅
有婆羅門名勞
歡喜重語之言苟能成辦不違信誓
若能去者當以何曰婆羅門曰辦我
行道糧食所湏却後七曰便當發引
時婆羅門作呪自護七曰巳滿便來辭
王王給所湏進路而去時月光國豫
有變恠八万四千諸小國王皆夢大
王金幢卒折金皷卒裂大月大臣夢
鬼奪王金冠各懷愁憂不能自寧時
城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入時婆羅門繞城數帀不能得前首
陀會天知月光王以此頭施於檀得
滿便於夢中而語王言汝誓布施不
逆衆心乞者在門無由得前欲爲施
主事所不然王覺愕然卽勅大月汝
往詣門勅勿遮人大月大臣往到城
門時城門神卽自現形白大月言有
婆羅門從他國來懷俠惡心欲乞王
頭是以不聽大臣荅曰是爲大灾然
王有教理不得違當奈之何當作七寶
頭各五百枚用貿昜之卽勅令作時
婆羅門徑至殿前高聲唱言我
[30-0916b]
經律異相卷苐十四苐十六張靈
在遐方聞王功德一切布施不逆人
意故涉遠來欲有所得王聞歡喜迎
爲作窟問訊行道不疲極耶隨汝所
願婆羅門言一切外物雖用布施非
我所湏我故遠來唯乞王頭若下孤
逆當見施與王聞是語踊躍無量婆
羅門言若施我頭何時當與王言却
後七曰當與汝頭
尒時大臣持七寶頭來前語婆羅門
言此王頭者骨肉血合不淨之物用
索此爲今持爾所七寶之頭以用貿
昜汝可取之慱昜足得終身之富婆
羅門言我不用此欲得王頭
志時大月臣種種曉喻永不迴轉憤
惑心裂七分而死王前勅語臣下乘
八千里象徧告諸國言月光大王却
後七曰當持其頭施婆羅門若欲來
者速時馳詣尒時八万四千諸王馳
驛而至咸見大王腹拍王前閻浮提
人頼王恩澤云何一日爲一人故永捨
衆庶更不矜憐唯願垂憫莫以頭施
一万大臣皆身投地腹拍
王前唯見哀憫矝恤我等莫以頭施
二万夫人
[30-0916c]
經律異相卷第十四第十七張靈亦身
投地仰白王言莫見忘捨唯垂蔭覆
若以頭施我等何怙五百太子啼哭
王前我等孩幼當何所歸願見愍念
莫以頭施長養我等得及人倫於是
大王告諸臣民夫人太子計我從本
受身巳來涉歷生死由來長久若在
三塗截斷其頭死而復生如是無數
亦無福報若生人間諍於財色爲貪
恚癡恒煞多身未曾爲福而捨此命
今我此身種種不淨會當捐棄不能
得久捨此穢頭用貿大種何得不與
我持此頭施婆羅門以是功德誓求
佛道度汝等若今我施心垂欲成滿
愼莫遮我無上道意一切諸王臣民
夫人太子聞王語巳默然無言尒時
大王語婆羅門欲取頭者今正是時
婆羅門言今王臣民大衆圍遶我獨
一身力勢單弱不堪此中而斫王頭欲
與我者當至後園尒時大王告諸小
王太子臣民汝等若必愛敬我者愼
勿傷害此婆羅門作此語巳共婆羅
門入於後園時婆羅門又語王言汝
身盛壯力士之力若遭斫痛儻
[30-0917a]
經律異相卷第十四第十八張靈
復還悔取汝頭髪緊繫在樹尒乃能
斫時王用語語婆羅門汝
我手中然後取去今以頭施用求無
上正眞之道誓濟羣生時婆羅門舉
刀欲斫樹神見此甚大懊惱如此之
人云何欲煞卽以手搏婆羅門耳其
頭反向手腳了戾失刀在地不能動搖
尒時大王仰語樹神我過去巳來於
此樹下曾以九百九十九頭以用布
施今捨此頭便當滿千捨此頭巳於
檀便具汝莫遮我無上道心尒時樹
神聞王是諸使婆羅門平復如故時
婆羅門便從地起還更取刀便斫王
頭頭墮手中爾時天地六反震動諸
天宮殿掉動不安各懷恐怖恠其所
以尋見菩薩爲一切故捨頭布施皆
悉來下惑其奇特悲淚如雨因共讃
言月光大王以頭布施於檀波羅蜜
今巳得滿音聲普遍施毗摩羡王聞
此語巳喜踊驚愕心擘裂而死時婆
羅門擔王頭去諸王臣民夫人太子
巳見王頭自投于地同聲悲叫絕而
復蘇時婆羅門嫌王頭臭卽便擲地
[30-0917b]
經律異相卷第十四第十九張靈
腳蹴而去或復有人語婆羅門汝之
酷毒劇甚乃尒旣不中用何爲乃索
時婆羅門進道而去人見便責無給
食者飢餓委悴困切極理道中有人
自問消息知毗摩羡王巳復命終失
於所望及勞度差命終皆墮阿鼻泥
犂其餘臣民思念王恩感結死者皆
得生天如是阿難欲知尒時月光王
者今我身是毗摩羡王今波旬是時
大月大臣今舎利弗是當於尒時不
忍見我死而先我前死乃至今曰不
忍見我入於涅槃而先滅度出賢愚經第五卷及
方便佛報恩経大同小
異舎利弗目連角現神
力
世尊於十五日說戒時諸比丘僧及
五百比丘衆大智度論云五百大羅漢從祗洹沒詣
阿耨逵池時阿耨逵龍王至世尊所
頭面礼足在一面坐觀如來顏色及
諸比丘卽白佛言觀此衆中皆空无
所有舎利弗比丘今無此坐佛告目
連言汝速至舎利弗所以我聲告目
連承教徃舎衞城謂舎利弗言佛呼
汝來
[30-0917c]
經律異相卷第十四第二十張靈
阿耨逵龍王欲得相見舎利弗自解
祗枝帶著目連前謂目連曰汝有神
足舉此衣帶結閻浮提樹目連執帶
不能移動盡力欲舉地皆大動舎利
弗便恐目連著弗于逮又以緾須彌
山目連便舉動湏彌山舎利弗復以
此帶緾如來坐目連遂不能動捨帶還
龍王所遥見舎利弗巳在前至結加
跗坐直身正意繫念在前至世尊所
頭面礼足白言我不失神足耶何以
故我從祗洹前沒不現後至此池舎
利弗後沒不現先至在坐世尊常說
我第一云何後至佛日不退舎利弗
比丘有大智慧還舎衞城衆亦生疑
佛告目連衆多比丘無恭敬心於汝
言舎利弗神足勝汝可於此衆中現
其威力對曰承教卽於坐起往湏彌
山頂以一足蹈湏彌山頂舉一足著
梵天上蹴湏彌山使地六反震動時
以梵音而說此偈
當速求方便於此佛法衆當除生死患
如象食竹葉若於此佛法修諸無欲業
巳除諸塵勞亦盡苦源本
[30-0918a]
經律異相卷苐十四苐二十一張靈
時諸比丘歎末曾有大目揵連說此
偈時六
第二十七
卷目連使阿耆河水漲化寶槗渡
佛十舎衞城人酄化大會飯九十六
種出家人復請波斯匿王及太子羣
臣諸聚落主宿舊長者及薩薄等先
一曰集阿耆河岸上前至爲上座目
連使河水暴漲泡沬彌岸諸外道等
競縛稗筏適欲先渡取第一座而水
激急迴覆漂還竟夜疲苦稗筏破散
沒溺寒凍上於岸邊向曰而蹲時祗
洹精舎有人請僧佛住待時有年少
比丘言世尊出晚恐外道得上座去
佛知時到與諸大衆威儀庠序倶詣
河上諸外道言我等不能得渡此諸
沙門當作何計目連化作寶槗種種
嚴飾花香伎樂諸外道見各作是言
沙門來遲我等先渡蹈槗墮水身服
濡濕軍伏隨流佛以神力令無死者
佛與比丘儼然而進次第庠序隨進
步處寶槗卽滅目連攝其神力地還
如故使諸外道皆悉得進佛說
偈言
[30-0918b]
經律異相卷苐十四苐二十二張靈先得
至此岸巳渡生死海疾流不能漂是名
正智者出僧祗律第六卷目連
爲毋造瓫十一目連
始得道欲度父母報乳哺恩見其亡
母生餓鬼中不見飮食皮骨相連目
連悲哀卽鉢盛飯徃餉其母母得鉢
飯食未入口化成火炭目連馳還具
陳此事佛言汝毋罪根深結非汝一
人力所奈何當湏衆僧威神之力乃
得解脫可以七月十五日爲七世父
母厄難中者具飯五菓汲罐瓫器香
油鋌燭床褥臥具盡世甘美供養衆
僧其目衆聖六
現比丘在大衆大皆同一心受鉢和
羅具清淨戒其有供養此等僧者七
世父母五種親屬得出三塗應時解
脫衣食自然佛勅衆僧皆爲施主家
七世父母行禪定意然後食供出
孟蘭經目連
爲魔所嬈十二目連
夜行弊魔化作澈影入目連腹中目
連自念吾腹何故雷鳴如飢負擔入
定觀見卽謂之曰弊魔且出莫
[30-0918c]
經律異相卷第十四第二十二張靈繞如
來及其弟子魔卽恐懼所化澈影出
住身前出弊魔試目連経目連
酄弟施幷示報處十三目連
有同産弟饒財多寶庫藏盈滿傼從
奴婢不可稱計目連告弟曰聞卿慳
嫉不好惠施佛常顯說夫人惠施獲
報無數卿弟聞兄教開藏惠施更新
立庫欲受其報未經旬曰財寶竭盡
故藏悉空新藏無報其心懊惱向兄
說曰前見告勅施獲大報不敢違敎
竭藏惠施當來過去諸貧窮者靡不
周遍寶貨竭盡新藏無報將無爲兄
所疑誤乎目連曰止止莫陳此語無
使異學邪見之士聞此麤言若使福
德當有形者虛空境界所不容受吾
今權此示汝微報若欲見者從隨我
來目連以神足力手接其弟至第六
天彼有宮殿七寶合成前後浴池香
風遠布庫藏盈滿不可稱計玉女營
從數千万衆純女無男亦無夫主弟
問目連是何宮殿巍巍乃尒不見有
男純是女人目連告弟汝自徃問曰
是何宮殿天女報曰閻浮提内
[30-0919a]
経律異相卷第十四第二十四張靈
迦毗國釋迦文佛神力弟子名曰目
連有弟大富好憙惠
終之後當來生此與我等作夫其人
聞喜善心生焉還至兄所大懷慙愧
頭面懺悔還至世間廣施不惓出目連弟
布施望卽報
尋目連伏菩薩慢
十四目連承佛聖旨西方有一世界
名光明幡佛名光明王現在說法目
連到彼聽佛語辭其身長四千里諸
菩薩身長二千里其諸菩薩所食鉢
器其高一里目連行鉢際上時諸菩
薩白世尊曰唯然大聖此虫何從來
被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸
族姓子愼勿發心輕慢此賢所以者
何今斯少年名大目連是釋迦文佛
聲聞弟子中神足第一時光明王佛
告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿
身小咸發輕慢仁當顯神足力承釋
迦文威德目連稽首足下右繞七匝
却在佛前白言今欲跏跗此地容不
佛曰如意所樂時大目連踊在虛空
億百諸仞在彼寶城便作一牀跏跗而
坐從
[30-0919b]
經律異相卷第十四第二十五張靈其牀
座垂衆寶珠億百千姟一一珠瑛出
百千光一一光明各有蓮華一切蓮
華現釋迦文身坐蓮華上其所言說
如釋迦文音響清淨班宣經典等無
有異目連顯神足巳復住佛前時諸
菩薩歎未曾有白佛言是目連以何
等故詣此世界世尊告曰欲試釋迦
文佛音響所澈遠近故到此土時光
明王佛告大目連仁者不冝試如來音
響如來音響無遠無近廣遠無量不
可爲喻時大目連自投足下改懺悔
過唯然世尊我身不敏佛音無量而
撗生心欲知其限其光明王告大目
連曰汝雖遠來到此
甚遠天中天身勞極不能復還至其
本土世尊告曰云何以汝神力到此
世界故是世尊釋迦文佛威德所立
當遥自歸稽首作礼於釋迦文佛自
當得至假使卿身以巳神足欲還本
國一刧不至目連右膝著地向於東
方釋迦文佛所叉手自歸屈申臂項
卽時得至出密迹金剛力土經第三卷目連
以神力降化梵志十五
[30-0919c]
經律異相卷第十四第二十六張靈
佛告目連有一大國去斯八千處在
邊境不覩三尊習於顚倒王及臣民
奉事梵志有五百人並得五通能移
山住流分身變化國有大山塞民徑
路舉國患之王向梵志說梵志等卽
繞山坐各一其心以道定力山起欲
移佛告目連汝徃彼國現神道化長
濟度梵志及國君民令遠三塗永處
福堂目連放光遏絕日月懸處虛空
當其山頂山爲不動梵志驚曰此山
巳起誰抑之乎曰无精光此將有以
中有明者觀衆弟子誰穢濁者令山
不移仰頭觀見覩一沙門當其山上
梵志僉曰正是瞿曇弟子所爲梵志
呼曰王令吾等爲民除患汝抑之爲
曰連答曰吾自懸虛誰抑汝山梵志
三盡道力欲令山移山又三下遂成
平地梵志顧相謂曰夫有明逵道德
深者則吾師也咸興正服稽首敬白
願爲弟子示吾極靈目連曰汝等欲
去冥就明者善吾有尊師号曰無上
正眞天中之天爲一切智汝等皆徃
到佛所諸梵志曰佛之道化寜踰於
[30-0920a]
經律異相卷第十四第二十七張靈
師乎目連答曰佛德如湏彌吾等似
芥子汝等尋吾後卽至佛前具陳其
情内外清
成眞淨梵志見佛心開意解皆作沙
門出佛說志心經
目連化諸鬼神神自說先惡十六
昔目連至雪山中化諸鬼神及龍閱
叉阿湏倫揵陀羅等時有一揵陀羅
神居七寶宮與衆超絕身形端正聰
明殊特然人身狗頭目連恠問何以
乃尒答曰吾維衞佛時大富長者也
憙飯比丘梵志供給貧乏爲人急性
憋惡麤言罵詈直出不避老少飮食
人客小不可意便云不如餧狗以是言
之故狗頭人身好施供養受此福堂
出請經要事
目連現二神足力降二龍王十七
佛命長老阿難邠坻當行布施卽起
長跪叉手白佛願佛衆僧明曰降神
到舎欲設麤飯佛嘿然受佛告諸比
丘明旦當上天投曰中下會邠坻舎
飯佛以明旦與諸比丘如彈指頃卽
昇虛空時有羅漢名曰弘檀卽正衣
[30-0920b]
經律異相卷第十四第二十六張靈服於
虛空中白佛言我數上天末曾闇冥
如今佛言有兩龍王大瞋吐霧是故
冥耳復有羅漢名曰受彼卽白佛言
余欲止之佛言龍有大威神汝徃必
當興惡吐水設復煞人民蠕動之類
目連白佛我欲徃諌佛言大善目連
卽到龍所龍見目連卽口出煙湏臾
出火圍目連一重目連以道意亦化
出火圍龍三重復變身入龍目中左
入右出右入左出如是次第從耳鼻
入出或飛入其口龍謂目連在其腹
中矣目連復變身圍龍十四重以身
勅兩龍龍大恐怖尾扇海水動湏彌
山佛遥告目連此龍尙能吐水沒煞
天下
神足常信行之我能取是湏彌山及
兩龍著掌中拋擲他方又能以手撮
磨湏彌山令碎如塵使諸天人無覺
知者兩龍聞之卽便降伏目連還復
沙門龍化爲人稽首作礼悔過目連
愚迷狂惑不識尊神觸犯雲霧乞哀
原罪兩龍懺悔前受五戒稽首佛足
作礼而去出降龍經
[30-0920c]
經律異相卷第十四第二十九張靈
目連遷無熱池現金翅鳥十八
時阿耨逵與其眷屬三月請佛入無
熱大池供養幷諸神通果辦菩薩及
弟子衆許其半月龍喜興雲震電降
雨普遍天下忽然之頃還昇宮中召
五百長子其名善牙善施等五百長
子吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子倶盡其半月汝等當同一心廣
相勉勵加敬世尊動念無常當各寂
靜謙恪恭肅住侍如來棄捐欲意及
龍戲樂除貪怒害離色聲香味細滑
所以者何世尊無欲安詳仁雅審諦
調從承佛要誡汝等半月無得入宮
除婬恚愚癡如來宣講法故必有他
方神通菩薩釋梵持世宿淨天子當
普來會汝等勤念廣施愼勿中懈令
諸會衆觀變踊躍於雪山下無熱池
中化無瑕琉璃座縱廣七百由旬周帀
列置八万四千雜寶珂樹諸堂上有
師子座八万四千皆大高廣有龍婇
女各二千人其色姝妙姿媚無量口
出熏香擎持雜花末香塗香調作諸
妓以詠佛德興悦衆會於虛空中幡
[30-0921a]
經律異相卷第十四第三十張靈
綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲施饌百
味與其眷屬遥啓世尊佛與八万四
千菩薩皆大神通弟子二千亦上神
足到無
熱池現於虛空去地七丈化身色像
若金翅鳥王住龍宮上便告王言如
來至也龍衆驚怖毛豎四走藏竄龍
王慰之曰且各安心勿恐此爲賢者
大目連作耳倡伎相應進迎正覺及
諸弟子至無熱池設廣慱塲師子之
座龍與其衆手自執斟所設饌具踰
世甘肥延有天味以用供養飯畢洗
器竟佛爲說法一切會者各懷踊躍
出弘道廣顯三昧經第三卷
目連三觀事不中其心皆實十九
佛住舎衞城時諸比丘集在一處共
作是論善法講堂柱柱梁不目連言
柱梁又有一無歲比丘言不柱卽遣
神足比丘徃看還言不柱諸比丘語
目連言汝不知何故言柱妄語不實
應擯驅遣卽集衆僧佛乘神足從空
而來知而故問諸比丘汝作何等答
言目連乃至不柱答柱不實妄語欲
[30-0921b]
經律異相卷第十四第三十一張靈
作羯磨佛問無歲比丘汝云何知不
柱答言世尊我曾一時在善法講堂
坐禪佛語目連汝何故不自看汝應
審實目連心實而不犯戒出僧祗律第二十九卷
目連心實事虛二十
人問目連是多浮池水從何處來目
連答言此水從阿耨逹池中來諸比
丘言阿耨逵池其水甛美有八功德
此水沸熱鹹苦何有此事目連汝空
言過人法故作妄語應滅擯驅出以
事問佛佛語比丘汝等莫說目連過
罪何以故阿耨逵龍住處去此極遠
是水本有八功德甛美逕歷五百小
地獄過是
水何故鹹熱目連能隨相答又一時
大旱無雨目連入定見却後七曰天
當大雨滿諸溝坑城邑聚落悉聞此
言皆大歡喜國中人民皆捨衆務覆
屏蓋藏數到七曰諸比丘語目連汝
言七曰天當大雨滿諸溝坑今風尙
無何况雨耶汝空言過人法故妄語
欲滅擯驅出佛聞是事語諸比丘目
連見前不見後如來見前亦見後七
[30-0921c]
經律異相卷第十四第三十二張靈
日有大雨下有羅睺阿修羅王以手
接去置大海中目連隨心想說是故
無罪出十誦律第四卷
經律異相卷第十四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
