3聲聞無學僧部(一五) 高麗藏
[30-0922a] 
[30-0922a]
經律異相卷第十五聲聞无學第三僧部第四靈
梁沙門僧旻寶唱等集
優波離爲佛剃髪得入第四禪一
迦旃延教老毋女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六迦
留陀夷非時教化致喪其命七阿
難與佛先世爲善友八阿
難奉佛勅受持經典供給左右九阿
難七夢佛爲解說十阿
難爲旃陀羅母以呪力所攝十一阿
難乞牛乳佛記其方來十二阿
難化波斯匿王施十三阿
難試山向比丘幷問育王十四優
波離爲佛剃髪得入第四禪一佛
在王舎城無敢爲剃髪者唯有一童
子名優波離爲佛剃髪兒父毋在佛
前合掌白佛言甚能剃髪但身太曲
父母教兒小直又莫太直使出息不
得麤大又言善能剃頭而身太直
[30-0922b]
経律異相卷第十五第二張靈
父母語言莫太直佛言善能剃髪而
入息太麤父母語莫麤入息令佛不
安又言善能剃髪而出息太麤父母
語莫麤出息令佛不安時優波離入
出息盡入第四禪佛告阿難言優波
離巳入第四禪汝取其刀阿難奉教
阿難持故盛髪器收世尊髪佛言不
應以故噐盛時有瞿波離王子將軍
征討來索佛鬚髪佛與王得不知所
安佛言安金塔銀塔寶塔雜寶塔中
繒綵鉢肆酖嵐婆衣頭羅衣裹又云
不知何持佛言象馬車乘若輦若輿
若頭肩上擔時王子持世尊髪去所
徃征討得勝時彼王子還國起佛髮
塔此是世尊在世時塔後諸比丘行
亦用前物盛持佛言不應頭戴亦不
應持塔徃大小便處比丘爲恭敬故
不敢共塔宿置於別房佛言安高杙
上或置頭邊出四分律第四分第三卷
迦旃延教老毋賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者多財饒富慳貪
暴惡无慈心時有一婢晨夜走使不
得寧處小有違失便受鞭捶衣不蔽
[30-0922c]
經律異相卷苐十五苐三張靈
形食不充軀年老困忰思死不得時
適持甁詣河取水思惟是苦舉聲大
哭時迦旃延來至其所問言老母何
以答言尊者我旣年老恒執苦役加
復貧困衣食不充思死不得迦旃延
言汝若貧者何不賣貧女人言曰貧
那可賣誰當買貧迦旃延言貧實可
賣如是至三女言賣迦旃延言審欲
賣者一隨我語答言唯諾告言汝先
洗浴洗浴巳畢告言汝當布施白言
尊者我極貧困如今我身無毛許完
納唯有此甁是大家許當以何施卽
授鉢與汝持此鉢取少淨水如教取
來奉迦栴陀迦旃延受尋爲呪願次
教受齋後教念佛種種功德卽問汝
有住止處不答言无也若其磨時卽
臥磨下眷炊作使便臥是中或時无
作上宿糞塠迦旃延言汝好持心恭
謹走使莫生嫌恨因伺大家一切臥
竟密開其戶於戶曲内敷淨草坐思
惟觀佛莫生惡念尒時老母奉而歸
依如勅施行於後依中卽便命終生
忉利天大家使人草索繫腳拽置寒
[30-0923a]
經律異相卷第十五第四張靈林有
一天子與五百天人以爲眷屬福盡
命終此老毋人卽代其處生天之法
其利根者自知來緣其鈍根生者但
知受樂尒時此女旣生天中與五百
天女娛樂受樂不知生緣時舎利弗
在忉利天知此天子生天因緣問言
天子汝因何福生天中耶答言不知
時舎利弗借其道眼觀見故身由迦
旃延得生天上卽將五百天子來至
寒林散花燒香供養死屍光明照曜
大家見之恠其所由告令遠近詣林
觀看見諸天子供養此屍卽問天曰
此婢醜穢生存之時人猶惡見何故
諸天而加供養彼時天子具說本末
出賢愚經第七卷難陀
得柰女接足内愧閑居得道三佛在
鞞舎離時柰女嚴駕羽寶車詣如來
所親覲問訊下車詣佛時難陀去佛
不遠經行柰女便至難陀所以手接
難陀足便作是語難陀我是柰女是
時難陀卽失精精汙其手柰女卽以
頂戴徃世尊所白言世尊如此之人
聽在衆次佛告柰如如是之人
[30-0923b]
經律異相卷第十五第五張靈應在
衆次所以然者難陀不久當成就无
漏奈女默然不對而去柰女不遠佛
告阿難諸有比丘盡集講堂旣巳會
竟佛告比丘我於比丘中悉觀察皆
當具舎勒以覆内形如是諸比丘當
作是學佛告難陀云何難陀汝乃作
如是形狀難陀内愧白言善哉世尊
願速與我說法使我聞法在閑靜處
如實觀察以自娛樂佛告難陀汝觀
此身隨其所行從頭至足髪毛爪齒
若干不淨盈滿身中如實觀察爲是
淨耶爲不淨耶當觀彼漏爲何處所
爲從何來是時難陀從佛受教礼足
去觀此身中從頭至足若干不淨諸
所有處皆悉知彼由合會生我今當
離則无欲意便說偈言婬我
知汝本欲從思想生不我思想汝則汝
而不有是時
難陀在一靜處閑居成阿羅漢出
増一阿含經第三十九卷難陀
有三十相與佛相似四佛始
得道身色光明相照大千人民天龍
十方菩薩皆聽說法咸大歡喜
[30-0923c]
經律異相卷第十五第六張靈隨其
本行皆各得道佛弟難陀獨不從受
反戾佛教而欲爲道有三十相將數
弟子著鉢眞越衣顏似佛有諸比丘
未得道眼者遥見難陀便爲作礼佛
告難陀自今以後不得復著眞越衣
著皂袈裟所以者何汝反我戒受比
丘礼當墮泥犂中出十分辟喻經第四卷畢陵
伽婆蹉以神足化放牧女人五畢陵
伽婆蹉在王舎城日時將至欲行乞
食至一放牧家食其家女人啼卽問
女言何故啼耶答言闍梨今節會日
衆人集戲我无衣裳獨不得去時尊
者卽化作種種衣服珠寶瓔珞金銀
挍飾與巳便去衆人見之問言那得
具說因緣聞逵國王王卽喚牛女及
比丘來問尊者何處得此好金非世
所有比丘卽捉杖打壁扣牀一切化
成黃金作如是言首陀羅何處得金
此卽是也王言闍梨有大神足冝各
還去出僧祗律第二十九卷跋難
陀爲二長老分物佛說其本緣六佛在
憍薩羅國與多比丘安居諸白衣居士見
多衆僧爲作房舎及衣佛
[30-0924a]
經律異相卷苐十五苐七張靈
後歲還祗洹安居是處故有二長老
比丘諸居士心念我等今歲布施使
如去年令諸比丘得衣我得福不斷
多持衣物施二長老作是念是衣物
分多我等若分知得何罪竟不敢分
跋難陀遊行諸處遍觀施物多少二
長老遥見從坐起迎與坐問訊跋難
陀問衆僧安居有施物不答有問言
分未答言未分何故長老答言是衣
物多我人少若分不知得何罪跋難
陀言汝未分者好二長老語跋難陀
汝能分不答能跋難陀言此中應作
羯磨不得直分時二長老盡持衣出
著跋難陀前跋難陀分是衣作三分
語言汝二人坐一聚邊自坐二聚間
語言汝長老一心聽羯磨言汝等二
人一聚衣名爲三我一人二聚衣名
爲三是羯磨好不答言好持是衣裹
縛欲擔去二長老言是聚衣我等未
分云何便去跋難陀言我若與汝分
者是中一好衣應與知法人然後當
分答言與卽持一上寶衣出著一邊
分餘衣作二分與二長老跋難陀卽
[30-0924b]
經律異相卷第十五第八張靈裹
縛多衣物擔負到祗洹諸比丘經行
遥見跋難陀來自相謂言此无慙無
愧有見聞疑罪多欲无猒人來漸漸
近巳問言跋難陀汝從何處得是多
衣物來跋難陀廣說上事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心嫌恨
種種呵責云何名比丘故奪二長老
物以事白佛佛亦種種呵責語諸比
丘是跋難陀非但今世奪是二長老
比丘物過去世河曲中有二獺在河中
住河邊得一鯉魚无能分者二獺守
住有野干來飮水見巳問言阿舅汝
作何等獺言外甥我等得此大魚不
能分汝能爲我分不答言能此應經
書語分不得直尒分時野干卽分魚
作三分頭爲一分尾爲一分中間肥
者作一分問言誰憙近岸行答言此
是誰憙入深水行答言此是時野干
言汝一心聽說經書言近岸行者與
尾入深水行者與頭中間身分與知
法者尒時野干口銜是大魚身歸婦
見問曰何處得答言有愚癡不知斷
事間得諸比丘此二獺者卽今二
[30-0924c]
經律異相卷苐十五苐九張靈
長老比丘是時野干者今跋難陀是
出十誦律善誦卷第三僧祗律亦同
迦留陀夷非時教化致喪其命七
佛在舎衞國時長老迦留陀夷得阿
羅漢道心念先在六羣比丘中於舎
衞國汙辱諸家我念當還令得清淨
卽便入國度九百九十九家若夫得道
而婦不得若婦得道而夫不得道
則不在數時舎衞城有婆羅門家應
以聲聞得度迦留陀夷念言我復度
此家者於舎衞城足滿千室晨朝持
鉢入城乞食到婆羅門舎主人不在
其婦閉門煎餬迦留陀夷卽入禪定
起乃彈指婦卽迴顧看門猶閉作是
念此沙門從何處入此必貪餬故來
我終不與若使眼脫我亦不與而以
神力兩眼脫出復念出眼如椀我亦
不與卽以神力變眼如椀復念若倒
立我前我亦不與卽以神力於前倒
立復念若死我亦不與復以神力入
滅受想定心想皆滅无所覺知時婆
羅門婦牽挽不動卽大驚怖念是沙
門常遊波斯匿王宮末利夫人之師
[30-0925a]
經律異相卷苐十五苐十張靈
若聞在我家死者我等大衰彼若活
者我與一餬迦留陀夷便出於定婦
卽看餬先煎者好意惜不與更刮瓫
邊復作一小餬煎之轉勝以先者與
適舉一餬餘皆相著迦留陀夷言姉
隨心與我幾許舉得四餬欲持與之
迦留陀夷不受言我不湏是餬若汝
欲施者可以與祗洹中僧是婦先世
巳種善根卽自思惟是比丘僧實不
貪餬但愍我故而來乞耳卽持餬筀
詣祗洹中施諸衆僧與僧餬竟在迦
留陀夷前坐時迦留陀夷觀其因緣
爲說妙法卽於坐上遠塵離垢得法
眼淨歸依三寶作優婆夷尒乃反舎
時夫後還婦具以白我今巳得湏陀
洹道君今可徃是婆羅門卽便徃詣
迦留陀夷爲說妙法得法眼淨爲優
婆塞常盡財力供養闍梨乃至身死
猶命其子如在無異其子奉命供養
如法子婦於後在機上織遇見賊主
年少端正婦便喚之婦語之使來共
相娛樂時迦留陀夷徃其舎食爲婆
羅門婦說婬欲過訶破戒罪婦卽生
[30-0925b]
經律異
相卷苐十五苐十一張靈疑恐知此
事或向夫說卽作方便託疾請之迦
留陀夷住爲說法苦相留連乃至曰
沒時迦留陀夷起到糞聚賊主以利
刀而斷其頭埋著糞中至說戒曰行
籌長一更相諮訪佛言迦留陀夷巳
入涅槃夜過巳晨佛與衆僧入舎衞
城到糞聚所佛神力故死尸踊出在
虛空中諸比丘取著床上持之出城
以火燒身起塔供養波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死卽滅七世左
右十家皆奪財物捕取五百賊悉截
手足著祗洹壍中諸比丘乞食得聞
是事具巳百佛佛言過罪皆由非時入於聚落
出十誦律三誦第四卷
阿難與佛先世爲善友八佛遊波羅
奈國住樹下坐欣然而笑五色光出
阿難跪問佛言昔迦葉佛時此處有
精舎精舎中有二万沙門迦葉佛常
說正法阿難卽施繩床跪酄曰願就
尊坐斯地有福乃致兩佛佛就坐畢
舉手指曰彼有大縣其名維綾時有
陶家名曰觀豫爲子慈愛數詣佛所
禀佛清化雖爲陶家未嘗
[30-0925c]
經律異相卷苐十五苐十二張靈墾土
懼害虫豸唯取崩岸鼠壤之土和之
爲器以貿五穀多少在彼未嘗諍價
以供養老親親老羸乏巳且失明歡
豫仁孝難齊迦葉佛晨興攝衣持鉢
入城至歡豫家問其親曰孝子安在
對曰佛弟子小出耳家有好飯豆羹
佛以鉢受却坐飯畢卽去子歸覩羹
飯有減曰誰取此飯者親曰天中天
屬來顧爾自取羹飯飯畢卽去歡
豫悵然悲喜交集曰佛爲如來無所著
至眞等正覺道法御天人師諸天諦
王肅虔荅饌常恐不致世尊吾居斯
賤食又不腆但愍吾斯賤故自取耳
悲喜交集稽首于地追惟佛恩弘普
乃尒喜以忘飢十有五曰親助之歡
喜忘飢七曰却後月餘佛復至其家
子又不在佛復取羹飯飯畢卽去子
尋還歸雜又如事說之歡豫幷親重
喜忘飢日數如前其時龍雨曰夜不
休精舎毁漏佛告諸沙門歡豫新爲
居室汝等徃撤其瓦來以護精舎諸
沙門徃子又不在親曰何人撤吾屋
乎沙門對曰佛精舎漏使吾等
[30-0926a]
經律異相卷苐十五苐十三張靈
撤斯屋以補精舎親曰善哉吾子德
重乃致於茲乎歡喜稽首曰願益取
之吾福无量沙門適去子歸覩之曰
誰撤屋者乎親曰佛精舎漏遣沙門
來取瓦補之歡豫所在向佛稽首于
地尊慧无量帝王諸侯興七寶殿貢
獻相給而佛不居取此麤瓦惟欲福
我欣欣不食忘飢如前佛將五百沙
門前入王國王名脂維身自迎佛王下
車卸五威儀作礼問訊就坐聽經畢
曰願天中天與諸沙門下顧薄食佛
默可之供饌皆備遣使奉迎王自沃
盥奉飯供養礼畢於佛前坐
佛告王曰王宿奉三尊今受宿福得
生人道去女爲男獲世上位夫王者
之法當以聖人教令制御其心恕巳
育民妖言燒國之火也王其愼之王
稽首受教王又留佛時三月七寶牀
机帷悵茵褥病藥之供竭盡國珎佛
未之許王心念曰供養之上孰勝吾
者佛知王心有貢高意卽謂王曰有
勝王者其惠無量王曰願聞其名佛
曰維綾縣有至孝之子其名歡豫奉
[30-0926b]
経律異相卷苐十五苐十四張靈佛三
寶受吾明法恕巳視彼等育羣生清
貞守眞手不持寶幷諸利刃賣器養
親不諍其價忍辱慈惠以正道爲心
以聖典爲樂不敢娶妻懼慠其親以爲
不孝毎之佛所側心聽法爲親陳喪
明之苦不清覩佛言之流涕佛取其
食撤其屋瓦舉門无怨喜忘飢十有
五曰其爲至仁至孝德難具陳吾當
周行教化天下不得就王請王有慍
心與佛曰論功喻德彼仁清貞信孝
行難齊興居周旋未嘗不孝仁德思親
斯行難等非所能逮矣王曰善哉歡
豫至孝爲佛所歎德稱之美乃至於
茲吾當貢之助其養也迦葉佛說經
竟遊行教化王遣使者重載五百乘
車秔米麻油醍醐石蜜雜物珎寶謙
辭致敬使者到曰天中天重歎賢者
至孝普慈大王欣懽便吾致虔願納
此貢以育于親幷供養佛歡預對曰
大王慈惠助吾還宮具宣此意同縣
梵志子名花結與歡豫騣角善友累
刧結親道化相成夂而益厚共於深
水浴遥覩大樹歡豫指曰迦葉
[30-0926c]
經律異相卷苐十五苐十五張靈
如來聖人在此湏先謁拜佛道難忘
吾敢冀矣歡豫惻然曰佛世難値猶
優曇花或復累刧乃一有耳豈可失
時牽衣力挽共至佛所歡豫稽首華
結不拜揖讓而坐歡豫白佛言華結
者與我騣角善友邪迷未寤願滅其
癡迦葉如來應病說法心卽開解敬
信三寶二人歡喜稽首倶退花結尋
路曰世幸有佛家爲穢藪汝不作沙
門爲乎對曰吾親年在西垂又倶喪
明恃吾爲命故不去家耳華結曰吾
當爲沙門矣歡豫卽如事啓佛卽授
其戒億歲以後生第四兜率天上從
天一下自致成佛佛告諸比丘時花
結者我身是也歡豫者阿難是阿難
爲吾良友力牽吾至佛所聽經令吾
得佛夫賢友之喻乃万福之基現世
免王之牢獄死則杜塞三塗之門戶
昇天得道皆賢友之助矣出觀像經
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
佛告文殊我成佛來過三十年今此
衆中誰能爲我受持十二部經供給
左右所湏之事使不傾失自身善利
[30-0927a]
經律異相卷苐十五苐十六張靈五百
羅漢皆云我能佛言不了目連觀見
如來心在阿難目連累酄阿難阿難
曰穢弱不堪奉給若佛與我三願者
當從僧命一者如來設賜故衣聽我
不受二者設受檀越別請聽我不從
三者聽我出入無有時節文殊言善
哉預見譏嫌阿難事我二十餘年具
八種不可思議一者不受別請食二
者不受陳衣服三者來不非時四者
始具煩惱隨我出入諸王豪貴家見
諸女人不生欲心五者說十二部經
一經於耳曾不再問如瀉一甁置於
一甁六者知他心智如佛入定七者
未得願智而能了知現得四果有後
得者八者秘密之言悉能了知是故
我常稱其多聞阿難具足八法堪能
受持十二部經一者信根堅固二者
其心勇進三者身无病苦四者常勤
精進五者具足念心六者心无憍慢
七者成就定意八者具從聞生智
出菩薩從兜率天下經賢愚經云阿難昔爲長者釋迦爲沙彌師課誦經爲乞食故
功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也
阿難七夢佛爲解說十
[30-0927b]
経律異相卷苐十五苐十七張靈佛在
祗樹阿難於異處夢見七事尋驚毛
豎我昨夜夢凡見七事一者川流河
海悉皆火然二者曰將欲沒閻浮提
冥自見我身頂戴湏彌三者比丘宛
轉在于溷中又見一人登比丘頭度
出淨地四者見有比丘法衣不具但
結袈裟手捉炬火樂入邪徑處荊棘
中裂破衣裳五者見栴檀樹甚大茂
好豬從穢出揩栴檀樹六者見三品
象子⬤觸齧齧搪突大象蹋踐好
草攪濁清水大象患之避逃而去至
大清水好草之中象子遨戲都不覺
知故在本處水草乏絕飢渴苦極咬
齧樹木遂皆餓死七者見死師子王
名曰仚薩頭生白毛如繫傳飾飛鳥
百獸不敢摩近師子内身自有虫出
還食其肉用此夢緣故晨詣佛佛言
夢水中火然者當來比丘違犯佛教
是非違戒用得供養復起諍鬪夢曰
將欲冥頂戴湏彌者世尊却至九十
日當般泥洹後衆比丘諸天龍人民
當從阿難啓受經教夢見比丘身著
法衣不如常制但結袈裟宛轉
[30-0927c]
経律異相卷苐十五苐十八張靈
溷中有人登頭出住淨地者佛泥
日後法向欲盡當有比丘大會說經
時佛深法而不奉行結近白衣尋隨
財色居士諌呵而不信從比丘受殃
居士得福夢見比丘結被袈裟手持
炬火樂入邪徑處荊棘中破裂衣裳
者佛泥日後當有比丘無有法衣
著俗人服但一袈裟結以絡腋棄戒
樂俗育養妻子令衞供給有則懽樂
無則愁苦夢栴檀樹甚大茂好猪從
穢中出揩突樹者佛泥曰後當有
比丘不承用法飮酒迷亂食無期度
有明智士善意曉喻更興誹謗幷罵
羅漢夢三品象子⬤突大象踏踐好
草攪濁清水大象患之避逃而去徃
至清水美草之間小象遨戲都不覺
知水草乏絕遂便飢死者佛泥曰後
當有長老明經比丘教誡年少示其
罪福不肯從受死墮地獄夢見死師
子王名曰仚薩頭生白毛如繫傳飾
蜚虫鳥獸不敢侵食身內虫出還噉
其肉者佛在世間廣說經法佛泥曰
後无有外道能壞此法但由弟子當
[30-0928a]
經律異相卷苐十五苐十九張靈
自壞我法汝之所夢伹爲將來現斯
恠耳出七夢十善經
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難行路中道燋渴有旃陀羅女名
鉢吉蹄汲水阿難詣從乞水女報阿
難我是摩鄧伽種阿難言我不問是
義但施我水女曰君母種成就沙門
瞿曇第一弟子波斯匿王所敬末利
夫人阿闍梨我是下賤不敢持水相
與阿難又言我不問是但水見與女
許時女先掬水澆阿難足復掬水澆
阿難手便生婬意阿難飮巳便去鉢
吉蹄還白父母言阿母願以沙門阿難
爲壻母言其轉輪王子刹利釋種聖
師貴族主天人宗奉我小家種云何
得爲夫女言不得者會當飮毒以刀
自刺若自絞死母曰有摩鄧伽神語
符呪能移日月以墮著地亦能呪因
帝梵天使下况不能得沙門阿難使
來若巳死若生不能婬若瞿曇所護
者我不能得除此皆可得耳女便起
澡浴莊嚴身體著白服飾敷諸臥具
遥相望毋以牛尿塗地以五色綖結
[30-0928b]
經律異相卷第十五第二十張靈縷盛
滿四甁水盛滿四椀麨漿以四口大
刀豎牛尿四角頭四箭然八明燈取
四死人髑髏種種香塗其上以華布
地捉熨斗燒香繞三匝向東方跪
而誦摩鄧伽呪術時阿難在祗洹林
意便恍惚爲呪所縛如魚象被鉤隨
呪術至旃陀羅家母便語女阿難巳
至時女前抱阿難坐著牀上牽制衣
裳捻挃阿難譬如力人手捉長毛小
羊從其人手阿難見十方盡闇冥譬
如曰月爲羅柷所猒阿難有大人力
當十大力士力而不能得動阿難以
聖道諦力念還得寤我今困厄世尊
大慈寕不愍我佛卽知之便誦佛語
偈云佛者
最極尊於世間諦無有能過佛之前佛者
最極尊於人天諦諸法之王無上田法者
最極尊於世間諦无有能過法之前法者
最極尊於人天諦斷諸縛結永息田僧者
最極尊於世間諦无能過有僧之前僧者
最極尊於人天諦美福第一无上田阿難
以此實義於旃陀羅舎得解誦偈適竟
旃陀羅家内所設呪具刀箭破
[30-0928c]
經律異相卷苐十五苐二十一張靈
折甁甕破壞燈滅髑髏逬碎黑風起
展轉不相見旃陀羅呪術不行母便
告女此必瞿曇沙門神力所爲衆物
碎散呪術不行阿難念言世尊恩力
也阿難得解如大象王盛年六十醉
暴兇惡身大牙長從鐵靽得解從城
走向空閑處阿難亦尒世尊誦佛語
從旃陀羅舎得解還向祗洹時此女
人逐阿難至祗洹門並作是語阿難
是我夫阿難是我夫逐阿難後不離
湏臾阿難具以白佛佛曰我於諸法
中不見幻惑如此女人以婬繫意阿
難平旦著衣持鉢入舎衞城分衞而
此女人亦逐其後語諸長者阿難是
我夫阿難是我夫阿難還至佛所又
前白佛佛曰汝徃共語如姉妹相向何
以故此女人應當作比丘尼女白佛
言唯願世尊還我夫壻佛曰若湏阿
難者於我法中作比丘尼當以相與
女人歡喜女還奉辭父母歡喜本殖
善根各應得道父母及女同徃詣佛
世尊廣爲說法无數方便現諸法義
柔軟義檀義尸義說婬不淨義増長
[30-0929a]
経律異相卷第十五第二十二張靈生諸
結根義出家義諸道品義又說四聖
諦時此女人卽在坐上解四聖諦父
毋得阿那舎道如得湏陀洹道譬如
純白㲲衣昜爲染色時父毋歸佛歸
法歸僧聽爲優婆塞向佛阿難悔其
癡罪乞爲比丘尼得依世尊修行梵
行佛告阿難將二比丘尼及此女人
鉢拓鉢提瞿曇彌所以此女爲道授
具足戒大愛道問阿難云何阿難世
尊許旃陀羅女爲道耶阿難報瞿曇
彌然卽與剃髪受戒得阿羅漢出
戒因緣經第三卷又出摩鄧伽女經阿難
乞牛乳佛記其方來十二佛在
舎衞國時患中風呼阿難徃婆羅門
家乞牛乳阿難卽如言求索婆羅門
言牛在彼間自徃搆取阿難卽徃到
牛所牛常喜觝踏人不可得近阿難
自念我所事師法不得自搆取牛乳
也忉利天王釋卽來下化作婆羅門
被服住牛傍阿難請搆取牛乳婆羅
門言諾卽以右手捫摸牛乳言佛小
中風汝與我乳令佛飮之佛差者汝
得福不可稱量牛言此手捫摸
[30-0929b]
経律異相卷苐十五苐二十三張靈
我乳何益快乎取我兩乳去置兩乳
辵我子我子朝來未飮食也犢子在
母傍聞說佛聲卽語言持我分盡用
與佛佛者天上天下人之大師也甚
難得値我自食草飮水我作人時坐
隨惡知識不信佛經使我作牛馬十
六刧到今乃得聞佛聲持我所飮乳
盡用與佛滿器而去令我後世智慧
得佛道阿難持乳還佛問之牛母子
何說阿難依事而答佛言牛母後彌
勒佛時與作沙門得阿羅漢道犢子
死後作人當爲我懸繒散華燒香持
經戒二十刧巳後當作阿羅漢佛度
脫天下万民出犢子經
阿難化波斯匿王施十三
舎衞國歲飢諸比丘各欲分散以爲
歲節阿難言若諸比丘詣餘國而造
歲節此无數人失於德本假使如來
止此舎衞多所安隱波斯匿聞請佛
及僧三月供養佛言過去世時波羅
奈國王名梵逵有大威德名稱遠聞
時國飢馑乞者衆多王憙施與四面
雲集天久不雨穀米轉貴人民飢困
[30-0929c]
經律異相卷苐十五苐二十四張靈
乞者曰滋倉廩虛竭大臣請息王曰
若尒違我本心何忍逆之時諸明法
吏宣告四遠敢有乞者皆棄都市乞
者愁憂王問大臣答曰有此遠來得
梵志卽入王問誰使汝來梵志答腹
使我來時王愍以偈報曰施赤犢牛
千頭幷諸犢子梵志者阿難是出生經第
三卷腹使經大同小
異阿難試山向比丘幷問阿育王
十四阿難與兩比丘到阿育王國
在山向中比丘之松上香花自至鈴
鳴如語山向比丘不知何故出四面
作礼還齋堂中誦經阿難與兩比丘
化作乞兒復斷三百乞兒徃乞食山
向比丘作食飯訖索衣便假衣之三
百乞兒不肯復去乃朝多供養乞兒
悉病山向比丘便朝夕燒香請福合
藥三百乞兒悉死山向比丘便行假
匃沐浴棺斂阿育國王令人葬之後
數曰阿難又與兩比丘化作三書生
衣被潔淨徃到松中山向比丘下講
堂迎之設座令坐三書生謂山向比
丘言汝事佛欲以何求山向比丘言
佛道
[30-0930a]
経律異相卷第十五第二十五張靈者神
道也天地之間唯佛道神我事佛者
欲願佛道度人非人无他所求三書
生言佛道不神也但當空虛故也人
少有事者汝何愚癡追人事佛山向
比丘言諸君所言非法也佛道最神
非人所見變化无常非人所知百姓
愚癡自不知之空作此語益諸君罪
三書生便怒汝事佛不逆人意汝工
追我作奴不山向比丘言諾三書生
云汝不中善奴當令汝擔尿汝自當
得百石糞若不得百石糞者當斬汝
頭山向比丘便行擔尿不能得多還
謝書生力極不能得多乞原罪負三
書生大怒便取縛之痛鞭三百忽然
自去阿難便化作優婆塞徃語山向
比丘三書生所爲無道不當語王令
治之乎山向比丘言此自我過故致
此耳事佛者无所愛惜求頭與頭求
軀與軀我但檐尿見鞭此有何苦阿
難與兩比丘復作阿育王徃告山向
比丘言事佛定自无益也空自勤苦
人生世間湏臾當死何獨勤苦奉是
經乎我今欲相與議事從我者
[30-0930b]
経律異相卷第十五第二十六張靈佳不
從我者道人必死山向比丘言大王欲
議何事耶王言我有貴女才操絕人
面目好美手如蜂子我貪道人爲人
溫良欲以相與故來報意道人必當
相從山向比丘言知王厚意我奉佛
法巳積年歲功德來成反貪王女恥
辱佛道是罪不小王若相殺自當受
之王便使人將山向比丘詣市斬之
山向比丘便礼佛而去顧與王謝乃
是阿難山向比丘便前作礼頭面著
地阿難起持之使之還坐悉自相識
阿難謂山向比丘汝功德巳成汝當
得道我故試汝視汝志意耳山向比
丘下地言我无知被受佛恩得在法
中不能作善煩苦神人來相憂念阿
難以道授山向比丘倶上樓上誦經
說義合樂歡喜阿育王作礼長跪阿
難問王佛經有幾卷王答言佛經甚
多不可計數今見在經有十二部有
八万四千卷阿難問王王巳持幾卷
王答言我巳誦三昧經万二千卷般
若波羅蜜經万二千卷阿難問王王
見經巳多乃知天地相去幾里
[30-0930c]
經律異相卷第十五第二十七張靈王答
言大品三昧經言天地相去八十一
万里阿難問王地有幾品王答言般
若波羅蜜經言地有八十一城城自
有人北城中人長十文中城中人長
八尺南城中人長三尺阿難問王王
自知本是何人王答言不知識遠伹
能知近巳嘗入泥犂巳嘗上天巳嘗
更勤苦巳嘗作奴婢巳嘗作六畜巳
嘗入火中巳嘗作善人從作善人得
爲國王巳見勤苦之事不敢復爲惡
也阿難言王本是提惒竭佛比丘名
提頭羅山向比丘是釋迦文佛比丘
湏拔者也自從佛去後我人孤窮持
法不固以致罪過踰歷年數不復相
識我昔與山向比丘倶生小家我爲
兄山向比丘爲弟常自相憐出入相
追初不相識我後當爲國王山向比
丘來生我亦不識天下反覆轉相寄
生不可稱數今者自知得脫生死更
授阿育王羅漢之道出阿難現變經經律
異相卷第十五癸卯
歲高麗國分圈監奉勅彫
造
[30-0922a]
經律異相卷第十五聲聞无學第三僧部第四靈
梁沙門僧旻寶唱等集
優波離爲佛剃髪得入第四禪一
迦旃延教老毋女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六迦
留陀夷非時教化致喪其命七阿
難與佛先世爲善友八阿
難奉佛勅受持經典供給左右九阿
難七夢佛爲解說十阿
難爲旃陀羅母以呪力所攝十一阿
難乞牛乳佛記其方來十二阿
難化波斯匿王施十三
難試山向比丘幷問育王十四優
波離爲佛剃髪得入第四禪一佛
在王舎城無敢爲剃髪者唯有一童
子名優波離爲佛剃髪兒父毋在佛
前合掌白佛言甚能剃髪但身太曲
父母教兒小直又莫太直使出息不
得麤大又言善能剃頭而身太直
[30-0922b]
経律異相卷第十五第二張靈
父母語言莫太直佛言善能剃髪而
入息太麤父母語莫麤入息令佛不
安又言善能剃髪而出息太麤父母
語莫麤出息令佛不安時優波離入
出息盡入第四禪佛告阿難言優波
離巳入第四禪汝取其刀阿難奉教
阿難持故盛髪器收世尊髪佛言不
應以故噐盛時有瞿波離王子將軍
征討來索佛鬚髪佛與王得不知所
安佛言安金塔銀塔寶塔雜寶塔中
繒綵鉢肆酖嵐婆衣頭羅衣裹又云
不知何持佛言象馬車乘若輦若輿
若頭肩上擔時王子持世尊髪去所
徃征討得勝時彼王子還國起佛髮
塔此是世尊在世時塔後諸比丘行
亦用前物盛持佛言不應頭戴亦不
應持塔徃大小便處比丘爲恭敬故
不敢共塔宿置於別房佛言安高杙
上或置頭邊出四分律第四分第三卷
迦旃延教老毋賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者多財饒富慳貪
暴惡无慈心時有一婢晨夜走使不
得寧處小有違失便受鞭捶衣不蔽
[30-0922c]
經律異相卷苐十五苐三張靈
形食不充軀年老困忰思死不得時
適持甁詣河取水思惟是苦舉聲大
哭時迦旃延來至其所問言老母何
以答言尊者我旣年老恒執苦役加
言汝若貧者何不賣貧女人言曰貧
那可賣誰當買貧迦旃延言貧實可
賣如是至三女言賣迦旃延言審欲
賣者一隨我語答言唯諾告言汝先
洗浴洗浴巳畢告言汝當布施白言
尊者我極貧困如今我身無毛許完
納唯有此甁是大家許當以何施卽
授鉢與汝持此鉢取少淨水如教取
來奉迦栴陀迦旃延受尋爲呪願次
教受齋後教念佛種種功德卽問汝
有住止處不答言无也若其磨時卽
臥磨下眷炊作使便臥是中或時无
作上宿糞塠迦旃延言汝好持心恭
謹走使莫生嫌恨因伺大家一切臥
竟密開其戶於戶曲内敷淨草坐思
惟觀佛莫生惡念尒時老母奉而歸
依如勅施行於後依中卽便命終生
忉利天大家使人草索繫腳拽置寒
[30-0923a]
經律異相卷第十五第四張靈林有
一天子與五百天人以爲眷屬福盡
命終此老毋人卽代其處生天之法
其利根者自知來緣其鈍根生者但
知受樂尒時此女旣生天中與五百
天女娛樂受樂不知生緣時舎利弗
在忉利天知此天子生天因緣問言
天子汝因何福生天中耶答言不知
時舎利弗借其道眼觀見故身由迦
旃延得生天上卽將五百天子來至
寒林散花燒香供養死屍光明照曜
大家見之恠其所由告令遠近詣林
觀看見諸天子供養此屍卽問天曰
此婢醜穢生存之時人猶惡見何故
諸天而加供養彼時天子具說本末
出賢愚經第七卷
得柰女接足内愧閑居得道三佛在
鞞舎離時柰女嚴駕羽寶車詣如來
所親覲問訊下車詣佛時難陀去佛
不遠經行柰女便至難陀所以手接
難陀足便作是語難陀我是柰女是
時難陀卽失精精汙其手柰女卽以
頂戴徃世尊所白言世尊如此之人
聽在衆次佛告柰如如是之人
[30-0923b]
經律異相卷第十五第五張靈應在
衆次所以然者難陀不久當成就无
漏奈女默然不對而去柰女不遠佛
告阿難諸有比丘盡集講堂旣巳會
竟佛告比丘我於比丘中悉觀察皆
當具舎勒以覆内形如是諸比丘當
作是學佛告難陀云何難陀汝乃作
如是形狀難陀内愧白言善哉世尊
願速與我說法使我聞法在閑靜處
如實觀察以自娛樂佛告難陀汝觀
此身隨其所行從頭至足髪毛爪齒
若干不淨盈滿身中如實觀察爲是
淨耶爲不淨耶當觀彼漏爲何處所
爲從何來是時難陀從佛受教礼足
去觀此身中從頭至足若干不淨諸
所有處皆悉知彼由合會生我今當
離則无欲意便說偈言婬我
知汝本欲從思想生不我思想汝則汝
而不有是時
難陀在一靜處閑居成阿羅漢出
増一阿含經第三十九卷難陀
有三十相與佛相似四佛始
得道身色光明相照大千人民天龍
十方菩薩皆聽說法咸大歡喜
[30-0923c]
經律異相卷第十五第六張靈隨其
本行皆各得道佛弟難陀獨不從受
反戾佛教而欲爲
弟子著鉢眞越衣顏似佛有諸比丘
未得道眼者遥見難陀便爲作礼佛
告難陀自今以後不得復著眞越衣
著皂袈裟所以者何汝反我戒受比
丘礼當墮泥犂中出十分辟喻經第四卷畢陵
伽婆蹉以神足化放牧女人五畢陵
伽婆蹉在王舎城日時將至欲行乞
食至一放牧家食其家女人啼卽問
女言何故啼耶答言闍梨今節會日
衆人集戲我无衣裳獨不得去時尊
者卽化作種種衣服珠寶瓔珞金銀
挍飾與巳便去衆人見之問言那得
具說因緣聞逵國王王卽喚牛女及
比丘來問尊者何處得此好金非世
所有比丘卽捉杖打壁扣牀一切化
成黃金作如是言首陀羅何處得金
此卽是也王言闍梨有大神足冝各
還去出僧祗律第二十九卷跋難
陀爲二長老分物佛說其本緣六佛在
憍薩羅國與多比丘安居諸白衣居士見
多衆僧爲作房舎及衣佛
[30-0924a]
經律異相卷苐十五苐七張靈
後歲還祗洹安居是處故有二長老
比丘諸居士心念我等今歲布施使
如去年令諸比丘得衣我得福不斷
多持衣物施二長老作是念是衣物
分多我等若分知得何罪竟不敢分
跋難陀遊行諸處遍觀施物多少二
長老遥見從坐起迎與坐問訊跋難
陀問衆僧安居有施物不答有問言
分未答言未分何故長老答言是衣
物多我人少若分不知得何罪跋難
陀言汝未分者好二長老語跋難陀
汝能分不答能跋難陀言此中應作
羯磨不得
著跋難陀前跋難陀分是衣作三分
語言汝二人坐一聚邊自坐二聚間
語言汝長老一心聽羯磨言汝等二
人一聚衣名爲三我一人二聚衣名
爲三是羯磨好不答言好持是衣裹
縛欲擔去二長老言是聚衣我等未
分云何便去跋難陀言我若與汝分
者是中一好衣應與知法人然後當
分答言與卽持一上寶衣出著一邊
分餘衣作二分與二長老跋難陀卽
[30-0924b]
經律異相卷第十五第八張靈裹
縛多衣物擔負到祗洹諸比丘經行
遥見跋難陀來自相謂言此无慙無
愧有見聞疑罪多欲无猒人來漸漸
近巳問言跋難陀汝從何處得是多
衣物來跋難陀廣說上事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心嫌恨
種種呵責云何名比丘故奪二長老
物以事白佛佛亦種種呵責語諸比
丘是跋難陀非但今世奪是二長老
比丘物過去世河曲中有二獺在河中
住河邊得一鯉魚无能分者二獺守
住有野干來飮水見巳問言阿舅汝
作何等獺言外甥我等得此大魚不
能分汝能爲我分不答言能此應經
書語分不得直尒分時野干卽分魚
作三分頭爲一分尾爲一分中間肥
者作一分問言誰憙近岸行答言此
是誰憙入深水行答言此是時野干
言汝一心聽說經書言近岸行者與
尾入深水行者與頭中間身分與知
法者尒時野干口銜是大魚身歸婦
見問曰何處得答言有愚癡不知斷
事間得諸比丘此二獺者卽今二
[30-0924c]
經律異相卷苐十五苐九張靈
長老比丘是時野
出十誦律善誦卷第三僧祗律亦同
迦留陀夷非時教化致喪其命七
佛在舎衞國時長老迦留陀夷得阿
羅漢道心念先在六羣比丘中於舎
衞國汙辱諸家我念當還令得清淨
卽便入國度九百九十九家若夫得道
而婦不得若婦得道而夫不得道
則不在數時舎衞城有婆羅門家應
以聲聞得度迦留陀夷念言我復度
此家者於舎衞城足滿千室晨朝持
鉢入城乞食到婆羅門舎主人不在
其婦閉門煎餬迦留陀夷卽入禪定
起乃彈指婦卽迴顧看門猶閉作是
念此沙門從何處入此必貪餬故來
我終不與若使眼脫我亦不與而以
神力兩眼脫出復念出眼如椀我亦
不與卽以神力變眼如椀復念若倒
立我前我亦不與卽以神力於前倒
立復念若死我亦不與復以神力入
滅受想定心想皆滅无所覺知時婆
羅門婦牽挽不動卽大驚怖念是沙
門常遊波斯匿王宮末利夫人之師
[30-0925a]
經律異相卷苐十五苐十張靈
若聞在我家死者我等大衰彼若活
者我與一餬迦留陀夷便出於定婦
卽看餬先煎者好意惜不與更刮瓫
邊復作一小餬煎之轉勝以先者與
適舉一餬餘皆相著迦留陀夷言姉
隨心與我幾許舉得四餬欲持與之
迦留陀夷不受言我不湏是餬若汝
欲施者可以與祗洹中僧是婦先世
巳種善根卽自思惟是比丘僧實不
貪餬但愍我故而來乞耳卽持餬筀
詣祗洹中施諸衆僧與僧餬竟在迦
留陀夷前坐時迦留陀夷觀其因緣
爲說妙
眼淨歸依三寶作優婆夷尒乃反舎
時夫後還婦具以白我今巳得湏陀
洹道君今可徃是婆羅門卽便徃詣
迦留陀夷爲說妙法得法眼淨爲優
婆塞常盡財力供養闍梨乃至身死
猶命其子如在無異其子奉命供養
如法子婦於後在機上織遇見賊主
年少端正婦便喚之婦語之使來共
相娛樂時迦留陀夷徃其舎食爲婆
羅門婦說婬欲過訶破戒罪婦卽生
[30-0925b]
經律異
相卷苐十五苐十一張靈疑恐知此
事或向夫說卽作方便託疾請之迦
留陀夷住爲說法苦相留連乃至曰
沒時迦留陀夷起到糞聚賊主以利
刀而斷其頭埋著糞中至說戒曰行
籌長一更相諮訪佛言迦留陀夷巳
入涅槃夜過巳晨佛與衆僧入舎衞
城到糞聚所佛神力故死尸踊出在
虛空中諸比丘取著床上持之出城
以火燒身起塔供養波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死卽滅七世左
右十家皆奪財物捕取五百賊悉截
手足著祗洹壍中諸比丘乞食得聞
是事具巳百佛佛言過罪皆由非時入於聚落
出十誦律三誦第四卷
阿難與佛先世爲善友八佛遊波羅
奈國住樹下坐欣然而笑五色光出
阿難跪問佛言昔迦葉佛時此處有
精舎精舎中有二万沙門迦葉佛常
說正法阿難卽施繩床跪酄曰願就
尊坐斯地有福乃致兩佛佛就坐畢
舉手指曰彼有大縣其名維綾時有
陶家名曰觀豫爲子慈愛數詣佛所
禀佛清化雖爲陶家未嘗
[30-0925c]
經律異相卷苐十五苐十二張靈墾土
懼害
爲器以貿五穀多少在彼未嘗諍價
以供養老親親老羸乏巳且失明歡
豫仁孝難齊迦葉佛晨興攝衣持鉢
入城至歡豫家問其親曰孝子安在
對曰佛弟子小出耳家有好飯豆羹
佛以鉢受却坐飯畢卽去子歸覩羹
飯有減曰誰取此飯者親曰天中天
屬來顧爾自取羹飯飯畢卽去歡
豫悵然悲喜交集曰佛爲如來無所著
至眞等正覺道法御天人師諸天諦
王肅虔荅饌常恐不致世尊吾居斯
賤食又不腆但愍吾斯賤故自取耳
悲喜交集稽首于地追惟佛恩弘普
乃尒喜以忘飢十有五曰親助之歡
喜忘飢七曰却後月餘佛復至其家
子又不在佛復取羹飯飯畢卽去子
尋還歸雜又如事說之歡豫幷親重
喜忘飢日數如前其時龍雨曰夜不
休精舎毁漏佛告諸沙門歡豫新爲
居室汝等徃撤其瓦來以護精舎諸
沙門徃子又不在親曰何人撤吾屋
乎沙門對曰佛精舎漏使吾等
[30-0926a]
經律異相卷苐十五苐十三張靈
撤斯屋以補精舎親曰善哉吾子德
重乃致於茲乎歡喜稽首曰願益取
之吾福无量沙門適去子歸覩之曰
誰撤屋者乎親曰佛精舎漏遣沙門
來取瓦補之歡豫所在向佛稽首于
地尊慧无量帝王諸侯興七寶殿貢
獻相給而佛不居取此麤瓦惟欲福
我欣欣不食忘飢如前佛將五百沙
門前入王國王名脂維身自迎佛王下
車卸五威儀作礼問訊就坐聽經畢
曰願天中天與諸沙門下顧薄食佛
默可之供饌皆備遣使
盥奉飯供養礼畢於佛前坐
佛告王曰王宿奉三尊今受宿福得
生人道去女爲男獲世上位夫王者
之法當以聖人教令制御其心恕巳
育民妖言燒國之火也王其愼之王
稽首受教王又留佛時三月七寶牀
机帷悵茵褥病藥之供竭盡國珎佛
未之許王心念曰供養之上孰勝吾
者佛知王心有貢高意卽謂王曰有
勝王者其惠無量王曰願聞其名佛
曰維綾縣有至孝之子其名歡豫奉
[30-0926b]
経律異相卷苐十五苐十四張靈佛三
寶受吾明法恕巳視彼等育羣生清
貞守眞手不持寶幷諸利刃賣器養
親不諍其價忍辱慈惠以正道爲心
以聖典爲樂不敢娶妻懼慠其親以爲
不孝毎之佛所側心聽法爲親陳喪
明之苦不清覩佛言之流涕佛取其
食撤其屋瓦舉門无怨喜忘飢十有
五曰其爲至仁至孝德難具陳吾當
周行教化天下不得就王請王有慍
心與佛曰論功喻德彼仁清貞信孝
行難齊興居周旋未嘗不孝仁德思親
斯行難等非所能逮矣王曰善哉歡
豫至孝爲佛所歎德稱之美乃至於
茲吾當貢之助其養也迦葉佛說經
竟遊行教化王遣使者重載五百乘
車秔米麻油醍醐石蜜雜物珎寶謙
辭致敬使者到曰天中天重歎賢者
至孝普慈大王欣懽便吾致虔願納
此貢以育于親幷供養佛歡預對曰
大王慈惠助吾還宮具宣此意同縣
梵志子名花結與歡豫騣角善友累
刧結親道化相成夂而益厚共於深
水浴遥覩大樹歡豫指曰
[30-0926c]
經律異相卷苐十五苐十五張靈
如來聖人在此湏先謁拜佛道難忘
吾敢冀矣歡豫惻然曰佛世難値猶
優曇花或復累刧乃一有耳豈可失
時牽衣力挽共至佛所歡豫稽首華
結不拜揖讓而坐歡豫白佛言華結
者與我騣角善友邪迷未寤願滅其
癡迦葉如來應病說法心卽開解敬
信三寶二人歡喜稽首倶退花結尋
路曰世幸有佛家爲穢藪汝不作沙
門爲乎對曰吾親年在西垂又倶喪
明恃吾爲命故不去家耳華結曰吾
當爲沙門矣歡豫卽如事啓佛卽授
其戒億歲以後生第四兜率天上從
天一下自致成佛佛告諸比丘時花
結者我身是也歡豫者阿難是阿難
爲吾良友力牽吾至佛所聽經令吾
得佛夫賢友之喻乃万福之基現世
免王之牢獄死則杜塞三塗之門戶
昇天得道皆賢友之助矣出觀像經
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
佛告文殊我成佛來過三十年今此
衆中誰能爲我受持十二部經供給
左右所湏之事使不傾失自身善利
[30-0927a]
經律異相卷苐十五苐十六張靈五百
羅漢皆云我能佛言不了目連觀見
如來心在阿難目連累酄阿難阿難
曰穢弱不堪奉給若佛與我三願者
當從僧命一者如來設賜故衣聽我
不受二者設受檀越別請聽我不從
三者聽我出入無有時節文殊言善
哉預見譏嫌阿難事我二十餘年具
八種不可思議一者不受別請食二
者不受陳衣服三者來不非時四者
始具煩惱隨我出入諸王豪貴家見
一經於耳曾不再問如瀉一甁置於
一甁六者知他心智如佛入定七者
未得願智而能了知現得四果有後
得者八者秘密之言悉能了知是故
我常稱其多聞阿難具足八法堪能
受持十二部經一者信根堅固二者
其心勇進三者身无病苦四者常勤
精進五者具足念心六者心无憍慢
七者成就定意八者具從聞生智
出菩薩從兜率天下經賢愚經云阿難昔爲長者釋迦爲沙彌師課誦經爲乞食故
功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也
阿難七夢佛爲解說十
[30-0927b]
経律異相卷苐十五苐十七張靈佛在
祗樹阿難於異處夢見七事尋驚毛
豎我昨夜夢凡見七事一者川流河
海悉皆火然二者曰將欲沒閻浮提
冥自見我身頂戴湏彌三者比丘宛
轉在于溷中又見一人登比丘頭度
出淨地四者見有比丘法衣不具但
結袈裟手捉炬火樂入邪徑處荊棘
中裂破衣裳五者見栴檀樹甚大茂
好豬從穢出揩栴檀樹六者見三品
象子⬤觸齧齧搪突大象蹋踐好
草攪濁清水大象患之避逃而去至
大清水好草之中象子遨戲都不覺
知故在本處水草乏絕飢渴苦極咬
齧樹木遂皆餓死七者見死師子王
名曰仚薩頭生白毛如繫傳飾飛鳥
百獸不敢摩近師子内身自有虫出
還食其肉用此夢緣故晨詣佛佛言
夢水中火然者當來比丘違犯佛教
是非違戒用得供養復起諍鬪夢曰
將欲冥頂戴湏彌者世尊却至九十
日當般泥洹後衆比丘諸天龍人
當從阿難啓受經教夢見比丘身著
法衣不如常制但結袈裟宛轉
[30-0927c]
経律異相卷苐十五苐十八張靈
溷中有人登頭出住淨地者佛泥
日後法向欲盡當有比丘大會說經
時佛深法而不奉行結近白衣尋隨
財色居士諌呵而不信從比丘受殃
居士得福夢見比丘結被袈裟手持
炬火樂入邪徑處荊棘中破裂衣裳
者佛泥日後當有比丘無有法衣
著俗人服但一袈裟結以絡腋棄戒
樂俗育養妻子令衞供給有則懽樂
無則愁苦夢栴檀樹甚大茂好猪從
穢中出揩突樹者佛泥曰後當有
比丘不承用法飮酒迷亂食無期度
有明智士善意曉喻更興誹謗幷罵
羅漢夢三品象子⬤突大象踏踐好
草攪濁清水大象患之避逃而去徃
至清水美草之間小象遨戲都不覺
知水草乏絕遂便飢死者佛泥曰後
當有長老明經比丘教誡年少示其
罪福不肯從受死墮地獄夢見死師
子王名曰仚薩頭生白毛如繫傳飾
蜚虫鳥獸不敢侵食身內虫出還噉
其肉者佛在世間廣說經法佛泥曰
後无有外道能壞此法但由弟子當
[30-0928a]
經律異相卷苐十五苐十九張靈
自壞我法汝之所夢伹爲將來現斯
恠耳出七夢十善經
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難行路中道燋渴有旃陀羅女名
鉢吉蹄汲水阿難詣從乞水女報阿
難我是摩鄧伽種阿難言我不問是
義但施我水女曰君母種成就沙門
瞿曇第一弟子波斯匿王所敬末利
夫人阿闍梨我是下賤不敢持水相
與阿難又言我不問是但水見與女
阿難手便生婬意阿難飮巳便去鉢
吉蹄還白父母言阿母願以沙門阿難
爲壻母言其轉輪王子刹利釋種聖
師貴族主天人宗奉我小家種云何
得爲夫女言不得者會當飮毒以刀
自刺若自絞死母曰有摩鄧伽神語
符呪能移日月以墮著地亦能呪因
帝梵天使下况不能得沙門阿難使
來若巳死若生不能婬若瞿曇所護
者我不能得除此皆可得耳女便起
澡浴莊嚴身體著白服飾敷諸臥具
遥相望毋以牛尿塗地以五色綖結
[30-0928b]
經律異相卷第十五第二十張靈縷盛
滿四甁水盛滿四椀麨漿以四口大
刀豎牛尿四角頭四箭然八明燈取
四死人髑髏種種香塗其上以華布
地捉熨斗燒香繞三匝向東方跪
而誦摩鄧伽呪術時阿難在祗洹林
意便恍惚爲呪所縛如魚象被鉤隨
呪術至旃陀羅家母便語女阿難巳
至時女前抱阿難坐著牀上牽制衣
裳捻挃阿難譬如力人手捉長毛小
羊從其人手阿難見十方盡闇冥譬
如曰月爲羅柷所猒阿難有大人力
當十大力士力而不能得動阿難以
聖道諦力念還得寤我今困厄世尊
大慈寕不愍我佛卽知之便誦佛語
偈云佛者
最極尊於世間諦無有能過佛之前佛者
最極尊於人天諦諸法之王無上田法者
最極尊於世間諦无有能過法之前法者
最極尊於人天諦斷諸縛結永息田僧者
最極尊於世間諦无能過有僧之前
最極尊於人天諦美福第一无上田阿難
以此實義於旃陀羅舎得解誦偈適竟
旃陀羅家内所設呪具刀箭破
[30-0928c]
經律異相卷苐十五苐二十一張靈
折甁甕破壞燈滅髑髏逬碎黑風起
展轉不相見旃陀羅呪術不行母便
告女此必瞿曇沙門神力所爲衆物
碎散呪術不行阿難念言世尊恩力
也阿難得解如大象王盛年六十醉
暴兇惡身大牙長從鐵靽得解從城
走向空閑處阿難亦尒世尊誦佛語
從旃陀羅舎得解還向祗洹時此女
人逐阿難至祗洹門並作是語阿難
是我夫阿難是我夫逐阿難後不離
湏臾阿難具以白佛佛曰我於諸法
中不見幻惑如此女人以婬繫意阿
難平旦著衣持鉢入舎衞城分衞而
此女人亦逐其後語諸長者阿難是
我夫阿難是我夫阿難還至佛所又
前白佛佛曰汝徃共語如姉妹相向何
以故此女人應當作比丘尼女白佛
言唯願世尊還我夫壻佛曰若湏阿
難者於我法中作比丘尼當以相與
女人歡喜女還奉辭父母歡喜本殖
善根各應得道父母及女同徃詣佛
世尊廣爲說法无數方便現諸法義
柔軟義檀義尸義說婬不淨義増長
[30-0929a]
経律異相卷第十五第二十二張靈生諸
結根義出家義諸道品義又說四聖
諦時此女人卽在坐上解四聖諦父
毋得阿那舎道如得湏陀洹道譬如
純白㲲衣昜爲染色時父毋歸佛歸
法歸僧聽爲優婆塞向佛阿難悔其
癡罪乞爲比丘尼得依世尊修行梵
行佛告阿難將二比丘尼及此女人
鉢拓鉢提瞿曇彌所以此女爲
具足戒大愛道問阿難云何阿難世
尊許旃陀羅女爲道耶阿難報瞿曇
彌然卽與剃髪受戒得阿羅漢出
戒因緣經第三卷又出摩鄧伽女經阿難
乞牛乳佛記其方來十二佛在
舎衞國時患中風呼阿難徃婆羅門
家乞牛乳阿難卽如言求索婆羅門
言牛在彼間自徃搆取阿難卽徃到
牛所牛常喜觝踏人不可得近阿難
自念我所事師法不得自搆取牛乳
也忉利天王釋卽來下化作婆羅門
被服住牛傍阿難請搆取牛乳婆羅
門言諾卽以右手捫摸牛乳言佛小
中風汝與我乳令佛飮之佛差者汝
得福不可稱量牛言此手捫摸
[30-0929b]
経律異相卷苐十五苐二十三張靈
我乳何益快乎取我兩乳去置兩乳
辵我子我子朝來未飮食也犢子在
母傍聞說佛聲卽語言持我分盡用
與佛佛者天上天下人之大師也甚
難得値我自食草飮水我作人時坐
隨惡知識不信佛經使我作牛馬十
六刧到今乃得聞佛聲持我所飮乳
盡用與佛滿器而去令我後世智慧
得佛道阿難持乳還佛問之牛母子
何說阿難依事而答佛言牛母後彌
勒佛時與作沙門得阿羅漢道犢子
死後作人當爲我懸繒散華燒香持
經戒二十刧巳後當作阿羅漢佛度
脫天下万民出犢子經
阿難化波斯匿王施十三
舎衞國歲飢諸比丘各欲分散以爲
歲節阿難言若諸比丘詣餘國而造
歲節此无數人失於德本假使如來
止此舎衞多所安隱波斯匿聞請佛
及僧三月供養佛言過去世
奈國王名梵逵有大威德名稱遠聞
時國飢馑乞者衆多王憙施與四面
雲集天久不雨穀米轉貴人民飢困
[30-0929c]
經律異相卷苐十五苐二十四張靈
乞者曰滋倉廩虛竭大臣請息王曰
若尒違我本心何忍逆之時諸明法
吏宣告四遠敢有乞者皆棄都市乞
者愁憂王問大臣答曰有此遠來得
梵志卽入王問誰使汝來梵志答腹
使我來時王愍以偈報曰施赤犢牛
千頭幷諸犢子梵志者阿難是出生經第
三卷腹使經大同小
異阿難試山向比丘幷問阿育王
十四阿難與兩比丘到阿育王國
在山向中比丘之松上香花自至鈴
鳴如語山向比丘不知何故出四面
作礼還齋堂中誦經阿難與兩比丘
化作乞兒復斷三百乞兒徃乞食山
向比丘作食飯訖索衣便假衣之三
百乞兒不肯復去乃朝多供養乞兒
悉病山向比丘便朝夕燒香請福合
藥三百乞兒悉死山向比丘便行假
匃沐浴棺斂阿育國王令人葬之後
數曰阿難又與兩比丘化作三書生
衣被潔淨徃到松中山向比丘下講
堂迎之設座令坐三書生謂山向比
丘言汝事佛欲以何求山向比丘言
佛道
[30-0930a]
経律異相卷第十五第二十五張靈者神
道也天地之間唯佛道神我事佛者
欲願佛道度人非人无他所求三書
生言佛道不神也但當空虛故也人
少有事者汝何愚癡追人事佛山向
比丘言諸君所言非法也佛道最神
非人所見變化无常非人所知百姓
愚癡自不知之空作此語益諸君罪
三書生便怒汝事佛不逆人意汝工
追我作奴不山向比
云汝不中善奴當令汝擔尿汝自當
得百石糞若不得百石糞者當斬汝
頭山向比丘便行擔尿不能得多還
謝書生力極不能得多乞原罪負三
書生大怒便取縛之痛鞭三百忽然
自去阿難便化作優婆塞徃語山向
比丘三書生所爲無道不當語王令
治之乎山向比丘言此自我過故致
此耳事佛者无所愛惜求頭與頭求
軀與軀我但檐尿見鞭此有何苦阿
難與兩比丘復作阿育王徃告山向
比丘言事佛定自无益也空自勤苦
人生世間湏臾當死何獨勤苦奉是
經乎我今欲相與議事從我者
[30-0930b]
経律異相卷第十五第二十六張靈佳不
從我者道人必死山向比丘言大王欲
議何事耶王言我有貴女才操絕人
面目好美手如蜂子我貪道人爲人
溫良欲以相與故來報意道人必當
相從山向比丘言知王厚意我奉佛
法巳積年歲功德來成反貪王女恥
辱佛道是罪不小王若相殺自當受
之王便使人將山向比丘詣市斬之
山向比丘便礼佛而去顧與王謝乃
是阿難山向比丘便前作礼頭面著
地阿難起持之使之還坐悉自相識
阿難謂山向比丘汝功德巳成汝當
得道我故試汝視汝志意耳山向比
丘下地言我无知被受佛恩得在法
中不能作善煩苦神人來相憂念阿
難以道授山向比丘倶上樓上誦經
說義合樂歡喜阿育王作礼長跪阿
難問王佛經有幾卷王答言佛經甚
多不可計數今見在經有十二部有
八万四千卷阿難問王
王答言我巳誦三昧經万二千卷般
若波羅蜜經万二千卷阿難問王王
見經巳多乃知天地相去幾里
[30-0930c]
經律異相卷第十五第二十七張靈王答
言大品三昧經言天地相去八十一
万里阿難問王地有幾品王答言般
若波羅蜜經言地有八十一城城自
有人北城中人長十文中城中人長
八尺南城中人長三尺阿難問王王
自知本是何人王答言不知識遠伹
能知近巳嘗入泥犂巳嘗上天巳嘗
更勤苦巳嘗作奴婢巳嘗作六畜巳
嘗入火中巳嘗作善人從作善人得
爲國王巳見勤苦之事不敢復爲惡
也阿難言王本是提惒竭佛比丘名
提頭羅山向比丘是釋迦文佛比丘
湏拔者也自從佛去後我人孤窮持
法不固以致罪過踰歷年數不復相
識我昔與山向比丘倶生小家我爲
兄山向比丘爲弟常自相憐出入相
追初不相識我後當爲國王山向比
丘來生我亦不識天下反覆轉相寄
生不可稱數今者自知得脫生死更
授阿育王羅漢之道出阿難現變經經律
異相卷第十五癸卯
歲高麗國分圈監奉勅彫
造
