4聲聞無學僧部(一六) 高麗藏
[30-0931a] 
[30-0931a]
經律異相卷第十六聲聞無學第四僧部第五靈
梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火
山爲天花一
舎那婆私變雷電器伏爲優鉢羅
花二
優波笈多出家降魔三
優波笈多不化犯重人令眷屬滅
憍慢四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得道六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土
入泥洹七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲
五部八
童子迦葉從尼所産八歲成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝湏王十一
分那先爲下賤善知方冝遇佛得
道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼說其徃昔惡口
[30-0931b]
經律異相卷苐十六苐二張靈
十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山
爲天花一
末田地羅漢受阿難付囑法藏令徃
罽賓國先伏彼龍卽入三昧令其國
土六種震動龍不自安至末田地所
末田地入慈三昧龍王興風吹之袈
裟角不動復起雷電器伏幷捧大山
欲相覆壓卽以神力變成天花便聞
空中偈言
雪山見厲日鎔銷无有餘如入慈三昧
峯火成天花出阿育王經第七卷
舎那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
舎那婆私受阿難付囑巳徃摩偸羅
國於其中路有寺名貧陀婆那翻藂林
舎那婆私住寺一宿寺有二老比丘論
議說偈
無犯第一戒擇法第一聞
是比丘謂是舎那婆私言舎那婆私
語言汝所說義非我所說長老過去
世波羅奈有一商主與五百估客欲
入大海見一辟支佛病商主親自醫
[30-0931c]
經律異相卷第十六第三張靈
療病稍得差商主取舎那衣浣治令
軟施辟支佛辟支受衣作十八變卽
入涅槃時商主者我身是也是故我
今値最勝師令我得道舎那婆私漸
行至摩偸羅國優流漫陀山有二龍
王兄弟與五百小龍舎那婆私思惟
我不伏之不得教化卽以神力動山
二龍王瞋起疾風雨及以出火舎那
婆私入慈三昧風雨及火不能近身
悉變爲花所謂優鉢羅花等悉皆墮
地復起雷電及諸器伏亦以神力變
爲天花卽時空中而說偈曰
暴風疾雨不能爲害雷電器仗
變爲天花譬如雪山日光所照
悉皆鎔銷無有辵餘入慈三昧
火不能燒器仗毒害不近其身
於是二龍王徃舎那婆私處白言聖
人欲何所作答言我欲於此起寺汝
當聽我龍答言不可得也長老言世
尊巳說我涅槃後於百年中於大醍
醐山最勝處當起寺名那哆婆哆龍
王復言世尊巳說耶長老答言如是
龍王言若世尊說者我當隨意出育王經第七
卷
[30-0932a]
經律異相卷第十六第四張靈優波
笈多出家降魔三舎那
婆私於大醍醐山起寺賣香商主名
曰笈多舎那婆私以方便力教化賣
香商主令其精進時舎那婆私獨入
其家笈多問言聖人何故獨无弟子
我樂在家受五欲樂不能出家若我
生兒當隨長老乃至笈多生兒名阿
波笈多梁言不正護至其長大舎那婆私徃
至笈多所語言汝先有願若我生兒
當與長老今巳生兒汝當聽其隨我
出家笈多言我今唯有一兒若第二
兒生當與長老乃至第二生名陀那
笈多翻寶護復從其求如是不與第三
優波笈多亦從其求答言我當作誓
令優波笈多治生若長若退不得出
家不長不退乃聽出家是時魔王令
摩偸羅國一切人衆悉買其物令其
得利時優波笈多正自賣香時舎那
婆私長老語言汝心心法云何爲善
云何爲惡答言不知長老又言若心
心法與貪瞋癡相應是名爲惡與不
貪不瞋不癡相應是名爲善是時長
老以黑土白土各各爲丸而語之
[30-0932b]
經律異相卷第十六第五張靈
言若汝黑心起取黑丸若白心起取白
丸時優波笈多卽依其言心不生善
乃至此只得一枚白丸如是漸進取二
分黑丸一分白丸復更思惟半黑丸
半白丸次第念善遂不起惡取白丸
時摩偸羅國有婬女婆娑逵梁言天主與
其有一婢徃優波笈多處買香多得
其主問言汝於何處得此多香將不
偸耶婢言有估客名優波笈多形色
具足言語微妙以法賣物其主聞巳
起婬欲心復令其婢至優波笈多處
汝當語彼云我欲與汝共相娛樂優
波笈多答言相見未是其時如是不
巳猶故不聽時又召長者子徃至其
所商主從北天竺來將五百疋馬及
種種物至摩偸羅國至巳問摩偸羅
國人此國何處有第一端正女人國
人答言有一女人第一端正名婆娑
婆逵多商主言我今欲以五百銀錢
及種種物行至其處是時婬女貪其
物故殺長者子取其身骸置不淨處
與子共相娛樂是長者子親善知識
於不淨處覓得身骸徃白國王國王
[30-0932c]
經律異相卷第十六第六張靈語言
汝可取彼婆娑婆逵多截其手腳及
以耳鼻散置野外卽如王教是時優
波笈多卽便思惟我於本時不樂見
之共受五欲今者欲見觀其手腳及
以耳鼻便徃觀之爲說偈頌婆娑婆
逵多旣聞其言深畏生死聞佛功德
乃變其意樂於涅槃卽便說偈答優
波笈多優波笈爲說四諦更觀其身
得猒欲界得阿那含果婆娑婆逵多
得湏陀洹果優波笈多去巳未反婆
娑婆逵多卽便命終生於天上時長
老舎那婆私徃笈多所語言汝當聽
優波笈多隨我出家笈多答言我先
有誓令其治生不利不鈍乃聽出家
舎那婆私乃以神力令其治生不利
不鈍是時優波笈多卽自思惟稱量
笇計不利不鈍舎那婆私更至笈多
所而語之言今汝此兒是佛所記我
入涅槃百年後當作佛事汝當聽其
隨我出家笈多卽聽舎那婆私將優
波笈多徃那及寺與其出家受具足
戒至第四羯磨除一切結得阿羅漢
果是時舎那婆私語優波笈多
[30-0933a]
經律異相卷第十六第七張靈言善
男子如佛所記我入涅槃百年後有
比丘名優波笈多當作佛事後當作
佛名曰无相如是說法是時魔王於
大衆中雨於眞珠以乱人心衆人亂
故无有一人能見諦者卽自思念知
是魔王至第二曰倍多人來魔王雨
金又亂衆心第三曰中倍多人來魔
雨珠金及作天樂是時衆人來得離
欲見色聞聲其心變動不復聽法是
時魔王卽以華鬘繫優波笈多頂及
至優波笈多思惟誰作此事卽知是
魔優波笈多卽生此意世尊何故不
教化之卽自思惟是我應化佛記於
我爲无相佛教化人民令優波笈多
取三死屍一者死蛇二者死狗三者
死人以神通力變三死屍以作花鬘
徃魔王處而繫其頸尒時魔王徃摩
醯首羅及帝釋等三十三天四天王
爲脫死屍而不得脫復徃大梵天處
大梵語言善男子十力弟子神力所
作無能脫之如大海圻水不能破魔
王語言云何教我我於今者當歸依
誰大梵說言汝今速徃歸依優
[30-0933b]
經律異相卷第十六第八張靈
波笈多如人於此地墮卽於是起是
時魔王方知佛子神力爲大卽便說
偈讃佛自責欲界魔王卽捨慢心自
說徃罪出阿育王經第八卷
優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍
慢四
南天竺國有一人婬他婦恒徃他家
其毋不聽卽害其毋徃至他國不能
辦五欲深生憂惱卽於佛法出家通
逵三藏成就多聞與諸弟子圍繞共
至摩偸羅國那哆婆哆寺優波笈多
所優波笈多見其害毋不得道果不
相慰問時彼比丘心懷羞愧更復遠
去笈多弟子未得道者作是思惟和
上少智見老比丘其心闇鈍而爲說
法今此比丘聰明智慧善通三藏眷
屬隨從不爲說法時優波笈多見弟
子意於其起瞋又見其機應爲我和
上舎那婆私教化降伏時舎那婆私
住罽賓國復觀優波笈多作何佛事
其弟子心生瞋恠又觀此等應受我
化卽以神力來入是寺鬚髪皆長衣
又麤弊五百弟子咸作是言无知老
[30-0933c]
經律異相卷第十六第九張靈人從
何所來於優波笈多眠處而坐弟子
手曵出之而不能動猶如湏彌卽欲
罵之而聲不出乃至白優波笈多言
答曰除我和上无有能坐我床者也
優波笈多還寺以最勝恭敬供養和
上自取小床於師邊坐弟子思惟若
此比丘是和上師者然其智慧猶不
及我和上時舎那婆私見其意舉右
臂手出牛乳告優波笈多云此三昧
云何答曰未識願聞其名和上曰名
龍頻呻三昧次第復入種種三昧笈
多皆云不識又言我涅槃時此三昧
法一切皆失優波笈多諸弟子聞此
言卽便思惟此比丘智慧勝我和上
卽滅憍慢舎那婆私教化說法彼諸
弟子悉得阿羅漢果出阿育王経第九卷優波
笈多付囑法藏入於涅槃五優波
笈多臨入涅槃以法藏付囑最後所
度弟子郗微柯說言善男子世尊法
藏付摩訶迦葉迦葉付阿難阿難付
末田地末田地付和上舎那
婆私舎那婆私付我我今涅槃付汝
遍告閻浮提十万羅漢一時聚
[30-0934a]
經律異相卷第十六第十張靈
集凡夫比丘無數卽現神通備十八
變事巳卽入涅槃所化弟子得四道果
者皆取籌置石室中卽以籌闍維其
身乃至起塔時復有一千羅漢同入
涅槃郗微柯守護法藏從優波笈備
得四果者二十八人出阿育王經第十卷
優波笈多化諸虎子捨身得道六
時有羅漢名優波笈多住摩偸羅國
大醍醐山那哆婆哆寺去寺不遠有
一虎生子未能覓食飢餓命終優波
笈多以慈悲力與虎子食有五百弟
子並未得道曰何故乃與難衆生食
答曰爲解脫因故時諸虎子壽命短
促將欲近死笈多語虎子言一切行
無常一切法无我涅槃寂靜汝於我
所當生信心於畜生道應生猒離時
諸虎子於笈多所心生信敬卽便命
終生於摩偸羅國人中及至七歲笈
多教化令其出家於七年中得羅漢
果以神通力採種種華供養笈多圍
繞其側諸未得道五百弟子白言此
諸同學年並尙少云何巳得神通功
德笈多答曰皆是先虎子笈多說法
[30-0934b]
經律異相卷第十六第十一張靈
五百弟子深生慙愧斷除煩惱得阿
羅漢果出阿育王經第九卷
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入
泥洹七
佛在雞足山時有婆羅門生子令相
師視之師言是子无相當名阿保其
父毋聞之无相雖長養之初不憐矜
到年十二足自生活父毋遂逐令去
勿復來還子不敢留遂行乞食乃到
祗洹佛以大慈念其勤苦卽使阿難
呼問之能出家不兒卽歡喜願爲沙
門佛卽以手而摩其頭頭髪卽墮袈
裟著身佛爲立名名羅旬踰時五部
僧毎出分衞而羅旬踰所在之部以
空鉢還佛勅比丘分以施之如是非
一目連念言是比丘僧自不得食餘
人何故悉復空還我若共行猶有所
得佛知其意便與舎利弗倶使目連
與羅旬踰俱各分爲一部佛告目連
我所在處汝不得徃目連卽與羅旬
踰倶行適欲所至卽便見佛及與舎
利弗而在其門如是經歷過百億國
遂不得食目連念言我於今日定不
[30-0934c]
經律異相卷苐十六苐十二張靈得食
羅旬踰時甚大飢極止恒水邊目揵
連卽還到於佛所佛時鉢中尙有餘
食卽與目連念言我今飢甚欲呑湏
彌尙謂不飽但此少飯何足可食佛
告目連且食此飯勿憂不足目連卽
飯飯旣巳飽鉢中不空唯舎利弗卽
念羅旬踰今未得食當大飢苦便白
佛言願乞餘飯與羅旬踰佛卽告言
我不惜飯但羅旬踰宿行果報不應
得之若謂不然汝便可與舎利弗便
以飯與之羅旬踰得卽欲受飯鉢便
下入地百丈舎利弗以道力手尋鉢
卽得以還羅旬踰適欲食之便誤覆
鉢倒去飯食皆散水中羅旬踰還坐
定意自思念言我毎與諸比丘倶行
輒无所得空鉢而還舎利弗今以佛
餘飯與我輒復覆去皆我罪報應當
所受便自思惟結解垢除得羅漢道
卽便食土而般泥洹欲知羅旬踰者
惟衞佛時身爲凡人常懷慳貪不肯
布施時當欲飯脫衣布地恐飯粒落
有沙門過從其分衞羅旬踰見謂之
言當何以相與便以手捧土與
[30-0935a]
経律異相卷第十六第十三張靈
沙門沙門卽呪願言是活愚癡故耳
當使汝早得度脫由來久遠展轉生
死乃至於今所在之處輒不得食於
今得道食土泥洹時羅旬踰與土沙
門舎利弗是罪福報應今雖得道故
受宿殃世人愚癡謂行惡无罪羅旬
踰是其證也出羅旬踰經
羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲
五部八
佛在時衆僧被服唯著純眞死人雜
衣弊帛自後起比丘羅旬踰毎行分
衞輒飢空還佛知其宿行使衆僧分
律爲五部服色亦五種令其日隨一
部中行遂制儀則各舉所長名其服
色薩和多部愽通敏逵導以法化應
著皂袈裟迦葉維部精勤勇波攝護
衆生應著木蘭袈裟彌沙塞部禪思
入微究畼玄幽應著靑袈裟摩訶僧
耆部勤學衆經敷說義理應著黃
袈裟自尒巳後便大得食何以故是
羅旬踰前世无德之所致也阿難問
佛言羅旬踰前世无德云何得作沙
門佛言此羅旬踰宿世爲賢者子作
[30-0935b]
経律異相卷第十六第十四張靈
人嫉妬見沙門來分衞輒逆閉門戶
言大人不在沙門復至餘家復牽餘
家門尸閉之亦言大人不在故今分
衞不能得適見他人布施飮食歡喜
行會便復念言我亦欲作沙門故今
窮困如是出辵教三昧經下卷
童子迦葉從尼所産八歲成道九
佛住舎衞城時此城中有二姉妹妊
身未産出家爲道諸比丘尼見其腹
相卽便驅出以是因緣徃白世尊世
尊報言在家妊身可得无罪此比丘
尼後生男兒字童子迦葉至年八歲
出家爲道成阿羅漢共十六羣比丘
各持澡罐到阿耆羅河邊澡洗入水
仰覆浮戲度河拍水沐浴尒時波斯
匿王在重樓上四望觀看王未信佛
法見是事巳倍生不信卽語末利夫
人言汝家所事福田大士深信无疑
何不顧看卽答王言或是年少出家
始受具足未知戒律或世尊未制此
戒是故尒耳童子迦葉以其天耳聞
王語聲卽語諸伴王倍不信末利夫
人心生不悦今當令彼發歡喜心皆
[30-0935c]
経律異相卷第十六第十五張靈言善
哉各捉澡罐盛中水以著於前結加
跗坐次第行列凌虛而遊於王殿上
空中而過末利夫人在露處坐見坐
影巳卽便仰觀見次第行列結加跗
坐前有澡罐乘虛而去似如鴈王見
是事巳心大歡喜卽白王言看我家
福田神德如是王見是巳心大歡喜
作如是言善哉善哉我得善利願佛
世尊及比丘僧盡壽在國爲良福田
佛聞是事卽便制戒令不復尒出
僧祗律第十九卷十誦亦同末闡
提降伏惡龍十罽賓
國稻始結秀龍王阿羅婆樓注大洪
雨禾稻沒死時大德末闡提比丘等
五人從波吒利弗圈飛騰虛空至雪
山邊阿羅婆樓池中卽於水上行住
坐臥龍王眷屬入白龍王龍王嗔忿
作諸神力暴風疾雨雷電霹靂山巖
崩倒樹木摧折身出煙火雨大礫石
欲令大德末闡提怖復喚兵衆猶不
能伏末闡提言汝令諸天一切世人
悉來怖我一毛不動汝若取湏彌及
諸小山躑置我上我亦不動乃至
[30-0936a]
経律異相卷第十六第十六張靈
漸以法味教化示之令其喜伏龍王
聞法卽受歸戒與其眷屬倶爲弟子
雪山鬼夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆
信伏亦爲弟子咸見道迹末闡提語
諸龍鬼從今以後莫生嗔恚殘害人
民損敗禾稻當生慈心令得安樂卽
皆稽首禀受教戒以寶床與末闡提
坐龍王立侍以扇扇之罽賓揵陀勒
叉國民見是事巳大生恭敬悉來聽
法多得道果出善見律毗婆沙第二卷
摩哂陀化天愛帝須王十一
阿育王時佛巳泥洹二百餘年時摩
哂陀比丘到師子洲中時王欲行獵
有一樹神欲令王得見摩哂陀樹神
化作一鹿去王不遠示現噉草而便
徐行王見化鹿卽張弓攝箭引弓欲射
王復念言我當諦射此鹿鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走王卽逐後到闍婆
陀羅去摩哂陀不遠而滅時摩哂陀
見王巳近而作是念今以神力令王
正見我一人不見餘人大德摩哂陀
卽喚王名帝湏汝來王聞喚巳而便
念言今此國中誰敢喚我名者此何
[30-0936b]
経律異相卷第十六第十七張靈等人
著赤衣服割截而成喚我名字生狐
疑心此是何等爲是人乎爲是鬼神
耶摩哂陀答言沙門釋種法子爲哀
愍王從閻浮利地故來到此耳尒時
天愛帝湏王與阿育王以有書信遥
作知識貢致珍寶更相報答法師乃
曰我有三寶以獻於王非彼天愛世
間疋也卽爲王說三歸依法王受三
歸爲優婆塞復以釋法報示天愛帝
湏王於獵塲中卽復思憶阿育王書
有釋種子卽投弓箭熟相問訊法師
爲說經幷受三歸卽便遣摩哂陀喚
沙彌修摩那今應說法汝可唱轉法
輪修摩那言我今當唱令聲何至答
言使聲滿師子國時修摩那卽入第
四禪從禪定起唱轉法輪師子國民
倶聞之虛空諸神天悉會三唱巳竟
摩哂陀便爲說法天人无數皆得道
迹出善見律毗婆沙第二卷分那
先爲下賤善知方冝遇佛得道十二
有那
利國近南海邊其中人民採眞珠栴
檀以爲常業國有一家兄弟二
[30-0936c]
経律異相卷第十六第十八張靈
人父母終亡欲求分異家有一奴名
分那年少聰丁善能賈販入海治生
无事不知居家財物分爲一分以奴
分那持作一分兄弟擲籌弟得分那
將妻子空手出舎時世飢儉雖得分
那恐不相活以爲愁憂奴分那白大
家言願莫愁憂分那作計月日之中
當令勝大家郞言若審能尒放汝爲
良人大家夫人有私珠物與分那作
本時海潮來城内人民至水邊取薪
分那持珠物至城外見一
乞兒負薪薪中有牛頭栴檀香可治
種病一兩直千兩金時世有一不可
常得分那識之以金錢二枚買得持
歸破作數十叚時有長者得重病當
得此牛頭栴檀二兩合藥求不能得
分那持徃卽得二千兩金如是賣盡所
得不貲富兄十倍大家惑念分那不
違言誓放爲良人隨意所樂分那辭
行學道到舎衞國爲佛作礼長跪白
佛所出微賤心樂道德唯願世尊垂
慈濟度佛言善來分那頭髪卽墮法
衣著身卽成沙門佛爲說法尋得羅
漢道坐自
[30-0937a]
經律異相卷第十六第十九張靈思惟今
得六通存亡自由皆主人之恩今當
徃度幷化國人於時尊者分那徃到
本國至主人家主人歡喜請坐設食
食訖澡手飛昇虛空分身散體體出
水火光明洞照從上來下告主人曰
此之神德皆是主人放捨之福徃到
佛所所學如此主人答言神化微妙
願見世尊受其教訓分那答言伹當
至心供設饌具佛三逵智必自來矣
卽便設供宿昔巳辦向舎衞國稽首
長跪燒香請佛唯願屈尊廣度一切
佛知其意卽與五百羅漢各以神足
徃到其舎國王人民莫不驚肅來至
佛所五體投地却坐王位食畢澡訖
佛爲主人及王官屬廣陳明法皆受
五戒爲佛弟子起住佛前歎分那曰
在家精勤出家得道神德高遠家國
蒙度我當云何以報其恩於是世尊
歎分那而說偈言心巳休
息言行亦止從止解脫寂然歸
滅棄欲无著缺三界障望意巳
絕是謂上人在聚若野乎地高
岸應眞所過莫不蒙祐
[30-0937b]
経律異相卷第十六第二十張靈
彼樂空閑衆人不能快哉无婬
无所欲求
主人及王益加歡喜供養七日得湏
陀洹道出法句経第一卷
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
佛住菴羅聚落菴羅林中與衆比
丘倶時有質多羅長者白上座言唯
願諸尊於此林中受我請食時諸上
座默然諸上座著衣持鉢至長者舎
就座而坐長者自手供養種種飮食
澡嗽畢聽說法諸上座爲長者說法
示教利喜諸上座食蘇酪蜜飽於舂
後日時熱行極有一下座名摩訶迦
白諸上座今日大熱我欲起雲雨扇
微風上座答言能尒者佳時摩訶迦
卽入三昧如其正受應時雲起細雨
微下涼風亹亹從四方來至精舎門
卽止神通還於自房時長者作是念
最下座比丘而能有此大神通力况
復中上礼諸比丘隨摩訶迦至此住
房礼足白言尊者我欲得見神足現
化摩訶迦言長者勿用見是三請不
許長者猶復重請摩訶迦語長者言
[30-0937c]
經律異相卷第十六第二十一張靈
汝且出外聚集乾草以氎覆上長者
如教聚薪成積來白尊者摩訶迦卽
入火光三昧於戶鉤孔中出火炎光
燒其積薪都盡唯白氎不然語長者
言汝今見不答言巳見實爲奇特摩
訶迦語長者言當知此者皆以不放
逸爲本不放逸故得阿耨多羅三藐
三菩提及餘道品法長者白尊者摩
訶迦願當住此林中我當盡壽四事
供養摩訶迦有行因緣不受其請長
者聞說法巳作礼而去出質多羅長者比丘経
願足化一餓鬼說其徃昔惡口十四
願足阿羅漢恒訓化餓鬼見一餓鬼
形狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出
熾炎如大火聚口出蛆虫膿血流溢
臭氣遠徹不可親近或口吐炎火長
數十丈或耳鼻眼身體支節放諸火
炎長數十丈脣口垂倒像如野豬身
體縱廣一由旬手自抓摑舉聲㘁哭
馳走東西是時願足問餓鬼曰汝宿
何罪今受此苦餓鬼報曰吾曩昔時
行作沙門戀著房舎慳貪不捨身持
威儀出言臭惡若見持戒精進比丘
[30-0938a]
経律異相卷第十六苐二十二張靈輒復
罵辱偏眼惡視自頼豪族謂爲不死
造諸无量不善之本寧以利刀自截
其舌如是從刧離刧甘心受苦不以
一日之中誹謗精進比丘若還閻浮
利地者以我形狀可戒勅諸比丘善
護口過勿妄出言設見梵行持戒比
丘者念宣其德自受餓鬼形巳來經
數千百万歲受此苦惱我後命終當
入地獄是時餓鬼說此語巳舉聲㘁
哭自投于地如泰山崩天翻地覆斯
由口過故使然矣能守護口過者受
福无窮又迦葉如來出現於世敷說
法教教化巳周於無餘泥洹界而般
泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃
顏衆僧告勅一切雜使不令卿涉伹
與諸後學者說諸妙法時三藏比丘
内心輕蔑不免僧命便與後學敷顯
經義喚受義曰速前象頭次喚第二
者復曰馬頭復次駱駞頭次驢頭復
次猪頭次喚羊頭羯羝頭次喚師子
頭次喚虎頭次喚禽頭次喚羆頭如
是喚衆獸衆獸之類不可稱數三藏
黃顏口出如此无量惡言雖授
[30-0938b]
経律異相卷第十六第二十三張靈
經義不免其罪身壞命終入地獄中
經歷數千万刧受苦無量餘罪未畢
從地獄出生大海中受水性形一身
百頭形體極大異類見之皆悉馳走
出護口經
沙曷降惡龍十五
佛在舎衞國時湏耶國有一貧人賃
剃兒頭湏至麦熟輒顧一斛道逢故
人欲共飮酒還求麦直遍求不得便
起毒意願我壽終作大神龍當陷此
國及其壽終遂作大龍其國歷年風
雨不時佛念飢饉遣沙曷比丘徃化
彼龍龍見比丘卽興惡意欲殺國人及
沙曷身沙曷化鉢覆蓋一國龍便降
雨謂國巳沒比丘以佛威神令龍見
民安隱如故龍復興恚更下大雪比
丘鉢受以手掃之著於一處乃入龍
室龍卽便出比丘復出龍入比丘復
入如是不巳龍極乃止長跪問言卿
何等神惱我如此比丘言吾是佛弟
子龍言我欲自歸便隨之去沙曷比
丘便内此龍著於笥中人乃見比丘
取龍如是皆大歡喜問言道人是何
[30-0938c]
経律異相卷第十六第二十四張靈
等神降伏國患告言吾是佛弟子人
民問言佛可見不答言可見湏吾還
時曰向中道過分衞人或有與飯或
與酒者比丘受之樹下醉臥龍鉢袈
裟各在一處佛時微笑五色光出阿
難請問佛以來答復說四事一者阿
羅漢不入三昧不得知二者不得便
見神足三者强酄人分衞四者身中
尙有虫阿羅漢以是四事不及佛時
有一菩薩欲向聲聞見此事巳心卽
堅固佛遣目揵連徃沙曷比丘所勅
攝龍來爲說宿命龍心卽解便受五
戒奉行十善得湏陀洹阿難問佛此
事因緣佛告阿難阿羅漢者不復飢
渴因三事故見醉臥耳一者佛欲開
化菩薩意二者不欲違布施家意三
者恐諸弟子未得道者飮酒多失故
現此事撿戒之耳沙曷比丘雖復飮
酒不以爲醉出沙曷以丘功德経
經律異相卷第十六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0931a]
經律異相卷第十六聲聞無學第四僧部第五靈
梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火
山爲天花一
舎那婆私變雷電器伏爲優鉢羅
花二
優波笈多不化犯重人令眷屬滅
憍慢四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得道六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土
入泥洹七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲
五部八
童子迦葉從尼所産八歲成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝湏王十一
分那先爲下賤善知方冝遇佛得
道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼說其徃昔惡口
[30-0931b]
經律異相卷苐十六苐二張靈
十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山
爲天花一
末田地羅漢受阿難付囑法藏令徃
罽賓國先伏彼龍卽入三昧令其國
土六種震動龍不自安至末田地所
末田地入慈三昧龍王興風吹之袈
裟角不動復起雷電器伏幷捧大山
欲相覆壓卽以神力變成天花便聞
空中偈言
雪山見厲日鎔銷无有餘如入慈三昧
峯火成天花出阿育王經第七卷
舎那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
舎那婆私受阿難付囑巳徃摩偸羅
國於其中路有寺名貧陀婆那翻藂林
舎那婆私住寺一宿寺有二老比丘論
議說
無犯第一戒擇法第一聞
是比丘謂是舎那婆私言舎那婆私
語言汝所說義非我所說長老過去
世波羅奈有一商主與五百估客欲
入大海見一辟支佛病商主親自醫
[30-0931c]
經律異相卷第十六第三張靈
療病稍得差商主取舎那衣浣治令
軟施辟支佛辟支受衣作十八變卽
入涅槃時商主者我身是也是故我
今値最勝師令我得道舎那婆私漸
行至摩偸羅國優流漫陀山有二龍
王兄弟與五百小龍舎那婆私思惟
我不伏之不得教化卽以神力動山
二龍王瞋起疾風雨及以出火舎那
婆私入慈三昧風雨及火不能近身
悉變爲花所謂優鉢羅花等悉皆墮
地復起雷電及諸器伏亦以神力變
爲天花卽時空中而說偈曰
暴風疾雨不能爲害雷電器仗
變爲天花譬如雪山日光所照
悉皆鎔銷無有辵餘入慈三昧
火不能燒器仗毒害不近其身
於是二龍王徃舎那婆私處白言聖
人欲何所作答言我欲於此起寺汝
當聽我龍答言不可得也長老言世
尊巳說我涅槃後於百年中於大醍
醐山最勝處當起寺名那哆婆哆龍
王復言世尊巳說耶長老答言如是
龍王言若世尊說者我當隨意出育王經第七
卷
[30-0932a]
經律異相卷第十六第四張靈優波
笈多出家降魔三舎那
婆私於大醍醐山起寺賣香商主名
香商主令其精進時舎那婆私獨入
其家笈多問言聖人何故獨无弟子
我樂在家受五欲樂不能出家若我
生兒當隨長老乃至笈多生兒名阿
波笈多梁言不正護至其長大舎那婆私徃
至笈多所語言汝先有願若我生兒
當與長老今巳生兒汝當聽其隨我
出家笈多言我今唯有一兒若第二
兒生當與長老乃至第二生名陀那
笈多翻寶護復從其求如是不與第三
優波笈多亦從其求答言我當作誓
令優波笈多治生若長若退不得出
家不長不退乃聽出家是時魔王令
摩偸羅國一切人衆悉買其物令其
得利時優波笈多正自賣香時舎那
婆私長老語言汝心心法云何爲善
云何爲惡答言不知長老又言若心
心法與貪瞋癡相應是名爲惡與不
貪不瞋不癡相應是名爲善是時長
老以黑土白土各各爲丸而語之
[30-0932b]
經律異相卷第十六第五張靈
言若汝黑心起取黑丸若白心起取白
丸時優波笈多卽依其言心不生善
乃至此只得一枚白丸如是漸進取二
分黑丸一分白丸復更思惟半黑丸
半白丸次第念善遂不起惡取白丸
時摩偸羅國有婬女婆娑逵梁言天主與
其有一婢徃優波笈多處買香多得
其主問言汝於何處得此多香將不
偸耶婢言有估客名優波笈多形色
具足言語微妙以法賣物其主聞巳
起婬欲心復令其婢至優波笈多處
汝當語彼云我欲與汝共相娛樂優
波笈多答言相見未是其時如是不
巳
所商主從北天竺來將五百疋馬及
種種物至摩偸羅國至巳問摩偸羅
國人此國何處有第一端正女人國
人答言有一女人第一端正名婆娑
婆逵多商主言我今欲以五百銀錢
及種種物行至其處是時婬女貪其
物故殺長者子取其身骸置不淨處
與子共相娛樂是長者子親善知識
於不淨處覓得身骸徃白國王國王
[30-0932c]
經律異相卷第十六第六張靈語言
汝可取彼婆娑婆逵多截其手腳及
以耳鼻散置野外卽如王教是時優
波笈多卽便思惟我於本時不樂見
之共受五欲今者欲見觀其手腳及
以耳鼻便徃觀之爲說偈頌婆娑婆
逵多旣聞其言深畏生死聞佛功德
乃變其意樂於涅槃卽便說偈答優
波笈多優波笈爲說四諦更觀其身
得猒欲界得阿那含果婆娑婆逵多
得湏陀洹果優波笈多去巳未反婆
娑婆逵多卽便命終生於天上時長
老舎那婆私徃笈多所語言汝當聽
優波笈多隨我出家笈多答言我先
有誓令其治生不利不鈍乃聽出家
舎那婆私乃以神力令其治生不利
不鈍是時優波笈多卽自思惟稱量
笇計不利不鈍舎那婆私更至笈多
所而語之言今汝此兒是佛所記我
入涅槃百年後當作佛事汝當聽其
隨我出家笈多卽聽舎那婆私將優
波笈多徃那及寺與其出家受具足
戒至第四羯磨除一切結得阿羅漢
果是時舎那婆私語優波笈多
[30-0933a]
經律異相卷第十六第七張靈言善
男子如佛所記我入涅槃百年後有
比
佛名曰无相如是說法是時魔王於
大衆中雨於眞珠以乱人心衆人亂
故无有一人能見諦者卽自思念知
是魔王至第二曰倍多人來魔王雨
金又亂衆心第三曰中倍多人來魔
雨珠金及作天樂是時衆人來得離
欲見色聞聲其心變動不復聽法是
時魔王卽以華鬘繫優波笈多頂及
至優波笈多思惟誰作此事卽知是
魔優波笈多卽生此意世尊何故不
教化之卽自思惟是我應化佛記於
我爲无相佛教化人民令優波笈多
取三死屍一者死蛇二者死狗三者
死人以神通力變三死屍以作花鬘
徃魔王處而繫其頸尒時魔王徃摩
醯首羅及帝釋等三十三天四天王
爲脫死屍而不得脫復徃大梵天處
大梵語言善男子十力弟子神力所
作無能脫之如大海圻水不能破魔
王語言云何教我我於今者當歸依
誰大梵說言汝今速徃歸依優
[30-0933b]
經律異相卷第十六第八張靈
波笈多如人於此地墮卽於是起是
時魔王方知佛子神力爲大卽便說
偈讃佛自責欲界魔王卽捨慢心自
說徃罪出阿育王經第八卷
優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍
慢四
南天竺國有一人婬他婦恒徃他家
其毋不聽卽害其毋徃至他國不能
辦五欲深生憂惱卽於佛法出家通
逵三藏成就多聞與諸弟子圍繞共
至摩偸羅國那哆婆哆寺優波笈多
所優波笈多見其害毋不得道果不
相慰問時彼比丘心懷羞愧更復遠
去笈
上少智見老比丘其心闇鈍而爲說
法今此比丘聰明智慧善通三藏眷
屬隨從不爲說法時優波笈多見弟
子意於其起瞋又見其機應爲我和
上舎那婆私教化降伏時舎那婆私
住罽賓國復觀優波笈多作何佛事
其弟子心生瞋恠又觀此等應受我
化卽以神力來入是寺鬚髪皆長衣
又麤弊五百弟子咸作是言无知老
[30-0933c]
經律異相卷第十六第九張靈人從
何所來於優波笈多眠處而坐弟子
手曵出之而不能動猶如湏彌卽欲
罵之而聲不出乃至白優波笈多言
答曰除我和上无有能坐我床者也
優波笈多還寺以最勝恭敬供養和
上自取小床於師邊坐弟子思惟若
此比丘是和上師者然其智慧猶不
及我和上時舎那婆私見其意舉右
臂手出牛乳告優波笈多云此三昧
云何答曰未識願聞其名和上曰名
龍頻呻三昧次第復入種種三昧笈
多皆云不識又言我涅槃時此三昧
法一切皆失優波笈多諸弟子聞此
言卽便思惟此比丘智慧勝我和上
卽滅憍慢舎那婆私教化說法彼諸
弟子悉得阿羅漢果出阿育王経第九卷優波
笈多付囑法藏入於涅槃五優波
笈多臨入涅槃以法藏付囑最後所
度弟子郗微柯說言善男子世尊法
藏付摩訶迦葉迦葉付阿難阿難付
末田地末田地付和上舎那
婆私舎那婆私付我我今涅槃付汝
遍告閻浮提十万羅漢一時聚
[30-0934a]
經律異相卷第十六第十張靈
集凡夫比丘無數卽現神通備十八
變事
者皆取籌置石室中卽以籌闍維其
身乃至起塔時復有一千羅漢同入
涅槃郗微柯守護法藏從優波笈備
得四果者二十八人出阿育王經第十卷
優波笈多化諸虎子捨身得道六
時有羅漢名優波笈多住摩偸羅國
大醍醐山那哆婆哆寺去寺不遠有
一虎生子未能覓食飢餓命終優波
笈多以慈悲力與虎子食有五百弟
子並未得道曰何故乃與難衆生食
答曰爲解脫因故時諸虎子壽命短
促將欲近死笈多語虎子言一切行
無常一切法无我涅槃寂靜汝於我
所當生信心於畜生道應生猒離時
諸虎子於笈多所心生信敬卽便命
終生於摩偸羅國人中及至七歲笈
多教化令其出家於七年中得羅漢
果以神通力採種種華供養笈多圍
繞其側諸未得道五百弟子白言此
諸同學年並尙少云何巳得神通功
德笈多答曰皆是先虎子笈多說法
[30-0934b]
經律異相卷第十六第十一張靈
五百弟子深生慙愧斷除煩惱得阿
羅漢果出阿育王經第九卷
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入
泥洹七
佛在雞足山時有婆羅門生子令相
師視之師言是子无相當名阿保其
父毋聞之无相雖長養之初不憐矜
到年十二足自生活父毋遂逐令去
勿復來還子不敢留遂行乞食乃到
祗洹佛以大慈念其勤苦卽使阿難
呼問之能出家不兒卽歡喜願爲沙
門佛卽以手而摩其頭頭髪卽墮袈
裟著
僧毎出分衞而羅旬踰所在之部以
空鉢還佛勅比丘分以施之如是非
一目連念言是比丘僧自不得食餘
人何故悉復空還我若共行猶有所
得佛知其意便與舎利弗倶使目連
與羅旬踰俱各分爲一部佛告目連
我所在處汝不得徃目連卽與羅旬
踰倶行適欲所至卽便見佛及與舎
利弗而在其門如是經歷過百億國
遂不得食目連念言我於今日定不
[30-0934c]
經律異相卷苐十六苐十二張靈得食
羅旬踰時甚大飢極止恒水邊目揵
連卽還到於佛所佛時鉢中尙有餘
食卽與目連念言我今飢甚欲呑湏
彌尙謂不飽但此少飯何足可食佛
告目連且食此飯勿憂不足目連卽
飯飯旣巳飽鉢中不空唯舎利弗卽
念羅旬踰今未得食當大飢苦便白
佛言願乞餘飯與羅旬踰佛卽告言
我不惜飯但羅旬踰宿行果報不應
得之若謂不然汝便可與舎利弗便
以飯與之羅旬踰得卽欲受飯鉢便
下入地百丈舎利弗以道力手尋鉢
卽得以還羅旬踰適欲食之便誤覆
鉢倒去飯食皆散水中羅旬踰還坐
定意自思念言我毎與諸比丘倶行
輒无所得空鉢而還舎利弗今以佛
餘飯與我輒復覆去皆我罪報應當
所受便自思惟結解垢除得羅漢道
卽便食土而般泥洹欲知羅旬踰者
惟衞佛時身爲凡人常懷慳貪不肯
布施時當欲飯脫衣布地恐飯粒落
有沙門過從其分衞羅旬踰見謂之
言當何以相與便以手捧土與
[30-0935a]
経律異相卷第十六第十三張靈
沙門沙門卽呪
當使汝早得度脫由來久遠展轉生
死乃至於今所在之處輒不得食於
今得道食土泥洹時羅旬踰與土沙
門舎利弗是罪福報應今雖得道故
受宿殃世人愚癡謂行惡无罪羅旬
踰是其證也出羅旬踰經
羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲
五部八
佛在時衆僧被服唯著純眞死人雜
衣弊帛自後起比丘羅旬踰毎行分
衞輒飢空還佛知其宿行使衆僧分
律爲五部服色亦五種令其日隨一
部中行遂制儀則各舉所長名其服
色薩和多部愽通敏逵導以法化應
著皂袈裟迦葉維部精勤勇波攝護
衆生應著木蘭袈裟彌沙塞部禪思
入微究畼玄幽應著靑袈裟摩訶僧
耆部勤學衆經敷說義理應著黃
袈裟自尒巳後便大得食何以故是
羅旬踰前世无德之所致也阿難問
佛言羅旬踰前世无德云何得作沙
門佛言此羅旬踰宿世爲賢者子作
[30-0935b]
経律異相卷第十六第十四張靈
人嫉妬見沙門來分衞輒逆閉門戶
言大人不在沙門復至餘家復牽餘
家門尸閉之亦言大人不在故今分
衞不能得適見他人布施飮食歡喜
行會便復念言我亦欲作沙門故今
窮困如是出辵教三昧經下卷
童子迦葉從尼所産八歲成道九
佛住舎衞城時此城中有二姉妹妊
身未産出家爲道諸比丘尼見其腹
相卽便驅出以是因緣徃白世尊世
尊報言在家妊身可得
尼後生男兒字童子迦葉至年八歲
出家爲道成阿羅漢共十六羣比丘
各持澡罐到阿耆羅河邊澡洗入水
仰覆浮戲度河拍水沐浴尒時波斯
匿王在重樓上四望觀看王未信佛
法見是事巳倍生不信卽語末利夫
人言汝家所事福田大士深信无疑
何不顧看卽答王言或是年少出家
始受具足未知戒律或世尊未制此
戒是故尒耳童子迦葉以其天耳聞
王語聲卽語諸伴王倍不信末利夫
人心生不悦今當令彼發歡喜心皆
[30-0935c]
経律異相卷第十六第十五張靈言善
哉各捉澡罐盛中水以著於前結加
跗坐次第行列凌虛而遊於王殿上
空中而過末利夫人在露處坐見坐
影巳卽便仰觀見次第行列結加跗
坐前有澡罐乘虛而去似如鴈王見
是事巳心大歡喜卽白王言看我家
福田神德如是王見是巳心大歡喜
作如是言善哉善哉我得善利願佛
世尊及比丘僧盡壽在國爲良福田
佛聞是事卽便制戒令不復尒出
僧祗律第十九卷十誦亦同末闡
提降伏惡龍十罽賓
國稻始結秀龍王阿羅婆樓注大洪
雨禾稻沒死時大德末闡提比丘等
五人從波吒利弗圈飛騰虛空至雪
山邊阿羅婆樓池中卽於水上行住
坐臥龍王眷屬入白龍王龍王嗔忿
作諸神力暴風疾雨雷電霹靂山巖
崩倒樹木摧折身出煙火雨大礫石
欲令大德末闡提怖復喚兵衆猶不
能伏末闡提言汝令諸天一切世人
悉來怖我一毛不動汝若取湏彌及
諸小山躑置我上我亦不動
[30-0936a]
経律異相卷第十六第十六張靈
漸以法味教化示之令其喜伏龍王
聞法卽受歸戒與其眷屬倶爲弟子
雪山鬼夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆
信伏亦爲弟子咸見道迹末闡提語
諸龍鬼從今以後莫生嗔恚殘害人
民損敗禾稻當生慈心令得安樂卽
皆稽首禀受教戒以寶床與末闡提
坐龍王立侍以扇扇之罽賓揵陀勒
叉國民見是事巳大生恭敬悉來聽
法多得道果出善見律毗婆沙第二卷
摩哂陀化天愛帝須王十一
阿育王時佛巳泥洹二百餘年時摩
哂陀比丘到師子洲中時王欲行獵
有一樹神欲令王得見摩哂陀樹神
化作一鹿去王不遠示現噉草而便
徐行王見化鹿卽張弓攝箭引弓欲射
王復念言我當諦射此鹿鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走王卽逐後到闍婆
陀羅去摩哂陀不遠而滅時摩哂陀
見王巳近而作是念今以神力令王
正見我一人不見餘人大德摩哂陀
卽喚王名帝湏汝來王聞喚巳而便
念言今此國中誰敢喚我名者此何
[30-0936b]
経律異相卷第十六第十七張靈等人
著赤衣服割截而成喚我名字生狐
疑心此是何等爲是人乎爲是鬼神
耶摩哂陀答言沙門釋種法子爲哀
愍王從閻浮利地故來到此耳尒時
天愛帝湏王與阿育王以有書信遥
作知識貢致珍寶更相報答法師乃
曰我有三寶以獻於王非彼天愛世
間疋也卽爲王說三歸依法王受三
歸爲優婆塞復以釋法報示天愛帝
湏王於獵塲中卽復思憶阿育王書
有釋種子卽投
爲說經幷受三歸卽便遣摩哂陀喚
沙彌修摩那今應說法汝可唱轉法
輪修摩那言我今當唱令聲何至答
言使聲滿師子國時修摩那卽入第
四禪從禪定起唱轉法輪師子國民
倶聞之虛空諸神天悉會三唱巳竟
摩哂陀便爲說法天人无數皆得道
迹出善見律毗婆沙第二卷分那
先爲下賤善知方冝遇佛得道十二
有那
利國近南海邊其中人民採眞珠栴
檀以爲常業國有一家兄弟二
[30-0936c]
経律異相卷第十六第十八張靈
人父母終亡欲求分異家有一奴名
分那年少聰丁善能賈販入海治生
无事不知居家財物分爲一分以奴
分那持作一分兄弟擲籌弟得分那
將妻子空手出舎時世飢儉雖得分
那恐不相活以爲愁憂奴分那白大
家言願莫愁憂分那作計月日之中
當令勝大家郞言若審能尒放汝爲
良人大家夫人有私珠物與分那作
本時海潮來城内人民至水邊取薪
分那持珠物至城外見一
乞兒負薪薪中有牛頭栴檀香可治
種病一兩直千兩金時世有一不可
常得分那識之以金錢二枚買得持
歸破作數十叚時有長者得重病當
得此牛頭栴檀二兩合藥求不能得
分那持徃卽得二千兩金如是賣盡所
得不貲富兄十倍大家惑念分那不
違言誓放爲良人隨意所樂分那辭
行學道到舎衞國爲佛作礼長跪白
佛所出微賤心樂道德唯願世尊垂
慈濟度佛言善來分那頭髪卽墮法
衣著身卽成沙門佛爲說法尋得羅
漢道坐自
[30-0937a]
得六通存亡自由皆主人之恩今當
徃度幷化國人於時尊者分那徃到
本國至主人家主人歡喜請坐設食
食訖澡手飛昇虛空分身散體體出
水火光明洞照從上來下告主人曰
此之神德皆是主人放捨之福徃到
佛所所學如此主人答言神化微妙
願見世尊受其教訓分那答言伹當
至心供設饌具佛三逵智必自來矣
卽便設供宿昔巳辦向舎衞國稽首
長跪燒香請佛唯願屈尊廣度一切
佛知其意卽與五百羅漢各以神足
徃到其舎國王人民莫不驚肅來至
佛所五體投地却坐王位食畢澡訖
佛爲主人及王官屬廣陳明法皆受
五戒爲佛弟子起住佛前歎分那曰
在家精勤出家得道神德高遠家國
蒙度我當云何以報其恩於是世尊
歎分那而說偈言心巳休
息言行亦止從止解脫寂然歸
滅棄欲无著缺三界障望意巳
絕是謂上人在聚若野乎地高
岸應眞所過莫不蒙祐
[30-0937b]
経律異相卷第十六第二十張靈
彼樂空閑衆人不能快哉无婬
无所欲求
主人及王益加歡喜供養七日得湏
陀洹道出法句経第一卷
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
佛住菴羅聚落菴羅林中與衆比
丘倶時有質多羅長者白上座言唯
願諸尊於此林中受我請食時諸上
座默然諸上座著衣持鉢至長者舎
就座而坐長者自手供養種種
澡嗽畢聽說法諸上座爲長者說法
示教利喜諸上座食蘇酪蜜飽於舂
後日時熱行極有一下座名摩訶迦
白諸上座今日大熱我欲起雲雨扇
微風上座答言能尒者佳時摩訶迦
卽入三昧如其正受應時雲起細雨
微下涼風亹亹從四方來至精舎門
卽止神通還於自房時長者作是念
最下座比丘而能有此大神通力况
復中上礼諸比丘隨摩訶迦至此住
房礼足白言尊者我欲得見神足現
化摩訶迦言長者勿用見是三請不
許長者猶復重請摩訶迦語長者言
[30-0937c]
經律異相卷第十六第二十一張靈
汝且出外聚集乾草以氎覆上長者
如教聚薪成積來白尊者摩訶迦卽
入火光三昧於戶鉤孔中出火炎光
燒其積薪都盡唯白氎不然語長者
言汝今見不答言巳見實爲奇特摩
訶迦語長者言當知此者皆以不放
逸爲本不放逸故得阿耨多羅三藐
三菩提及餘道品法長者白尊者摩
訶迦願當住此林中我當盡壽四事
供養摩訶迦有行因緣不受其請長
者聞說法巳作礼而去出質多羅長者比丘経
願足化一餓鬼說其徃昔惡口十四
願足阿羅漢恒訓化餓鬼見一餓鬼
形狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出
熾炎如大火聚口出蛆虫膿血流溢
臭氣遠徹不可親近或口吐炎火長
數十丈或耳鼻眼身體支節放諸火
炎長數十丈脣口垂倒像如野豬身
體縱廣一由旬手自抓摑舉聲㘁哭
馳走東西是時願足問餓鬼曰汝宿
何罪今受此
行作沙門戀著房舎慳貪不捨身持
威儀出言臭惡若見持戒精進比丘
[30-0938a]
経律異相卷第十六苐二十二張靈輒復
罵辱偏眼惡視自頼豪族謂爲不死
造諸无量不善之本寧以利刀自截
其舌如是從刧離刧甘心受苦不以
一日之中誹謗精進比丘若還閻浮
利地者以我形狀可戒勅諸比丘善
護口過勿妄出言設見梵行持戒比
丘者念宣其德自受餓鬼形巳來經
數千百万歲受此苦惱我後命終當
入地獄是時餓鬼說此語巳舉聲㘁
哭自投于地如泰山崩天翻地覆斯
由口過故使然矣能守護口過者受
福无窮又迦葉如來出現於世敷說
法教教化巳周於無餘泥洹界而般
泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃
顏衆僧告勅一切雜使不令卿涉伹
與諸後學者說諸妙法時三藏比丘
内心輕蔑不免僧命便與後學敷顯
經義喚受義曰速前象頭次喚第二
者復曰馬頭復次駱駞頭次驢頭復
次猪頭次喚羊頭羯羝頭次喚師子
頭次喚虎頭次喚禽頭次喚羆頭如
是喚衆獸衆獸之類不可稱數三藏
黃顏口出如此无量惡言雖授
[30-0938b]
経律異相卷第十六第二十三張靈
經義不免其罪身壞命終入地獄中
經歷數千万刧受苦無量餘罪未畢
從地獄出生大海中受水性形一身
百頭形體極大異類見之皆悉馳走
出護口經
沙曷降惡龍十五
佛在舎衞國時湏耶國有一貧人賃
剃兒頭湏至麦熟輒顧一斛道逢故
人欲共飮酒還求麦直遍求不得便
起毒意願我壽終作大
國及其壽終遂作大龍其國歷年風
雨不時佛念飢饉遣沙曷比丘徃化
彼龍龍見比丘卽興惡意欲殺國人及
沙曷身沙曷化鉢覆蓋一國龍便降
雨謂國巳沒比丘以佛威神令龍見
民安隱如故龍復興恚更下大雪比
丘鉢受以手掃之著於一處乃入龍
室龍卽便出比丘復出龍入比丘復
入如是不巳龍極乃止長跪問言卿
何等神惱我如此比丘言吾是佛弟
子龍言我欲自歸便隨之去沙曷比
丘便内此龍著於笥中人乃見比丘
取龍如是皆大歡喜問言道人是何
[30-0938c]
経律異相卷第十六第二十四張靈
等神降伏國患告言吾是佛弟子人
民問言佛可見不答言可見湏吾還
時曰向中道過分衞人或有與飯或
與酒者比丘受之樹下醉臥龍鉢袈
裟各在一處佛時微笑五色光出阿
難請問佛以來答復說四事一者阿
羅漢不入三昧不得知二者不得便
見神足三者强酄人分衞四者身中
尙有虫阿羅漢以是四事不及佛時
有一菩薩欲向聲聞見此事巳心卽
堅固佛遣目揵連徃沙曷比丘所勅
攝龍來爲說宿命龍心卽解便受五
戒奉行十善得湏陀洹阿難問佛此
事因緣佛告阿難阿羅漢者不復飢
渴因三事故見醉臥耳一者佛欲開
化菩薩意二者不欲違布施家意三
者恐諸弟子未得道者飮酒多失故
現此事撿戒之耳沙曷比丘雖復飮
酒不以爲醉出沙曷以丘功德経
經律異相卷第十六
勅彫造
