5聲聞無學僧部(一七) 高麗藏
[30-0939a] 
[30-0939a]
經律異相卷第十七聲間無學第五僧部第六靈
梁沙門僧旻寶唱等集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今
身得井出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性溫和精進得
道四
差摩因疾說法心得解脫五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃等誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神
力授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得
羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲說徃事便
得四果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
有人避灾出家見佛成道十五
[30-0939b]
経律異相卷苐十七苐二張靈
羅漢與象先身共爲兄弟行善
不同十六
五百盲兒崎岴見佛眼明悟道十七
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
獦師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舎衞國人名曰厲其家大富年巳老
耄絕無繼嗣禱祀日月天神无不必
修終不能得自念祈請無益寶財消
散産業不修疾病相仍灾害首尾奴
婢死亡六畜不孳爲妭孼神師所迷
云當有福而禍重至由盲人呑毒謂
爲良藥庶有瘳損遂喪其身吾旣殺
生祠祀當入地獄而望天祚豈不惑哉
世有佛道高操之聖學得仙者名曰
應眞淨如琉璃精進存想乃覩之耳
奉斯道者唯守靖寞無欲無求以斯
爲樂現世得安終生天上置吾常供
養佛三尊經涉一載婦遇生男字曰
佛大後復生男字曰僧大厲訓二子
示以聖道僧大禀性慈孝仁愛万物
奉佛法戒親近沙門清淨知足二親
愛之厲臥疾著床卽呼長子涕泣誡
[30-0939c]
経律異相卷苐十七苐三張靈之夫
生有死持戒者安犯戒者危僧大尙
小仁孝清白方以累汝言意便沒故
後類告數啓其兄欲作沙門其國法
欲得婦其言欲作沙門佛大卽爲娉
妻索賢家女字快見光華煒煒端正
少雙婦歸升堂兄會賓客九族欣然
兄於衆前謂其弟曰當今之曰肯作
沙門乎僧大答曰實我宿願兄戲之
曰可従尒志弟心歡喜爲兄作礼卽
便入山見一沙門年少端正獨處樹
下問曰賢者何緣行作沙門其人巳
得應眞之道豫知去來无數刧事謂
僧大日佛說人好婬泆如持炬火逆
風而行其焰稍却不置炬者火燒其
手由烏銜肉鷹鸇追奪烏不置肉灾
及軀命吾以是故行作沙門又如蜜
塗利刀小兒貪甛以舌舐之有截舌
之患婬泆之人苟快愚心不惟其後
有燒身之害如蛾貪火色投入于燈
體見燒煮將何剋獲爲婬惑者不別
善惡遠賢親愚日就流冥亡國滅衆
死入地獄惡著罪成悔將何逮喻
多不能備載如是譬類僧大頓首足下願去
[30-0940a]
経律異相卷苐十七苐四張靈世濁
履清淨道奉沙門戒以爲榮福師曰
小待僧大曰意欲入山禪寂師曰處
山澤者當學星宿明知候時常當儲
待水火麨蜜所以然者盜賊之求水
火麨蜜夜半向晨問當解之給賊所
欲違其意者賊輒殺人僧大曰諾敬
奉慈教却乃入山其兄念日弟作沙
門終不畜妻快見端正心甚悦之起
従快見取琴彈之歌婬泆之曲曰煌
煌欝金生于野過時不採花見棄捐
曼尒豐熾華色惟新與我同歡快見
覺欲爲乱以歌答之曰巍巍我師天
人之尊門徒清潔謚曰沙門觀眞爲
聖婬爲畜倫我受嚴戒不事二君終
不婬生寧就寸分佛大作情悲之曲
委靡之辭宿心加尒故因良媒問名
詣師占相良時慘慘愓愓懼尒不來
旣覩爾顏我心怡怡今不合歡豈徒
費哉斯誓爲定淑女何疑快見惶灼
歌答之曰佛設禮儀尊卑有叙叔妻
卽子壻伯即父我親奉戒日有隆舉
眞與聖齊婬正虫鼠噫平伯子烏爲
斯語兄心貪迷快見知其意甚
[30-0940b]
経律異相卷苐十七苐五張靈
不可轉移快見又歌曰夫人處世當
遠二事不孝婬乱行違佛戒天及賢
者箋其自異佛大歌曰尒之容色燡
燡灼然普天美女豈有此尒顏我心
相悦故踰大山快見自念此人欲我
悖狂之乱沮致大難請說身中惡露不
淨尒乃却耳快見重曰仁貪我軀軀
有何好頭有九骨合爲髑髏如是具
說諸不淨佛大自念汝念其壻何肯
聽我我殺弟者尒乃隨耳卽行募求
數爲賊者前與語曰寧知我家所畜
六籍奴子逃作沙門今在山中賊曰
識之佛大卽出金銀與之尒殺奴子
疾取其頭及身上衣所持法服足下
履屣皆以將還吾復重賜卿等金銀
賊六喜曰従吾取足卽去八山到其
弟所呼曰沙門汝疾出來其弟出日
諸君何求吾有水火麨蜜可食夜時
巳半賊曰不求水火麨蜜不問卿時
欲得汝頭持走之耳其弟聞之卽大
惶怖涕泣而曰吾非長者諸候子也捨
俗爲道與世无諍學道曰淺未獲溝
港殺吾何益賊曰來爲汝首其弟語
[30-0940c]
経律異相卷苐十七苐六張靈
賊曰欲得寶者吾與兄書令惠卿寶
賊曰子兄令我今來殺子弟曰吾今
死矣由斯婦也師前戒我人與婬居
如持炬火逆風而行若不捨之火將
燒手曰冥卽如師戒涕泣従賊乞一
歲活賊曰急取頭去其弟重曰願莫
卽見殺先斷我一骨置吾前也賊斷
一骨置於其前弟遭此痛天來其側
曰愼勿恐怖牢持汝心汝前世時入
畜生中人所屠割稱賣汝肉非一世
矣地獄餓鬼汝皆更之苦痛以來非
適今也僧大白天請報我師天卽語
師曰賊欲殺之汝弟子爲人悲泣求
哀欲得相見師卽飛徃爲說法曰天
地須彌尙滅海有消竭七日有壞天
下有風其名惟藍惟藍一起山山相
慱斯風有滅况汝小軀何足數也但
當念佛佛常自言盛必有衰合會有離
榮位難保身亦如之僧大便得溝港
道復斷一骨重念師戒復得頻來道
賊斷左手復念師戒得不還道賊斷
右手復念師戒得應眞道卽不畏三
惡道生死自在无所復畏僧大曰取
[30-0941a]
経律異相卷苐十七苐七張靈樹皮
來卽爲剝樹皮與之僧大取枝以爲
筆自刺身血書樹皮曰大兄起居隨
時安善二親在時以吾累兄兄不承
之違廢親敎以女色故骨肉相殘違
親慈敎爲不孝也殘殺人命爲不仁
也殺一畜生其罪不少况殺應眞五
不中止今吾善遊寂寞従此長別努
力努力願崇眞道申頸長二尺語諸
賊曰子斷吾頭由截泥頭也吾恐汝
等墮地獄中賊前斷頭取身上衣杖
蓰及鉢持與兄所兄以金銀重謝賊
兄取弟頭爲作假身以頭著止以衣
衣之杖鉢及蓰皆著其傍謂快見曰
汝聟來歸可問訙之快見大喜走至
其所見下目坐以爲思道妻不敢呼
具作美食湏念道覺當飯之曰中不
覺妻因前曰今巳中恐過時也恠其
不應牽衣頭脫身皆分散妻躃踴呼
曰子竟坐我致見殘賊哀憤呼天肝
心崩裂血従口出奄忽而逝戒行清
白難汙如空樹心聖範難動如地眞
淨行高難及如天其未終時諸天咨
嗟迎其塊靈處忉利天忍湏臾
[30-0941b]
經律異相卷苐十七苐八張靈之頃
獲天上難盡之榮兄入禪室視弟頭
身分散婦吐血亡呼曰咄咄吾爲逆
天所作酷裂乃致於此卽至賊所問
弟臨沒將有辵言乎賊以書見之辭
喻悽惻讀竟五内咽塞涕泣交撗吾
違尊親臨亡慈敎骨肉相殘又殺應
眞感隔而死死入地獄王及臣民莫
不涕泣歎述清德殯葬其弟四輩立
塔天龍鬼神側塞空中散華燒香無
不哽咽及別大快見國人哀慟歌歎
其德出佛大僧大經金天
前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二舎衞
國有一長者其家大富生一男兒身
體金色相師占省見其奇相卽爲立
字字修越那提婆梁言金天其生之日家中
自然出一井水縦廣八尺汲用其水
能稱人意一切所湏如心卽出兒年
轉大才藝慱通長者愛之未敢逆意
而作是念我子端正容貌无倫要當
推求選擇名女金容妙體類我兒者
當徃求之卽募諸賈周遍求之時閻
婆國有大長者方生一女字修
[30-0941c]
經律異相卷苐十七苐九張靈
跋那波婆蘇梁言光明端正非凡身體金色
初生之曰亦有自然八尺井水其井
所出稱適人意時彼長者亦自念言
我女端正要得賢土如我女比乃當
嫁與尒時女名遠布舎衛金天名稱
復聞女家時二長者各懷歡喜求爲
婚姻娶婦旣竟還至舎衛時金天家
便設上供請佛及僧供養一日佛受
其請爲長者及金天夫婦廣宣妙法
皆獲湏陀洹佛還精舎金天與婦白
父母求索出家父母聽許俱徃佛所
佛言善來比丘鬚髪自墮法衣著身
便成沙門漸漸敎化悉成羅漢佛言
過去毗婆尸佛滅後辵法在世有諸
比丘遊行敎化到一村落有諸人民
豪賢長者見衆僧至各競供養時有
夫妻二人貧餓困乏毎自惟念我父
在時財寶積滿今者我身貧困極甚
何其苦耶尒時雖富不遭斯等聖衆
之僧今旣得値無錢供養愴然而啼
婦見夫啼而語聟言今汝可徃至本
舎中於故藏内推覓錢寶當用供養
夫如婦言至故藏内得一金錢于時
[30-0942a]
経律異相卷苐十七苐十張靈
其婦有一明鏡卽共同心以用布施
買一新甁盛滿淨水以此金錢著甁
水中以鏡著上持至僧所至心布施
於時衆僧卽爲受之各各取水而用
洗鉢復有取水而飮之者時彼夫婦
歡喜情悦遇疾命終生忉利天時貧
人者此金天夫婦是也出賢愚經苐五卷
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
有天護商主徃陸求那國常樂布施
於佛生信欲先入海若安隱還我當
於佛法中作五年大會天人國内无
不聞知時有一阿羅漢比丘尼同徃
彼國思惟觀察知天護得安隱還作
五年大會請一万八千比丘皆阿羅
漢學人倍多凡夫無數卽見上座名
阿娑陀乃是凡夫甚能精進入僧伽
藍従次作礼謂上座曰大德甚不端
嚴上座心自思惟云何以我爲不端
嚴卽自觀身見鬚髪長卽喚年少剃
除鬚髪比丘尼由言不端嚴上座更
喚年少浣染衣服尼復至僧伽藍故
言不端嚴上座瞋曰我巳剃鬚髪及
浣染衣竟云何謂我不端嚴耶比丘
[30-0942b]
経律異相卷苐十七苐十一張靈尼言
佛法以得四果爲㽵嚴大德聞商主
天護作師子吼五年大會不答言聞
大德是凡夫爲第一上座在羅漢衆
中先受供養是莊嚴不大德方悟啼
泣懊惱比丘尼言何故啼泣答言姉
妹我今巳老无可堪任比丘尼言如來
法可見无有於時節大德
可徃那哆婆哆寺就優波笈多比丘
此比丘佛之所記我弟子中教化第
一時長老比丘至優波笈多出而迎
之語言大德洗足消息答言我未洗
足欲見優波笈多時優波笈多弟子
曰大德此卽是優波笈多來迎大德
卽大歡喜便自洗足優波笈多卽敎
化之爲覓檀越洗浴飮食種種供養
語維那言今有得二解脫比丘入坐
禪處乃至一万八千阿羅漢悉入禪
處是時比丘入第一禪坐處坐時優波
笈多入火光三昧如是一万八千阿
羅漢悉入火光三昧比丘見之心生
歡喜優波笈多教化說法比丘精進
思惟得阿羅漢果還其本國阿羅漢
比丘尼徃僧伽藍礼拜說言今
[30-0942c]
経律異相卷苐十七苐七一張靈
曰大德莊嚴答曰姉妹力也及五年
大會天護問上座世尊種種說法上
座所說而无有異上座答言於過去
世九十一刧我等爲商主入海採寶
誓取滿舶還閻浮提時遇大風吹舶
墮沙海我等爲毗婆尸佛聚沙爲塔
以珍寶物而供養之時有諸天示我
道路言剋後七日有大水來當泛汝
舶入閻浮提及至七日果如天言以
此沙塔因緣經九十一刧不墮惡道
今得阿羅漢果汝今能供養尒許多
人於三寶所我說呪願生死苦无窮
汝今可出家天護奉旨卽爲沙門得
阿羅漢道出阿育王經苐九卷
修羅陀在胎令母性溫和精進得道四
巴連弗國有商主名曰湏陀那中陰
衆生來入母胎卽令其母質直溫和
无諸邪想夫以問師師答曰懷良善
子後生一兒名曰修羅陀年漸長大
求欲出家父毋卽聽勤行精進證羅
漢果出阿舎經第二十五卷
差摩因疾說法心得解脫五
差摩比丘身得重病受大苦痛陀娑
[30-0943a]
経律異相卷苐十七苐十三張靈
比丘爲瞻病者時諸上座令陀娑比
丘爲病者說五受陰法徃反至再差
摩比丘語陀娑比丘何煩令汝驅馳
徃反汝取杖來我自扶杖詣彼上座
彼上座遥見差摩扶杖而來自爲敷
座命令就坐更爲具說徃古談論差
摩比丘卽便說法時彼上座遠塵離
垢得法眼淨差摩比丘不起諸漏心
得解脫出差摩比丘喻重病經
拘提六反退定害身取證六
昔佛在舎衛國弟子拘提於羅漢果
六反退還至第七頭自覺身證復恐
退還卽求利劒自害其命是時魔波
旬求比丘神爲生何處而不能知卽
徃問佛世尊告曰拘提比丘巳取滅
度神識處空與空合體弊魔聞巳心
興欝毒舉身自投靑蓮池浴池水涌
沸水性皆終以此因緣諸比丘等皆
勤精進恐復退還出說拘提比丘經
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
昔有一國名多摩羅去城七里有精
舎五百沙門常處其中讃經行道有
一長老比丘名摩訶盧爲人闇塞五
[30-0943b]
経律異相卷苐十七苐十四張靈百
道人傳共敎之數年之中不得一偈
衆共輕之不將會同常守精舎勅令
掃除後曰國王請諸道人入宮供養
摩訶盧比丘自念言我生世間闇塞
如此不知一偈人所薄賤用是活爲
卽時繩至後園中大樹下欲自絞死
佛以道眼遥見如是化作樹神半身
人現而呵之曰咄比丘何爲作此摩
訶盧卽具陳辛苦化神呵日勿得作
是且聽我言徃迦葉佛時卿作三藏
沙門有五百弟子自以多智輕慢衆
人悋惜經義初不訓誨是以世世所
生諸根闇鈍伹當自責何爲自賤於
是世尊卽現光像爲說妙偈時摩訶
盧稽首佛足思惟偈義卽入定意尋
在佛前得羅漢道自識宿命无數世
事三藏衆經卽貫在心佛語摩訶盧
著衣持鉢就王宮食在五百道人上
坐此諸道人是卿先世五百弟子還
爲說法令得道迹幷使國王明信罪
福卽便受敎入王宮裡坐於上坐衆
人心恚恠其所以各護王意不敢呼
遣念其愚冥不曉達嚫心爲之疲
[30-0943c]
經律異相卷苐十七苐十五張靈
王便下食手自斟酌摩訶盧卽爲達
嚫音如雷震清辭雨下坐上道人驚
怖自悔皆得羅漢爲王說法莫不解
悟羣臣百官皆得湏陀洹出法句經譬喻第一卷
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特兄曰汝若不能持戒還作
白衣槃特詣祗洹門泣淚佛告之口
汝何故悲以兄言答佛言勿怖我成
無上士正覺不由汝兄手牽槃特詣
靜室教執掃篲令誦槃特誦掃忘篲
誦篲忘掃乃經數曰掃篲復名除垢
槃特思念灰土瓦石若除卽清淨也
結縛是垢智慧能除我今以智慧篲
掃除諸結結縛出増一阿含經第一卷
朱利槃特誦一偈能解其義又以神
力授鉢九
佛在舎衛國有一比丘字槃特新作
出家禀性闇塞佛令五百羅漢日日
教之三年之中不得一偈國中四輩
知其愚冥佛愍傷之卽呼著前授與
一偈守口攝意身莫犯如是行者得
度世槃特惑佛慈恩歡喜心開誦偈
上口佛告之曰汝今年老方得一偈
[30-0944a]
経律異相卷苐十七苐十六張靈人皆
知之不足爲奇今當爲汝解說其義
一心身三口四意三所由觀其所起
察其所滅三界五道輪轉不息由之
昇天由之墮淵由之得道泥洹自然
分別爲說无量妙法㸌然心開得羅
漢道時有五百比丘尼別有精舎佛
曰遣一比丘爲說經法明日槃特次
應當行諸尼聞之皆豫含笑明曰來
者我等當逆說其偈令之慙愧無所
一言明日槃特徃諸尼大小皆出作
礼相視而笑坐畢不食食巳澡漱請
令說法槃持卽上高座自慙鄙曰薄
德不才未爲沙門頑鈍有素所學不
多唯知一偈粗識其義當爲敷說願
各靜聽諸年少比丘尼欲逆說偈口
不能開驚怖自責稽首悔過槃特卽
如佛所說一一分別身意所由罪福
内外昇天得道疑神斷想入定之法
卽時諸尼聞其說甚恠其異一心歡
喜皆得羅漢道後曰國王波斯匿請
佛及僧於正殿會佛欲現槃特威神
與鉢令持隨後而行門士識之留不
聽入卿爲沙門一偈不了受請
[30-0944b]
経律異
相卷苐十七苐十七張靈何爲吾是
俗人猶尙知偈豈况沙門無有智慧
施卿无益不湏入門槃特卽住門外
佛坐殿上行水巳畢槃特擎鉢申臂
遥以授佛王及羣臣夫人太子衆會
四輩見臂來入不見其形恠而問佛
是何人臂佛言是賢者槃特比丘臂
也王曰得道向吾使持鉢門士不聽
來入是以申臂授吾鉢耳卽便請入
威神倍常王白佛言聞尊者槃特本
性愚鈍方知一偈何緣得道佛告王
曰學不必多行之爲上賢者槃特解
一偈義精理入神身口意寂淨如天
金人雖多學不行徒喪識想有何
益哉於是世尊卽說偈言雖誦
千章句義不正不如一要聞可
滅意雖誦千言不義何益不如
一義聞行可度雖多誦經不解
何益解一法句行可得道同聞此偈
二百比丘得羅漢道王及羣臣夫人太子莫不歡
喜出法句經苐一卷鴦崛鬘暴害人
民遇佛出家得羅漢道十婆伽婆在
舎衛城祗樹給孤獨園尒時衆多比
丘到時著衣持鉢入舎衛
[30-0944c]
経律異相卷苐十七苐十八張靈
城乞食聞王波斯匿宮門外有衆多
人民各攜手啼哭喚呼便作是說於
此國土有大惡賊名鴦崛鬘殺害人
民暴虐無慈村落居止不得寧息殺
害人民各取一指用作華鬘以是故
名曰鴦崛鬘願王當降伏此人比丘
食巳詣佛世尊具陳上事佛便徃彼
時有衆人擔薪負草及耕田人有行
路人蹈世尊所語世尊言沙門莫従
此道行所以然者此道中有鴦崛鬘
殺害人民無有慈心於衆生城郭村
落皆爲彼人所害彼旣殺人以指作
華鬘懼嬈世尊時佛世尊遂更前進
時鴦崛鬘遥見世尊來見巳便作是
念今此沙門獨來无伴我當殺之時
鴦崛鬘卽拔腰劒徃至佛所世尊遥
見便復道還時鴦崛鬘走逐世尊後
盡其力勢欲及世尊然不能及時鴦
崛鬘便作是念我走能逮象亦能及
馬亦能及車亦能及暴惡牛亦能及
人然此沙門行亦不疾然盡其力勢
不能令及時鴦崛鬘遥語世尊言住
住沙門世尊告曰我久自住然汝不
[30-0945a]
経律異相卷苐十七苐十九張靈住時
鴦崛鬘便作是念我行惡行卽捨腰
劒五體歸命求爲沙門受具足戒佛
言善來比丘鬚髪自墮猶如剃頭彼
所著衣化成袈裟佛爲說法成阿羅
漢時王波斯匿集四部兵出舎衛城
欲徃殺彼賊鴦崛鬘先過世尊具向
佛說世尊告日若今王見鴦崛鬘剃
除鬚髪著三法衣以信堅固出家學
道王取云何王報言若取當問訙礼
敬无有害心然彼兇惡无有慈心安
能修行沙門之行時鴦崛鬘去佛不
遠結跏跗坐直身正意繫念在前時
佛舉手示鴦崛鬘處時波斯匿見鴦
崛鬘巳便懷恐怖衣毛皆豎佛言勿
怖自到彼所當與王語時波斯匿王
便徃至鴦崛鬘所到巳頭面礼足在
一面立時波斯匿王問鴦崛鬘言尊
者鴦崛鬘今名何等鴦崛鬘答言大
王我名伽瞿母名蔓多耶尼王報言
汝善自勉進我今盡形壽供養尊者
伽瞿衣被飯食病瘦醫藥床臥見无
所悋惜常當以法擁護時波斯匿王
頭面礼足遶三匝詣世尊所白
[30-0945b]
經律異相卷苐十七苐二十張靈
言世尊不降伏者能降伏之出増一阿含苐十九卷
蜜婆和吒等有習氣十一
有人雖斷一切煩惱身口中亦有煩
惱相凡人見聞則起不清淨心如蜜
婆和吒阿羅漢五百世在猕猴中今
雖得道猶騰跳樹木愚人見之卽生
輕慢又畢陵伽婆蹉阿羅漢五百世
生婆羅門中習輕蔑心今雖得道猶
語恒水神言小婢止流恒神瞋恚詣
佛陳訴佛敎懺悔猶稱小婢佛无如
是事如一婆羅門惡口一時以五百
事罵佛佛无慍色婆羅門心乃歡喜
卽復一時以五百善事讃歎於佛亦
無喜色當知佛煩惱習氣盡故好惡
无異出大智論第八十四卷
兄弟爭財請佛解競爲說徃事便得
四果十二
佛在羅閱祗竹園中時有大姓子兄
弟四人父母早亡共爭居財見舎利
佛歡喜問言願爲說此後不復爭舎
利弗言善哉吾有大師佛於三界最
尊尒等隨我還到佛所必當得解隨
舎利弗還佛遥見四人笑出五色光
[30-0945c]
經律異相卷苐十七苐二十一張靈
四人礼佛白言吾等愚癡願佛解說
令不復爭昔有國王号曰惟婁身體
有疾迎醫徃視合藥應用師子乳王
卽募得之者分土封之幷妻以小女
時有貧人啓言能得王卽聽許其人
巧黠先尋師子所在乃殺羊滿桃酒
數斛徃到其山伺師子出行便殺羊
幷蒲挑酒著其住處師子見酒肉卽
便飮食大醉而臥前捉取乳歡喜而
還未達本國暮宿聚落有一羅漢宿
與此人同追師子經歷嶮道體極眠
臥都无所知道人覩其身中六識各
自諍功足神言頼因我行到此得乳
手神復言頼我手捉取目神復言頼
我見之耳神復言頼我聞王求乳將
尒等來舌神卽言汝等空以競諍此
功是我有今殺活在我耳此人賷乳
詣王所白言今巳得師子乳在外王
言是非但進之王適見乳舌卽言此
非師子乳但驢乳耳王聞大怒言我
使汝取師子乳乃以驢乳卽欲殺之
時共宿道人卽以神足到王前報言
此信是師子乳我時與是人共宿聚
[30-0946a]
經律異相卷苐十七苐二十二張靈中見
其身中六體共爭其功勤舌言我當
反爾等今果如此王但以乳合藥其
病必愈王卽信阿羅漢言用乳合藥
以女妻之幷封拜如本約道人告王
言一人體識自相反戾况於他人乎
時取乳者得道人恩求作沙門意解
得羅漢道時王亦歡喜受五戒得湏
陀洹道四人聞是意解便隨佛乞爲
比丘佛默然以手摩其頭髮墮袈裟
著身結解垢除阿難曰此四人本何
功德今聞經便解疾得阿羅漢佛言
昔摩父佛時舎利弗爲比丘此四人
爲賈客共以一袈裟上舎利弗舎利
弗呪願令君等後世早得度脫今従
舎利弗而得解脫出惟婁王師子乳譬喻經常給
事衆僧飮食衣服得道十三有一
男子於正法出家能爲給事所至寺
諸比丘等令其給事後轉疲極自思
惟言誰能爲我說法敎化聞摩偸羅
國有優波笈多是佛所記能於後弟
子中最爲第一徃爲作礼合掌說言
大德大作佛事爲我說法優波笈多
言能隨我敎當爲說法答曰能
[30-0946b]
經律異相卷苐十七苐二十三張靈
問曰那多婆哆寺衆僧有幾汝更給
事衆僧答曰有一万八千阿羅漢學
人一倍精進凡夫无數時彼比丘卽
爲一切衆僧而作給事令一切僧專
修道業時給事比丘早起著衣持鉢
入摩偸羅國有一長者朝出相逢長
者念言我未曾見而今見之頭面礼
足問言大德所従遠近有何事來答
言従東國來至優波笈多處爲欲聞
法而優波笈多令我爲僧給事我今
不知摩偸羅國人誰精進誰不精進
者長者日汝今不湏思惟是事我當
代汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥
我悉給與比丘與長者共取飮食等
供養衆僧三月安居時比丘因此供
養修獲道果
見羅刹出家得道十四
摩偸羅國有一男子啓其父毋求欲
出家徃優波笈多所恭敬作礼白言
大德我得作比丘不優波笈多見其
於身爲愛所縛語言善來我當與汝
出家歡喜礼足乞先蹔還家於路思
惟我若至家或有留難夕於中道宿
[30-0946c]
苐二十四張靈一神
廟犬智論云空舎優波笈多作二羅刹一持
死屍一則空手倶入廟中㸦言我得共
諍不決而問此人誰將屍來此人思
惟不得妄語如實語之空來之鬼卽
牽其臂向口欲食將屍之鬼助其分
解劣相免脫如此良久遂至日出經
二日後還至笈多所出家爲道精進
勤修得阿羅漢果出阿育王経苐九卷又出大智論苐十二卷有人
避灾出家見佛成道十五昔有
衆人在江水側爲水所害人民無復
齊限其中得解脫万中有一於深水
得解脫人徃至佛所求爲沙門佛便
然可聽在道末内不思惟謂離困厄
佛爲說法酄令行道時彼比丘内自
慙愧解知一切万物无常心開意解
淡然无想卽於佛前成阿羅漢出
說爲沙門經羅漢
與象先身兄弟行善不同十六迦葉
佛時兄弟二人倶爲沙門兄持戒坐
禪一心求道而不布施弟布施修福
而喜破戒兄従釋迦出家得羅漢道
衣裳不充食常不飽弟生象中爲象
多力能却怨敵國王所受金銀
[30-0947a]
経律異相卷苐十七苐二十五張靈
珍寶瓔珞其身封數百戶邑供給此
象隨其所湏時兄比丘値世大儉遊
行乞食七日不得末後得少麤食劣
得存命先知此象是前世弟便徃詣
象手捉象耳而語之言我昔與汝倶
有罪也象思比丘語卽識宿命見前
世因緣愁憂不食象子怖懼便徃白
王象不飮食不知何意王問象子先
无有人犯此象不象子答曰无他異
人唯一沙門來至象邊湏臾便去王
卽遣人覓得沙門問言至我象邊何
道沙門答曰語象我與汝倶有罪耳
沙門向王具說如上王意便悟卽放
沙門令還所止出雜譬喻経苐四卷
五百盲兒崎岴見佛眼明悟道十七
毗舎離國有五百盲人乞匃自活時
聞佛出世覩見之者癃殘百病皆蒙
除愈貧施衣食愁憂苦厄悉能解免
盲人共議我等罪積苦毒特兼若當
遇佛必見救濟便共行乞人各令得
金錢一枚以用雇人足得達彼行乞
經時人獲一錢左右喚人誰將我等
到舎衛者金錢五百雇其勞苦時有
[30-0947b]
経律異相卷苐十七苐二十六張靈一人
來共相可以錢與之語諸盲人展轉
相牽自在前導將至摩竭棄諸盲人
置空澤中盲人不知爲在何國㸦相
捉手踐蹈他田傷碎苗穀田主見之
盛發瞋怒語痛與手乞兒求哀具說上
事長者愍之令一使人將詣舎衛適
達彼國又聞世尊巳向摩竭提國使
人將向摩竭國盲人欽佛係心欲見
肉眼雖閇心眼巳覩歡喜發心不覺
疲勞巳至摩竭復聞世尊巳還舎衛
如是追逐凡經七返尒時如來觀諸
盲人善根巳熟便住待之佛光觸身
應時兩目卽得開明乃見如來四衆
圍遶身色晃昱如紫金山前詣佛所
五體投地爲佛作礼異口同音共白
佛言唯願垂矜聽在道次佛曰善來
比丘鬚髪自墮法衣在身重爲說法
得阿羅漢出賢愚經第六卷旃陀
羅兒被佛慈化悟道十八舎衛
城里有一旃陀羅兒賢愚経云尼提除糞自活
爾時世尊入城分衛次至彼家客除
糞者卽避餘卷如來逆之其人自念
吾擔糞不淨今曰何由得覲世
[30-0947c]
経律異相卷苐十七苐二十七張靈
尊復詣一澤佛遥喚曰吾爲汝來其
人報曰不敢親近不審世尊何所教
誡乃能慈愍與罪人語世尊告曰欲
度卿爲沙門其人白佛地獄畜生亦
得爲道乎佛言吾今出世正爲罪苦
手執其人上昇虛空至恒水側沐浴
身體復至祗洹勅諸比丘度爲沙門
其人酄勵精勤日新未經旬日便得
湏陀洹果至羅漢果六通清徹涌沒
自由詣大方石當中央坐補納故
衣王聞佛度旃陀羅兒念佛出釋種
豪族姓家左右弟子皆出四姓來入
宮室受供信施五體投地接足而礼
今聞如來度旃陀羅云何礼敬吾今
當徃責數如來未到之頃見前比丘
坐大方石有五百淨居天圍遶礼覲
王前語日煩白世尊疲斯匿王欲覲
世尊比丘聞巳卽沒石中従精舎出
具以白佛佛言知時比丘還従石涌
出語王如來有教先問此比丘云何
得入是剛革石涌沒自由前至佛所
頭面礼足在一面坐前白佛言向者
比丘爲名何等有此神力佛告王曰
此
[30-0948a]
経律異相卷苐十七苐十八張靈是客除
糞人尒時世尊以此因緣便說二偈
猶如穢汙惡地田溝深坑生香潔蓮
華云何大王有目之士當取此華不
王言世尊華極香潔當取莊飾穢汙
觀毋胎於彼胎中生功德華時王白
佛彼人快得善利不可思議自今以
始請此比丘供養四事出旃陀羅兒經獵師捨
家學道事十九昔佛在
摩竭國甘梨園中城北石室窟中有
衆多獵師入山遊獵廣施羅網殺鹿
无數復還上山時有一鹿墮彼摾中
大聲喚呼獵師聞巳各各馳奔自還
墮摾傷害人民不可稱數雖復不死
被瘡極重痛不可言各相扶持劣乃
到舎求諸膏藥以拊其瘡室家五親
各迎屍喪歸還耶旬之其中被瘡衆
生自知瘡差猒患遊獵宿緣應度種
諸善本便自捨家學道作沙門尒時
世尊與无央數百千衆生前後圍遶
而爲說法尒時世尊爲彼衆生欲拔
其根修立功德示現敎戒永離生死
常處福堂於大衆中而說此偈猶如自
造箭還自傷其身内箭亦如是
[30-0948b]
經律異相卷苐十七苐二十九張靈
愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門不自覺知如來
今日證明我等定爲獵師内自慙愧
自省本過在閑靜處思惟止觀係意
不乱所以族姓子剃除鬚髪著三法
衣出家學道修无上梵行自身作證
而自娛樂生死巳盡梵行巳立所作
巳辦更不復受生死如實知之爾時
諸比丘皆得阿羅漢六通清徹无所
罣礙是故說此偈
能覺知是者愛苦共生有无欲無有想
比丘專念度出獵師捨家學道經
經律異相卷第十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0939a]
經律異相卷第十七聲間無學第五僧部第六靈
梁沙門僧旻寶唱等集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今
身得井出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性溫和精進得
道四
差摩因疾說法心得解脫五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃等誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神
力授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得
羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲說徃事便
得四果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
[30-0939b]
経律異相卷苐十七苐二張靈
羅漢與象先身共爲兄弟行善
不同十六
五百盲兒崎岴見佛眼明悟道十七
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
獦師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舎衞國人名曰厲其家大富年巳老
耄絕無繼嗣禱祀日月天神无不必
修終不能得自念祈請無益寶財消
散産業不修疾病相仍灾害首尾奴
婢死亡六畜不孳爲妭孼神師所迷
云當有福而禍重至由盲人呑毒謂
爲良藥庶有瘳損遂喪其身吾旣殺
生祠祀當入地獄而望天祚豈不惑哉
世有佛道高操之聖學得仙者名曰
應眞淨如琉璃精進存想乃覩之耳
奉斯道者唯守靖寞無欲無求以斯
爲樂現世得安終生天上置吾常供
養佛三尊經涉一載婦遇生男字曰
佛大後復生男字曰僧大厲訓二子
示以聖道僧大禀性慈孝仁愛万物
奉佛法戒親近沙門清淨知足二親
愛之厲臥疾著床卽呼長子涕泣誡
[30-0939c]
経律異相卷苐十七苐三張靈之夫
生有死持戒者安犯戒者危僧大尙
小仁孝清白方以累汝言意便沒故
後類告數啓其兄欲作沙門其國法
欲得婦其言欲作沙門佛大卽爲娉
妻索賢家女字快見光華煒煒端正
少雙婦歸升堂兄會賓客九族欣然
兄於衆前謂其弟曰當今之曰肯作
沙門乎僧大答曰實我宿願兄戲之
曰可従尒志弟心歡喜爲兄作礼卽
便入山見一沙門年少端正獨處樹
下
得應眞之道豫知去來无數刧事謂
僧大日佛說人好婬泆如持炬火逆
風而行其焰稍却不置炬者火燒其
手由烏銜肉鷹鸇追奪烏不置肉灾
及軀命吾以是故行作沙門又如蜜
塗利刀小兒貪甛以舌舐之有截舌
之患婬泆之人苟快愚心不惟其後
有燒身之害如蛾貪火色投入于燈
體見燒煮將何剋獲爲婬惑者不別
善惡遠賢親愚日就流冥亡國滅衆
死入地獄惡著罪成悔將何逮喻
多不能備載如是譬類僧大頓首足下願去
[30-0940a]
経律異相卷苐十七苐四張靈世濁
履清淨道奉沙門戒以爲榮福師曰
小待僧大曰意欲入山禪寂師曰處
山澤者當學星宿明知候時常當儲
待水火麨蜜所以然者盜賊之求水
火麨蜜夜半向晨問當解之給賊所
欲違其意者賊輒殺人僧大曰諾敬
奉慈教却乃入山其兄念日弟作沙
門終不畜妻快見端正心甚悦之起
従快見取琴彈之歌婬泆之曲曰煌
煌欝金生于野過時不採花見棄捐
曼尒豐熾華色惟新與我同歡快見
覺欲爲乱以歌答之曰巍巍我師天
人之尊門徒清潔謚曰沙門觀眞爲
聖婬爲畜倫我受嚴戒不事二君終
不婬生寧就寸分佛大作情悲之曲
委靡之辭宿心加尒故因良媒問名
詣師占相良時慘慘愓愓懼尒不來
旣覩爾顏我心怡怡今不合歡豈徒
費哉斯誓爲定淑女何疑快見惶灼
歌答之曰佛設禮儀尊卑有叙叔妻
卽子壻伯即父我親奉戒日有隆舉
眞與聖齊婬正虫
斯語兄心貪迷快見知其意甚
[30-0940b]
経律異相卷苐十七苐五張靈
不可轉移快見又歌曰夫人處世當
遠二事不孝婬乱行違佛戒天及賢
者箋其自異佛大歌曰尒之容色燡
燡灼然普天美女豈有此尒顏我心
相悦故踰大山快見自念此人欲我
悖狂之乱沮致大難請說身中惡露不
淨尒乃却耳快見重曰仁貪我軀軀
有何好頭有九骨合爲髑髏如是具
說諸不淨佛大自念汝念其壻何肯
聽我我殺弟者尒乃隨耳卽行募求
數爲賊者前與語曰寧知我家所畜
六籍奴子逃作沙門今在山中賊曰
識之佛大卽出金銀與之尒殺奴子
疾取其頭及身上衣所持法服足下
履屣皆以將還吾復重賜卿等金銀
賊六喜曰従吾取足卽去八山到其
弟所呼曰沙門汝疾出來其弟出日
諸君何求吾有水火麨蜜可食夜時
巳半賊曰不求水火麨蜜不問卿時
欲得汝頭持走之耳其弟聞之卽大
惶怖涕泣而曰吾非長者諸候子也捨
俗爲道與世无諍學道曰淺未獲溝
港殺吾何益賊曰來爲汝首其弟語
[30-0940c]
経律異相卷苐十七苐六張靈
賊曰欲得寶者吾與兄書令惠卿寶
賊曰子兄令我今來殺子弟曰吾今
死矣由斯婦也師前戒我人與婬居
如持炬火逆風而行若不捨之火將
燒手曰冥卽如師戒涕泣従賊乞一
歲活賊曰急取頭去其弟重曰願莫
卽見殺先斷我一骨置吾前也賊斷
一骨置於其前弟遭此痛天來其側
曰愼勿恐怖牢持汝心汝前世時入
畜生中人所屠割稱賣
矣地獄餓鬼汝皆更之苦痛以來非
適今也僧大白天請報我師天卽語
師曰賊欲殺之汝弟子爲人悲泣求
哀欲得相見師卽飛徃爲說法曰天
地須彌尙滅海有消竭七日有壞天
下有風其名惟藍惟藍一起山山相
慱斯風有滅况汝小軀何足數也但
當念佛佛常自言盛必有衰合會有離
榮位難保身亦如之僧大便得溝港
道復斷一骨重念師戒復得頻來道
賊斷左手復念師戒得不還道賊斷
右手復念師戒得應眞道卽不畏三
惡道生死自在无所復畏僧大曰取
[30-0941a]
経律異相卷苐十七苐七張靈樹皮
來卽爲剝樹皮與之僧大取枝以爲
筆自刺身血書樹皮曰大兄起居隨
時安善二親在時以吾累兄兄不承
之違廢親敎以女色故骨肉相殘違
親慈敎爲不孝也殘殺人命爲不仁
也殺一畜生其罪不少况殺應眞五
不中止今吾善遊寂寞従此長別努
力努力願崇眞道申頸長二尺語諸
賊曰子斷吾頭由截泥頭也吾恐汝
等墮地獄中賊前斷頭取身上衣杖
蓰及鉢持與兄所兄以金銀重謝賊
兄取弟頭爲作假身以頭著止以衣
衣之杖鉢及蓰皆著其傍謂快見曰
汝聟來歸可問訙之快見大喜走至
其所見下目坐以爲思道妻不敢呼
具作美食湏念道覺當飯之曰中不
覺妻因前曰今巳中恐過時也恠其
不應牽衣頭脫身皆分散妻躃踴呼
曰子竟坐我致見殘賊哀憤呼天肝
心崩裂血従口出奄忽而逝戒行清
白難汙如空樹心聖範難動如地
淨行高難及如天其未終時諸天咨
嗟迎其塊靈處忉利天忍湏臾
[30-0941b]
經律異相卷苐十七苐八張靈之頃
獲天上難盡之榮兄入禪室視弟頭
身分散婦吐血亡呼曰咄咄吾爲逆
天所作酷裂乃致於此卽至賊所問
弟臨沒將有辵言乎賊以書見之辭
喻悽惻讀竟五内咽塞涕泣交撗吾
違尊親臨亡慈敎骨肉相殘又殺應
眞感隔而死死入地獄王及臣民莫
不涕泣歎述清德殯葬其弟四輩立
塔天龍鬼神側塞空中散華燒香無
不哽咽及別大快見國人哀慟歌歎
其德出佛大僧大經金天
前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二舎衞
國有一長者其家大富生一男兒身
體金色相師占省見其奇相卽爲立
字字修越那提婆梁言金天其生之日家中
自然出一井水縦廣八尺汲用其水
能稱人意一切所湏如心卽出兒年
轉大才藝慱通長者愛之未敢逆意
而作是念我子端正容貌无倫要當
推求選擇名女金容妙體類我兒者
當徃求之卽募諸賈周遍求之時閻
婆國有大長者方生一女字修
[30-0941c]
經律異相卷苐十七苐九張靈
跋那波婆蘇梁言光明端正非凡身體金色
初生之曰亦有自然八尺井水其井
所出稱適人意時彼長者亦自念言
我女端正要得賢土如我女比乃當
嫁與尒時女名遠布舎衛金天名稱
復聞女家時二長者各懷歡喜求爲
婚姻娶婦旣竟還至舎衛時金天家
便設上供請佛及僧供養一日佛受
其請爲長者及金天夫婦廣
皆獲湏陀洹佛還精舎金天與婦白
父母求索出家父母聽許俱徃佛所
佛言善來比丘鬚髪自墮法衣著身
便成沙門漸漸敎化悉成羅漢佛言
過去毗婆尸佛滅後辵法在世有諸
比丘遊行敎化到一村落有諸人民
豪賢長者見衆僧至各競供養時有
夫妻二人貧餓困乏毎自惟念我父
在時財寶積滿今者我身貧困極甚
何其苦耶尒時雖富不遭斯等聖衆
之僧今旣得値無錢供養愴然而啼
婦見夫啼而語聟言今汝可徃至本
舎中於故藏内推覓錢寶當用供養
夫如婦言至故藏内得一金錢于時
[30-0942a]
経律異相卷苐十七苐十張靈
其婦有一明鏡卽共同心以用布施
買一新甁盛滿淨水以此金錢著甁
水中以鏡著上持至僧所至心布施
於時衆僧卽爲受之各各取水而用
洗鉢復有取水而飮之者時彼夫婦
歡喜情悦遇疾命終生忉利天時貧
人者此金天夫婦是也出賢愚經苐五卷
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
有天護商主徃陸求那國常樂布施
於佛生信欲先入海若安隱還我當
於佛法中作五年大會天人國内无
不聞知時有一阿羅漢比丘尼同徃
彼國思惟觀察知天護得安隱還作
五年大會請一万八千比丘皆阿羅
漢學人倍多凡夫無數卽見上座名
阿娑陀乃是凡夫甚能精進入僧伽
藍従次作礼謂上座曰大德甚不端
嚴上座心自思惟云何以我爲不端
嚴卽自觀身見鬚髪長卽喚年少剃
除鬚髪比丘尼由言不端嚴上座
喚年少浣染衣服尼復至僧伽藍故
言不端嚴上座瞋曰我巳剃鬚髪及
浣染衣竟云何謂我不端嚴耶比丘
[30-0942b]
経律異相卷苐十七苐十一張靈尼言
佛法以得四果爲㽵嚴大德聞商主
天護作師子吼五年大會不答言聞
大德是凡夫爲第一上座在羅漢衆
中先受供養是莊嚴不大德方悟啼
泣懊惱比丘尼言何故啼泣答言姉
妹我今巳老无可堪任比丘尼言如來
法可見无有於時節大德
可徃那哆婆哆寺就優波笈多比丘
此比丘佛之所記我弟子中教化第
一時長老比丘至優波笈多出而迎
之語言大德洗足消息答言我未洗
足欲見優波笈多時優波笈多弟子
曰大德此卽是優波笈多來迎大德
卽大歡喜便自洗足優波笈多卽敎
化之爲覓檀越洗浴飮食種種供養
語維那言今有得二解脫比丘入坐
禪處乃至一万八千阿羅漢悉入禪
處是時比丘入第一禪坐處坐時優波
笈多入火光三昧如是一万八千阿
羅漢悉入火光三昧比丘見之心生
歡喜優波笈多教化說法比丘精進
思惟得阿羅漢果還其本國阿羅漢
比丘尼徃僧伽藍礼拜說言今
[30-0942c]
経律異相卷苐十七苐七一張靈
曰大德莊嚴答曰姉妹力也及五年
大會天護問上座世尊種種說法上
座所說而无有異上座答言於過去
世九十一刧我等爲商主入海採寶
誓取滿舶還閻浮提時遇大風吹舶
墮沙海我等爲毗婆尸佛聚沙爲塔
以珍寶物而供養之時有諸天示我
道路言剋後七日有大水來當泛汝
舶入閻浮提及至七日果如天言
此沙塔因緣經九十一刧不墮惡道
今得阿羅漢果汝今能供養尒許多
人於三寶所我說呪願生死苦无窮
汝今可出家天護奉旨卽爲沙門得
阿羅漢道出阿育王經苐九卷
修羅陀在胎令母性溫和精進得道四
巴連弗國有商主名曰湏陀那中陰
衆生來入母胎卽令其母質直溫和
无諸邪想夫以問師師答曰懷良善
子後生一兒名曰修羅陀年漸長大
求欲出家父毋卽聽勤行精進證羅
漢果出阿舎經第二十五卷
差摩因疾說法心得解脫五
差摩比丘身得重病受大苦痛陀娑
[30-0943a]
経律異相卷苐十七苐十三張靈
比丘爲瞻病者時諸上座令陀娑比
丘爲病者說五受陰法徃反至再差
摩比丘語陀娑比丘何煩令汝驅馳
徃反汝取杖來我自扶杖詣彼上座
彼上座遥見差摩扶杖而來自爲敷
座命令就坐更爲具說徃古談論差
摩比丘卽便說法時彼上座遠塵離
垢得法眼淨差摩比丘不起諸漏心
得解脫出差摩比丘喻重病經
拘提六反退定害身取證六
昔佛在舎衛國弟子拘提於羅漢果
六反退還至第七頭自覺身證復恐
退還卽求利劒自害其命是時魔波
旬求比丘神爲生何處而不能知卽
徃問佛世尊告曰拘提比丘巳取滅
度神識處空與空合體弊魔聞巳心
興欝毒舉身自投靑蓮池浴池水涌
沸水性皆終以此因緣諸比丘等皆
勤精進恐復退還出說拘提比丘經
摩訶盧惜義招鈍改悔得道
昔有一國名多摩羅去城七里有精
舎五百沙門常處其中讃經行道有
一長老比丘名摩訶盧爲人闇塞五
[30-0943b]
経律異相卷苐十七苐十四張靈百
道人傳共敎之數年之中不得一偈
衆共輕之不將會同常守精舎勅令
掃除後曰國王請諸道人入宮供養
摩訶盧比丘自念言我生世間闇塞
如此不知一偈人所薄賤用是活爲
卽時繩至後園中大樹下欲自絞死
佛以道眼遥見如是化作樹神半身
人現而呵之曰咄比丘何爲作此摩
訶盧卽具陳辛苦化神呵日勿得作
是且聽我言徃迦葉佛時卿作三藏
沙門有五百弟子自以多智輕慢衆
人悋惜經義初不訓誨是以世世所
生諸根闇鈍伹當自責何爲自賤於
是世尊卽現光像爲說妙偈時摩訶
盧稽首佛足思惟偈義卽入定意尋
在佛前得羅漢道自識宿命无數世
事三藏衆經卽貫在心佛語摩訶盧
著衣持鉢就王宮食在五百道人上
坐此諸道人是卿先世五百弟子還
爲說法令得道迹幷使國王明信罪
福卽便受敎入王宮裡坐於上坐衆
人心恚恠其所以各護王意不敢呼
遣念其愚冥不曉達嚫心爲之疲
[30-0943c]
經律異相卷苐十七苐十五張靈
王便下食手自斟酌摩訶盧卽爲達
嚫音如雷震清辭雨下坐上道人驚
怖自悔皆得羅漢爲王說法莫不解
悟羣臣百官皆得湏陀洹出法句經譬喻第一卷
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特兄曰汝若不能持戒還作
白衣槃特詣祗洹門泣淚佛告之口
汝何故悲以
無上士正覺不由汝兄手牽槃特詣
靜室教執掃篲令誦槃特誦掃忘篲
誦篲忘掃乃經數曰掃篲復名除垢
槃特思念灰土瓦石若除卽清淨也
結縛是垢智慧能除我今以智慧篲
掃除諸結結縛出増一阿含經第一卷
朱利槃特誦一偈能解其義又以神
力授鉢九
佛在舎衛國有一比丘字槃特新作
出家禀性闇塞佛令五百羅漢日日
教之三年之中不得一偈國中四輩
知其愚冥佛愍傷之卽呼著前授與
一偈守口攝意身莫犯如是行者得
度世槃特惑佛慈恩歡喜心開誦偈
上口佛告之曰汝今年老方得一偈
[30-0944a]
経律異相卷苐十七苐十六張靈人皆
知之不足爲奇今當爲汝解說其義
一心身三口四意三所由觀其所起
察其所滅三界五道輪轉不息由之
昇天由之墮淵由之得道泥洹自然
分別爲說无量妙法㸌然心開得羅
漢道時有五百比丘尼別有精舎佛
曰遣一比丘爲說經法明日槃特次
應當行諸尼聞之皆豫含笑明曰來
者我等當逆說其偈令之慙愧無所
一言明日槃特徃諸尼大小皆出作
礼相視而笑坐畢不食食巳澡漱請
令說法槃持卽上高座自慙鄙曰薄
德不才未爲沙門頑鈍有素所學不
多唯知一偈粗識其義當爲敷說願
各靜聽諸年少比丘尼欲逆說偈口
不能開驚怖自責稽首悔過槃特卽
如佛所說一一分別身意所由罪福
内外昇天得道疑神斷想入定之
卽時諸尼聞其說甚恠其異一心歡
喜皆得羅漢道後曰國王波斯匿請
佛及僧於正殿會佛欲現槃特威神
與鉢令持隨後而行門士識之留不
聽入卿爲沙門一偈不了受請
[30-0944b]
経律異
相卷苐十七苐十七張靈何爲吾是
俗人猶尙知偈豈况沙門無有智慧
施卿无益不湏入門槃特卽住門外
佛坐殿上行水巳畢槃特擎鉢申臂
遥以授佛王及羣臣夫人太子衆會
四輩見臂來入不見其形恠而問佛
是何人臂佛言是賢者槃特比丘臂
也王曰得道向吾使持鉢門士不聽
來入是以申臂授吾鉢耳卽便請入
威神倍常王白佛言聞尊者槃特本
性愚鈍方知一偈何緣得道佛告王
曰學不必多行之爲上賢者槃特解
一偈義精理入神身口意寂淨如天
金人雖多學不行徒喪識想有何
益哉於是世尊卽說偈言雖誦
千章句義不正不如一要聞可
滅意雖誦千言不義何益不如
一義聞行可度雖多誦經不解
何益解一法句行可得道同聞此偈
二百比丘得羅漢道王及羣臣夫人太子莫不歡
喜出法句經苐一卷鴦崛鬘暴害人
民遇佛出家得羅漢道十婆伽婆在
舎衛城祗樹給孤獨園尒時衆多比
丘到時著衣持鉢入舎衛
[30-0944c]
経律異相卷苐十七苐十八張靈
城乞食聞王波斯匿宮門外有衆多
人民各攜手啼哭喚呼便作是說於
此國土有大惡賊名鴦崛鬘殺害人
民暴虐無慈村落居止不得寧息殺
害人民各取一指用作華鬘以是故
名
食巳詣佛世尊具陳上事佛便徃彼
時有衆人擔薪負草及耕田人有行
路人蹈世尊所語世尊言沙門莫従
此道行所以然者此道中有鴦崛鬘
殺害人民無有慈心於衆生城郭村
落皆爲彼人所害彼旣殺人以指作
華鬘懼嬈世尊時佛世尊遂更前進
時鴦崛鬘遥見世尊來見巳便作是
念今此沙門獨來无伴我當殺之時
鴦崛鬘卽拔腰劒徃至佛所世尊遥
見便復道還時鴦崛鬘走逐世尊後
盡其力勢欲及世尊然不能及時鴦
崛鬘便作是念我走能逮象亦能及
馬亦能及車亦能及暴惡牛亦能及
人然此沙門行亦不疾然盡其力勢
不能令及時鴦崛鬘遥語世尊言住
住沙門世尊告曰我久自住然汝不
[30-0945a]
経律異相卷苐十七苐十九張靈住時
鴦崛鬘便作是念我行惡行卽捨腰
劒五體歸命求爲沙門受具足戒佛
言善來比丘鬚髪自墮猶如剃頭彼
所著衣化成袈裟佛爲說法成阿羅
漢時王波斯匿集四部兵出舎衛城
欲徃殺彼賊鴦崛鬘先過世尊具向
佛說世尊告日若今王見鴦崛鬘剃
除鬚髪著三法衣以信堅固出家學
道王取云何王報言若取當問訙礼
敬无有害心然彼兇惡无有慈心安
能修行沙門之行時鴦崛鬘去佛不
遠結跏跗坐直身正意繫念在前時
佛舉手示鴦崛鬘處時波斯匿見鴦
崛鬘巳便懷恐怖衣毛皆豎佛言勿
怖自到彼所當與王語時波斯匿王
便徃至鴦崛鬘所到巳頭面礼足在
一
者鴦崛鬘今名何等鴦崛鬘答言大
王我名伽瞿母名蔓多耶尼王報言
汝善自勉進我今盡形壽供養尊者
伽瞿衣被飯食病瘦醫藥床臥見无
所悋惜常當以法擁護時波斯匿王
頭面礼足遶三匝詣世尊所白
[30-0945b]
經律異相卷苐十七苐二十張靈
言世尊不降伏者能降伏之出増一阿含苐十九卷
蜜婆和吒等有習氣十一
有人雖斷一切煩惱身口中亦有煩
惱相凡人見聞則起不清淨心如蜜
婆和吒阿羅漢五百世在猕猴中今
雖得道猶騰跳樹木愚人見之卽生
輕慢又畢陵伽婆蹉阿羅漢五百世
生婆羅門中習輕蔑心今雖得道猶
語恒水神言小婢止流恒神瞋恚詣
佛陳訴佛敎懺悔猶稱小婢佛无如
是事如一婆羅門惡口一時以五百
事罵佛佛无慍色婆羅門心乃歡喜
卽復一時以五百善事讃歎於佛亦
無喜色當知佛煩惱習氣盡故好惡
无異出大智論第八十四卷
兄弟爭財請佛解競爲說徃事便得
四果十二
佛在羅閱祗竹園中時有大姓子兄
弟四人父母早亡共爭居財見舎利
佛歡喜問言願爲說此後不復爭舎
利弗言善哉吾有大師佛於三界最
尊尒等隨我還到佛所必當得解隨
舎利弗還佛遥見四人笑出五色光
[30-0945c]
經律異相卷苐十七苐二十一張靈
四人礼佛白言吾等愚癡願佛解說
令不復爭昔有國王号曰惟婁身體
有疾迎醫徃視合藥應用師子乳王
卽募得之者分土
時有貧人啓言能得王卽聽許其人
巧黠先尋師子所在乃殺羊滿桃酒
數斛徃到其山伺師子出行便殺羊
幷蒲挑酒著其住處師子見酒肉卽
便飮食大醉而臥前捉取乳歡喜而
還未達本國暮宿聚落有一羅漢宿
與此人同追師子經歷嶮道體極眠
臥都无所知道人覩其身中六識各
自諍功足神言頼因我行到此得乳
手神復言頼我手捉取目神復言頼
我見之耳神復言頼我聞王求乳將
尒等來舌神卽言汝等空以競諍此
功是我有今殺活在我耳此人賷乳
詣王所白言今巳得師子乳在外王
言是非但進之王適見乳舌卽言此
非師子乳但驢乳耳王聞大怒言我
使汝取師子乳乃以驢乳卽欲殺之
時共宿道人卽以神足到王前報言
此信是師子乳我時與是人共宿聚
[30-0946a]
經律異相卷苐十七苐二十二張靈中見
其身中六體共爭其功勤舌言我當
反爾等今果如此王但以乳合藥其
病必愈王卽信阿羅漢言用乳合藥
以女妻之幷封拜如本約道人告王
言一人體識自相反戾况於他人乎
時取乳者得道人恩求作沙門意解
得羅漢道時王亦歡喜受五戒得湏
陀洹道四人聞是意解便隨佛乞爲
比丘佛默然以手摩其頭髮墮袈裟
著身結解垢除阿難曰此四人本何
功德今聞經便解疾得阿羅漢佛言
昔摩父佛時舎利弗爲比丘此四人
爲賈客共以一袈裟上舎利弗舎利
弗呪願令君等後世早得度脫今従
事衆僧飮食衣服得道十三有一
男子於正法出家能爲給事所至寺
諸比丘等令其給事後轉疲極自思
惟言誰能爲我說法敎化聞摩偸羅
國有優波笈多是佛所記能於後弟
子中最爲第一徃爲作礼合掌說言
大德大作佛事爲我說法優波笈多
言能隨我敎當爲說法答曰能
[30-0946b]
經律異相卷苐十七苐二十三張靈
問曰那多婆哆寺衆僧有幾汝更給
事衆僧答曰有一万八千阿羅漢學
人一倍精進凡夫无數時彼比丘卽
爲一切衆僧而作給事令一切僧專
修道業時給事比丘早起著衣持鉢
入摩偸羅國有一長者朝出相逢長
者念言我未曾見而今見之頭面礼
足問言大德所従遠近有何事來答
言従東國來至優波笈多處爲欲聞
法而優波笈多令我爲僧給事我今
不知摩偸羅國人誰精進誰不精進
者長者日汝今不湏思惟是事我當
代汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥
我悉給與比丘與長者共取飮食等
供養衆僧三月安居時比丘因此供
養修獲道果
見羅刹出家得道十四
摩偸羅國有一男子啓其父毋求欲
出家徃優波笈多所恭敬作礼白言
大德我得作比丘不優波笈多見其
於身爲愛所縛語言善來我當與汝
出家歡喜礼足乞先蹔還家於路思
惟我若至家或有留難夕於中道宿
[30-0946c]
苐二十四張靈一神
廟犬智論云空舎優波笈多作二羅刹一持
死屍一則空手倶入廟中㸦言我得共
諍不
惟不得妄語如實語之空來之鬼卽
牽其臂向口欲食將屍之鬼助其分
解劣相免脫如此良久遂至日出經
二日後還至笈多所出家爲道精進
勤修得阿羅漢果出阿育王経苐九卷又出大智論苐十二卷有人
避灾出家見佛成道十五昔有
衆人在江水側爲水所害人民無復
齊限其中得解脫万中有一於深水
得解脫人徃至佛所求爲沙門佛便
然可聽在道末内不思惟謂離困厄
佛爲說法酄令行道時彼比丘内自
慙愧解知一切万物无常心開意解
淡然无想卽於佛前成阿羅漢出
說爲沙門經羅漢
與象先身兄弟行善不同十六迦葉
佛時兄弟二人倶爲沙門兄持戒坐
禪一心求道而不布施弟布施修福
而喜破戒兄従釋迦出家得羅漢道
衣裳不充食常不飽弟生象中爲象
多力能却怨敵國王所受金銀
[30-0947a]
経律異相卷苐十七苐二十五張靈
珍寶瓔珞其身封數百戶邑供給此
象隨其所湏時兄比丘値世大儉遊
行乞食七日不得末後得少麤食劣
得存命先知此象是前世弟便徃詣
象手捉象耳而語之言我昔與汝倶
有罪也象思比丘語卽識宿命見前
世因緣愁憂不食象子怖懼便徃白
王象不飮食不知何意王問象子先
无有人犯此象不象子答曰无他異
人唯一沙門來至象邊湏臾便去王
卽遣人覓得沙門問言至我象邊何
道沙門答曰語象我與汝倶有罪耳
沙門向王具說如上王意便悟
沙門令還所止出雜譬喻経苐四卷
五百盲兒崎岴見佛眼明悟道十七
毗舎離國有五百盲人乞匃自活時
聞佛出世覩見之者癃殘百病皆蒙
除愈貧施衣食愁憂苦厄悉能解免
盲人共議我等罪積苦毒特兼若當
遇佛必見救濟便共行乞人各令得
金錢一枚以用雇人足得達彼行乞
經時人獲一錢左右喚人誰將我等
到舎衛者金錢五百雇其勞苦時有
[30-0947b]
経律異相卷苐十七苐二十六張靈一人
來共相可以錢與之語諸盲人展轉
相牽自在前導將至摩竭棄諸盲人
置空澤中盲人不知爲在何國㸦相
捉手踐蹈他田傷碎苗穀田主見之
盛發瞋怒語痛與手乞兒求哀具說上
事長者愍之令一使人將詣舎衛適
達彼國又聞世尊巳向摩竭提國使
人將向摩竭國盲人欽佛係心欲見
肉眼雖閇心眼巳覩歡喜發心不覺
疲勞巳至摩竭復聞世尊巳還舎衛
如是追逐凡經七返尒時如來觀諸
盲人善根巳熟便住待之佛光觸身
應時兩目卽得開明乃見如來四衆
圍遶身色晃昱如紫金山前詣佛所
五體投地爲佛作礼異口同音共白
佛言唯願垂矜聽在道次佛曰善來
比丘鬚髪自墮法衣在身重爲說法
得阿羅漢出賢愚經第六卷旃陀
羅兒被佛慈化悟道十八舎衛
城里有一旃陀羅兒賢愚経云尼提除糞自活
爾時世尊入城分衛次至彼家客除
糞者卽避餘卷如來逆之其人自念
吾擔糞不淨今曰何由得覲世
[30-0947c]
経律異相卷苐十七苐二十七張靈
尊復詣一澤佛遥喚曰吾爲
人報曰不敢親近不審世尊何所教
誡乃能慈愍與罪人語世尊告曰欲
度卿爲沙門其人白佛地獄畜生亦
得爲道乎佛言吾今出世正爲罪苦
手執其人上昇虛空至恒水側沐浴
身體復至祗洹勅諸比丘度爲沙門
其人酄勵精勤日新未經旬日便得
湏陀洹果至羅漢果六通清徹涌沒
自由詣大方石當中央坐補納故
衣王聞佛度旃陀羅兒念佛出釋種
豪族姓家左右弟子皆出四姓來入
宮室受供信施五體投地接足而礼
今聞如來度旃陀羅云何礼敬吾今
當徃責數如來未到之頃見前比丘
坐大方石有五百淨居天圍遶礼覲
王前語日煩白世尊疲斯匿王欲覲
世尊比丘聞巳卽沒石中従精舎出
具以白佛佛言知時比丘還従石涌
出語王如來有教先問此比丘云何
得入是剛革石涌沒自由前至佛所
頭面礼足在一面坐前白佛言向者
比丘爲名何等有此神力佛告王曰
此
[30-0948a]
経律異相卷苐十七苐十八張靈是客除
糞人尒時世尊以此因緣便說二偈
猶如穢汙惡地田溝深坑生香潔蓮
華云何大王有目之士當取此華不
王言世尊華極香潔當取莊飾穢汙
觀毋胎於彼胎中生功德華時王白
佛彼人快得善利不可思議自今以
始請此比丘供養四事出旃陀羅兒經獵師捨
家學道事十九昔佛在
摩竭國甘梨園中城北石室窟中有
衆多獵師入山遊獵廣施羅網殺鹿
无數復還上山時有一鹿墮彼摾中
大聲喚呼獵
墮摾傷害人民不可稱數雖復不死
被瘡極重痛不可言各相扶持劣乃
到舎求諸膏藥以拊其瘡室家五親
各迎屍喪歸還耶旬之其中被瘡衆
生自知瘡差猒患遊獵宿緣應度種
諸善本便自捨家學道作沙門尒時
世尊與无央數百千衆生前後圍遶
而爲說法尒時世尊爲彼衆生欲拔
其根修立功德示現敎戒永離生死
常處福堂於大衆中而說此偈猶如自
造箭還自傷其身内箭亦如是
[30-0948b]
經律異相卷苐十七苐二十九張靈
愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門不自覺知如來
今日證明我等定爲獵師内自慙愧
自省本過在閑靜處思惟止觀係意
不乱所以族姓子剃除鬚髪著三法
衣出家學道修无上梵行自身作證
而自娛樂生死巳盡梵行巳立所作
巳辦更不復受生死如實知之爾時
諸比丘皆得阿羅漢六通清徹无所
罣礙是故說此偈
能覺知是者愛苦共生有无欲無有想
比丘專念度出獵師捨家學道經
經律異相卷第十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
