6聲聞無學僧部(一八) 高麗藏
[30-0948c] 
[30-0948c]
經律異相卷第十八聲聞無學第六僧部第七靈
梁沙門僧旻寶唱等集
重姓魚呑不死出家得道一
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金
錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一把石擬珠散僧故
生時天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祗陀宮十一
四比丘說苦遇佛得道十二
四比丘說樂佛謂是苦心悟得道
十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
[30-0949a]
経律異相卷第十八第二張靈比丘
喜眠佛樂宿習得道十八比丘
好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘
多食得羅漢道二十比丘
夂病佛爲湔浣聞法捨命得無餘
泥洹二十一比丘
因怖得道二十二比丘
與女戲有惡聲自煞天神悟之精
進得道二十三比丘
在俗害母爲漙首菩薩所化出家
得道二十四比丘
貧老公垂殞佛說徃行許其出家
二十五比丘
見一湏陀洹作維那獲苦報畏故
得道二十六二比
丘所行不同得報亦異二十七沙門
樹下坐貪想不除佛化身說法得
羅漢道二十八沙門
飯僧汙手拭柱柱爲之裂二十
九沙門
小便不彈指尿漈鬼面三十沙門
開戶五指火出三十一重姓
魚呑不死出家悟道一
[30-0949b]
経律異相卷第十八第三張靈舎衞
國有豪長者財富無量唯無子姓毎
懷悒遲禱祀求索精誠款篤婦生一
男端正希有父母宗親値時讌會共
相聚集詣大江邊飮食自娛父母將
兒詣其會所愛念此兒從坐擔儛父
儛巳竟母復擔之歡娛自樂臨到河
邊意卆散亂執之不固失兒墮水尋
時搏撮竟不能得父母憐念愛著傷
懷其兒福德遂復不死隨水沉浮爲
一魚所呑雖在魚腹猶自不死下流
村中有一富家亦無兒子種種求索
困不能得而彼富家恒令一奴捕生
爲業値得呑小兒魚剖腹得兒施與
大家大家觀省而自慶言我家由來
禱祠神祗求索子息精誠報應故天
與我卽便摩拭乳哺養之上村父母
聞下村長者魚腹得兒卽徃其所追
求索之言是我兒我於彼河而失是
子今汝得之願以見還時彼長者而
答之曰我家由來禱祠求子今神報
應賜我一兒君之亡兒竟爲所在紛
紜不了詣王求斷於是二家各引道
理其兒父母說是我兒我於某
[30-0949c]
経律異相卷第十八第四張靈時失
在河中而彼長者復自說言我於河
中魚腹得之此實我子非君所生王
聞其說靡知所如卽爲二家平詳此
事卿二長者各名此兒今若與一於
理不可更共供養至兒長大各爲娶
婦安置家業二處異居此婦生子卽
屬此家彼婦生兒卽屬彼家時二長
者各隨王教兒年長大倶爲娶婦經
給所湏无有乏短兒白二父母我生
巳來遭羅艱苦墮水魚呑垂死得濟
今我志意欲得出家唯願父母當見
聽許時二父母心愛此兒不能拒逆
卽便聽許徃至佛所求欲入道佛言
善來頭髪自墮卽成沙門字曰重姓
佛爲說法得盡諸苦成阿羅漢佛言
過去久遠有佛世尊号毗婆尸集諸
大衆爲說妙法時有長者來至會中
聞說大法施戒之福生信敬心受三
自歸及不煞戒復以一錢布施彼佛
世世受福財寶无乏長者子者今重
姓比丘是也由其施佛一錢九十一
刧恒富錢財至於今世二家父母供
給所湏受不煞戒墮水魚呑不
[30-0950a]
経律異相卷第十八第五張靈
能令死受三歸故得阿羅漢出賢愚經第五卷
二十耳億精進大過二
佛在占波國雷聲池側尊者二十耳
億在一靜處自修法本不捨頭陀晝
夜經行行處腳跡如血流溢恒自剋
勵而欲漏心不得解脫是時二十耳
億便作是念苦行精進我爲第一我
今漏心不得解脫又我家業多財饒
寶冝可捨服還作白衣持財廣施佛
心知之便至彼處佛語二十耳億汝
本在家善能彈琴琴絃極急響不齊
等可聽不不也世尊佛言琴絃極緩
復可聽不不也世尊佛言不急不緩
音可聽不如是世尊佛言極精進者
猶如調戲若懈怠者此墮邪見若能
在中此則上行如是不久當成无漏
二十耳億聞是語巳還雷音池側思
惟佛教成阿羅漢出増一阿含経第八卷
頼吒爲父所要三
頼吒婆羅門求佛出家佛言先辭父
母父母不聽頼吒臥地多曰不食父
母慰喻終亦默然旣憐其志便卽聽
許出家受具足成阿羅漢後十年還
[30-0950b]
経律異相卷第十八第六張靈
村次第乞食父見不識訶罵不與婢
取鉢盛棄爛食與還啓大家頼吒還
父卽出看問汝還何不至我門答言
巳至得罵父牽入室辦種種美食象
負金銀著中庭高於人錢物无數汝
可還俗母命新婦嚴莊至頼吒所親
戚共相諌數頼吒啓欲施食與何假
見嬈出中阿含経第二十八卷
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
舎衞城中有大長者婦生一男兒名
曰金財端正殊特是兒手捲父母驚
怖卽開兩手見二金錢在兒手中歡
喜收取輒吏續生如是懃取滿藏不
盡兒年轉大卽白父母求索出家卽
便聽之徃至佛所剃除鬚髪身著袈
裟年滿受戒臨檀衆僧次第爲礼隨
所礼處時兩手按地皆有二金錢受
戒巳竟精勤修習得羅漢道阿難白
佛此金財比丘先造何福手把金錢
佛言過去九十一刧有佛名毗婆尸
出現於世與諸衆僧遊行國界時諸
長者施設供養佛及弟子時一貧人
取薪賣之時得兩錢見佛歡喜卽以
[30-0950c]
経律異相卷第十八第七張靈
兩錢施佛及僧貧人以兩錢施佛及
僧故九十一刧恒把金錢財寶自然
尒時貧人者金財比丘是也出賢愚經第二卷
華天先世採花供養今天雨其花五
舎衞國有豪富長者生一男兒面首
端正天雨衆花積滿舎内卽字此兒
名弗把提梁言花天兒年轉大徃至佛所心
自思惟我出處世得値聖尊卽前白
佛言唯願世尊及與衆僧明曰屈意
臨適鄙家受少蔬食佛卽受請花天
還至化作寶牀遍其舎内正設嚴飾
佛及衆僧卽坐其座花天福德飮食
自辦佛僧食巳廣爲花天具說法要
花天合家得湏陀洹花天卽辭父母
求索出俗父母聽之佛言善來鬚髪
自墮袈裟著身遵修佛教逮得羅
漢阿難白佛花天何福而得如是佛
言過去有佛名毗婆尸出現於世度
脫衆生時諸豪族皆悉供養有一貧
人見僧歡喜卽於野澤採衆草花用
散大衆佛告阿難尒時貧人今花天
比丘是散花之德九十一刧身體端
正意有所湏如念而至出賢愚経第二
卷
[30-0951a]
經律異相卷第十八第八張靈寶天
前身以一把石擬珠散僧故生時天
雨七寶六舎衞
國有長者生一男兒當尒之時天雨
七寶遍其家内相師覩之白長者言
兒相殊特生時有瑞應号爲勒那提
婆梁言寶天兒年轉大才藝慱通聞佛神
聖心懷注仰辭父母徃詣佛所而白
佛言願令出家佛言善來鬚髪自墮
法衣在身佛爲說法卽得羅漢毗婆
尸佛出現於世有諸居士共請衆僧
種種供養時有貧人雖懷喜心无供
養具以一把白石擬珠用散衆僧發
大誓願貧人者今此寶天比丘是乃
至九十一刧受无量福多饒財寶衣
食自然今遭我世得道果證出賢
愚經苐二卷
少欲知足比丘聞法成道七
時南天竺有一男子於正法中出家
少欲知足不樂榮顯不以蘇油摩身
不以湯水洗浴不食蘇油常畏生死
四大无力不得聖道卽生心念唯有
優波笈多能爲我說法卽詣摩偸羅
國合掌礼敬優波笈多見其後身怖
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經律異相卷第十八第九張靈
畏生死常不樂麤惡不願榮華優波
笈多諸言但隨我教當爲汝說答言
唯優波笈多令諸檀越設種種飮食
洗浴衆僧又語年少沙門可以湯求
洗浴此比丘以蘇油摩其身以種種
美食與之是比丘得食數日身有氣
力一聞笈多所說妙法精進思惟得
阿羅漢果出阿育王経第九卷
工巧比丘思惟成道八
有一男子於佛法中出家善能工巧
在所至處一切衆僧令造寺舎日日
不息生大疲勌卽自念言我當坐禪
思惟佛昔在世說一切比丘應坐禪
修道不得放縱卽徃優波笈多所礼
拜合掌言佛巳涅槃大德今作佛事
願爲說法時優波笈多見其後身畏
生死苦因緣未足更爲工巧復見疲
勌不能復作優波笈多語言若隨我
教當爲說法答曰如是優波笈多言
若地未起寺者汝當於彼起寺佛昔
說此得梵功德答曰大德我於摩偸
羅國不知誰精進誰不精進笈多曰
汝能早起著衣持鉢入國不答曰能
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経律異相卷第十八第十張靈早起
入國遇一長者出所未曾見此比丘
而今見之卽爲作礼問言大德從遠
近來比丘答曰從東國來又問何事
答曰如是長者言大德今不湏思惟
是我當爲比丘種種辦具時比丘共
長者捉繩墨度覓處繩未至地卽自
思惟所作功德除一切煩惱得阿羅
漢果出阿育王経第九卷賊作
比丘遇佛悟道九佛在
舎衞國時拘薩羅國波斯匿王勅典
獄者諸有盜賊罪應入律詣市殺之
時有一賊在大衆中逃竊得脫外假
法服私爲沙門然内不思惟謂爲永
離困厄之難不復懼害在閑靜處不
思道德不習經戒律儀禪誦之道然
未得證果不勤求證果佛告彼人巳
免生死賊寇之難故有餘恐五盛陰
身輪轉五趣无有解巳爲諸結使所
見殘害便當墮於餓鬼畜生之道時
彼比丘在閑靜處思惟挍計内自懇
責解知万物皆悉无常生不夂在盡
歸於滅興衰之變斯來久矣卽於佛
前悔過自責成羅漢道出說竊爲沙門經
[30-0952a]
経律異相卷第十八第十一張靈
貪食比丘觀察得道十
時摩偸羅國有一男子於優波笈多
所離俗出家爲貪食故不能得道笈
多語言我明曰當與汝食至時以一
器盛滿鉢糜又一空器幷置其前而
語之言汝可取食令此器空又言待
冷稍稍食之而此比丘貪心厚重便
吹使冷白和上言巳冷乃併食之笈
多曰乳糜雖冷汝心故熱復應冷之
當以不淨觀爲水除此心熱若見飮
食如服藥想比丘食竟卽便吐出滿
於空器笈多曰汝可更食比丘曰不
淨何可復食又言汝觀一切法猶如
涕吐因爲說法比丘精進思惟觀察
得阿羅漢果出阿育王經第九卷
乞兒比丘現神力入祗陀宮十一
祗陀太子遣信請佛及僧明日食唯
不請乞兒比丘乞兒比丘善來盡隨
佛僧入宮食乞兒比丘以神通力徃
北欝單越取自然秔飯各持威儀凌
虛而不入太子宮次第而坐太子見
之歎未曾有問佛言此諸賢聖從何
許來佛言即五百乞兒爲沙門也太
[30-0952b]
經律異相卷第十八第十二張靈子
深愧出賢愚經第五卷四
比丘說苦遇佛得道十二佛
在舎衞精舎有四比丘坐於樹下共
相問言一切世間何者最苦一人言
天下之苦无過婬欲一人言世間之
苦无過飢渴一人言世間之苦无過
瞋恚一人言天下之苦莫過驚怖共
諍苦義云何不止佛知其言徃到其
所問其所論卽以事白佛言汝等所
論不究苦義天下之苦莫過有身飢
渴寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於
身夫身者衆苦之本患禍之器勞心
極慮憂畏万端三界蠕動更相殘賊
吾我縛著生死不息皆由身興欲離
世苦當求寂滅攝心守正怕然无想
可得泥洹此爲最樂佛爲說偈告諸
比丘徃昔夂遠无數世時有五通比
丘名精進力在山樹下閑寂求道時
有四禽依附左右常得安隱一者鴿
二者烏三者毒蛇四者鹿是四禽者
晝行求食暮則還宿四禽一夜自相
問言世間之苦何者爲重烏言飢渴
之時身羸目冥神識不寧投身羅
[30-0952c]
經律異相卷第十八第十三張靈網不
顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言
之飢渴爲苦鴿言色欲熾盛无所顧
念危身滅命莫不由之毒蛇言恚意
一起不避親踈亦能殺人復能自煞
鹿言我在林野心恒怵惕畏懼獵師
及諸虎狼髣髴有聲奔投坑岸母子
相捐肝膽悼悸以此言之驚怖爲苦
時精進力答言汝等所論未耳不究
苦本天下大苦无過有爲是爲苦器
憂畏无量吾以是故捨俗學道滅意
斷想不貪四大欲斷苦源志存泥洹
泥洹道者寂滅无形憂患永畢尒乃
大安四禽聞之心卽開解佛告比丘
尒時五通比丘則吾身是時四禽者
今四人是前世巳聞苦本之義如何
今曰方復云云比丘聞之慙愧自責
卽於佛前得羅漢道出法句經譬喻第四卷四比
丘說樂佛謂是苦心悟得道十三佛
在舎衞精舎時有四新學比丘至柰
樹下坐禪修道柰華榮茂色好且香
因相謂曰世間万事何者可樂一人
言仲舂之月百卉榮華遊戲原野此
最爲樂一人言宗親吉會觴酌交
[30-0953a]
経律異相卷苐十八苐十四張靈
錯音樂歌儛此最爲樂一人言多積
財寶所欲卽得車馬服飾與衆有異
出入光顯行者屬目此最爲樂一人
言妻妾端正綵服鮮明香熏芬馥恣
意縱情此最爲樂佛知可化徃爲宣
說此最爲苦言昔有圈王名曰普安
與隣國四王共爲親友請此四王宴會
一月飮食娛樂臨別之曰普安王問
曰人居世間以何爲樂四王所對與
汝不異時普安王爲體四王間之歡
喜信解時普安王我身是也時四王
者汝四人是前巳論之今又不解生
死延長何由休息時四比丘重聞此
義慙愧悔過心意開寤得羅漢道出法
句喻經第四
卷比丘拔母泥犂之苦
十四昔有一人辭親學道得成應眞
諸有恩巳盡行濟之觀見其母在泥
犂中廣求方便欲脫母苦見邊境有
王害父奪國命餘七曰受罪之地與
其母同夜到王所於壁現半身王見
怖懅拔刀斫頸頸卽落地比丘不動
王意方解叩頭謝過比丘語王汝害
父奪
[30-0953b]
經律異相卷苐十八苐十五張靈
國不耶對曰實尒曰汝命餘七日當
入地獄吾故來相語王卽求哀比丘
曰大作功德恐不相及王但稱南无
佛七日不絕便得免罪王便一心稱
南无佛七日不懈命終神明猶憶入
泥犂門故稱南无佛泥犂卽冷一城
中人皆得脫出比丘便爲說法比丘
母及王與泥犂中人皆得度脫出十卷譬
喻經第二
卷比丘從師教得道
十五南天竺國有一男子於佛法出家
身爲愛所縛以蘇油摩身又用湯水
洗浴資種種飮食身爲愛縛不得聖
道徃摩偸羅國優波笈多所礼足而
言願聞法要優波笈多見其後身爲
愛所縛語言男子能受我教當爲汝
說答言能優波笈多將其入山以神
通力化作大樹語言汝當上此大樹
是時比丘便卽上樹又於樹下化作
大坑深廣千肘又語放汝二腳卽便
放腳又令放一手卽放一手更放一
手比丘答言若復放手便墮坑死優
波笈多言我先共約一切受教汝云
何不
[30-0953c]
經律異相卷苐十八苐十六張靈受時
身愛卽滅放手而墮不見樹坑笈多
說法精進思惟得羅漢果出阿育王
經第十卷
比丘白骨觀入道十六
摩偸羅國有一男子從優波笈多出
家聞說不淨觀等以不淨觀摧伏煩
惱謂巳作所作笈多言汝當精進勿
作懈想答言曰我巳得阿羅漢笈多
語言汝見亁陀羅國翻地持沽酒女人
不此女人自言得道如汝不異煩惱
未斷而自言斷是増上慢汝今觀此
女人爲得道不答曰我未能見欲向
彼國師卽聽之是時比丘至亁陀羅
國治下土石寺消息早起著衣持鉢
入聚落乞食時沽酒女取食欲與比
丘見女婬欲愛心便自取鉢中麨酪
與此女人女人見之亦婬欲變心露
齒而笑比丘卽入不淨觀乃至觀身
作白骨想從於是觀得羅漢果出阿育王經第十卷
比丘自恣受臘得道十七
佛在舎衞國夏居三月以至新歲告
阿難言汝擊揵搥揵搥聲音遍一佛
國地獄餓鬼畜生一切病苦聞音悉
[30-0954a]
經律異相卷苐十八苐十七張靈
除皆得安隱於時佛言比丘汝等冝
起行舎羅籌各各相對悔過目責相
謝衆失所犯非法各忍和同淨身口
心令无餘穢時諸比丘卽受佛教事
訖還坐時佛慈愍因從坐起向諸比
丘叉手而言雖无上尊至眞无失當
可施行以爲訓誨時佛遷延懺謝聖
衆矜愍一切還就草蓐佛適復坐聖
衆亦然各就故位時万比丘得成道
迹八千比丘得阿羅漢明自恣受臘事出新歲經
比丘憙眠佛樂宿習得道十八
佛在祗樹精舎諸比丘勤修道業除
棄陰蓋有一比丘飽食入室閉房靜
眠受身快意不觀非常無復晝夜却
後七日其命將終佛愍傷之卽入其
室彈指寤之爲說妙偈驚悟稽首作
礼佛告比丘汝本宿命惟衞佛時曾
得出家貪身利養不念經戒飽食却
眠不惟非常命終魂神生翁虫中積
五万歲壽盡復爲螺蜂之虫樹中蠹
虫各五万歲此四品虫生長冥中貪
身愛命樂處幽隱爲家不喜光明一
眠之時百歲乃覺連綿羅網不求出
[30-0954b]
経律異相卷苐十八苐十八張靈
要今始罪畢得爲沙門如何睡眠不
知猒足比丘聞巳慙怖自責五蓋卽
除成阿羅漢出法句譬喻第三卷
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
摩偸羅國有一男子依優波笈多出
家常好眠睡有時說法睡眠不聞教
樹下禪亦復睡眠笈多以神通力於
其四邊化作深坑深一千肘時比丘
睡覺卽便驚怖時優波笈多復化作
路令其得行時此比丘隨路而出徃
優波笈多所優波笈多令其更去比
丘答言彼有深坑優波笈多言此深
坑小生死深坑大所謂生老病死憂
悲苦惱若人不知四諦則墮其中比
丘聞之復徃樹下加跗而坐心毎思
惟恐墮深坑不復睡眠以怖畏故思
惟精進除諸煩惱得阿羅漢果出阿育王
經第九
卷比丘多食得羅漢道
二十有一牸象名曰磨荼載佛舎利
至罽賓國以此善根死生人中出家
得阿羅漢果因食飯一斛乃般涅槃
告諸比丘尼汝等集會我當自說所
得勝
[30-0954c]
経律異相卷苐十八苐十九張靈
法諸比丘尼不信其言復語尼曰莫
生不信前世爲牸象捨彼象身卽得
此身能食飯一斛五斗而食一斛乃
至廣說如是等雖是多食而是易滿
曾聞波斯匿王食飯二斛是彼功德
因緣故因一根秔光一莖苷蔗日日
長生尒許飯食故身體肥大以此大
身徃詣佛所佛問大王身體肥大得
无疲耶時波斯匿心生慙愧具向佛
說世尊說偈
人當有正念於食知止足亦不遭苦受
易消而増壽
時波斯匿王聞佛所說漸漸減食乃
至後時唯食一斛出阿毗曇毗婆沙第二十二卷
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得
无餘泥洹二十
一佛在舎衞國有一長者諸佛及僧
時比丘徃如來不徃遣信取食有二
因緣一者欲與諸天說法二者皻視
病人是時世尊遍觀比丘皆悉受請
卽取鑰母開一房門見一比丘抱患
頓篤臥大小便不能轉側世尊問曰
汝有何患比丘曰受性闇鈍恒懷懈
慢
[30-0955a]
經律異相卷苐十八苐二十張靈初不
酄他皻視餘人是故今日无看我者
今實孤窮所怙无處尒時世尊慈憐
躬抱除去不淨湔浣坐具水洗其身
更與著衣敷新坐具還置房中躬自
案摩告比丘曰汝不加勤求増上法
死後便當更受劇苦漸與說法酄使
勇猛乃告諸僧汝等比丘无父母兄
弟亦无姉妹宗族不相皻視此非其
冝我法齊正上下和從自今爲始弟
子侍師如事父毋至死不捨師㸔弟
子視如己息隨時將息至死不捨師
徒相慈流于永刧所有什物平等分
布設无什物當廣分衞有瞻病者則
瞻我身所獲功德亦无差降時病比
丘便自思惟卽捨形壽便得无餘
出佛看比丘病不受長者請經比丘
因怖得道二十二時摩
偸羅國有一男子從優波笈多出家
多喜睡眠笈多化作一鬼而有七頭
手捉樹枝身懸空中比丘見巳卽便
驚覺生大怖畏還其本所笈多語云
還坐禪處比丘白言和上彼林中有
一鬼七頭當我前手捉樹枝懸
[30-0955b]
經律異相卷第十八第二十一張靈
在空中甚可怖畏笈多言此鬼不足
畏睡眠最可畏若比丘爲此鬼所煞
必不入生死若爲睡眠所殺則生死
无窮比丘卽還坐禪處復見此鬼畏
此鬼故不敢睡眠是時比丘精進思
惟得阿羅漢果出阿育王經第十卷
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之
精進得道二十三
佛住舎衞國有異比丘在拘薩羅人
間住一林中比丘與長者婦女嬉戲
起惡名聲比丘自念我今自殺林中
有天神化作長者女身語比丘言世
間諸人爲我及汝空作惡名言我與
汝共相習近作不正事旣巳有惡聲
可近還俗共相娛樂比丘答曰爲有
此聲我今自殺神復天身而說偈言
雖多惡名行者忍之不應自害
不應起惱比丘開悟專精思惟
斷除煩惱得阿羅漢出比丘避女惡名欲自殺經
比丘在俗害毋爲溥首菩薩所化出
家得道二十四
路有一人害所生母止住樹下啼哭
懊惱稱叫奈何自責无狀而造大逆
[30-0955c]
經律異相卷第十八第二十二張靈自害
我母當墮地獄其人雖尒當修律行
溥首菩薩見其現在應當得度化作
異人攜其父母詣害母人所去之不
遠中道而住父母謂子此是正路子
言非正遂共諍計子現瞋怒殺化父
母巳啼哭酸毒不能自勝徃殺母人
所謂言我殺父母當墮地獄哭言奈
何當設何計其害母者而自念言今
此來人乃害二親我但危母其人癡
冥罪莫大焉我之爲逆尙差於彼知
彼受罪吾猶覺輕其人悲哀酸酷口
並宣言吾常徃詣能仁佛所其无救
者佛爲設救其恐懅者佛能慰除如
佛所教我當奉遵於時化人啼哭進
路在其前行此害毋者尋隨其後如
彼悔過吾亦當尒吾罪微薄彼人甚
重化人詣佛稽首干地而白佛言唯
然世尊吾造大逆而害二親犯斯大
罪佛告化人善哉善哉子爲至誠而
无所欺言行相副詣如來前言說至
誠口不兩舌亦不自侵當自察觀心
之法以何所心危二親者用過去心
當來心乎現在心耶其過去心
[30-0956a]
經律異相卷第十八第二十三張靈卽巳
滅現在心卽以別去无有處所亦无
方面不知安在當來心者此則未至
无集聚處未見旋反亦无徃還子當
知之心亦不立於身之内亦不由外
亦無境界不處兩間不得中止如
此丈多不可備載化人歎曰未曾有如來成最正覺
了知法界无有作者亦无有受无有
生者无滅度者无所依倚願得出家
因佛世尊得作沙門受具足戒佛言
比丘善來於時化人前作沙門卽白
佛言唯然世尊吾獲神通今欲滅度
佛之威神使彼化人去地四丈九尺
於虛空中而取滅度身中出火還自
燒體逆子見之心自念言彼作沙門
便得滅度吾效此人徃詣佛所稽首
聖足我亦造逆自危毋命佛言善哉
至誠而無所欺言行相副於是逆人
地獄之火從毛孔出其痛甚劇而无
救護白佛言我今被燒唯天中天而
見救濟世尊出金色臂者人頭上火
時卽滅見如來身若干相好身痛休
息而得安隱又前白佛欲作沙門佛
尋聽之卽爲出家說四諦法其
[30-0956b]
經律異相卷第十八第二十四張靈人聞
之遠塵離垢得法眼淨修行法教逮
得徃還證得羅漢又白佛言欲般泥
洹佛言隨意時比丘踊在虛空去地
四丈九尺身自出火還燒巳體百干
天人於虛空中而來供養時舎利弗
白佛言如來恩施所說律乃令逆者
得度唯有如來諸大菩薩能覩一切
羣萌根源隨而度之非聲聞緣覺境
界佛言如是出心本淨經比丘
貧老公垂殞佛說徃行許其出家二
十五舎衞
國有一貧窮老公踰二百歲眉生秀
毛耳出於頭齒如齊貝手過於膝皃
而視之似如有相而貧窮辛苦衣不
蓋形五體裸露腹恒飢空行步纔動
示有氣息欲徃見佛釋梵侍門勅不
通之老公大聲言曰吾雖貧窮民之
斯下干載有幸今得値佛欲問罪福
求離衆苦我聞世尊仁慈普逮莫不
受恩而獨斷我亦誣聖意佛呼使前
匐匐寸進爲佛作礼悲喜交流稱其窮苦
願一奉覲十年始果氣力旣惡進退
无路但恐命絶穢汙聖門重増
[30-0956c]
經律異相卷第十八第二十五張靈其
罪天尊哀矜不奪本願如此而死无
復恨矣唯願速終願垂恩施佛言人
之受生多以緣政我爲汝說汝前世
時生豪强大國明慧王家時爲太子
憍貴非凡上爲父母所珍下爲臣民
所奉用此恣意輕凌於人高目大視
矜抗邈然財寶億万皆是民物百姓
貧弊皆以調斂唯知聚積初不布施
時有寒素沙門名曰靜志從遠國來
故徃詣卿所求不多唯法衣耳而卿
了不當接遇之甚惡衣旣不乞又不
與食空坐著前去復不聽晝夜七曰
水漿乖絕示有氣息方大歡喜聚衆
看之以爲至樂侍臣諌曰沙門慈恭道
德内全凍之不寒餓之不飢所以來
乞欲爲福耳旣不施與安可窮逼幸
發遣之勿招其罪太子乃曰此是何
人詐稱道德試小困之纔令不死正
尒放去无所憂也卽便遣去驅逐出
國出界十餘里逢遭餓賊欲煞噉之
沙門言曰我窮凍沙門羸瘦骨立肉
痟腥臊不中食也空當見煞而无所
任餓賊荅曰我餓困累日但食土
[30-0957a]
經律異相卷第十八第二十六張靈耳
卿雖小瘦故是肉也終不相放但當
就死如此前却良久太子得知便馳
徃曰我以不能乞其衣食寜當令賊
煞之耶賊見太子皆各叩頭謝罪放
沙門去時沙門者彌勒是也故卿今
日受此貧窮之罪坐慳貪也所以長
壽救沙門之命也罪福冬應如有影
響老公曰去事以尒願畢於今乞得
如垂沒之命得作沙門後生世世常
侍佛邊佛言善哉應時老公鬚髪墮
地法衣在身體氣更健耳目聰明立
得上決入三昧門以偈讃佛作礼而
退我
昔爲寵子不識仁義方驕貴白放恣時
爲大國王自謂无罪福以此可保常唐
悟生死對於今受其殃從罪復蒙祐得
覩天中天解脫旣徃罪垂命入法門永
離慳貪心長受智慧根世世不遠佛保
持万刧存出貧窮老公經卷比
丘見一湏陀洹先作維那今獲苦報
畏故得道二十六摩
偸羅國有一男子於優波笈多所出
家笈多說法比丘精進思惟得湏
[30-0957b]
経律異相卷苐十八苐二十七張靈
陀洹果不放逸故脫惡道怖七生天
上七生人中受人天樂當入涅槃笈
多見其意共入摩偸羅國次第乞食
至旃陀羅舎有旃陀羅子得湏陀洹
果身有惡病一切身體爲虫所食口
氣臭穢優波笈多語弟子言汝觀此
小兒得湏陀洹受如此苦
生旃陀羅姓樂著於三月惡虫食其體
爲愛自在故生死无有實猶如芭蕉林
比丘問何緣得湏陀洹而受此苦笈
多荅曰先身出家衆僧坐禪其爲維
那有一羅漢居此惡病搔刮作聲維
那語言惡虫食汝而作此聲卽牽臂
出言汝入旃陀羅室去阿羅漢語維
那汝當精進莫徃生死受苦是維那
卽懺悔之懺悔竟得湏陀洹果不復
精進今小兒是也牽羅漢出今生旃
陀羅處受此報也比丘怖畏勤精進
卽得阿羅漢果出阿育王經第十卷
二比丘所行不同得報亦異二十七
昔有兩比丘持戒智慧正等倶得湏
陀洹道一比丘但行乞匃以用布施
飯諸比丘僧及貧窮者一比丘但坐
[30-0957c]
経律異相卷苐十八苐二十八張靈禪自
守謂行乞匃作布施者言何以不坐
禪自守空自勤苦一比丘答言賢者
佛言爲比丘亦當布施不則後世貧
窮後二比丘俱得羅漢迦羅越子作
沙門前世乞匃今得自守衆人自持
衣食日日與之其一比丘前世但自
守今爲婢子作沙門乞匃无有與者
常大飢渴故應持戒布施不當自守
也出十卷譬喻經第三卷沙門
樹下坐貪想不除佛化身說法得羅
漢道二十八佛在
世時有一道人在於河邊樹下學道
貪想不除走心散意但念六欲身靜
意遊曾无寧息十二年中不能得道
佛知可度化作沙門徃至其所樹下
共宿湏臾一明有龜從河中出來至
樹下復有水狗飢行求食與龜相逢
便欲噉龜龜縮頭尾及其四腳藏於
甲中不能得噉水㺃小遠復出頭足
行步如故遂便得象時化沙門語言比
丘吾念世人不如此龜有護命之鎧
能令水狗不得其便世人无智放恣
六情天魔得便煞形壞神去生
[30-0958a]
經律異相卷第十八第二十九張靈死
無端輪轉五道苦惱百千卽爲說偈
而酄勉之比丘聞偈貪斷望止得羅
漢道知化沙門是佛世尊敬肅正服
稽首佛足出法句經譬喻第二卷沙
門飯僧汙手拭柱柱爲之裂二十九有
沙門作摩波利飯比丘分酪蘇著手
以手塗柱柱卽破裂出譬喻經沙
門小便不彈指尿漈鬼面三十有
一沙門不彈指來小便漈清中鬼面
厲鬼大恚欲煞沙門沙門持戒厲鬼
隨逐伺覓其短不能得便沙門後作
摩波利有人上此僧物者卽於坐上
得羅漢道出一卷雜譬喻經沙
門開戶五指火出三十一有
沙門先共學道同住一堂一沙門言
此沙門惡惟不可共止捐徃他國還
過視之爲得道未夜到其舎沙門鑰
開召呼前坐舉五指頭火出外來沙
門卽大驚愕歎其得道出一卷離喻經經
律異相卷第十八癸
卯歲塙麗監奉
勅彫造
[30-0958b]
經律異相卷第十九
[30-0948c]
經律異相卷第十八聲聞無學第六僧部第七靈
梁沙門僧旻寶唱等集
重姓魚呑不死出家得道一
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金
錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一把石擬珠散僧故
生時天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祗陀宮十一
四比丘說苦遇佛得道十二
四比丘說樂佛謂是苦心悟得道
十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
[30-0949a]
経律異相卷第十八第二張靈比丘
喜眠佛樂宿習得道十八比丘
好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘
多食得羅漢道二十比丘
夂病佛爲湔浣聞法捨命得無餘
泥洹二十一比丘
因怖得道二十二比丘
與女戲有惡聲自煞天神悟之精
進得道二十三比丘
在俗害母爲漙首菩薩所化出家
得道二十四比丘
貧老公垂殞佛說徃行許其出家
二十五
見一湏陀洹作維那獲苦報畏故
得道二十六二比
丘所行不同得報亦異二十七沙門
樹下坐貪想不除佛化身說法得
羅漢道二十八沙門
飯僧汙手拭柱柱爲之裂二十
九沙門
小便不彈指尿漈鬼面三十沙門
開戶五指火出三十一重姓
魚呑不死出家悟道一
[30-0949b]
経律異相卷第十八第三張靈舎衞
國有豪長者財富無量唯無子姓毎
懷悒遲禱祀求索精誠款篤婦生一
男端正希有父母宗親値時讌會共
相聚集詣大江邊飮食自娛父母將
兒詣其會所愛念此兒從坐擔儛父
儛巳竟母復擔之歡娛自樂臨到河
邊意卆散亂執之不固失兒墮水尋
時搏撮竟不能得父母憐念愛著傷
懷其兒福德遂復不死隨水沉浮爲
一魚所呑雖在魚腹猶自不死下流
村中有一富家亦無兒子種種求索
困不能得而彼富家恒令一奴捕生
爲業値得呑小兒魚剖腹得兒施與
大家大家觀省而自慶言我家由來
禱祠神祗求索子息精誠報應故天
與我卽便摩拭乳哺養之上村父母
聞下村長者魚腹得兒卽徃其所追
求索之言是我兒我於彼河而失是
子今汝得之願以見還時彼長者而
答之曰我家由來禱祠求子今神報
應賜我一兒君之亡兒竟爲所在紛
紜不了詣王求斷於是二家各引道
理其兒父母說是我兒我於某
[30-0949c]
経律異相卷第十八第四張靈時失
在河中而
中魚腹得之此實我子非君所生王
聞其說靡知所如卽爲二家平詳此
事卿二長者各名此兒今若與一於
理不可更共供養至兒長大各爲娶
婦安置家業二處異居此婦生子卽
屬此家彼婦生兒卽屬彼家時二長
者各隨王教兒年長大倶爲娶婦經
給所湏无有乏短兒白二父母我生
巳來遭羅艱苦墮水魚呑垂死得濟
今我志意欲得出家唯願父母當見
聽許時二父母心愛此兒不能拒逆
卽便聽許徃至佛所求欲入道佛言
善來頭髪自墮卽成沙門字曰重姓
佛爲說法得盡諸苦成阿羅漢佛言
過去久遠有佛世尊号毗婆尸集諸
大衆爲說妙法時有長者來至會中
聞說大法施戒之福生信敬心受三
自歸及不煞戒復以一錢布施彼佛
世世受福財寶无乏長者子者今重
姓比丘是也由其施佛一錢九十一
刧恒富錢財至於今世二家父母供
給所湏受不煞戒墮水魚呑不
[30-0950a]
経律異相卷第十八第五張靈
能令死受三歸故得阿羅漢出賢愚經第五卷
二十耳億精進大過二
佛在占波國雷聲池側尊者二十耳
億在一靜處自修法本不捨頭陀晝
夜經行行處腳跡如血流溢恒自剋
勵而欲漏心不得解脫是時二十耳
億便作是念苦行精進我爲第一我
今漏心不得解脫又我家業多財饒
寶冝可捨服還作白衣持財廣施佛
心知之便至彼處佛語二十耳億汝
本在家善能彈琴琴絃極急響不齊
等可聽不不
復可聽不不也世尊佛言不急不緩
音可聽不如是世尊佛言極精進者
猶如調戲若懈怠者此墮邪見若能
在中此則上行如是不久當成无漏
二十耳億聞是語巳還雷音池側思
惟佛教成阿羅漢出増一阿含経第八卷
頼吒爲父所要三
頼吒婆羅門求佛出家佛言先辭父
母父母不聽頼吒臥地多曰不食父
母慰喻終亦默然旣憐其志便卽聽
許出家受具足成阿羅漢後十年還
[30-0950b]
経律異相卷第十八第六張靈
村次第乞食父見不識訶罵不與婢
取鉢盛棄爛食與還啓大家頼吒還
父卽出看問汝還何不至我門答言
巳至得罵父牽入室辦種種美食象
負金銀著中庭高於人錢物无數汝
可還俗母命新婦嚴莊至頼吒所親
戚共相諌數頼吒啓欲施食與何假
見嬈出中阿含経第二十八卷
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
舎衞城中有大長者婦生一男兒名
曰金財端正殊特是兒手捲父母驚
怖卽開兩手見二金錢在兒手中歡
喜收取輒吏續生如是懃取滿藏不
盡兒年轉大卽白父母求索出家卽
便聽之徃至佛所剃除鬚髪身著袈
裟年滿受戒臨檀衆僧次第爲礼隨
所礼處時兩手按地皆有二金錢受
戒巳竟精勤修習得羅漢道阿難白
佛此金財比丘先造何福手把金錢
佛言過去九十一刧有佛名毗婆尸
出現於世與諸衆僧遊行國界時諸
長者施設供養佛及弟子時一
取薪賣之時得兩錢見佛歡喜卽以
[30-0950c]
経律異相卷第十八第七張靈
兩錢施佛及僧貧人以兩錢施佛及
僧故九十一刧恒把金錢財寶自然
尒時貧人者金財比丘是也出賢愚經第二卷
華天先世採花供養今天雨其花五
舎衞國有豪富長者生一男兒面首
端正天雨衆花積滿舎内卽字此兒
名弗把提梁言花天兒年轉大徃至佛所心
自思惟我出處世得値聖尊卽前白
佛言唯願世尊及與衆僧明曰屈意
臨適鄙家受少蔬食佛卽受請花天
還至化作寶牀遍其舎内正設嚴飾
佛及衆僧卽坐其座花天福德飮食
自辦佛僧食巳廣爲花天具說法要
花天合家得湏陀洹花天卽辭父母
求索出俗父母聽之佛言善來鬚髪
自墮袈裟著身遵修佛教逮得羅
漢阿難白佛花天何福而得如是佛
言過去有佛名毗婆尸出現於世度
脫衆生時諸豪族皆悉供養有一貧
人見僧歡喜卽於野澤採衆草花用
散大衆佛告阿難尒時貧人今花天
比丘是散花之德九十一刧身體端
正意有所湏如念而至出賢愚経第二
卷
[30-0951a]
經律異相卷第十八第八張靈寶天
前身以一把石擬珠散僧故生時天
雨七寶六
國有長者生一男兒當尒之時天雨
七寶遍其家内相師覩之白長者言
兒相殊特生時有瑞應号爲勒那提
婆梁言寶天兒年轉大才藝慱通聞佛神
聖心懷注仰辭父母徃詣佛所而白
佛言願令出家佛言善來鬚髪自墮
法衣在身佛爲說法卽得羅漢毗婆
尸佛出現於世有諸居士共請衆僧
種種供養時有貧人雖懷喜心无供
養具以一把白石擬珠用散衆僧發
大誓願貧人者今此寶天比丘是乃
至九十一刧受无量福多饒財寶衣
食自然今遭我世得道果證出賢
愚經苐二卷
少欲知足比丘聞法成道七
時南天竺有一男子於正法中出家
少欲知足不樂榮顯不以蘇油摩身
不以湯水洗浴不食蘇油常畏生死
四大无力不得聖道卽生心念唯有
優波笈多能爲我說法卽詣摩偸羅
國合掌礼敬優波笈多見其後身怖
[30-0951b]
經律異相卷第十八第九張靈
畏生死常不樂麤惡不願榮華優波
笈多諸言但隨我教當爲汝說答言
唯優波笈多令諸檀越設種種飮食
洗浴衆僧又語年少沙門可以湯求
洗浴此比丘以蘇油摩其身以種種
美食與之是比丘得食數日身有氣
力一聞笈多所說妙法精進思惟得
阿羅漢果出阿育王経第九卷
工巧比丘思惟成道八
有一男子於佛法中出家善能工巧
在所至處一切衆僧令造寺舎日日
不息生大疲勌卽自念言我當坐禪
思惟佛昔在世
修道不得放縱卽徃優波笈多所礼
拜合掌言佛巳涅槃大德今作佛事
願爲說法時優波笈多見其後身畏
生死苦因緣未足更爲工巧復見疲
勌不能復作優波笈多語言若隨我
教當爲說法答曰如是優波笈多言
若地未起寺者汝當於彼起寺佛昔
說此得梵功德答曰大德我於摩偸
羅國不知誰精進誰不精進笈多曰
汝能早起著衣持鉢入國不答曰能
[30-0951c]
経律異相卷第十八第十張靈早起
入國遇一長者出所未曾見此比丘
而今見之卽爲作礼問言大德從遠
近來比丘答曰從東國來又問何事
答曰如是長者言大德今不湏思惟
是我當爲比丘種種辦具時比丘共
長者捉繩墨度覓處繩未至地卽自
思惟所作功德除一切煩惱得阿羅
漢果出阿育王経第九卷賊作
比丘遇佛悟道九佛在
舎衞國時拘薩羅國波斯匿王勅典
獄者諸有盜賊罪應入律詣市殺之
時有一賊在大衆中逃竊得脫外假
法服私爲沙門然内不思惟謂爲永
離困厄之難不復懼害在閑靜處不
思道德不習經戒律儀禪誦之道然
未得證果不勤求證果佛告彼人巳
免生死賊寇之難故有餘恐五盛陰
身輪轉五趣无有解巳爲諸結使所
見殘害便當墮於餓鬼畜生之道時
彼比丘在閑靜處思惟挍計内自懇
責解知万物皆悉无常生不夂在盡
歸於滅興衰之變斯來久矣卽於佛
前悔過自責成羅漢道出說竊爲沙門經
[30-0952a]
貪食比丘觀察得道十
時摩偸羅國有一男子於優波笈多
所離俗出家爲貪食故不能得道笈
多語言我明曰當與汝食至時以一
器盛滿鉢糜又一空器幷置其前而
語之言汝可取食令此器空又言待
冷稍稍食之而此比丘貪心厚重便
吹使冷白和上言巳冷乃併食之笈
多曰乳糜雖冷汝心故熱復應冷之
當以不淨觀爲水除此心熱若見飮
食如服藥想比丘食竟卽便吐出滿
於空器笈多曰汝可更食比丘曰不
淨何可復食又言汝觀一切法猶如
涕吐因爲說法比丘精進思惟觀察
得阿羅漢果出阿育王經第九卷
乞兒比丘現神力入祗陀宮十一
祗陀太子遣信請佛及僧明日食唯
不請乞兒比丘乞兒比丘善來盡隨
佛僧入宮食乞兒比丘以神通力徃
北欝單越取自然秔飯各持威儀凌
虛而不入太子宮次第而坐太子見
之歎未曾有問佛言此諸賢聖從何
許來佛言即五百乞兒爲沙門也太
[30-0952b]
經律異相卷第十八第十二張靈子
深愧出賢愚經第五卷四
比丘說苦遇佛得道十二佛
在舎衞精舎有四比丘坐於樹下共
相問言一切世間何者最苦一人言
天下之苦无過婬欲一人言世間之
苦无過飢渴一人言世間之苦无過
瞋恚一人言天下之苦莫過驚怖共
諍苦義云何不止佛知其言徃到其
所問其所論卽以事白佛言汝等所
論不究苦義天下之苦莫過有身飢
渴
身夫身者衆苦之本患禍之器勞心
極慮憂畏万端三界蠕動更相殘賊
吾我縛著生死不息皆由身興欲離
世苦當求寂滅攝心守正怕然无想
可得泥洹此爲最樂佛爲說偈告諸
比丘徃昔夂遠无數世時有五通比
丘名精進力在山樹下閑寂求道時
有四禽依附左右常得安隱一者鴿
二者烏三者毒蛇四者鹿是四禽者
晝行求食暮則還宿四禽一夜自相
問言世間之苦何者爲重烏言飢渴
之時身羸目冥神識不寧投身羅
[30-0952c]
經律異相卷第十八第十三張靈網不
顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言
之飢渴爲苦鴿言色欲熾盛无所顧
念危身滅命莫不由之毒蛇言恚意
一起不避親踈亦能殺人復能自煞
鹿言我在林野心恒怵惕畏懼獵師
及諸虎狼髣髴有聲奔投坑岸母子
相捐肝膽悼悸以此言之驚怖爲苦
時精進力答言汝等所論未耳不究
苦本天下大苦无過有爲是爲苦器
憂畏无量吾以是故捨俗學道滅意
斷想不貪四大欲斷苦源志存泥洹
泥洹道者寂滅无形憂患永畢尒乃
大安四禽聞之心卽開解佛告比丘
尒時五通比丘則吾身是時四禽者
今四人是前世巳聞苦本之義如何
今曰方復云云比丘聞之慙愧自責
卽於佛前得羅漢道出法句經譬喻第四卷四比
丘說樂佛謂是苦心悟得道十三佛
在舎衞精舎時有四新學比丘至柰
樹下坐禪修道柰華榮茂色好且香
因相謂曰世間万事何者可樂一人
言仲舂之月百卉
最爲樂一人言宗親吉會觴酌交
[30-0953a]
経律異相卷苐十八苐十四張靈
錯音樂歌儛此最爲樂一人言多積
財寶所欲卽得車馬服飾與衆有異
出入光顯行者屬目此最爲樂一人
言妻妾端正綵服鮮明香熏芬馥恣
意縱情此最爲樂佛知可化徃爲宣
說此最爲苦言昔有圈王名曰普安
與隣國四王共爲親友請此四王宴會
一月飮食娛樂臨別之曰普安王問
曰人居世間以何爲樂四王所對與
汝不異時普安王爲體四王間之歡
喜信解時普安王我身是也時四王
者汝四人是前巳論之今又不解生
死延長何由休息時四比丘重聞此
義慙愧悔過心意開寤得羅漢道出法
句喻經第四
卷比丘拔母泥犂之苦
十四昔有一人辭親學道得成應眞
諸有恩巳盡行濟之觀見其母在泥
犂中廣求方便欲脫母苦見邊境有
王害父奪國命餘七曰受罪之地與
其母同夜到王所於壁現半身王見
怖懅拔刀斫頸頸卽落地比丘不動
王意方解叩頭謝過比丘語王汝害
父奪
[30-0953b]
經律異相卷苐十八苐十五張靈
國不耶對曰實尒曰汝命餘七日當
入地獄吾故來相語王卽求哀比丘
曰大作功德恐不相及王但稱南无
佛七日不絕便得免罪王便一心稱
南无佛七日不懈命終神明猶憶入
泥犂門故稱南无佛泥犂卽冷一城
中人皆得脫出比丘便爲說法比丘
母及王與泥犂中人皆得度脫出十卷譬
喻經第二
卷比丘從師教得道
身爲愛所縛以蘇油摩身又用湯水
洗浴資種種飮食身爲愛縛不得聖
道徃摩偸羅國優波笈多所礼足而
言願聞法要優波笈多見其後身爲
愛所縛語言男子能受我教當爲汝
說答言能優波笈多將其入山以神
通力化作大樹語言汝當上此大樹
是時比丘便卽上樹又於樹下化作
大坑深廣千肘又語放汝二腳卽便
放腳又令放一手卽放一手更放一
手比丘答言若復放手便墮坑死優
波笈多言我先共約一切受教汝云
何不
[30-0953c]
經律異相卷苐十八苐十六張靈受時
身愛卽滅放手而墮不見樹坑笈多
說法精進思惟得羅漢果出阿育王
經第十卷
比丘白骨觀入道十六
摩偸羅國有一男子從優波笈多出
家聞說不淨觀等以不淨觀摧伏煩
惱謂巳作所作笈多言汝當精進勿
作懈想答言曰我巳得阿羅漢笈多
語言汝見亁陀羅國翻地持沽酒女人
不此女人自言得道如汝不異煩惱
未斷而自言斷是増上慢汝今觀此
女人爲得道不答曰我未能見欲向
彼國師卽聽之是時比丘至亁陀羅
國治下土石寺消息早起著衣持鉢
入聚落乞食時沽酒女取食欲與比
丘見女婬欲愛心便自取鉢中麨酪
與此女人女人見之亦婬欲變心露
齒而笑比丘卽入不淨觀乃至觀身
作白骨想從於是觀得羅漢果出阿育王經第十卷
比丘自恣受臘得道十七
佛在舎衞國夏居三月以至新歲告
阿難
國地獄餓鬼畜生一切病苦聞音悉
[30-0954a]
經律異相卷苐十八苐十七張靈
除皆得安隱於時佛言比丘汝等冝
起行舎羅籌各各相對悔過目責相
謝衆失所犯非法各忍和同淨身口
心令无餘穢時諸比丘卽受佛教事
訖還坐時佛慈愍因從坐起向諸比
丘叉手而言雖无上尊至眞无失當
可施行以爲訓誨時佛遷延懺謝聖
衆矜愍一切還就草蓐佛適復坐聖
衆亦然各就故位時万比丘得成道
迹八千比丘得阿羅漢明自恣受臘事出新歲經
比丘憙眠佛樂宿習得道十八
佛在祗樹精舎諸比丘勤修道業除
棄陰蓋有一比丘飽食入室閉房靜
眠受身快意不觀非常無復晝夜却
後七日其命將終佛愍傷之卽入其
室彈指寤之爲說妙偈驚悟稽首作
礼佛告比丘汝本宿命惟衞佛時曾
得出家貪身利養不念經戒飽食却
眠不惟非常命終魂神生翁虫中積
五万歲壽盡復爲螺蜂之虫樹中蠹
虫各五万歲此四品虫生長冥中貪
身愛命樂處幽隱爲家不喜光明一
眠之時百歲乃覺連綿羅網不求出
[30-0954b]
経律異相卷苐十八苐十八張靈
要今始罪畢得爲沙門如何睡眠不
知猒足比丘聞巳慙怖自責五蓋卽
除成阿羅漢出法句譬喻第三卷
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
摩偸羅國有一男子依優波笈多出
家常好眠睡有時說法睡眠不聞教
樹下禪亦復睡眠笈多以神通力於
其四邊化作深坑深一千肘時比丘
睡覺卽便驚怖時優波笈
路令其得行時此比丘隨路而出徃
優波笈多所優波笈多令其更去比
丘答言彼有深坑優波笈多言此深
坑小生死深坑大所謂生老病死憂
悲苦惱若人不知四諦則墮其中比
丘聞之復徃樹下加跗而坐心毎思
惟恐墮深坑不復睡眠以怖畏故思
惟精進除諸煩惱得阿羅漢果出阿育王
經第九
卷比丘多食得羅漢道
二十有一牸象名曰磨荼載佛舎利
至罽賓國以此善根死生人中出家
得阿羅漢果因食飯一斛乃般涅槃
告諸比丘尼汝等集會我當自說所
得勝
[30-0954c]
経律異相卷苐十八苐十九張靈
法諸比丘尼不信其言復語尼曰莫
生不信前世爲牸象捨彼象身卽得
此身能食飯一斛五斗而食一斛乃
至廣說如是等雖是多食而是易滿
曾聞波斯匿王食飯二斛是彼功德
因緣故因一根秔光一莖苷蔗日日
長生尒許飯食故身體肥大以此大
身徃詣佛所佛問大王身體肥大得
无疲耶時波斯匿心生慙愧具向佛
說世尊說偈
人當有正念於食知止足亦不遭苦受
易消而増壽
時波斯匿王聞佛所說漸漸減食乃
至後時唯食一斛出阿毗曇毗婆沙第二十二卷
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得
无餘泥洹二十
一佛在舎衞國有一長者諸佛及僧
時比丘徃如來不徃遣信取食有二
因緣一者欲與諸
病人是時世尊遍觀比丘皆悉受請
卽取鑰母開一房門見一比丘抱患
頓篤臥大小便不能轉側世尊問曰
汝有何患比丘曰受性闇鈍恒懷懈
慢
[30-0955a]
經律異相卷苐十八苐二十張靈初不
酄他皻視餘人是故今日无看我者
今實孤窮所怙无處尒時世尊慈憐
躬抱除去不淨湔浣坐具水洗其身
更與著衣敷新坐具還置房中躬自
案摩告比丘曰汝不加勤求増上法
死後便當更受劇苦漸與說法酄使
勇猛乃告諸僧汝等比丘无父母兄
弟亦无姉妹宗族不相皻視此非其
冝我法齊正上下和從自今爲始弟
子侍師如事父毋至死不捨師㸔弟
子視如己息隨時將息至死不捨師
徒相慈流于永刧所有什物平等分
布設无什物當廣分衞有瞻病者則
瞻我身所獲功德亦无差降時病比
丘便自思惟卽捨形壽便得无餘
出佛看比丘病不受長者請經比丘
因怖得道二十二時摩
偸羅國有一男子從優波笈多出家
多喜睡眠笈多化作一鬼而有七頭
手捉樹枝身懸空中比丘見巳卽便
驚覺生大怖畏還其本所笈多語云
還坐禪處比丘白言和上彼林中有
一鬼七頭當我前手捉樹枝懸
[30-0955b]
經律異相卷第十八第二十一張靈
在空中甚可怖畏笈多言此鬼不足
畏睡眠最可畏若比丘爲此鬼所煞
必不入生死若爲睡眠所殺則生死
无窮比丘卽還坐禪處復見此鬼畏
此鬼故不敢睡眠是時比丘精進思
惟得阿羅漢果出阿育王經第十卷
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之
精進得道
佛住舎衞國有異比丘在拘薩羅人
間住一林中比丘與長者婦女嬉戲
起惡名聲比丘自念我今自殺林中
有天神化作長者女身語比丘言世
間諸人爲我及汝空作惡名言我與
汝共相習近作不正事旣巳有惡聲
可近還俗共相娛樂比丘答曰爲有
此聲我今自殺神復天身而說偈言
雖多惡名行者忍之不應自害
不應起惱比丘開悟專精思惟
斷除煩惱得阿羅漢出比丘避女惡名欲自殺經
比丘在俗害毋爲溥首菩薩所化出
家得道二十四
路有一人害所生母止住樹下啼哭
懊惱稱叫奈何自責无狀而造大逆
[30-0955c]
經律異相卷第十八第二十二張靈自害
我母當墮地獄其人雖尒當修律行
溥首菩薩見其現在應當得度化作
異人攜其父母詣害母人所去之不
遠中道而住父母謂子此是正路子
言非正遂共諍計子現瞋怒殺化父
母巳啼哭酸毒不能自勝徃殺母人
所謂言我殺父母當墮地獄哭言奈
何當設何計其害母者而自念言今
此來人乃害二親我但危母其人癡
冥罪莫大焉我之爲逆尙差於彼知
彼受罪吾猶覺輕其人悲哀酸酷口
並宣言吾常徃詣能仁佛所其无救
者佛爲設救其恐懅者佛能慰除如
佛所教我當奉遵於時化人啼哭進
路在其前行此害毋者尋隨其後如
彼悔過吾亦當尒吾罪微薄彼人甚
重化人詣佛稽首干地而白佛言唯
罪佛告化人善哉善哉子爲至誠而
无所欺言行相副詣如來前言說至
誠口不兩舌亦不自侵當自察觀心
之法以何所心危二親者用過去心
當來心乎現在心耶其過去心
[30-0956a]
經律異相卷第十八第二十三張靈卽巳
滅現在心卽以別去无有處所亦无
方面不知安在當來心者此則未至
无集聚處未見旋反亦无徃還子當
知之心亦不立於身之内亦不由外
亦無境界不處兩間不得中止如
此丈多不可備載化人歎曰未曾有如來成最正覺
了知法界无有作者亦无有受无有
生者无滅度者无所依倚願得出家
因佛世尊得作沙門受具足戒佛言
比丘善來於時化人前作沙門卽白
佛言唯然世尊吾獲神通今欲滅度
佛之威神使彼化人去地四丈九尺
於虛空中而取滅度身中出火還自
燒體逆子見之心自念言彼作沙門
便得滅度吾效此人徃詣佛所稽首
聖足我亦造逆自危毋命佛言善哉
至誠而無所欺言行相副於是逆人
地獄之火從毛孔出其痛甚劇而无
救護白佛言我今被燒唯天中天而
見救濟世尊出金色臂者人頭上火
時卽滅見如來身若干相好身痛休
息而得安隱又前白佛欲作沙門佛
尋聽之卽爲出家說四諦法其
[30-0956b]
經律異相卷第十八第二十四張靈人聞
之遠塵離垢得法眼淨修行法教逮
得徃還證得羅漢又白佛言欲般泥
洹佛言隨意時比丘踊在虛空去地
四丈九尺身自出火還燒巳體百干
天人於虛空中而來供養時舎利弗
白佛
得度唯有如來諸大菩薩能覩一切
羣萌根源隨而度之非聲聞緣覺境
界佛言如是出心本淨經比丘
貧老公垂殞佛說徃行許其出家二
十五舎衞
國有一貧窮老公踰二百歲眉生秀
毛耳出於頭齒如齊貝手過於膝皃
而視之似如有相而貧窮辛苦衣不
蓋形五體裸露腹恒飢空行步纔動
示有氣息欲徃見佛釋梵侍門勅不
通之老公大聲言曰吾雖貧窮民之
斯下干載有幸今得値佛欲問罪福
求離衆苦我聞世尊仁慈普逮莫不
受恩而獨斷我亦誣聖意佛呼使前
匐匐寸進爲佛作礼悲喜交流稱其窮苦
願一奉覲十年始果氣力旣惡進退
无路但恐命絶穢汙聖門重増
[30-0956c]
經律異相卷第十八第二十五張靈其
罪天尊哀矜不奪本願如此而死无
復恨矣唯願速終願垂恩施佛言人
之受生多以緣政我爲汝說汝前世
時生豪强大國明慧王家時爲太子
憍貴非凡上爲父母所珍下爲臣民
所奉用此恣意輕凌於人高目大視
矜抗邈然財寶億万皆是民物百姓
貧弊皆以調斂唯知聚積初不布施
時有寒素沙門名曰靜志從遠國來
故徃詣卿所求不多唯法衣耳而卿
了不當接遇之甚惡衣旣不乞又不
與食空坐著前去復不聽晝夜七曰
水漿乖絕示有氣息方大歡喜聚衆
看之以爲至樂侍臣諌曰沙門慈恭道
德内全凍之不寒餓之不飢所以來
乞欲爲福耳旣不施與安可窮逼幸
發遣之
人詐稱道德試小困之纔令不死正
尒放去无所憂也卽便遣去驅逐出
國出界十餘里逢遭餓賊欲煞噉之
沙門言曰我窮凍沙門羸瘦骨立肉
痟腥臊不中食也空當見煞而无所
任餓賊荅曰我餓困累日但食土
[30-0957a]
經律異相卷第十八第二十六張靈耳
卿雖小瘦故是肉也終不相放但當
就死如此前却良久太子得知便馳
徃曰我以不能乞其衣食寜當令賊
煞之耶賊見太子皆各叩頭謝罪放
沙門去時沙門者彌勒是也故卿今
日受此貧窮之罪坐慳貪也所以長
壽救沙門之命也罪福冬應如有影
響老公曰去事以尒願畢於今乞得
如垂沒之命得作沙門後生世世常
侍佛邊佛言善哉應時老公鬚髪墮
地法衣在身體氣更健耳目聰明立
得上決入三昧門以偈讃佛作礼而
退我
昔爲寵子不識仁義方驕貴白放恣時
爲大國王自謂无罪福以此可保常唐
悟生死對於今受其殃從罪復蒙祐得
覩天中天解脫旣徃罪垂命入法門永
離慳貪心長受智慧根世世不遠佛保
持万刧存出貧窮老公經卷比
丘見一湏陀洹先作維那今獲苦報
畏故得道二十六摩
偸羅國有一男子於優波笈多所出
家笈多說法比丘精進思惟得湏
[30-0957b]
経律異相卷苐十八苐二十七張靈
陀洹果不放逸故脫惡道怖七生天
上七生人中受人天
多見其意共入摩偸羅國次第乞食
至旃陀羅舎有旃陀羅子得湏陀洹
果身有惡病一切身體爲虫所食口
氣臭穢優波笈多語弟子言汝觀此
小兒得湏陀洹受如此苦
生旃陀羅姓樂著於三月惡虫食其體
爲愛自在故生死无有實猶如芭蕉林
比丘問何緣得湏陀洹而受此苦笈
多荅曰先身出家衆僧坐禪其爲維
那有一羅漢居此惡病搔刮作聲維
那語言惡虫食汝而作此聲卽牽臂
出言汝入旃陀羅室去阿羅漢語維
那汝當精進莫徃生死受苦是維那
卽懺悔之懺悔竟得湏陀洹果不復
精進今小兒是也牽羅漢出今生旃
陀羅處受此報也比丘怖畏勤精進
卽得阿羅漢果出阿育王經第十卷
二比丘所行不同得報亦異二十七
昔有兩比丘持戒智慧正等倶得湏
陀洹道一比丘但行乞匃以用布施
飯諸比丘僧及貧窮者一比丘但坐
[30-0957c]
経律異相卷苐十八苐二十八張靈禪自
守謂行乞匃作布施者言何以不坐
禪自守空自勤苦一比丘答言賢者
佛言爲比丘亦當布施不則後世貧
窮後二比丘俱得羅漢迦羅越子作
沙門前世乞匃今得自守衆人自持
衣食日日與之其一比丘前世但自
守今爲婢子作沙門乞匃无有與者
常大飢渴故應持戒布施不當自守
也出十卷譬喻經第三卷沙門
樹下坐貪想不除佛化身說法得羅
漢道
世時有一道人在於河邊樹下學道
貪想不除走心散意但念六欲身靜
意遊曾无寧息十二年中不能得道
佛知可度化作沙門徃至其所樹下
共宿湏臾一明有龜從河中出來至
樹下復有水狗飢行求食與龜相逢
便欲噉龜龜縮頭尾及其四腳藏於
甲中不能得噉水㺃小遠復出頭足
行步如故遂便得象時化沙門語言比
丘吾念世人不如此龜有護命之鎧
能令水狗不得其便世人无智放恣
六情天魔得便煞形壞神去生
[30-0958a]
經律異相卷第十八第二十九張靈死
無端輪轉五道苦惱百千卽爲說偈
而酄勉之比丘聞偈貪斷望止得羅
漢道知化沙門是佛世尊敬肅正服
稽首佛足出法句經譬喻第二卷沙
門飯僧汙手拭柱柱爲之裂二十九有
沙門作摩波利飯比丘分酪蘇著手
以手塗柱柱卽破裂出譬喻經沙
門小便不彈指尿漈鬼面三十有
一沙門不彈指來小便漈清中鬼面
厲鬼大恚欲煞沙門沙門持戒厲鬼
隨逐伺覓其短不能得便沙門後作
摩波利有人上此僧物者卽於坐上
得羅漢道出一卷雜譬喻經沙
門開戶五指火出三十一有
沙門先共學道同住一堂一沙門言
此沙門惡惟不可共止捐徃他國還
過視之爲得道未夜到其舎沙門鑰
開召呼前坐舉五指頭火出外來沙
門卽大驚愕歎其得道出一卷離喻經
律異相卷第十八癸
卯歲塙麗監奉
勅彫造
[30-0958b]
經律異相卷第十九
