8聲聞學人僧部(二○) 高麗藏
[30-0969b] 
[30-0969b]
經律異相卷第二十聲聞學人僧部第九靈
梁沙門僧旻寶唱等集爵
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三
果一
湏陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時旣久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛
得道四
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
比丘修不淨觀得湏陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得
食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖
明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處一謂風藏二生藏三熟
藏用冷藏五熱藏六見藏七欲藏是
諸藏中欲藏最堅依止涕唾澹淫膿
血筋骨皮肉心肝五藏腸胃尿尿時
會中有一居士名曰選擇妻名妙色
[30-0969c]
經律異相卷苐二十苐二張靈
面貌端嚴姿容摓特居士愛著煩惱
熾盛聞佛說此卽白佛言世尊莫作
是說云何欲心起於尿尿我妻端嚴
無諸臭穢佛時化作婦人端嚴姝潔
狀如妙色正容徐步來入衆中居士
問曰汝何故來答曰欲聽說法居士
卽牽坐其衣上佛以神力令是婦人
糞汙其衣使此居士不堪臭處以手
掩鼻顧問左右誰爲此者跋難陀不
堪語居士言何故掩鼻而顧視我答
曰甚大臭穢以佛神力令跋難陀及
諸衆會見此婦人汙居士衣時跋難
陀語居士言且觀汝妻所爲臭穢居
士答言我妻淨潔身無諸穢若有疑
者自當觀之語跋難陀我意謂汝爲
此穢跋難陀大怒従坐起言汝今應
名尿居士也汝妻坐時糞出衣上爲
尿所塗而無羞恥反欲謗人又復唱
言此尿居士可遣出衆卽以手牽令
出衆外居士語其妻曰我敬汝故令
坐衣上汝爲大人法應尒耶妻卽答
言汝近尿囊法自應尒居士尒時卽
生猒心欲去衣糞更汙身體謂跋難
[30-0970a]
經律異相卷苐二十苐三張靈
陀當何方便得離此穢跋難陀言非直
此糞汙染汝身更有諸衰是汝之分
若欲離者當遠此是以汝妻糞令此
大衆頭痛悶亂居士答曰諸釋子等
皆多慈悲汝甚惡口乃如是耶跋難
陀言如汝今者何可憐愍汝今自觀
爲淨潔不而欲謗我時居士謂其妻
曰汝可還歸旣遣之巳語跋難陀我
今明見女人諂曲多諸過咎不淨充
滿心生猒離欲於佛法出家爲道跋
難陀言汝今形體臭穢如是若以香
塗經歷年載然後或可堪任出家居
士答曰我若塗香經歷年歲或身巳
無常或佛滅度壞我出家求道因緣
今若見聽得出家者我不復住城邑
聚落僧房精舎作阿蘭若乞食納衣
於空閑處誰聞我臭佛聞呼之言善
來汝爲沙門修行梵行居士鬚髪自
落袈裟著身執持應器如比丘像佛
爲說法苦習盡道遠塵離垢得法眼
淨成湏陀洹重爲說法乃至得阿那
含過於是夜執衣持鉢詣王舎城次
[30-0970b]
経律異相卷苐二十苐四張靈行乞
食遂到本舎在門外立時妻妙色自
見其夫剃頭法服出家爲道卽語之
曰法應見捨爲沙門耶選擇答曰汝
昨法應於我衣上便棄不淨汙我身
體耶妙色答曰汝爲比丘應謗人耶
我從父舎到汝家來未見外門况至
竹園時有惡魔語居士言汝昨見者
初非妙色是化作尒詃惑汝心今可
還以五欲自娛沙門瞿曇欺誑汝耳
汝今虛妄非實比丘瞿曇沙門常以
術惑多人令其出家如今誑汝選擇
比丘證眞法故卽覺是魔謂言惡人
汝亦變化我亦變化是妙色姉倶爲
變化佛所說法皆空如化爾時妙色
得聞此法遠塵離垢得法眼淨蠲除
疑悔不隨他語於佛法中得無畏法
謂選擇言所爲甚善能於佛法樂修
梵行我亦於法出家爲道出花首經第八卷湏陀
洹婦病於從事一悟得第三果二昔有
婬逸之人意專女色思不能離欲與
交言通于夢想時婦遇疾骨消肉盡
家有知識道人徃反婦白道人曰我
今所患曰夜羸困將其意故欲
[30-0970c]
經律異相卷第二十第五張靈
陳我情爲可尒不時道人曰但說無
苦設有隱匿之事我當覆藏不使彰
露婦人白言我夫多欲晝夜役嬈不
容食息由是生疾恐不自濟道人曰
若汝夫主近汝者語以此語湏陀洹
法礼應尒耶婦尋語夫夫甚懷慙内
自思惟我是湏陀洹不卽便息意閑
處思惟阿那含果自知巳得道迹便
不復與女人從事婦人問夫汝今何
故永息欲心夫曰吾審見汝何由復
共徃反婦語其夫汝言審見我有何
咎我恒貞潔不犯女礼何以見罵乃
至於斯婦人卽集五親宗族告語之
曰今我夫主意見踈薄永息情親復
見罵詈稱言見我今於衆前便可說
之夫言且止湏我引證自明夫主還
歸綵畫好缾盛滿糞穢牢蓋其口香
花芬熏還至彼衆告其婦曰審愛我
不若愛我者可抱弄此甁如愛我身
婦隨其語抱缾翫弄意不捨離夫主
見婦愛著此甁卽打甁破臭穢流溢
蛆虫現出復語婦曰汝今故能抱此
破甁不耶答曰我寜取死不能近此
[30-0971a]
経律異相卷苐二十苐六張靈寧入
火坑投於深水高山自下頭足異處
終不能近夫主見汝正見我觀汝身
劇於此甁從頭至足分別思惟三十
六物有何可貪重說偈言勇者
入定觀身心所與塵見巳生穢惡如彼
綵畫甁出出曜經第十一卷比丘
自誓入定經時旣久出定便死三有一
比丘得滅盡定乞食時著衣詣食堂
中其日彼寺打揵搥晚彼比丘精勤
而作是念我何故空過此時不觀未
來何時當打揵搥卽立誓願入於滅
定乃至打揵搥當起時彼僧伽藍有
事難起時諸比丘背捨僧伽藍而去
經於三月難事乃解時諸比丘還集
會而打揵搥時彼比丘起定卽死後
有一乞食比丘獲得滅定以曰初分
欲詣乞食時天大雨而作是念若入
村者壞我衣色若不往者何故空還
此時不觀未來卽立願入定乃至不
雨自當起或有說者雨經半月或有
說者雨經一月雨旣止彼比丘起定卽
死出毗婆沙第四十四卷比丘
坐禪爲毒蛇害生天見佛得道四
[30-0971b]
経律異相卷苐二十苐七張靈摩頭
羅國尼拘類園中有一比丘靜處坐
禪復有毒蛇床下蟠臥比丘睡眠或
低或仰毒蛇自念此人見恐必欲殺
我卽舉身擲比丘命終生忉利天諸
天玉女各來衞侍天子告曰汝等諸
妹莫近我身設當近者必犯於戒諸
女自念此天前身必是沙門故生此
間受天之福時諸天女各執鏡前照
天子面見天衣冠方覺生天卽從坐
起見諸衞從行至園中坐一樹下端
坐思惟求定三昧池水之中有異類
鳥相對悲鳴聲哀響和欲求成道
不能得辦是時天子從三十三天至
閻浮提到世尊所白言受天福盡下
入泰山地獄如是流轉無有窮巳當
見愍濟令得度脫佛爲說法卽於坐
上諸塵垢盡得法眼淨出比丘坐禪命
過生天経
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
内法常儀入寺聽法及礼佛者皆當
脫巾帽時有國王頭素少髪加復有
瘡又腳著革屣自恃豪尊以疊衣
裹頭入堂内聽經王白比丘爲我說
[30-0971c]
経律異相卷苐二十苐八張靈
法比丘曰如來有教不爲腳著革屣
者說法王聞懷恚卽却革屣語比丘
曰卿速說法稱釋我情違我本意者
當梟汝首比丘告王又如來禁戒不
得爲覆頭者說法王瞋恚奮其天威
曰卿欲辱我今故前却露頭聽卿說
法若不解吾癡結者當取汝身分爲
三分比丘說偈
不以不淨意示及瞋怒人欲得知法者
三耶三佛說諸有除貢高心意極清淨
能捨傷害懷乃得聞正法
王慙顏愧影卽起于坐五體投地自
歸求滅身口意過長跪叉手白比丘
言不審此偈出如來神口爲是尊人
知我心意然後說乎比丘告王此偈
乃是如來所說其來久矣王自思惟
善哉大聖三逵智靡所不通乃知將
來有我之徒有恚害心今重自悔更
不造新比丘說法王於坐諸塵垢盡
得法眼淨出乞兒發惡心経
比丘修不淨觀得湏陀洹道六
佛在舎衞國有異比丘日至城外曠
野塜間路由他田乃得逵彼其主見
[30-0972a]
經律異相卷第二十第九張靈巳
便興瞋恚此何道士曰徃來不修道
德卽問道人汝何乞士在吾田中縱
撗徃來乃成人蹤道人報曰吾有鬪
訟來求證人時彼田主宿緣鉤連應
蒙得度便逐道人私匿從行見在塜
間尸骸狼籍胮脹臭穢鳥狩食噉散
落其處或有食噉盡不盡者有似灰
鴿蛆虫囋嘴臭穢難近烏鵲狐狗老
鷲鵄鵂噉死人屍比丘舉手語彼人
曰此諸鳥狩是我證人問曰此諸鳥
狩可爲證人汝今比丘與誰共諍比
丘報曰心之爲病多諸漏患我觀此
骸分別惡露便還房室自觀我身從
頭至足與彼無異然此心意流馳万
端追逐幻僞色聲香味細滑之法我
今欲識心之原本汝心今當興起是
念無令將吾入於地獄餓鬼之中我
今凡夫未脫諸縛然此心賊不見從
命以是之故日徃曠野爲說惡露不
淨之想復興心說心爲卒暴乱錯不
定心今當改無造惡緣時彼田主聞
道人教以手揮淚咽哽難言然彼田
主於迦葉佛十千歲中修不淨想
[30-0972b]
経律異相卷第二十第十張靈
尋時分別三十六物惡露不淨尒時
比丘及彼田主卽彼曠野大畏塜間
得湏陀洹道出比丘求證人經
盲比丘倩人衽聞法得道七
有一盲比丘眼無所見而以手縫衣
時鍼衽脫便言誰愛福德爲我衽鍼
是時佛到其所語比丘言我是愛福
德人爲汝衽來是比丘識佛聲疾起
作礼自佛言佛功德巳滿云何言愛
福德佛報言我雖功德巳滿我深知
功德因果於一切衆生中得最第一
由此功德是故比丘讃歎功德次爲
說法時此比丘得法眼淨肉眼更明
出大智論第十卷
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
罽賓三藏比丘阿蘭若法至一王寺
設大會守門人見其衣服麤弊遮門
不前如是數數以衣服弊故毎不得
前便作方便假借好衣而來門家不
禁旣至會坐得種種好食先以與衣
衆人問言何以尒也答言我比丘數
來毎不得入今以衣故得在此坐得
種種好食故先與衣出大智論第四卷
[30-0972c]
経律異相卷第二十第十一張靈
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
時有族姓子棄家捐妻捨諸眷屬行作
沙門其婦端正姝妙見夫捨家便復
行嫁族姓子聞之心卽生念與婦相
娛樂時愁憂憒惱不復共樂淨修梵
行便起歸家諸比丘聞便徃啓佛佛
呼爲除癡愛塵勞之穢休息衆想時
族姓子尋時證明賢聖之法時諸比
丘白世尊曰自非如來孰能尒乎告
諸比丘此比丘者不但今世心常在
欲乃徃過去久遠世時有一國王名
曰方迹中宮婇女不可稱數婬盪鬪
爭不肯共和適鬪爭巳便出宮去方
迹亦之不知所趣愁憂不樂不能自
解於時有一仙人與五神通神足飛
行威神无極名曰無樂飛在空中忽
然來下何爲說愛欲之難離欲之德
出家爲道修四梵行壽終之後生于
梵天佛告諸比丘尒時方迹王者則
此比丘是無樂仙人者則我身是出那頼経
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
昔旃陀利家生七男六兄得湏陀洹
道小者故處凡夫母人旃陀利得阿
[30-0973a]
経律異相卷第二十第十二張靈那舍
道兄弟七人盡受五戒彼國常儀旃
陀利行殺國中男女犯殺盜婬及餘
重罪盡使旃陀利殺之時國王召彼
大兒言有應死之徒汝行殺之其拜
自陳特願弘恕我受五戒守身謹愼
蟻子不敢殺不能爲非寧自殺身不
敢犯戒時王奮怒勅市殺之復白王
身是王民心是我資欲煞便殺不得
仰從王卽令梟首次召諸弟六人皆
言受戒不敢行殺王瞋恚盛盡便殺
之次復召小弟母子倶來王見母來
倍復瞋怒前殺六子母不送行今召
小子何故便來母曰願聽微言以自
宣理前六子者盡得湏陀洹道正使
大王取彼六人碎身如塵者終不興
惡如一毛髪今此小者處在凡夫身
雖修善未蒙道法是故念子旣未得
道或能失意畏王教令自惜形命毁
戒行殺身壞命終入太山地獄憐念
子故是以送來王復問母前死六子
盡得湏陀洹道耶答曰盡得王復問
母母身爲得何道母答曰得阿那含
道王聞斯語自投于地稱冤自
[30-0973b]
経律異相卷第二十第十三張靈
責我造罪根施心建意殺六湏陀洹
身意煩惱坐不安席卽自嚴辦香油
蘇薪取六死尸而闍維之起六偸婆
興殺之供養曰三懺悔意願滅罪漸
漸微薄復出財貨給彼老母至於齋
日數數懺悔冀得罪薄免於地獄出慈
仁不殺
經經律異相卷第
二十癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
[30-0969b]
梁沙門僧旻寶唱等集爵
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三
果一
湏陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時旣久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛
得道四
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
比丘修不淨觀得湏陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得
食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖
明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處一謂風藏二生藏三熟
藏用冷藏五熱藏六見藏七欲藏是
諸藏中欲藏最堅依止涕唾澹淫膿
血筋骨皮肉心肝五藏腸胃尿尿時
會中有一居士名曰選擇妻名妙色
[30-0969c]
經律異相卷苐二十苐二張靈
面貌端嚴姿容摓特居士愛著煩惱
熾盛聞佛說此卽白佛言世尊莫作
是說云何欲心起於尿尿我妻端嚴
無諸臭穢佛時化作婦人端嚴姝潔
狀如妙色正容徐步來入衆中居士
問曰汝何故來答曰欲聽說法居士
卽牽坐其衣上佛以神力令是婦人
糞汙其衣使此居士不堪臭處以手
掩鼻顧問左右誰爲此者跋難陀不
堪語居士言何故掩鼻而顧視我答
曰甚大臭穢以佛神力令跋難陀及
諸衆會見
陀語居士言且觀汝妻所爲臭穢居
士答言我妻淨潔身無諸穢若有疑
者自當觀之語跋難陀我意謂汝爲
此穢跋難陀大怒従坐起言汝今應
名尿居士也汝妻坐時糞出衣上爲
尿所塗而無羞恥反欲謗人又復唱
言此尿居士可遣出衆卽以手牽令
出衆外居士語其妻曰我敬汝故令
坐衣上汝爲大人法應尒耶妻卽答
言汝近尿囊法自應尒居士尒時卽
生猒心欲去衣糞更汙身體謂跋難
[30-0970a]
經律異相卷苐二十苐三張靈
陀當何方便得離此穢跋難陀言非直
此糞汙染汝身更有諸衰是汝之分
若欲離者當遠此是以汝妻糞令此
大衆頭痛悶亂居士答曰諸釋子等
皆多慈悲汝甚惡口乃如是耶跋難
陀言如汝今者何可憐愍汝今自觀
爲淨潔不而欲謗我時居士謂其妻
曰汝可還歸旣遣之巳語跋難陀我
今明見女人諂曲多諸過咎不淨充
滿心生猒離欲於佛法出家爲道跋
難陀言汝今形體臭穢如是若以香
塗經歷年載然後或可堪任出家居
士答曰我若塗香經歷年歲或身巳
無常或佛滅度壞我出家求道因緣
今若見聽得出家者我不復住城邑
聚落僧房精舎作阿蘭若乞食納衣
於空閑處誰聞我臭佛聞呼之言善
來汝爲沙門修行梵行居士鬚髪自
落袈裟著身執持應器如比丘像佛
爲說法苦習盡道遠塵離垢得法眼
淨成湏陀洹重爲說法乃至得阿那
含過於是夜執衣持鉢詣王舎城次
[30-0970b]
食遂到本舎在門外立時妻妙色自
見其夫剃頭法服出家爲道卽語之
曰法應見捨爲沙門耶選擇答曰汝
昨法應於我衣上便棄不淨汙我身
體耶妙色答曰汝爲比丘應謗人耶
我從父舎到汝家來未見外門况至
竹園時有惡魔語居士言汝昨見者
初非妙色是化作尒詃惑汝心今可
還以五欲自娛沙門瞿曇欺誑汝耳
汝今虛妄非實比丘瞿曇沙門常以
術惑多人令其出家如今誑汝選擇
比丘證眞法故卽覺是魔謂言惡人
汝亦變化我亦變化是妙色姉倶爲
變化佛所說法皆空如化爾時妙色
得聞此法遠塵離垢得法眼淨蠲除
疑悔不隨他語於佛法中得無畏法
謂選擇言所爲甚善能於佛法樂修
梵行我亦於法出家爲道出花首經第八卷湏陀
洹婦病於從事一悟得第三果二昔有
婬逸之人意專女色思不能離欲與
交言通于夢想時婦遇疾骨消肉盡
家有知識道人徃反婦白道人曰我
今所患曰夜羸困將其意故欲
[30-0970c]
經律異相卷第二十第五張靈
陳我情爲可尒不時道人曰但說無
苦設有隱匿之事我當覆藏不使彰
露婦人白言我夫多欲晝夜役嬈不
容食息由是生疾恐不自濟道人曰
若汝夫主近汝者語以此語湏陀洹
法礼應尒耶婦尋語夫夫甚懷慙内
自思惟我是湏陀洹不卽便息意閑
處思惟阿那含果自知巳得道迹便
不復與女人從事婦人問夫汝今何
故永息欲心夫曰吾審見汝何
共徃反婦語其夫汝言審見我有何
咎我恒貞潔不犯女礼何以見罵乃
至於斯婦人卽集五親宗族告語之
曰今我夫主意見踈薄永息情親復
見罵詈稱言見我今於衆前便可說
之夫言且止湏我引證自明夫主還
歸綵畫好缾盛滿糞穢牢蓋其口香
花芬熏還至彼衆告其婦曰審愛我
不若愛我者可抱弄此甁如愛我身
婦隨其語抱缾翫弄意不捨離夫主
見婦愛著此甁卽打甁破臭穢流溢
蛆虫現出復語婦曰汝今故能抱此
破甁不耶答曰我寜取死不能近此
[30-0971a]
経律異相卷苐二十苐六張靈寧入
火坑投於深水高山自下頭足異處
終不能近夫主見汝正見我觀汝身
劇於此甁從頭至足分別思惟三十
六物有何可貪重說偈言勇者
入定觀身心所與塵見巳生穢惡如彼
綵畫甁出出曜經第十一卷比丘
自誓入定經時旣久出定便死三有一
比丘得滅盡定乞食時著衣詣食堂
中其日彼寺打揵搥晚彼比丘精勤
而作是念我何故空過此時不觀未
來何時當打揵搥卽立誓願入於滅
定乃至打揵搥當起時彼僧伽藍有
事難起時諸比丘背捨僧伽藍而去
經於三月難事乃解時諸比丘還集
會而打揵搥時彼比丘起定卽死後
有一乞食比丘獲得滅定以曰初分
欲詣乞食時天大雨而作是念若入
村者壞我衣色若不往者何故空還
此時不觀未來卽立願入定乃至不
雨自當起或有說者
說者雨經一月雨旣止彼比丘起定卽
死出毗婆沙第四十四卷比丘
坐禪爲毒蛇害生天見佛得道四
[30-0971b]
経律異相卷苐二十苐七張靈摩頭
羅國尼拘類園中有一比丘靜處坐
禪復有毒蛇床下蟠臥比丘睡眠或
低或仰毒蛇自念此人見恐必欲殺
我卽舉身擲比丘命終生忉利天諸
天玉女各來衞侍天子告曰汝等諸
妹莫近我身設當近者必犯於戒諸
女自念此天前身必是沙門故生此
間受天之福時諸天女各執鏡前照
天子面見天衣冠方覺生天卽從坐
起見諸衞從行至園中坐一樹下端
坐思惟求定三昧池水之中有異類
鳥相對悲鳴聲哀響和欲求成道
不能得辦是時天子從三十三天至
閻浮提到世尊所白言受天福盡下
入泰山地獄如是流轉無有窮巳當
見愍濟令得度脫佛爲說法卽於坐
上諸塵垢盡得法眼淨出比丘坐禪命
過生天経
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
内法常儀入寺聽法及礼佛者皆當
脫巾帽時有國王頭素少髪加復有
瘡又腳著革屣自恃豪尊以疊衣
裹頭入堂内聽經王白比丘爲我說
[30-0971c]
経律異相卷苐二十苐八張靈
法比丘曰如來有教不爲腳著革屣
者說法王聞懷恚卽却革屣語比丘
曰卿速說法稱釋我情違我本意者
當梟汝首比丘告王又如來禁戒不
得爲覆頭者說法王瞋恚奮其天威
曰卿欲辱我今故前却露頭聽卿說
法若不解吾癡結者當取汝身分爲
三分比丘說偈
三耶三佛說諸有除貢高心意極清淨
能捨傷害懷乃得聞正法
王慙顏愧影卽起于坐五體投地自
歸求滅身口意過長跪叉手白比丘
言不審此偈出如來神口爲是尊人
知我心意然後說乎比丘告王此偈
乃是如來所說其來久矣王自思惟
善哉大聖三逵智靡所不通乃知將
來有我之徒有恚害心今重自悔更
不造新比丘說法王於坐諸塵垢盡
得法眼淨出乞兒發惡心経
比丘修不淨觀得湏陀洹道六
佛在舎衞國有異比丘日至城外曠
野塜間路由他田乃得逵彼其主見
[30-0972a]
經律異相卷第二十第九張靈巳
便興瞋恚此何道士曰徃來不修道
德卽問道人汝何乞士在吾田中縱
撗徃來乃成人蹤道人報曰吾有鬪
訟來求證人時彼田主宿緣鉤連應
蒙得度便逐道人私匿從行見在塜
間尸骸狼籍胮脹臭穢鳥狩食噉散
落其處或有食噉盡不盡者有似灰
鴿蛆虫囋嘴臭穢難近烏鵲狐狗老
鷲鵄鵂噉死人屍比丘舉手語彼人
曰此諸鳥狩是我證人問曰此諸鳥
狩可爲證人汝今比丘與誰共諍比
丘報曰心之爲病多諸漏患我觀此
骸分別惡露便還房室自觀我身從
頭至足與彼無異然此心意流馳万
端追逐幻僞色聲香味細滑之法我
今欲識心之原本汝心今當興起是
念無令將吾入於地
今凡夫未脫諸縛然此心賊不見從
命以是之故日徃曠野爲說惡露不
淨之想復興心說心爲卒暴乱錯不
定心今當改無造惡緣時彼田主聞
道人教以手揮淚咽哽難言然彼田
主於迦葉佛十千歲中修不淨想
[30-0972b]
経律異相卷第二十第十張靈
尋時分別三十六物惡露不淨尒時
比丘及彼田主卽彼曠野大畏塜間
得湏陀洹道出比丘求證人經
盲比丘倩人衽聞法得道七
有一盲比丘眼無所見而以手縫衣
時鍼衽脫便言誰愛福德爲我衽鍼
是時佛到其所語比丘言我是愛福
德人爲汝衽來是比丘識佛聲疾起
作礼自佛言佛功德巳滿云何言愛
福德佛報言我雖功德巳滿我深知
功德因果於一切衆生中得最第一
由此功德是故比丘讃歎功德次爲
說法時此比丘得法眼淨肉眼更明
出大智論第十卷
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
罽賓三藏比丘阿蘭若法至一王寺
設大會守門人見其衣服麤弊遮門
不前如是數數以衣服弊故毎不得
前便作方便假借好衣而來門家不
禁旣至會坐得種種好食先以與衣
衆人問言何以尒也答言我比丘數
來毎不得入今以衣故得在此坐得
種種好食故先與衣出大智論第四卷
[30-0972c]
経律異相卷第二十第十一張靈
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
時有族姓子棄家捐妻捨諸眷屬行作
沙門其婦端正姝妙見夫捨家便復
行嫁族姓子聞之心卽生念與婦相
娛樂時愁憂憒惱不
行便起歸家諸比丘聞便徃啓佛佛
呼爲除癡愛塵勞之穢休息衆想時
族姓子尋時證明賢聖之法時諸比
丘白世尊曰自非如來孰能尒乎告
諸比丘此比丘者不但今世心常在
欲乃徃過去久遠世時有一國王名
曰方迹中宮婇女不可稱數婬盪鬪
爭不肯共和適鬪爭巳便出宮去方
迹亦之不知所趣愁憂不樂不能自
解於時有一仙人與五神通神足飛
行威神无極名曰無樂飛在空中忽
然來下何爲說愛欲之難離欲之德
出家爲道修四梵行壽終之後生于
梵天佛告諸比丘尒時方迹王者則
此比丘是無樂仙人者則我身是出那頼経
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
昔旃陀利家生七男六兄得湏陀洹
道小者故處凡夫母人旃陀利得阿
[30-0973a]
経律異相卷第二十第十二張靈那舍
道兄弟七人盡受五戒彼國常儀旃
陀利行殺國中男女犯殺盜婬及餘
重罪盡使旃陀利殺之時國王召彼
大兒言有應死之徒汝行殺之其拜
自陳特願弘恕我受五戒守身謹愼
蟻子不敢殺不能爲非寧自殺身不
敢犯戒時王奮怒勅市殺之復白王
身是王民心是我資欲煞便殺不得
仰從王卽令梟首次召諸弟六人皆
言受戒不敢行殺王瞋恚盛盡便殺
之次復召小弟母子倶來王見母來
倍復瞋怒前殺六子母不送行今召
小子何故便來母曰願聽微言以自
宣理前六子者盡得湏陀洹道正使
大王取彼六人碎身
惡如一毛髪今此小者處在凡夫身
雖修善未蒙道法是故念子旣未得
道或能失意畏王教令自惜形命毁
戒行殺身壞命終入太山地獄憐念
子故是以送來王復問母前死六子
盡得湏陀洹道耶答曰盡得王復問
母母身爲得何道母答曰得阿那含
道王聞斯語自投于地稱冤自
[30-0973b]
経律異相卷第二十第十三張靈
責我造罪根施心建意殺六湏陀洹
身意煩惱坐不安席卽自嚴辦香油
蘇薪取六死尸而闍維之起六偸婆
興殺之供養曰三懺悔意願滅罪漸
漸微薄復出財貨給彼老母至於齋
日數數懺悔冀得罪薄免於地獄出慈
仁不殺
經經律異相卷第
二十
監奉勅
彫造
