10聲聞無學沙彌僧部(二二) 高麗藏
[30-0980c] 
[30-0980c]
經律異相卷第二十二聲聞無學沙彌僧部第十二丙梁
沙門僧旻寶唱等集雙
德雙福二沙彌遇佛成道一湏
陀耶在冢生長遇佛得道二均
提沙彌出家幷前身因緣三沙
彌救蟻延壽精進得道四沙
彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五沙
彌早天生天失善師友憤念詣佛得
分別聖諦六純
頭沙彌爲鬼所敬用湏跋外道自然
降伏七沙
彌隨聖師入山得四通知爲五毋所痛
念八沙
彌護戒捨所愛身九沙
彌於龍女生愛遂生龍中十沙
彌愛酪卽受虫身十一雙
德雙福二沙彌遇佛成道一舎
衞國有山民村五六十家去國五百
里村中有一貧家婦懷妊十月雙生
二男大端正無比父毋愛之爲子作
字一名雙德二名雙福生五六十日
其父牧牛息臥床上其毋拾薪
[30-0981a]
経律異相卷苐二十二苐二張丙
未反此二兒共相責結一言前時垂
當得道正坐愚意謂命可常退墮生
死不可計刧今生此貧家蓑草之物
以爲氈褐食飮麤惡裁自支命如此
至久云何可活皆坐前世戀慕富貴
放身散意快樂湏臾従尒以來長塗
受苦如今憂惱當奈何恃怙一人答
言時有小難一時之勤不竟精進而
今數世遭諸惡患此是自爲非父母
作也伹共當之復何所言父聞恠之
謂呼是鬼曼小未大冝當殺之父驚
到田中收取推薪欲燒殺之母還問
夫用此薪何爲夫說如是母聞罔然
明曰夫婦倶出潛聽二子相責如故
便共集薪密欲燒之佛天眼見徃到
村中普放光明天地大動山川樹木
皆作金色到雙生小兒家二兒見佛
光明喜踊難量父母又驚各抱一子
將至佛所問佛世尊此兒生來四五
十曰所說如是甚共恠之恐作禍害
欲火燒之不知爲是何等鬼魅也唯
願解說小兒見佛踊躍歡喜佛見小
兒大笑口出五色光普照天地佛告
[30-0981b]
經律異相卷苐二十二苐三張丙
此二小兒非是鬼魅福德之子前迦
葉佛時作沙門少小共爲朋友同志
出家各自精進臨當得道欻起邪想
共相沮敗樂世榮華恃福生天下爲
侯王國王長者欻起是想便自退
轉不得泥洹更此生死彌連歲數常
相鉤牽輒共雙生遭我世時今始乃生
巳曾供養佛故餘福應度生識宿命
今來度之我不度者撗爲火所燒卽
說偈言
大人體無欲在所照然明雖或遭苦樂
不高現其智大賢無世事不願子財國
當守戒慧道不貪邪富貴智人智動搖
譬如沙中樹朋友志不强隨色染其素
佛說是小兒見佛身踊如八歲兒大
卽作沙彌得羅漢道村人大小見佛
光相又見小兒形變踊大皆大歡喜
得湏陀洹道父母疑解亦得法眼出去
句経苐一
卷湏陀耶在冢生長遇佛得
道二有國王名曰旃陀越奉事婆羅
門道領治國正亦任用之王重小夫
人諸夫人憎嫉以金賜婆羅門譖
之於
[30-0981c]
経律異相卷苐二十二苐四張丙王言
其生子必爲國患王聞不樂問婆羅
問言當如之何答曰唯幷煞之耳王
言人命之重云何可煞報言若不煞
者必亡國喪身王便抂殺兒後於冢
中生其母半身不朽兒飮其湩湩
卽乳世乃至三年其冢崩陷其兒得
出與鳥狩共戲暮卽還冢中及年六歲
佛念其勤苦與鳥狩同羣卽化爲沙
門徃呼問之言汝是誰家子居在何
處兒歡喜報言我無家居但拪宿此
冢中耳乞隨道人去佛言欲何爲乎
兒報言我今善惡終當隨道人佛便
將其到祗洹中見諸比丘威儀法則
意甚樂之便白佛言我欲乞作比丘
佛卽聽之以手摩其頭髪自墮袈裟
著身名爲湏陀守戒精進心不懈怠
經涉七日得羅漢道佛語湏陀冝度
栴陀越王湏陀徃到其國王曰我心
大憂當如之何道人言何所憂也王
言我年巳長過時無嗣爲之愁憂道
人聞王語初不應之獨笑而巳王便
恚言我與道人語初不答我而反獨笑
卽欲煞之湏陀知其意便輕舉
[30-0982a]
経律異相卷苐二十二苐五張丙
飛翔上住空中分身散體出入無間
王見神化卽悔過言我實愚癡不別
眞僞唯願大神一還令我得自歸命
湏陀卽従空中下住王前謂王言若
能自歸甚善當自歸於佛佛是我師
三界之尊度脫衆生湏陀便如申臂
頃將王及人民倶到佛所歸命三尊
乞受五戒爲優婆塞佛具說湏陀是
王子王聞佛言更恐怖不能自勝佛
言昔拘先尼佛世有國王号名弗舎
逵國中人民皆供養三尊時有凡人
居貧無業常爲國中富貴賃牧養數
百頭牛見王及人民供養比丘僧便
卽問言卿等何所爲乎人民答言吾
等供養三尊後常在處安樂尊貴無
有勤苦卽自念言我貧唯當煎牛湩
爲酪酥淨心上比丘耳比丘僧呪願
言令汝世世得福自後展轉更歷生
死輒受其福或上爲諸天或下爲王
侯王侯時出遊獦見好牸牛懷櫝殺
之夫人語王莫殺其子時牛主破取
子養其主恚言當令王如此牛也自
後魂神爲王作子時未出生母爲王
[30-0982b]
経律異相卷苐二十二苐六張丙所
殺湏陀是也湏陀母者是時王夫人
也婆羅門者牛主是也湏陀冢中生
其母半身不朽得飮其湩以自長大
者由其宿命以酪酥上比丘僧故王
聞意解得湏陀洹出旃陀越國王經均
提沙彌出家幷前身因緣三佛
在舎衞國尒時尊者舎利弗晝夜三
昧天眼觀視誰應度者輒徃度之時
有估客欲詣他國報恩經云摩提二國中間有五百賈客其
諸商人共將一狗報恩経云白狗至於中路衆
賈頓息狗便盜肉於時衆人便共打
狗而折其腳棄置空野捨之而去
時舎利弗天眼見狗攣癖在地飢
困垂死飛至狗所以食施與狗濟餘
命心甚歡喜時舎利弗卽爲此狗說
微妙法狗便命終生舎衞國婆羅門
家時舎利弗獨行乞食婆羅門見而
問之言尊者獨行無沙彌耶舎利弗
言我無沙彌聞卿有子當用見與婆
羅門曰我有一子字曰均提年旣孩
幻不任使令比前長大當用相與時
舎利弗卽戢在心至年七歲復來求
之時婆羅門令兒出家舎利弗將至
[30-0982c]
経律異相卷苐二十二苐七張丙
祗洹漸爲說法心意開解得阿羅
漢報恩経云佛言善來鬚髪自落袈裟著身均提沙彌旣始
得道自以智力觀過去世見前身作
一餓狗蒙和上恩今得人身幷獲道
果欣心内發而自念言我蒙師㤙得
脫諸苦今當盡身供給所湏永作沙
彌乃徃過去迦葉佛時有諸比丘集
在一處時年少比丘音聲清雅善巧
讃唄有一比丘年高耆老音聲濁鈍
不能経唄毎自出聲而自娛樂老比
丘者巳得羅漢于時年少比丘而呵
之言今汝長老聲如狗吠時老比丘
便呼年少汝識我不年少答曰我大
識汝汝是迦葉佛時比丘上座答言
我今巳得阿羅漢年少惶怖自責懺
悔猶五百世中常受狗身由其出家
持淨戒故今得見我蒙得解脫出賢息經苐十二卷
沙彌救蟻延壽精進得道四
昔有小國去城不遠有好林藪有五
道士於中學道有一比丘得六神通
有一沙彌年始八歲共在山中各一
面坐思惟経道師知沙彌命餓七日
在此亡者父母謂吾看視不快使其
[30-0983a]
経律異相卷苐二十二苐八張丙
命終心懷怨恨卽語沙彌汝父母思
汝汝可歸家八日早來沙彌歡喜稽
首而去道逢大雨流潦滂沛地有蟻
孔流水欲入沙彌念曰我佛弟子一
者慈心二者活生卽便土壅決水令
去沙彌歸家無有他變八日晨還師
遥見之恠其所以七日應亡今何因
緣將無鬼神化現來乎卽入三昧見
其救蟻現世延壽沙彌至稽首作礼
於一面坐師謂言汝作大功德爲自
知不沙彌言七日在家無他功德師
言汝命應盡昨日以救蟻故現世増
壽八十餘年沙彌歡喜信善有報卽
更勤修精進不懈得阿羅漢出福報経又出十卷
譬喻経苐七
卷沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得
道五舎衞國有一老公早失其婦獨
與兒居困無財寶覺世非常従佛
出家兒年尙小亦爲沙彌共父乞食
逼暮當還父行遲兒畏毒狩急扶其
父排之進路執之不固推父墮地應
手而死獨至佛所時諸比丘呵責沙
彌卽以白佛佛告之曰此師雖死不
以惡意
[30-0983b]
尋律異相卷苐二十二苐九張丙
卽問沙彌汝殺師不答言我實排之
不以惡意佛言我知汝心無有惡意
過去世時亦復如是無有惡意而相
殺害昔父子二人共住一處時父病
極於時睡臥多有絲蠅數來惱觸父
令兒遮蠅望得安眠時兒急遮蠅來
不止兒便瞋恚卽持大杖伺蠅當殺
十誦律云持大石婢蚊子時諸絲蠅競集父額以
杖打之其父卽死父者此沙彌是時
兒者死比丘是由無惡心不以惡意
亦非故殺沙彌勤修不懈逐得羅漢
道出賢愚経苐十卷
沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛
得分別聖諦六
佛遊舎衞祗樹給孤獨園時異比丘
有弟子志性溫雅意行仁賢常侍和
上誠謹精進敬従法教不違師命壽
命短促幻小而亡生忉利宮觀於天
上但覩大小本所志願不得如意與
善友不能相守今捨善師隨逐惡友
於是違遠至尊和上及阿夷梨衆諸
等類修梵行者四輩弟子有一切智
号曰如來今悉違遠無央數刧難値
[30-0983c]
経律異相卷苐二十二苐十張丙
難見興于世間講說経典微妙深奥
未曾發言而安隱開化說諸緣起各
各解了所従有因無央數刧所未見
聞悉爲解決値此經律棄家爲道所
當興立不得究竟今反放逸先詣世
尊稽首足下佛見其心眞正樂道純
督在法說苦集滅道卽便見諦和上
愁念泣涕如雨佛呼問之何爲憂惱
答曰弟子終沒佛言何故愁憂答曰
我沙彌弟子甚大賢良未有究竟而
中夭沒是故憂悒不能自寬佛言
勿愁巳至究竟得生天上今日夜半
分別聖諦比丘不復涕泣出弟子過命經
純頭沙彌爲鬼所敬用湏跋外道
自然降伏
七舎利弗有一沙彌名曰純頭年八
歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉有
五通梵志名曰湏拔亦至彼泉時彼
泉上有守泉靑衣鬼驅逐五通梵志
瓦石打擲不使逼近神泉純頭沙彌
乘虛空至彼靑衣鬼數百之衆皆前
迎逆或前收攝衣者或持淨水洗手
足者或以淨巾拂拭首面者或以香
湯
[30-0984a]
經律異相卷苐二十二苐十一張丙
沐浴身體者湏拔梵志放聲說曰
我今巳得五通神德無量力能移山
住流迴轉天地猶掌迴珠自學道以
來百二十餘年勞形苦體形神疲極
或事五明四處然火曰光上照或臥
灰糞或臥荊棘險難之中無道不學
然更驅逐不得至泉然此黑衣小兒年
在七八未離乳哺身體穢臭待敬過
重用何等故時靑衣鬼語梵志曰今
此學士形年雖小行過三界得賢聖
八品道汝今無是故不興敬有一婆
羅門名曰閱叉興立一寺亦名閱叉
恒供給酥油供寺然燈時有遠方婆
羅門來至彼寺中又聞閱叉梵志高
才明德偏信佛法建立神廟與共相
見時有一沙彌來迎取油酥供寺然
燈衆多梵志語閱叉婆羅門曰汝審
向色衣人礼耶言語未訖沙彌巳至
卽復礼之衆多梵志語此梵志曰汝
出四姓才藝過人天文地理無不觀
練神呪感虛無事不剋今此色衣之
人出衆多姓種非眞正何爲違本法
而向恭礼又卿梵志執行清淨自修
[30-0984b]
経律異相卷苐二十二苐十二張丙内藏
啚讖秘記行道成福何願不剋文字
章印無不周悉佛行寡鮮有何可貴
捨本取末是我所疾蓋聞沙門寒賤
巧詐繁滋幻惑世人所行短促齊榮
一身不能延致梵福正使相見正可
擎捲而巳何爲五體投地恭敬作礼
耶我等親見甚恠所以况先學大人
豈能恕卿此罪耶閱叉報衆多婆羅
門曰諸人靜默聽我所說賢聖
德難量八直無上道是爲梵沙門如來
口所宣覩此形雖小以果賢聖道是故
今自歸梵志何爲嗤向得
能究竟湏陀洹斯陀含能斷欲界縛諸
緾陰入是故說曰向得能盡魔原者
入定坐禪之人樂處閑靜志崇一意
計出入息執意牢固能斷魔縛及縛
於魔入定之人能役鬼神如意卽至
當求方便斷魔牢縛出出耀経苐五卷沙彌
隨聖師入山得四通知爲五母所痛念
八昔有
一小兒年始七歲大好佛道作於沙
彌隨羅漢師在山中學精進不懈及
年八歲便得四通一者眼徹視
[30-0984c]
經律異相卷苐二十二苐十三張丙
二者耳徹聽三者飛行變化四者自
知宿命所従來坐自思念卽見先世
宿命所便五母作子卽還自笑師問
何笑沙彌言何敢笑師自視一身而
有五毋晝夜啼哭感傷愁毒常言念
子未曾忽志我自念一身愁毒五家
用是故笑耳我爲第一毋作子時比
隣有與我同時生者我死後同日生
者出入行步我母見之便言我子在
者亦當出入行步如是卽愁憂感痛
念我復爲第二毋作子生不乆復死我
毋見人有乳養子者便感痛念我愁
憂啼哭我復爲第三毋作子不久復
死我毋臨飯淚出念我言若子在者
與我共飯棄我死去我復爲第四毋作
子不久復死我時等輩娉娶者母復
念我言若子不死今亦當娶婦我爲
第五毋作子今故現存我捨家學道
母日啼哭言亡我子不知所在飢寒
生死不復相見並忼愾悲痛今五母
共會各言亡子相對啼哭念我一人
是故笑耳世間人不知有後世生但
言死耳人作善得福作惡得殃人在
[30-0985a]
經律異相卷苐二十二苐十四張丙世間
善惡自恐無所畏惡後受苦痛入惡
道中悔無所及我厭世間故辭親求
道我視地獄畜生餓鬼貧窮代其恐
怖我得師恩受佛経戒今以度脫我
念五毋不能得脫反復憂我出五
毋子人経
沙彌護戒捨所愛身九
有一比丘少欲知足時安陀國有優
婆寒敬信三寶終身供養曰曰遣送
其國有一長者生一男兒欲令出家
當求善師即徃白比丘言我此一子
令使出家唯願大德哀納濟度尒時
比丘以道眼觀此人出家能持淨戒
度爲沙彌時優婆塞有一親善居土
明曰客會朝念言今當就會誰後守
舎女卽白父唯願父毋従諸僮使但
行應請我堪後守父曰甚善合家悉
徃女便閉門獨住家内時憂婆寒是
曰忩忩忘不送食爾時尊者心自念
言曰時向晚俗人多事卽遣沙彌徃
取善攝威儀如佛所說沙彌打門女
問是誰答言沙彌爲師迎食卽與開
門是女端正容貌妹妙年始十六婬
[30-0985b]
経律異相卷苐二十二苐十五張丙
欲火燒於沙彌前作諸妭媚深現欲
相沙彌見巳念言此女爲有風癎病
耶將無欲結所使欲毀我淨行耶堅
攝威儀顏色不變女便五體投地白
沙彌言我常願者欲有所陳我此舎
中珎寶倉庫如毗沙門天宮寶藏而
無有主汝可屈意爲此舎主我爲汝
婢供給使令滿我所願沙彌念我寜捨
命不毀禁戒昔曰比丘至婬女家寜
祋火坑不犯於欲又諸比丘賊所刧
奪以草繫縛風吹日曝諸虫唼食以
護戒故不絕草而去如鳥呑珠比丘
雖見以持戒故極苦不說如海船壞
下坐比丘以守戒故授板上坐沒海
而死如是諸人獨佛弟子能持禁戒
我非弟子不能持也如來世尊獨爲
彼師非我師也方便語言牢閉門戶
我入一房作所應作爾乃一相就女
卽閉門沙彌入房関撢門戶得一剃
刀脫身衣服置於架上合掌跪向拘
尸那城佛涅槃處自立誓願我今不
捨佛法衆僧亦不捨戒正爲持戒捨
此身命願所徃生出家淨行盡
[30-0985c]
経律異相卷苐二十二苐十六張丙漏成
道卽刎頸死時女恠遲趣戶看視見
其巳死失於本容欲心尋息慙結懊
惱悲呼悶絕其父會還見女如是問
可以故具答以實父卽入房見沙彌
身血汙赤如栴檀作礼讃言護持佛
戒能捨身命時彼國法若有沙門
白衣舎死當罰金錢時優婆塞以一
千金錢置銅案上載至王宮白言大
王我有罰讁應入於王願當受之王
言汝於我國敬信三寶言行無違唯
汝一人當有何過而輸罰耶時優婆
塞具陳上緣自毀其女讃嘆沙彌王
聞悚然而告之言沙彌護戒自捨身
命汝無辜各但持還舎吾令躬欲自
至汝家供養沙彌王徃見之前爲作
礼以種種寶莊嚴高車載死沙彌至
平坦地積衆香木闍毗供養嚴飾是
女極世之殊置高顯處普使時會一
切皆見語衆人言是女殊妙容暉乃
尒來離欲者誰無染心而此沙彌旣
未得道以生死身奉戒捨命甚奇希
有王卽遣人令請其師廣爲大衆
說微妙法時會一切見聞此事
[30-0986a]
經律異相卷苐二十二苐十七張丙有求
出家有發無上菩提心者出賢愚經苐七卷沙彌
於龍女生愛遂生龍中十昔有
羅漢與沙彌於山中行道沙彌日日
至人家所乞飮食経歷提基上行岐
岴危險腳跌躃地飯洿泥土沙彌
取不洿飯著師鉢中洿飯洗自食
之如是非一日師日何囙洗棄飯味
答曰行乞去晴乞還時雨於堤基躃
地覆飯師默然思之知是龍嬈沙
彌便起到堤基上持杖叩藪之龍化
作老公來出頭面著地沙門言汝何
嬈我沙彌乎答曰實愛其容貌耳従
今日始日日於我室食沙門受請日
日徃食沙彌後時見師鉢中有兩三
粒飯非世間飯問和上師默不應沙
彌便入牀下手捉牀足和上禪定音
相隨倶飛到龍宮殿上龍及婦女
倶礼沙門復礼沙彌師乃覺之呼出
語言此非婇女是畜生耳汝爲沙彌
雖未得道必生忉利天上勝彼百倍
勿以洿意沙彌言此龍居處世閒少
有師曰彼有三苦一者雖百味飯入
口卽化成蝦蟆二者婇女端正
[30-0986b]
経律異相卷苐二十二苐十八張丙
無比欲爲夫婦兩蛇相交三者龍背
有逆鱗沙石生其中痛乃逵心胸
此爲大苦汝何因従之汝來得道不
可令見鬼道及國王内事也沙彌不
應晝夜思想憶彼不食病而死魂神
生爲龍作子大智論云布
施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死
卽變爲大龍神敬舊龍舉
池盡赤出迦葉詰難陀經
又出大智論苐十七卷沙彌
愛酪卽受虫身十一如一沙彌心常
愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌毎得殘
分心中著樂喜不離命終之後生
殘酪甁中沙彌師得阿羅漢僧分酪
語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言
何以言愛酪沙彌答言此本是我沙
彌但坐貪受殘酪故生此甁中師得酪分虫在中來師言
愛酪人汝何以來卽以
酪與之出大智論第十七卷
経律異
相卷第二十二癸卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
[30-0980c]
經律異相卷第二十二聲聞無學沙彌僧部第十二丙梁
沙門僧旻寶唱等集雙
德雙福二沙彌遇佛成道一湏
陀耶在冢生長遇佛得道二均
提沙彌出家幷前身因緣三沙
彌救蟻延壽精進得道四
彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五沙
彌早天生天失善師友憤念詣佛得
分別聖諦六純
頭沙彌爲鬼所敬用湏跋外道自然
降伏七沙
彌隨聖師入山得四通知爲五毋所痛
念八沙
彌護戒捨所愛身九沙
彌於龍女生愛遂生龍中十沙
彌愛酪卽受虫身十一雙
德雙福二沙彌遇佛成道一舎
衞國有山民村五六十家去國五百
里村中有一貧家婦懷妊十月雙生
二男大端正無比父毋愛之爲子作
字一名雙德二名雙福生五六十日
其父牧牛息臥床上其毋拾薪
[30-0981a]
経律異相卷苐二十二苐二張丙
未反此二兒共相責結一言前時垂
當得道正坐愚意謂命可常退墮生
死不可計刧今生此貧家蓑草之物
以爲氈褐食飮麤惡裁自支命如此
至久云何可活皆坐前世戀慕富貴
放身散意快樂湏臾従尒以來長塗
受苦如今憂惱當奈何恃怙一人答
言時有小難一時之勤不竟精進而
今數世遭諸惡患此是自爲非父母
作也伹共當之復何所言父聞恠之
謂呼是鬼曼小未大冝當殺之父驚
到田中收取推薪欲燒殺之母還問
夫用此薪何爲夫說如是母聞罔然
明曰夫婦倶出潛聽二子相責如故
便共集薪密欲燒之佛天眼見徃到
村中普放光明天地大動山川樹木
皆作金色到雙生小兒家二兒見佛
光明喜踊難量父母又驚各抱一子
將至佛所問佛世尊此兒生來四五
十曰所說如是甚共恠之恐作禍害
欲火燒之
願解說小兒見佛踊躍歡喜佛見小
兒大笑口出五色光普照天地佛告
[30-0981b]
經律異相卷苐二十二苐三張丙
此二小兒非是鬼魅福德之子前迦
葉佛時作沙門少小共爲朋友同志
出家各自精進臨當得道欻起邪想
共相沮敗樂世榮華恃福生天下爲
侯王國王長者欻起是想便自退
轉不得泥洹更此生死彌連歲數常
相鉤牽輒共雙生遭我世時今始乃生
巳曾供養佛故餘福應度生識宿命
今來度之我不度者撗爲火所燒卽
說偈言
大人體無欲在所照然明雖或遭苦樂
不高現其智大賢無世事不願子財國
當守戒慧道不貪邪富貴智人智動搖
譬如沙中樹朋友志不强隨色染其素
佛說是小兒見佛身踊如八歲兒大
卽作沙彌得羅漢道村人大小見佛
光相又見小兒形變踊大皆大歡喜
得湏陀洹道父母疑解亦得法眼出去
句経苐一
卷湏陀耶在冢生長遇佛得
道二有國王名曰旃陀越奉事婆羅
門道領治國正亦任用之王重小夫
人諸夫人憎嫉以金賜婆羅門譖
之於
[30-0981c]
経律異相卷苐二十二苐四張丙王言
其生子必爲國患王聞不樂問婆羅
問言當如之何答曰唯幷煞之耳王
言人命之重云何可煞報言若不煞
者必亡國喪身王便抂殺兒後於冢
中生其母半身不朽兒飮其湩湩
卽乳世乃至三年其冢崩陷其兒得
出與鳥狩共戲暮
佛念其勤苦與鳥狩同羣卽化爲沙
門徃呼問之言汝是誰家子居在何
處兒歡喜報言我無家居但拪宿此
冢中耳乞隨道人去佛言欲何爲乎
兒報言我今善惡終當隨道人佛便
將其到祗洹中見諸比丘威儀法則
意甚樂之便白佛言我欲乞作比丘
佛卽聽之以手摩其頭髪自墮袈裟
著身名爲湏陀守戒精進心不懈怠
經涉七日得羅漢道佛語湏陀冝度
栴陀越王湏陀徃到其國王曰我心
大憂當如之何道人言何所憂也王
言我年巳長過時無嗣爲之愁憂道
人聞王語初不應之獨笑而巳王便
恚言我與道人語初不答我而反獨笑
卽欲煞之湏陀知其意便輕舉
[30-0982a]
経律異相卷苐二十二苐五張丙
飛翔上住空中分身散體出入無間
王見神化卽悔過言我實愚癡不別
眞僞唯願大神一還令我得自歸命
湏陀卽従空中下住王前謂王言若
能自歸甚善當自歸於佛佛是我師
三界之尊度脫衆生湏陀便如申臂
頃將王及人民倶到佛所歸命三尊
乞受五戒爲優婆塞佛具說湏陀是
王子王聞佛言更恐怖不能自勝佛
言昔拘先尼佛世有國王号名弗舎
逵國中人民皆供養三尊時有凡人
居貧無業常爲國中富貴賃牧養數
百頭牛見王及人民供養比丘僧便
卽問言卿等何所爲乎人民答言吾
等供養三尊後常在處安樂尊貴無
有勤苦卽自念言我貧唯當煎牛湩
爲酪酥淨心上比丘耳比丘僧呪願
言令汝世世得福自後展轉更歷生
死輒受其福或上爲諸
侯王侯時出遊獦見好牸牛懷櫝殺
之夫人語王莫殺其子時牛主破取
子養其主恚言當令王如此牛也自
後魂神爲王作子時未出生母爲王
[30-0982b]
経律異相卷苐二十二苐六張丙所
殺湏陀是也湏陀母者是時王夫人
也婆羅門者牛主是也湏陀冢中生
其母半身不朽得飮其湩以自長大
者由其宿命以酪酥上比丘僧故王
聞意解得湏陀洹出旃陀越國王經均
提沙彌出家幷前身因緣三佛
在舎衞國尒時尊者舎利弗晝夜三
昧天眼觀視誰應度者輒徃度之時
有估客欲詣他國報恩經云摩提二國中間有五百賈客其
諸商人共將一狗報恩経云白狗至於中路衆
賈頓息狗便盜肉於時衆人便共打
狗而折其腳棄置空野捨之而去
時舎利弗天眼見狗攣癖在地飢
困垂死飛至狗所以食施與狗濟餘
命心甚歡喜時舎利弗卽爲此狗說
微妙法狗便命終生舎衞國婆羅門
家時舎利弗獨行乞食婆羅門見而
問之言尊者獨行無沙彌耶舎利弗
言我無沙彌聞卿有子當用見與婆
羅門曰我有一子字曰均提年旣孩
幻不任使令比前長大當用相與時
舎利弗卽戢在心至年七歲復來求
之時婆羅門令兒出家舎利弗將至
[30-0982c]
経律異相卷苐二十二苐七張丙
祗洹漸爲說法心意開解得阿羅
漢報恩経云佛言善來鬚髪自落袈裟著身均提沙彌旣始
得道自以智力觀過去世見前身作
一餓狗蒙和上恩今得人身幷獲道
果欣心内發而自念言我蒙師㤙得
脫諸苦今當盡身供給所湏永作沙
彌乃徃過去迦葉佛時有諸比丘集
在一處時年少
讃唄有一比丘年高耆老音聲濁鈍
不能経唄毎自出聲而自娛樂老比
丘者巳得羅漢于時年少比丘而呵
之言今汝長老聲如狗吠時老比丘
便呼年少汝識我不年少答曰我大
識汝汝是迦葉佛時比丘上座答言
我今巳得阿羅漢年少惶怖自責懺
悔猶五百世中常受狗身由其出家
持淨戒故今得見我蒙得解脫出賢息經苐十二卷
沙彌救蟻延壽精進得道四
昔有小國去城不遠有好林藪有五
道士於中學道有一比丘得六神通
有一沙彌年始八歲共在山中各一
面坐思惟経道師知沙彌命餓七日
在此亡者父母謂吾看視不快使其
[30-0983a]
経律異相卷苐二十二苐八張丙
命終心懷怨恨卽語沙彌汝父母思
汝汝可歸家八日早來沙彌歡喜稽
首而去道逢大雨流潦滂沛地有蟻
孔流水欲入沙彌念曰我佛弟子一
者慈心二者活生卽便土壅決水令
去沙彌歸家無有他變八日晨還師
遥見之恠其所以七日應亡今何因
緣將無鬼神化現來乎卽入三昧見
其救蟻現世延壽沙彌至稽首作礼
於一面坐師謂言汝作大功德爲自
知不沙彌言七日在家無他功德師
言汝命應盡昨日以救蟻故現世増
壽八十餘年沙彌歡喜信善有報卽
更勤修精進不懈得阿羅漢出福報経又出十卷
譬喻経苐七
卷沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得
道五舎衞國有一老公早失其婦獨
與兒居困無財寶覺世非常従佛
出家兒年尙小亦爲沙彌共父乞食
逼暮當還父行遲兒畏毒狩
父排之進路執之不固推父墮地應
手而死獨至佛所時諸比丘呵責沙
彌卽以白佛佛告之曰此師雖死不
以惡意
[30-0983b]
尋律異相卷苐二十二苐九張丙
卽問沙彌汝殺師不答言我實排之
不以惡意佛言我知汝心無有惡意
過去世時亦復如是無有惡意而相
殺害昔父子二人共住一處時父病
極於時睡臥多有絲蠅數來惱觸父
令兒遮蠅望得安眠時兒急遮蠅來
不止兒便瞋恚卽持大杖伺蠅當殺
十誦律云持大石婢蚊子時諸絲蠅競集父額以
杖打之其父卽死父者此沙彌是時
兒者死比丘是由無惡心不以惡意
亦非故殺沙彌勤修不懈逐得羅漢
道出賢愚経苐十卷
沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛
得分別聖諦六
佛遊舎衞祗樹給孤獨園時異比丘
有弟子志性溫雅意行仁賢常侍和
上誠謹精進敬従法教不違師命壽
命短促幻小而亡生忉利宮觀於天
上但覩大小本所志願不得如意與
善友不能相守今捨善師隨逐惡友
於是違遠至尊和上及阿夷梨衆諸
等類修梵行者四輩弟子有一切智
号曰如來今悉違遠無央數刧難値
[30-0983c]
経律異相卷苐二十二苐十張丙
難見興于世間講說経典微妙深奥
未曾發言而安隱開化說諸緣起各
各解了所従有因無央數刧所未見
聞悉爲解決値此經律棄家爲道所
當興立不得究竟今反放逸先詣世
尊稽首足下佛見其心眞正樂道純
督在法說苦集滅
愁念泣涕如雨佛呼問之何爲憂惱
答曰弟子終沒佛言何故愁憂答曰
我沙彌弟子甚大賢良未有究竟而
中夭沒是故憂悒不能自寬佛言
勿愁巳至究竟得生天上今日夜半
分別聖諦比丘不復涕泣出弟子過命經
純頭沙彌爲鬼所敬用湏跋外道
自然降伏
七舎利弗有一沙彌名曰純頭年八
歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉有
五通梵志名曰湏拔亦至彼泉時彼
泉上有守泉靑衣鬼驅逐五通梵志
瓦石打擲不使逼近神泉純頭沙彌
乘虛空至彼靑衣鬼數百之衆皆前
迎逆或前收攝衣者或持淨水洗手
足者或以淨巾拂拭首面者或以香
湯
[30-0984a]
經律異相卷苐二十二苐十一張丙
沐浴身體者湏拔梵志放聲說曰
我今巳得五通神德無量力能移山
住流迴轉天地猶掌迴珠自學道以
來百二十餘年勞形苦體形神疲極
或事五明四處然火曰光上照或臥
灰糞或臥荊棘險難之中無道不學
然更驅逐不得至泉然此黑衣小兒年
在七八未離乳哺身體穢臭待敬過
重用何等故時靑衣鬼語梵志曰今
此學士形年雖小行過三界得賢聖
八品道汝今無是故不興敬有一婆
羅門名曰閱叉興立一寺亦名閱叉
恒供給酥油供寺然燈時有遠方婆
羅門來至彼寺中又聞閱叉梵志高
才明德偏信佛法建立神廟與共相
見時有一沙彌來迎取油酥供寺然
燈衆多梵志語閱叉婆羅門曰汝審
向色衣人礼耶
卽復礼之衆多梵志語此梵志曰汝
出四姓才藝過人天文地理無不觀
練神呪感虛無事不剋今此色衣之
人出衆多姓種非眞正何爲違本法
而向恭礼又卿梵志執行清淨自修
[30-0984b]
経律異相卷苐二十二苐十二張丙内藏
啚讖秘記行道成福何願不剋文字
章印無不周悉佛行寡鮮有何可貴
捨本取末是我所疾蓋聞沙門寒賤
巧詐繁滋幻惑世人所行短促齊榮
一身不能延致梵福正使相見正可
擎捲而巳何爲五體投地恭敬作礼
耶我等親見甚恠所以况先學大人
豈能恕卿此罪耶閱叉報衆多婆羅
門曰諸人靜默聽我所說賢聖
德難量八直無上道是爲梵沙門如來
口所宣覩此形雖小以果賢聖道是故
今自歸梵志何爲嗤向得
能究竟湏陀洹斯陀含能斷欲界縛諸
緾陰入是故說曰向得能盡魔原者
入定坐禪之人樂處閑靜志崇一意
計出入息執意牢固能斷魔縛及縛
於魔入定之人能役鬼神如意卽至
當求方便斷魔牢縛出出耀経苐五卷沙彌
隨聖師入山得四通知爲五母所痛念
八昔有
一小兒年始七歲大好佛道作於沙
彌隨羅漢師在山中學精進不懈及
年八歲便得四通一者眼徹視
[30-0984c]
經律異相卷苐二十二苐十三張丙
二者耳徹聽三者飛行變化四者自
知宿命所従來坐自思念卽見先世
宿命所便五母作子卽還自笑師問
何笑沙彌言何敢笑師自視一身而
有五毋晝
子未曾忽志我自念一身愁毒五家
用是故笑耳我爲第一毋作子時比
隣有與我同時生者我死後同日生
者出入行步我母見之便言我子在
者亦當出入行步如是卽愁憂感痛
念我復爲第二毋作子生不乆復死我
毋見人有乳養子者便感痛念我愁
憂啼哭我復爲第三毋作子不久復
死我毋臨飯淚出念我言若子在者
與我共飯棄我死去我復爲第四毋作
子不久復死我時等輩娉娶者母復
念我言若子不死今亦當娶婦我爲
第五毋作子今故現存我捨家學道
母日啼哭言亡我子不知所在飢寒
生死不復相見並忼愾悲痛今五母
共會各言亡子相對啼哭念我一人
是故笑耳世間人不知有後世生但
言死耳人作善得福作惡得殃人在
[30-0985a]
經律異相卷苐二十二苐十四張丙世間
善惡自恐無所畏惡後受苦痛入惡
道中悔無所及我厭世間故辭親求
道我視地獄畜生餓鬼貧窮代其恐
怖我得師恩受佛経戒今以度脫我
念五毋不能得脫反復憂我出五
毋子人経
沙彌護戒捨所愛身九
有一比丘少欲知足時安陀國有優
婆寒敬信三寶終身供養曰曰遣送
其國有一長者生一男兒欲令出家
當求善師即徃白比丘言我此一子
令使出家唯願大德哀納濟度尒時
比丘以道眼觀此人出家能持淨戒
度爲沙彌時優婆塞有一親善居土
明曰客會朝念言今當就會誰後守
舎女卽白父唯願父毋従諸僮使但
行應請我堪後守父曰
徃女便閉門獨住家内時憂婆寒是
曰忩忩忘不送食爾時尊者心自念
言曰時向晚俗人多事卽遣沙彌徃
取善攝威儀如佛所說沙彌打門女
問是誰答言沙彌爲師迎食卽與開
門是女端正容貌妹妙年始十六婬
[30-0985b]
経律異相卷苐二十二苐十五張丙
欲火燒於沙彌前作諸妭媚深現欲
相沙彌見巳念言此女爲有風癎病
耶將無欲結所使欲毀我淨行耶堅
攝威儀顏色不變女便五體投地白
沙彌言我常願者欲有所陳我此舎
中珎寶倉庫如毗沙門天宮寶藏而
無有主汝可屈意爲此舎主我爲汝
婢供給使令滿我所願沙彌念我寜捨
命不毀禁戒昔曰比丘至婬女家寜
祋火坑不犯於欲又諸比丘賊所刧
奪以草繫縛風吹日曝諸虫唼食以
護戒故不絕草而去如鳥呑珠比丘
雖見以持戒故極苦不說如海船壞
下坐比丘以守戒故授板上坐沒海
而死如是諸人獨佛弟子能持禁戒
我非弟子不能持也如來世尊獨爲
彼師非我師也方便語言牢閉門戶
我入一房作所應作爾乃一相就女
卽閉門沙彌入房関撢門戶得一剃
刀脫身衣服置於架上合掌跪向拘
尸那城佛涅槃處自立誓願我今不
捨佛法衆僧亦不捨戒正爲持戒捨
此身命願所徃生出家淨行盡
[30-0985c]
経律異相卷苐二十二苐十六張丙漏成
道卽刎頸死時女恠遲趣戶看視見
其巳死失於本容欲心尋息慙結懊
惱悲呼悶絕其父會還見女如是問
可以故具答以實父卽入房見沙彌
身血汙赤如栴檀作礼讃言護持佛
戒能捨身命時彼國法若
白衣舎死當罰金錢時優婆塞以一
千金錢置銅案上載至王宮白言大
王我有罰讁應入於王願當受之王
言汝於我國敬信三寶言行無違唯
汝一人當有何過而輸罰耶時優婆
塞具陳上緣自毀其女讃嘆沙彌王
聞悚然而告之言沙彌護戒自捨身
命汝無辜各但持還舎吾令躬欲自
至汝家供養沙彌王徃見之前爲作
礼以種種寶莊嚴高車載死沙彌至
平坦地積衆香木闍毗供養嚴飾是
女極世之殊置高顯處普使時會一
切皆見語衆人言是女殊妙容暉乃
尒來離欲者誰無染心而此沙彌旣
未得道以生死身奉戒捨命甚奇希
有王卽遣人令請其師廣爲大衆
說微妙法時會一切見聞此事
[30-0986a]
經律異相卷苐二十二苐十七張丙有求
出家有發無上菩提心者出賢愚經苐七卷沙彌
於龍女生愛遂生龍中十昔有
羅漢與沙彌於山中行道沙彌日日
至人家所乞飮食経歷提基上行岐
岴危險腳跌躃地飯洿泥土沙彌
取不洿飯著師鉢中洿飯洗自食
之如是非一日師日何囙洗棄飯味
答曰行乞去晴乞還時雨於堤基躃
地覆飯師默然思之知是龍嬈沙
彌便起到堤基上持杖叩藪之龍化
作老公來出頭面著地沙門言汝何
嬈我沙彌乎答曰實愛其容貌耳従
今日始日日於我室食沙門受請日
日徃食沙彌後時見師鉢中有兩三
粒飯非世間飯問和上師默不應沙
彌便入牀下手捉牀足和上禪定音
相隨倶飛到龍宮殿上龍及婦女
倶礼沙門復礼沙
語言此非婇女是畜生耳汝爲沙彌
雖未得道必生忉利天上勝彼百倍
勿以洿意沙彌言此龍居處世閒少
有師曰彼有三苦一者雖百味飯入
口卽化成蝦蟆二者婇女端正
[30-0986b]
経律異相卷苐二十二苐十八張丙
無比欲爲夫婦兩蛇相交三者龍背
有逆鱗沙石生其中痛乃逵心胸
此爲大苦汝何因従之汝來得道不
可令見鬼道及國王内事也沙彌不
應晝夜思想憶彼不食病而死魂神
生爲龍作子大智論云布
施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死
卽變爲大龍神敬舊龍舉
池盡赤出迦葉詰難陀經
又出大智論苐十七卷沙彌
愛酪卽受虫身十一如一沙彌心常
愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌毎得殘
分心中著樂喜不離命終之後生
殘酪甁中沙彌師得阿羅漢僧分酪
語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言
何以言愛酪沙彌答言此本是我沙
彌但坐貪受殘酪故生此甁中師得酪分虫在中來師言
愛酪人汝何以來卽以
酪與之出大智論第十七卷
経律異
相卷第二十二癸卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
