11聲聞無學尼僧部(二三) 高麗藏
[30-0986c] 
[30-0986c]
經律
異相卷第二十三聲聞無學學尼僧部第十二丙梁沙
門僧旻寶唱等集跋陀
羅自識宿命遇佛成道二寂離
以氎褁身而生出家悟道二跋陀
迦毗羅爲王所逼其心無染三花色
得道後臥婆羅門竊行不淨四蓮花
婬女見化人聞說法意解五五百
婆羅門女聞法開悟六婆羅
門尼請優陀夷慢不聞法七差摩
蓮華遇强暴人脫眼獲免八毗低
羅先慳貪従佛受化得道九婆四
吒母喪子發狂聞法得道十狐獨
母女爲王所納出家悟道十尸利
摩忘飢贍僧十二暴志
前生爲鼈婦十三暴志
謗佛十四跋陀
羅自識宿命遇佛成道一婆伽
婆在羅閱城時跋陀羅比丘尼出比丘
園在一樹下端坐繫念自識宿命便笑
諸比丘尼見卽問之跋陀羅比丘尼
言我自識宿命過去九十一刧有毗
婆式如來出現於世有一童子
[30-0987a]
經律異相卷苐二十三苐二張丙名跋
羅摩提婆饒財多貨極富無量童子
執寶蓋従舎出有一長者婦端正無比
亦従彼過有衆多人民皆恚觀察時
童子便作是念我今擎寶蓋衆寶合
成従此路過然無人觀察我者此長者
婦我今當設方便使衆人觀察我時
童子手執寶蓋便出彼境兒詣毗婆
式如來所住如來後擎寶蓋經七日
七夜作此誓願言持我供養世尊功德
當爲女身端正無比使有見者迷
惑偃地童子壽終生三十三天爲天
女有五事勝云何爲五天壽天色天
樂天神足天増上功德天見此女皆
懷悕望欲得與倶時三十三天皆各
共諍天女壽終來生人間爲后若逵
多婆羅門作女端正殊妙徃反人天
常得端正多値諸佛悉皆承事供
養求爲女人後生人間卑賤婆羅門家
爲月光童子作婢名曰幾羅月光童
子婦名摩奴訶羅端正無比時月光
夫人語彼婢言汝出舎外若見沙門
婆羅門者將來至此我欲惠施時婢
出舎有辟支佛在門閾上乞食
[30-0987b]
經律異相卷苐二十三苐三張丙
時幾羅婢語言入來欲相惠施夫人見
其體不端正語幾羅言發遣沙門我
不施也婢言願尊開意莫嫌沙門形狀
供養功德不可稱計時夫人報言速
驅此沙門出我不堪施婢報言若尊
不施此沙門者我今日所應得分食
願莫愛惜時夫人卽以麨與婢時幾
羅婢卽以分麨著辟支佛鉢中食巳
身昇虛空時婢見歡喜不能自勝便
作誓願持是功德莫墮惡趣使我當
來乆遠恒値此聖爲我說法使速解脫
時波羅奈城梵摩逵多王見彼辟支
佛昇在虛空語羣臣言彼所惠施時
月光長者將五百賈客集大講堂遥
見辟支佛執鉢昇空或有賈客作是
說此聖人必於我家得食時大月光夫
人見爲幾羅婢言汝所得功德持惠
施我此則是我所惠施我今更持食
與汝婢言不施又言我今與汝二分
食對曰亦不湏夫人又言與汝三分
五分十分二十分乃至百分千分幾
羅婢言我不相施夫人報言設汝不
與我者我當截汝耳鼻手幾羅婢
[30-0987c]
經律異相卷苐二十三苐四張丙言我
不相施時長者婦以杖打婢打之巳
竟月光長者還來見幾羅婢頭破衣
裂悲泣墮淚問其始末具以事白時
月光童子取彼夫人持用作婢以
幾羅婢作第一夫人五百婇女圍遶
以百千珍寶莊嚴其身時梵摩逵
多王聞月光婢飯彼辟支佛時梵摩
逵多王以百千兩珍寶以餉月光長
者婦復以田業惠施月光長者時
梵摩逵多王今伽毗羅摩奢羅是月
光長者大迦葉是幾羅婢者即我
身是今得値佛得阿羅漢出跋
陀羅比丘尼經
寂離以氎裹身而生出家悟道時
舎衞國有一長者婦生一女殊妙少雙
其初生時細濡白氎裹身而出父毋
恠之瞻相甚吉因爲作字名曰寂離
梁言白也寂離長大氎隨身大此女璝偉
國内遠近競來娉求女白父毋我欲
出家父毋愛念不違其志尋爲出氎
欲作五衣女白父母我此所著悉巳具
足更不湏作唯願聽我時徃佛所詣
佛作礼求索出家佛言善來頭髮
[30-0988a]
經律異相卷苐二十三苐五張丙自墮
所著白氎尋成五衣付大愛道爲比
丘尼精進不久成羅漢道阿難白佛
言寂離本修何德生與氎倶出家得
道佛言過去有佛名毗婆尸時王臣民
多設供養時有女人名檀膩羈極爲
貧窮夫婦二人共有一氎若夫出行
則被而往婦便裸住若婦被氎夫則
裸坐有酄化比丘行至其家見是女
人因酄之言佛世難値人身難得汝
當聽法汝當布施女還語夫外有沙
門酄我見佛聽法布施夫答之言我
家窮困雖可有心當以何施婦言我
意欲以此氎布施夫言我之與汝共
此一氎出入求索以自存活今若用施
倶當守死婦言人生有死不施會死
施而死後世有望不施而死後遂當劇
夫歡喜言分死用施婦卽還出白比丘
言大德可上疏下我名字比丘答言
若欲施者汝當面施爲汝呪願寂離
白言唯此被氎内無異衣女形穢惡
不冝此脫卽還入内遥於向下脫身
上氎授與比丘比丘呪願持至佛所
佛言比丘持此氎來比丘授佛
[30-0988b]
經律異相卷苐二十三苐六張丙佛自
手受此氎垢汙時王衆會微心嫌佛
受此垢氎佛知衆心而告之言我觀
此會清淨大施無過於此以氎施者
大衆聞巳莫不悚然夫人歡喜卽脫
巳身所著嚴飾瓔珞寶衣送與陀膩
革王亦欣悦脫身衣服送與其夫命
令詣會佛告阿難欲知爾時貧窮女
人陀膩羈者今寂離比丘尼是由於
尒時以清淨心氎布施故九十一刧
所生之處常與氎生無所乏少出
賢愚尋苐七卷跋陀
迦毗羅爲王所逼其心無染三倶薩
羅國波斯匿王聞跋陀迦毗羅出家
卽請入宮夏四月安居共止一處王
到園中語守門人言汝好守門莫令
是比丘尼出守門人作是念是比丘
尼樂住不走時守門人有餘因緣比
丘尼著夫人被服従門而出遥到祗
桓聽佛說法佛遥見言善來跋陀迦
毗羅卽失夫人被服頭髪自落袈裟
著身作比丘尼到佛所頭面礼佛
佛爲說四如意足力時比丘尼得神足
力是時王聞跋陀迦毗羅女走
[30-0988c]
經律異相卷苐二十三苐七張丙去便
將兵衆圍遶比丘衆及圍遶比丘尼
坊是比丘尼便飛虛空王仰看卽生
悔心我云何乃汙阿羅漢比丘尼心
悶躃地向比丘尼悔過寺中比丘尼驅
令出去答曰我無愛欲心諸比丘尼
云汝夏四月共王殿中云何無愛以事
自佛佛知故問是比丘尼汝實受細滑
下答言世尊我云何當受我覺是細
滑如熱鐵入身佛言汝若無受細滑
心無罪出十誦律善誦卷第二華色
得道後臥婆羅門竊行不淨四佛在
舎衞城爾時優善那邑有年少居士
出行遊戲見一女人名蓮華色色如
桃李女相具足情相敬重卽娉爲婦
其後少時婦便有身送歸其家月滿
生女以婦在産不復附近遂乃私竊
通于其母蓮華旣知便委去夫婦道
絕恐累父毋顧愍嬰孩呑忍恥愧還
于夫家養女八歲然後乃去至波羅
奈飢渴疲極於水邊坐時彼長者出
行遊觀見之愛重卽問卿所居父母
氏族今爲係誰而獨在此蓮華色言
我某氏女今無所屬長者復問
[30-0989a]
經律異相卷苐二十三苐八張丙若無
所屬能作我正室不答言女人有夫
何爲不可卽便載歸拜爲正婦蓮華
色料理其家允和小大夫婦相重至
于八年爾時長諸語其婦言我有出
息在優善那邑不復責斂於今八年
考計生長乃有億數今徃責之與汝
蹔別婦言彼邑風俗女人放逸君今
自徃或失丈夫操答言吾雖短昧不
至此乱婦復言若必尒冝去思聞一
誓答言甚善若發邪心與念同滅於
是別去到于彼邑責斂處多遂経年
載思室漸深我若邪婬乃負本誓更
取別室不爲違信於是推訪遇見一
女顏客雅妙視瞻不邪甚相敬愛便
徃求婚父以長者才明大富歡喜與
之責斂旣畢將還本國安處別宅然
後乃歸晨出暮反異千平昔蓮花恠
之密問従人従人答有少婦其夫暮
還蓮華色問君有新室何故藏隱
不令我見答言恐卿見恨是故留外
婦言我無嫌妬神明監識便可呼歸
助君料理卽便將還乃是其女母子
相見不復相識後因沭頭諦觀形
[30-0989b]
經律異相卷苐二十三苐九張丙
相乃疑是女便問鄕邦父毋姓族女具
以答尒乃知之母驚惋曰昔與母共
夫今与女同壻生死迷乱乃至於此不
斷愛欲出家學道如此倒惑何由得
息便委而去到祗洹門飢渴疲極坐
一樹下尒時世尊與大衆圍繞說法
蓮花色見衆人多謂是節會當有飮
食便入精舎見佛世尊爲衆說法聞
法開解飢渴消除於是世尊遍觀衆
會誰應得度唯蓮華色應得道果
卽說苦集滅道便於坐上遠塵離垢
得法眼淨旣得果巳一心合掌向佛
而住佛說法巳衆會各還時蓮華
色前礼佛足長跪合掌白言於佛法
中願得出家佛卽許之告波闍波提
比丘尼汝今可度此女爲道卽度出
家受具足戒勤行精進逮成羅漢具
八解脫顏容光發倍勝於昔入城乞食
一婆羅門見生染樂心作是念此比
丘尼今不可得當尋其住處方便啚
之後復行乞食彼婆羅門於後逃入
伏其床下是日諸比丘尼竟夜說法
疲極還房仰臥熟眠於是婆羅門従
[30-0989c]
經律異相卷苐二十三苐十張丙牀下
出作不淨行時比丘尼卽踊昇虛空時
婆羅門便於牀上生入地獄出彌沙塞
律苐五卷
蓮華婬女見化人聞說法意解五
佛在羅閱祗耆闍崛山有一婬女名
曰蓮花善心自生便棄世事作比丘尼
卽詣山中行到佛所未至中道有流
泉水女因飮水澡手自觀見其面像
姿姸無比卽便念言云何自棄作沙
門耶且當少時快我私情尋卽還家
佛知蓮華應當得度化作婦人端正絕
世勝蓮華女尋路而來蓮華見之心
甚愛敬卽問化人従何所來夫主中外
皆在何許云何獨行而無將従化人
答言従城中來欲還歸家雖不相
識可倶還到向泉水上蓮華言善二
人倶還到泉水上陳意委曲化人睡
臥枕蓮華膝湏臾之頃忽然命絕膖
脹臭爛腹膭虫出齒落髪墮肌體解散
蓮華見之心大驚怖云何好人忽便無
常此人尙尒我豈復久怖當詣佛精
進學道卽至佛所五體投地作礼自
說佛告蓮華女人有四事不可恃怙
[30-0990a]
経律異相卷苐二十三苐十一張丙
一者少壯會當歸老二者强健會當
歸死三者六親歡娛會當別離四者
財寶積聚要當分散蓮華聞法欣然
解釋得阿羅漢出蓮華女経
五百婆羅門女聞法開悟六
舎衞國東南海中有臺上有華香樹
木清淨有婆羅門女五百人奉事異
道意甚精進不知有佛時諸女自相謂
曰我等禀形生爲女人従少至老爲三
事所鑑不得自由命又短促形如幻
化當復死亡不如共至香華臺上採取
香華精進持齋降屈梵天當従求
願願生梵天長壽不死又得自在無
有鑑忌離諸罪對無復憂患卽賷供
具徃至臺上採取花香奉事梵天一
心持齋願屈尊神佛見其心應可化
度卽與大衆飛昇虛空徃至臺上坐
於樹下諸女喜謂是梵天自相慶慰
得我所願矣時一天人語諸女言此
非梵天是三界最尊号名爲佛度人
無量諸女白佛言我等多垢今爲女
人求離鑑撿願生梵天佛言諸女善
利乃發此願世有二事其報明審爲
[30-0990b]
經律異相卷苐二十三苐十二張丙
善受福爲惡受殃世間之苦天上之樂
有爲之煩無爲之寂誰能選擇求
其眞者善哉諸女乃有明志於是世
尊卽說偈言
孰能擇地捨鑑取天誰說法句
如擇善華知世坯論幻法忽有
斷魔花開不覩死生
諸女聞偈願學眞道爲比丘尼頭髮
自墮法衣具足思惟寂定卽得羅漢
道出法句譬喻經第三卷
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
優陀夷徃拘薩羅國到毗細迦亶延
氏婆羅門尼菴羅園中住尼諸弟子
遊行採新至菴羅園中見優陀夷坐
一樹下容貌端正諸根寂靜心意安
諦成就第一調伏徃詣其所問訊退
坐時優陀夷爲諸年少種種說法酄
勵巳默然彼諸年少聞法歡喜擔持
束薪還至尼所白言和上園中有沙
門姓瞿曇氏極善說法尼語弟子言
汝可徃請明此飯食時諸弟子受教
徃請尊者默然還白和上尊者受請
時優陀夷夜過著衣持鉢徃詣尼舎
[30-0990c]
経律異相卷苐二十三苐十三張丙尼遥
見來敷座請坐設種種飮食自手供
養豐美滿足澡嗽洗鉢還就本座婆
羅門尼著好革屣以衣覆頭別施高
牀現傲慢相語優陀夷言欲有所問
寜有閑睱見答與不答言姊妹今非
是時明日弟子復至園中採薪聽法
還白和上尼復遣請食如前三反乃至
請法答言非時諸弟子言和上尼不
恭敬坐彼云何說和上尼言若如是者
更爲我請受教更請供養如前時和
上尼知食訖巳脫革屣上服更坐卑
牀恭敬白言欲有所問寜見答不答
言但問當爲汝說彼卽問言云何有
說苦樂自作復言苦樂他作復言苦
樂自他作復言苦樂非自非他作答
言姉妹阿羅訶說苦樂異生復問其
義云何答言彼其因緣生諸苦樂復
言我今問汝隨意答我有眼不答言
有有色不答言有有眼識眼觸觸因
緣生受内覺若苦若樂不苦不樂不
答言如是優陀夷言此是阿羅訶說
従其因緣生於苦樂尊者說是法時
婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨
[30-0991a]
経律異相卷苐二十三苐十四張丙
従坐起正衣服恭敬合掌白尊者言我
今曰超入決定我従今日歸依佛法
僧盡壽依三寶出憂陀夷坐樹寂靜調伏経
差摩蓮華遇强暴人脫服獲免八
昔舎衞城名拘薩國有諸放逸淫乱之
衆專爲兇惡時國中諸比丘尼樹下
精專思惟正道不捨心懷比丘尼中
智慧第一名曰差摩神足第一名蓮
華鮮各有德行威神巍巍時天小熱
倶行洗浴詣流水側兇衆遥見卽生惡
心婬意隆崇欲以犯之候比丘尼適脫
衣被入水洗浴尋前掣衣持著遠處
欲牽犯之時比丘尼愴然愍之因脫兩
眼著其掌中以示諸逆卿所愛我唯愛
面色巳盲無用何所可好復示腹胃身
體五藏手腳各異棄在一面謂兇衆言
好爲何在逆兇見此忽然恐怖知世無
常三界如寄其身化成骨血不淨無
可貪著尋還衣被稽首悔過所作無狀
返逆無義願捨其殃長跪叉手各受五
戒將至佛所稽首干地自責其罪出生
経苐四卷又出毗
尼毗低羅先慳貪従佛受化悟
道九
[30-0991b]
経律異相卷苐二十三苐十五張丙湏逵
長者有一老毋名毗低羅勤謹家業掌
執庫藏一切委之湏逵長者請佛及
僧供給所須看病比丘多所求索老毋
慳貪瞋佛法僧而作是言我家長者
愚癡迷惑受沙門術求乞無厭何道
之有作是語巳復發惡願何時當得
不聞佛法僧名末利夫人聞之而作
是言云何湏逵如好蓮華而立四毒
蛇卽勅湏逵遣汝婦來婦到語言汝
家老婢惡口誹謗何不驅擯婦言佛
出多所潤益何况老婢夫人聞巳心大
歡喜我欲請佛汝遣婢來明日佛到
長者遣婢持滿甁金摩尼珠蓋勸助
王家供養衆僧時佛入門老婢見巳
心生不喜卽時欲退従狗竇出狗竇
及四方小巷一時閉塞唯正路開老毋
覆面以扇佛在其前令扇如鏡無
所障礙迴頭四顧悉皆見佛低頭伏
地及手十指皆化爲佛老毋見佛及
諸譬喻除却八十万億雖不起信猶
能却生死之罪佛見身異婢走還家
入木籠中白氎緾頭畏復見佛佛言
此婢罪重於佛無緣羅睺羅與
[30-0991c]
経律異相卷苐二十三苐十六張丙
其有大緣當令化之時羅睺羅承佛
威神入如意定化身作轉輪聖王千
二百五十比丘化爲千子阿難爲典藏
臣難陀爲主兵臣七寶四兵皆悉具
足時金輪寶在虛空中乘蓮華臺徑
往湏逵大長者家依叉唱言聖王出世
擯諸惡人宣揚善法老毋聞巳心大
歡喜聖王出者有如意珠無所求索
此當可言尒時聖王撞鍾鳴鼓乘大
寶輿至湏逵家老毋見巳甚大歡喜
聖王出世多所潤益識別善惡必當
不爲沙門所惑従木籠出敬礼聖王
聖王卽遣主寶藏臣徃至女所告姉
妹汝宿有福應王者相聖王今者欲
以姉妹爲玉女寶老母白言我身卑
賤猶如糞穢聖王顧問喜慶無量何
所堪任應玉女寶若見念者勅我大
家放我令脫所賜巳多尒時聖王吉
湏逵言卿家老女衆相巍巍五今欲
以充玉女寶湏逵白言唯命是従願
上大王老婢聞放喜悦非恒聖王卽便
以如意珠照耀女面令女自見如王
女寶倍大歡喜而作是言諸沙門等
[30-0992a]
經律異相卷苐二十三苐十七張丙高談
大語自言有道無一效驗聖王出世
弘利處多令我老弊如王女寶作是
語巳五體投地礼於聖王時典藏臣
宣王優令開十善法女聞十善心大
歡喜卽作是言聖王所說義無不善
爲王作礼悔過自責心旣調伏時羅
睺羅還復本身老毋舉頭見千二
百五十比丘卽作此言佛法清淨不
捨衆生如我弊惡猶尙化度作是語
巳求受五戒時羅睺羅爲說三歸
受五戒法毋聞此法未舉頭頃成湏
陀洹時羅睺羅將此老毋詣祗陀林
到巳見佛歡喜合掌作礼懺悔求佛
出家佛告羅睺汝將此毋詣憍曇彌
未至中閒羅睺羅爲說苦空非常
無我等法老毋聞巳頭髪自落成比
丘尼三明六通具八解脫波斯匿王
未利夫人心大歡喜白言世尊如此
老毋宿有何罪復何福慶得羅漢道
佛告大王過去刧時有佛世尊名寶
蓋燈王彼佛滅後於像法中王名雜
寶花光其王有子名曰快見求欲
出家父卽聽許王子到僧坊中
[30-0992b]
経律異相卷苐二十三苐十八張丙求
欲出家時有比丘聰明多智深解實
相受爲弟子復有比丘名德花光善
說法要誘進初學王子比丘雖復出
家猶懷憍慢和上爲說甚深妙法般
若波羅蜜大空之義王子聞巳謬解
邪說比丘滅後卽作此言我大和上
空無智慧但能讃嘆虛無空事願我
後生不樂見也我阿闍梨智慧辯才
願於此生爲善知識王子比丘作是
語巳法說非法非法說法教諸徒衆
皆行邪見雖持禁戒威儀不缺以謬
解故命終之後如射箭頃墮阿鼻獄
八十億刧恒受大苦出爲貧賤人聾
癡無目爲人婢使尒時和上卽我身
是時阿闍梨者羅睺羅是王子比
丘此老母是出觀佛三昧経第六卷婆
四吒毋喪子發狂聞法得道十有
婆四吒婆羅門毋有六子相續命終
念子發狂裸戒被髪隨路而走遥見世
尊卽得本心慙愧羞恥歛身蹲坐佛
告阿難取汝鬱多羅僧與著聽法阿
難與衣著至佛前稽首礼佛佛爲說
法示教利喜受三自歸成優婆夷
[30-0992c]
経律異相卷第二十三第十九張丙
歡喜而去其第七子後時命終都不
啼哭時夫以偈問言
諸子先命終汝念生憂惱晝夜不飮食
乃至發狂乱今喪第七子而獨不生憂
婦言
兒孫無量數因緣和合生長夜遷過去
我與君亦然彼所生處處更㸦相殘食
若知生要者何足復爲憂我巳識出離
是故不復惱
夫言
是法未曾聞而今聞汝說何處聞正法
而不憂念子
婦言
今日等正覺永離一切苦說苦習滅道
安隱趣涅槃我巳知正法能開爲子憂
夫言
我今亦當徃彌絺菴羅園従彼世尊所
求開憂子苦
婦言
當觀等正覺柔濡金色身不調者能調
廣度一切人
夫徃見佛佛說偈言
苦習滅道弗句涅槃彼卽見法
[30-0993a]
経律異相卷苐二十三苐二十張丙
成無等間
聞法意解従佛出家獨靜思惟成阿
羅漢婦及女孫陀槃梨悉亦出家究
竟苦邊出雜阿含経苐三十四卷
孤獨毋女爲王所納出家悟道十一
舎衞城有孤獨毋人自生一女年始十
七顏容端嚴衣不蔽形毋乞食自連
女貞賢明逵慱讀經書守節不出門
戶居近王道而心願嫡王又願事神
如佛王出行國内見烏在貧女門上
鳴王便舉弓射烏烏持王箭走入女
家王傍人追烏入舎女不出面但拔
箭放烏授箭擲外王人見指知之非
凡却後年中王第一夫人卒娉求
夫人無應相者廣訪人間左右白言
前時射烏窮獨母女年十六七雖不
見面瞻手聞聲似是貴人王便徃視
呼將倶來使相師占之使到女門直
入其内女毋不在唯獨女住使呼女
出三呼不應使曰貧家女出來女
應曰才不才各一家子卿是何人唐
突我舎急出門外使人曰國王遣我呼
汝汝小家子何敢爾耶女曰國王何事
[30-0993b]
経律異相卷苐二十三苐二十一張丙使
汝來若求我作婢者我家不犯王法
若求我作婦者汝曺則是我給使何
敢輕易貧門乘勢蹜突迫愶女人女人
雖微自有宿命不爲威屈汝曺啓王
使人敢應具以啓王王便勅百官嚴
駕備具禮儀従五百婇女而徃迎之
使者賣持謁敬牛羊豬酒納娉之饌
使者乘皂蓋之車五馬引御以迎女
前導精兵十万従車千乘細馬万疋
散従十二万人鳴鍾伐鼓聲動天地
觀者無數徃到女門使者下車前通
謁敬女敬令曰謝使者及諸百官吏
民大小勞屈道路孤貧之女鄙賤不
辵遠煩官屬侍従抂屈辱王重命女
以寒賤誤以宿福當王階殿自揆醜
陋德無女儀容無桃華優曇之色聲
無絃管入耳之聽智無神聖大人之
明識無聖人万里之見身無紫金光潤
之澤氣無栴檀香麝之芳言無忠和
仁善之美行無進退高下之節謬忝王
命徒勞觀者使者及百官無不累息
語諸婇女汝曺薄福墮此卑役自今
以徃相與従事冝各正心修善爲
[30-0993c]
経律異相卷苐二十三苐二十二第丙行莫
犯王儀五百婇女皆應唯諾又呼二
于五百靑衣語之曰人無貴賤道在
者尊汝等皆善人之子古今之變處
在卑微莫以自卑當務爲善僉曰奉
教百官前進王礼黃金千餬白銀二
千餬華瑞瓔珞水精琉璃明月神珠珊
瑚琥珀白素千疋御嫌千疋綺繒綿
羅朱繡紫緣素黃赤白羅穀之衣
栴檀之香種種千疋百官進衣百領夫
人服飾女便受之嚴莊巳辦出拜上
位百官見之莫不歡喜皆稱万歲國
必大平得我百姓万民之毋婇女靑衣
親近附之如子得母攝衣上車車爲
端安馬爲調御天爲清明白象雲集
相追悲鳴百官臣民皆言天人來下
國必保安到王宮門自然開闢五百
侍従入宮下車宮中自然生五色之
光殿上晃耀内外照明入殿拜王王見
驚悚不知下座答之大夫人朝王百
拜跪如流水自跪自起百拜乃止王
長跪答之教令宮内柔和仁善不傷
他意王愛敬之徐言少語語必合義
内外敬伏入宮七日七夜不寢不
[30-0994a]
経律異相卷苐二十三苐二十三張丙
寐與諸夫人婇女共相娛樂王意欲見
之夫人意貞心潔不在濁穢本意清
淨不與王語又不相見王曰室家之義
夫婦之分以恩愛爲親夫人入宮七
日七夜而不相見其意云何以爲法
乎夫人使婇女答王曰本生有二願
今巳得一未得一也故未相見王曰巳
得何等未得何等夫人答曰我少小
結願使壻如國王事神如佛王曰可
一相見後當爲徃呼佛夫人曰不也
未得見佛終不與王相見王大怒曰
汝本寒賤乞人種何敢遣万乘之意
夫人曰婦人繫命於夫聟耳東西唯
命我有宿誓不可負也王者雖尊不
得抂問無辜之人王曰吾万乘之主
犯者便誅豈問狂直夫人曰王者百
姓父毋斷截當以道理何得自喜自
怒凡夫所不行豈况國王耶王曰従
吾心者原不従者誅夫人曰女人亦
有微心得従心者乃相見耳不得従
心者終不相見王曰奈何請之耶夫
人曰佛在我國請之必來王曰恐百
官笑人耳夫人曰王請佛入宮上殿
[30-0994b]
経律異相卷苐二十三苐二十四張丙
百官自當歡喜世世受福不爲笑王
也王曰大善卽曰勅廚作十万人饌具
遣侍女白夫人言請佛作十万人饌巳
具可徃請佛夫人曰婦人唯命是従
請佛之義大王冝自抂車騎蹔徃與
佛相見深恭敬之王曰我請我自徃
卿請卿自徃吾不徃也夫人言王者
尊貴是妾之夫女人之力不如王者
之微言王抂威蹔徃與佛相見不者
非大王家人也未有夫婦室家之義
故自他人耳王曰夫婦未成則無分義
在卿意耳夫人默默不言光輝暐曄
顏色非凡王疑夫人恐欲自殺或恐
突去勅内外游徼司候備衞吏兵関
閉宮門步羅相連飛鳥不得度宮
内婇女展轉相次使鍼不得下夫
人知王意不徃請佛及不信夫人夫
人便於殿上化滅身體了無所見婇女
千人幷七十一夫人皆驚相視分布
求索内外羅落了無所見王大慙
怖銜泣而起王曰奈何奈何我剛直
所致追以爲恨以何方便而使之還第
二夫人白王言大夫人非我凡庶小人
[30-0994c]
経律異相卷苐二十三苐二十五張丙輩
也王應當稱隨其意而忽拒逆喜怒
惡言待之此乃天人王令去大夫人者
我曺等七十一人何所依恃耶婇女靑
衣皆悉啼哭如有死者公卿男女亦
皆悲怨今我國中誰所依怙百鳥嘯
鳴天地大動王感激欲死向天大息
泣落如雨民人不修事業巿里空廢十
十五五相隨悲哀七日七夜王安臥絕
穀不食苐二夫人日且當蹔與佛相
見幷請倶來王到佛所頭面爲礼白
佛言我是阿祗羅奈國王阿迦逵留
如是者三湏逋替礼敬連務國事不
待曰夕佛言圈事勞擾衆猥煩惱誠
抂神思吏民境界平安不平王曰皆
受佛恩唯願抂屈蹔臨鄙解佛默然
湏臾佛到殿上大夫人與諸夫人婇
女三千五百七十一人倶爲佛作礼
王初未見夫人婇女亦不見唯佛自
見王與佛作礼畢心愁不歡佛語王
言所求大夫人者正此人是也王見
歡喜百官夫人婇女大小皆亦歡喜
王設飮食食畢佛大呪願各求心中
所欲王自佛言我大夫人本貧賊
[30-0995a]
経律異相卷苐二十三苐二十六張丙孤獨
母之女今爲大夫人復能滅身幻化
如是有何罪福致斯尊貴在一人之
上得爲百姓之母仁德賢慈言語柔軟不
傷人意隱形七日人鬼神龍不知其所
佛告言大夫人昔爲大迦羅越財富
無數慳貪不施故今貧窮迦羅越性
好婬妷樂與女人従事今故墮女人
中又樂與明経道土遊學故有智慧巳
見五百佛今得値我昔與王爲善知
識故得爲夫婦大夫人先世事五百佛
但持心不堅繞惱世人故墮女人中
大夫人却後三十九刧當得作佛王
亦以七生天上七生世間王生天時大
夫人爲天女侍正左右常得王意王
與大夫人結願倶死生生相隨倶爲解
脫王自憍奢制意喜怒一切不復更
見也王心大歡喜卽得阿惟越致道
便授王五戒夫人婇女大小公卿百官
舉國人民皆奉五戒大夫人前受十
戒歲三齋月六齋與後宮婇女三千
五百七十一人従事相率爲善王正教
寬弘國致太平興立塔寺皆以七寶
更相尊敬内外無別離之心人
[30-0995b]
経律異相卷苐三十三苐二十七張丙
民死皆以壽終王大夫人覺意念世無
常人晝夜婬妷恩愛無明濁穢生無
賢名死爲不淨之鬼便長歎易服敗
狀亂頭前白王言天下一切無常皆
常歸死王所以貪我者爲我年少顏
色肌膚滑澤氣息香潔是皆非常皆當
歸死夫婦合會略無可奇是皆不淨
恩愛於此當有老病至來無期誰當
爲我却之者哉我今愁怖灾害卒至
不可得脫一切貴賤因此一事皆當
胮脹臭處不淨空愛惜之夫復何益
王自思惟男女合會有何可奇我言
眞諦非不及事王言卿是天人種所
言不妄也皆得事體無不可者國人
男女大小皆相恃頼唯復照察留念
也大夫人言我是女人不得自制故
以啓王大王可相發遣以副宿命之
本願王言我年欲老雖有諸夫人婇
女小兒輩無一人可我意者卿常卆
我餘年終亡之後當以後事相付太
子尙小奈何當相捨去至何所耶夫
人言我生死無常猒是變化欲従佛
求作沙門王言卿是一國之毋爲上
[30-0995c]
經律異相卷苐二十三苐二十八張丙夫人
諸國夫人宮内婇女大小皆恃頼卿
卿奈何忽規立此計遠近士夫聞之
不當笑人如此沙門輩非卿夫人種
所志作也冝更計之夫人言十方諸
佛皆従沙門中來佛迦沙王捨九十
九小國夫人婇女八九千人求作沙
門前後男女求作沙門者不少非獨
我一女人也王以息愛貪欲華色愛
惜我身我身皆膿血惡露不淨女人
難與従事人有與女人従事無不墮
罪中者女人之身熱於湯火燒炙於人
令墮重罪千刧不脫我前世亦爲男
子但坐與女人従事恩愛多故去男
爲女女人可畏王不覺耳王意
不能與女人相離者夫人婇女故三
干餘人足相娛樂王意冝發遣無令
愁惱也我作沙門死死不止王當相
酄不冝相割王曰卿若尒者我用國
爲夫人言王能知無常者是王上願
國圡王位百官婇女珍寶宮城皆非
王有王有身體骸骨頭腦五藏皆當
分散何所愛惜乎王言今曰聽卿一人
耳恐我夫人婇女相追倶去夫
[30-0996a]
經律異相卷苐二十三苐二十九張丙人言
各有宿命福力非人所止悉加刀杖
事應當尒終不得止正希我身得發
遣耳王當以恩愛慰愍諸人自當親
近附王王言此諸人慕樂卿德我一
男子何能善意周遍此耶我唯恃卿
當爲正御卿今捨我此諸女人持刀
斬殺乃當畏我夫人言不也女人以
男子爲正耳王留意近之仍當自安
王言在卿耳夫人便呼諸夫人婇女三
干人諌謂之言卿諸女人善親近大
王威尊致貴莫得輕慢我今與卿等
別各自努力勤意朝夕親奉經法加
於精進願我早得佛道當還相度諸
夫人婇女便舉聲大哭聞忉利天帝
釋卽下授与袈裟自然著身髪便墮
地授五百戒爲比丘尸夫人婇女皆大
歡喜帝釋復授袈裟食噐爲沙門王
得知足晏然不怒忻然大笑曰諸賢
者功德巍巍豈不快也卽得道跡王
還宮內意甚罓罔出呼太子以國委
之王便願言我今欲作沙門誰知我
者帝釋便剃王頭袈裟著身應器自
具便隨佛去十二小國主皆捨國
[30-0996b]
經律異相卷苐二十三苐三十張丙
付太子隨王作沙門一時同得阿羅
漢道阿迦逵留者我身是大夫人者
瞿夷是出貧女爲國王夫人經
尸利摩忘飢贍僧十二
佛住毗善離語諸比丘我聞尼中福德
第一者有尸利摩時世飢馑乞食難
得時尸利摩比丘尼入城乞食見比丘
卽問言尊者得食不比丘卽以空鉢
示之便持巳鉢中食與比丘比丘得
食還精舎喚餘比丘共食諸比丘問
言長老何處得是好食答言尸利摩
比丘尼邊得諸比丘聞巳各各徃索
如是次第乃至五百比丘盡皆得食
然後自求日時巳過失食還到精舎
明日晨朝諸比丘復著衣持鉢至比
丘尼精舎門立比丘尼見巳卽入語尸
利摩言諸比丘今在門外相待尸利
摩聞巳語弟子取衣鉢來我爲諸上
尊乞食如是次第供給五百人巳然
後自求日時復過失食而還至第三
日亦復如是乃至次第供給五百人
唯一人未得此比丘隨尸利摩後入
一家以先三曰失食故身體虛羸迷
[30-0996c]
経律異相卷苐二十三苐三十一張丙悶倒
地出僧祗律二十一卷十誦四分世同暴志
前生爲鼈婦十三有暴
志比丘尼者反懷惡信謗佛毀僧佛
言不但今世過去無數刧時一猕猴王
居在林樹食果飮水時念一切蚑行
喘息人物之類皆欲令度使至無爲
時有一鼈以爲知友鼈數徃來到
猕猴所飮食言談說正義理其婦見
之謂有婬盪問夫爲何所至答曰吾
與猕猴共結親友甚聰明智慧又曉
義理婦猶不信因便佯病因劣著地
治不肯差謂夫言吾病甚重得卿所
親猕猴肝乃當活耳夫答曰吾寄身
託命云何以活卿耶婦曰夫婦同共一
體不念相濟反爲猕猴夫敬重婦徃
請猕猴共食猕猴答曰吾家陸地卿在
水中安得相従鼈曰吾當負卿猕猴
従之負到中道語猕猴言婦病湏卿
肝猕猴曰何不早道吾肝掛樹不賷
將來従還取肝乃相従耳便還樹
上跳梁歡喜鼈問曰卿應取肝來到
我家去反更跳梁何耶猕猴答曰天
下至愚無過於汝共爲親友寄
[30-0997a]
経律異相卷苐二十三苐三十二張丙身託
命還欲見危鼈婦暴志是鼈調達是
猕猴王我是出鼈猕猴經暴志
謗佛十四佛遊
舎衞祗國波斯匿王請佛及僧宮中
設飯欲詣王宮有比丘尼名暴志木
盔繫腹似如懷姙因索佛衣汝爲我
夫従得有身不給衣食此事云何時
諸大衆人天釋梵四王諸天鬼神及
國人民莫不驚惶佛爲一切三界之
尊其心清淨過於摩尼智慧之明超
於日月獨步三世無能逮者降伏諸邪
九十六種莫不歸伏道德巍巍不可爲
喻虛空無形不可汙染佛心過彼無
有等侣此比丘尼旣佛弟子云何懷
惡欲謗如來佛見衆心欲爲決疑仰
瞻上方時天帝釋尋時來下化作一
鼠齧繫盔繩盔卽墮地衆會覩之瞋
喜交集恠之所以時國王瞋此比丘尼
棄家遠業爲佛弟子旣不能歎譽如
來無極功德反還妬謗於是大王卽
勅侍者掘地爲坑欲倒埋之時佛解
喻勿得尒也是吾宿罪非獨彼殃乃徃
過去久遠世時時有賈客賣好
[30-0997b]
経律異相卷苐二十三苐三十三張丙
眞珠枚數甚多且圓明好時有一女
皆欲買之向欲成市有一男子遷益倍
價獨得珠去女人不得心懷瞋恨乃
従請求復不肯與心怒旣威我前買
珠便來遷奪又従請求復不肯與汝
毀辱我我在所生當報汝怨時買珠男
子則我身是其女身者則暴志是此
自徃緣排直今身也出生経苐一卷
經律異相卷第二十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[30-0997c]
経
[30-0986c]
經律
異相卷第二十三聲聞無學學尼僧部第十二丙梁沙
門僧旻寶唱等集跋陀
羅自識宿命遇佛成道二寂離
以氎褁身而生出家悟道二跋陀
迦毗羅爲王所逼其心無染三花色
得道後臥婆羅門竊行不淨四蓮花
婬女見化人聞說法
婆羅門女聞法開悟六婆羅
門尼請優陀夷慢不聞法七差摩
蓮華遇强暴人脫眼獲免八毗低
羅先慳貪従佛受化得道九婆四
吒母喪子發狂聞法得道十狐獨
母女爲王所納出家悟道十尸利
摩忘飢贍僧十二暴志
前生爲鼈婦十三暴志
謗佛十四跋陀
羅自識宿命遇佛成道一婆伽
婆在羅閱城時跋陀羅比丘尼出比丘
園在一樹下端坐繫念自識宿命便笑
諸比丘尼見卽問之跋陀羅比丘尼
言我自識宿命過去九十一刧有毗
婆式如來出現於世有一童子
[30-0987a]
經律異相卷苐二十三苐二張丙名跋
羅摩提婆饒財多貨極富無量童子
執寶蓋従舎出有一長者婦端正無比
亦従彼過有衆多人民皆恚觀察時
童子便作是念我今擎寶蓋衆寶合
成従此路過然無人觀察我者此長者
婦我今當設方便使衆人觀察我時
童子手執寶蓋便出彼境兒詣毗婆
式如來所住如來後擎寶蓋經七日
七夜作此誓願言持我供養世尊功德
當爲女身端正無比使有見者迷
惑偃地童子壽終生三十三天爲天
女有五事勝云何爲五天壽天色天
樂天神足天増上功德天見此女皆
懷悕望欲得與倶時三十三天皆各
共諍天女壽終來生人間爲后若逵
多婆羅門作女端正殊妙徃反人天
常得端正多値諸佛悉皆承事供
養求爲女人後生人間卑賤婆羅門家
爲月光童子作婢名曰幾羅月光童
子婦名摩奴訶羅端正無比時
夫人語彼婢言汝出舎外若見沙門
婆羅門者將來至此我欲惠施時婢
出舎有辟支佛在門閾上乞食
[30-0987b]
經律異相卷苐二十三苐三張丙
時幾羅婢語言入來欲相惠施夫人見
其體不端正語幾羅言發遣沙門我
不施也婢言願尊開意莫嫌沙門形狀
供養功德不可稱計時夫人報言速
驅此沙門出我不堪施婢報言若尊
不施此沙門者我今日所應得分食
願莫愛惜時夫人卽以麨與婢時幾
羅婢卽以分麨著辟支佛鉢中食巳
身昇虛空時婢見歡喜不能自勝便
作誓願持是功德莫墮惡趣使我當
來乆遠恒値此聖爲我說法使速解脫
時波羅奈城梵摩逵多王見彼辟支
佛昇在虛空語羣臣言彼所惠施時
月光長者將五百賈客集大講堂遥
見辟支佛執鉢昇空或有賈客作是
說此聖人必於我家得食時大月光夫
人見爲幾羅婢言汝所得功德持惠
施我此則是我所惠施我今更持食
與汝婢言不施又言我今與汝二分
食對曰亦不湏夫人又言與汝三分
五分十分二十分乃至百分千分幾
羅婢言我不相施夫人報言設汝不
與我者我當截汝耳鼻手幾羅婢
[30-0987c]
經律異相卷苐二十三苐四張丙言我
不相施時長者婦以杖打婢打之巳
竟月光長者還來見幾羅婢頭破衣
裂悲泣墮淚問其始末具以事白時
月光童子取彼夫人持用作婢以
幾羅婢作第一夫人五百婇女圍遶
以百千珍寶莊嚴其身時梵摩逵
多王聞月光婢飯彼辟支佛時梵摩
逵多王以百千兩珍寶以餉月光長
者婦復以田業惠施月光長
梵摩逵多王今伽毗羅摩奢羅是月
光長者大迦葉是幾羅婢者即我
身是今得値佛得阿羅漢出跋
陀羅比丘尼經
寂離以氎裹身而生出家悟道時
舎衞國有一長者婦生一女殊妙少雙
其初生時細濡白氎裹身而出父毋
恠之瞻相甚吉因爲作字名曰寂離
梁言白也寂離長大氎隨身大此女璝偉
國内遠近競來娉求女白父毋我欲
出家父毋愛念不違其志尋爲出氎
欲作五衣女白父母我此所著悉巳具
足更不湏作唯願聽我時徃佛所詣
佛作礼求索出家佛言善來頭髮
[30-0988a]
經律異相卷苐二十三苐五張丙自墮
所著白氎尋成五衣付大愛道爲比
丘尼精進不久成羅漢道阿難白佛
言寂離本修何德生與氎倶出家得
道佛言過去有佛名毗婆尸時王臣民
多設供養時有女人名檀膩羈極爲
貧窮夫婦二人共有一氎若夫出行
則被而往婦便裸住若婦被氎夫則
裸坐有酄化比丘行至其家見是女
人因酄之言佛世難値人身難得汝
當聽法汝當布施女還語夫外有沙
門酄我見佛聽法布施夫答之言我
家窮困雖可有心當以何施婦言我
意欲以此氎布施夫言我之與汝共
此一氎出入求索以自存活今若用施
倶當守死婦言人生有死不施會死
施而死後世有望不施而死後遂當劇
夫歡喜言分死用施婦卽還出白比丘
言大德可上疏下我名字比丘答言
若欲施者汝當面施爲汝呪願寂離
白言唯此被氎内無異衣女形穢惡
不冝此脫卽還
上氎授與比丘比丘呪願持至佛所
佛言比丘持此氎來比丘授佛
[30-0988b]
經律異相卷苐二十三苐六張丙佛自
手受此氎垢汙時王衆會微心嫌佛
受此垢氎佛知衆心而告之言我觀
此會清淨大施無過於此以氎施者
大衆聞巳莫不悚然夫人歡喜卽脫
巳身所著嚴飾瓔珞寶衣送與陀膩
革王亦欣悦脫身衣服送與其夫命
令詣會佛告阿難欲知爾時貧窮女
人陀膩羈者今寂離比丘尼是由於
尒時以清淨心氎布施故九十一刧
所生之處常與氎生無所乏少出
賢愚尋苐七卷跋陀
迦毗羅爲王所逼其心無染三倶薩
羅國波斯匿王聞跋陀迦毗羅出家
卽請入宮夏四月安居共止一處王
到園中語守門人言汝好守門莫令
是比丘尼出守門人作是念是比丘
尼樂住不走時守門人有餘因緣比
丘尼著夫人被服従門而出遥到祗
桓聽佛說法佛遥見言善來跋陀迦
毗羅卽失夫人被服頭髪自落袈裟
著身作比丘尼到佛所頭面礼佛
佛爲說四如意足力時比丘尼得神足
力是時王聞跋陀迦毗羅女走
[30-0988c]
經律異相卷苐二十三苐七張丙去便
將兵衆圍遶比丘衆及圍遶比丘尼
坊是比丘尼便飛虛空王仰看卽生
悔心我云何乃汙阿羅漢比丘尼心
悶躃地向比丘尼悔過寺中比丘尼驅
令出去答曰我無愛欲心諸比丘尼
云汝夏四月共王殿中云何無愛以事
自佛佛知故問是比丘尼汝實受細滑
下答言世尊我云何當受我覺是細
滑如熱鐵入身佛言汝若無受細滑
心
得道後臥婆羅門竊行不淨四佛在
舎衞城爾時優善那邑有年少居士
出行遊戲見一女人名蓮華色色如
桃李女相具足情相敬重卽娉爲婦
其後少時婦便有身送歸其家月滿
生女以婦在産不復附近遂乃私竊
通于其母蓮華旣知便委去夫婦道
絕恐累父毋顧愍嬰孩呑忍恥愧還
于夫家養女八歲然後乃去至波羅
奈飢渴疲極於水邊坐時彼長者出
行遊觀見之愛重卽問卿所居父母
氏族今爲係誰而獨在此蓮華色言
我某氏女今無所屬長者復問
[30-0989a]
經律異相卷苐二十三苐八張丙若無
所屬能作我正室不答言女人有夫
何爲不可卽便載歸拜爲正婦蓮華
色料理其家允和小大夫婦相重至
于八年爾時長諸語其婦言我有出
息在優善那邑不復責斂於今八年
考計生長乃有億數今徃責之與汝
蹔別婦言彼邑風俗女人放逸君今
自徃或失丈夫操答言吾雖短昧不
至此乱婦復言若必尒冝去思聞一
誓答言甚善若發邪心與念同滅於
是別去到于彼邑責斂處多遂経年
載思室漸深我若邪婬乃負本誓更
取別室不爲違信於是推訪遇見一
女顏客雅妙視瞻不邪甚相敬愛便
徃求婚父以長者才明大富歡喜與
之責斂旣畢將還本國安處別宅然
後乃歸晨出暮反異千平昔蓮花恠
之密問従人従人答有少婦其夫暮
還蓮華色問君有新室何故藏隱
不令我見答言恐卿見恨是故留外
婦言我
助君料理卽便將還乃是其女母子
相見不復相識後因沭頭諦觀形
[30-0989b]
經律異相卷苐二十三苐九張丙
相乃疑是女便問鄕邦父毋姓族女具
以答尒乃知之母驚惋曰昔與母共
夫今与女同壻生死迷乱乃至於此不
斷愛欲出家學道如此倒惑何由得
息便委而去到祗洹門飢渴疲極坐
一樹下尒時世尊與大衆圍繞說法
蓮花色見衆人多謂是節會當有飮
食便入精舎見佛世尊爲衆說法聞
法開解飢渴消除於是世尊遍觀衆
會誰應得度唯蓮華色應得道果
卽說苦集滅道便於坐上遠塵離垢
得法眼淨旣得果巳一心合掌向佛
而住佛說法巳衆會各還時蓮華
色前礼佛足長跪合掌白言於佛法
中願得出家佛卽許之告波闍波提
比丘尼汝今可度此女爲道卽度出
家受具足戒勤行精進逮成羅漢具
八解脫顏容光發倍勝於昔入城乞食
一婆羅門見生染樂心作是念此比
丘尼今不可得當尋其住處方便啚
之後復行乞食彼婆羅門於後逃入
伏其床下是日諸比丘尼竟夜說法
疲極還房仰臥熟眠於是婆羅門従
[30-0989c]
經律異相卷苐二十三苐十張丙牀下
出作不淨行時比丘尼卽踊昇虛空時
婆羅門便於牀上生入地獄出彌沙塞
律苐五卷
蓮華婬女見化人聞說法意解五
佛在羅閱祗耆闍崛山有一婬女名
曰蓮花善心自生便棄世事作比丘尼
卽詣山中行到佛所未至中道有流
泉水女因飮水澡手自觀見其面像
姿姸無比卽便念言云何自
門耶且當少時快我私情尋卽還家
佛知蓮華應當得度化作婦人端正絕
世勝蓮華女尋路而來蓮華見之心
甚愛敬卽問化人従何所來夫主中外
皆在何許云何獨行而無將従化人
答言従城中來欲還歸家雖不相
識可倶還到向泉水上蓮華言善二
人倶還到泉水上陳意委曲化人睡
臥枕蓮華膝湏臾之頃忽然命絕膖
脹臭爛腹膭虫出齒落髪墮肌體解散
蓮華見之心大驚怖云何好人忽便無
常此人尙尒我豈復久怖當詣佛精
進學道卽至佛所五體投地作礼自
說佛告蓮華女人有四事不可恃怙
[30-0990a]
経律異相卷苐二十三苐十一張丙
一者少壯會當歸老二者强健會當
歸死三者六親歡娛會當別離四者
財寶積聚要當分散蓮華聞法欣然
解釋得阿羅漢出蓮華女経
五百婆羅門女聞法開悟六
舎衞國東南海中有臺上有華香樹
木清淨有婆羅門女五百人奉事異
道意甚精進不知有佛時諸女自相謂
曰我等禀形生爲女人従少至老爲三
事所鑑不得自由命又短促形如幻
化當復死亡不如共至香華臺上採取
香華精進持齋降屈梵天當従求
願願生梵天長壽不死又得自在無
有鑑忌離諸罪對無復憂患卽賷供
具徃至臺上採取花香奉事梵天一
心持齋願屈尊神佛見其心應可化
度卽與大衆飛昇虛空徃至臺上坐
於樹下諸女喜謂是梵天自相慶慰
得我所願矣時一天人語諸女言此
非梵天是三界最尊号名爲佛度人
無量諸女白佛言我等
人求離鑑撿願生梵天佛言諸女善
利乃發此願世有二事其報明審爲
[30-0990b]
經律異相卷苐二十三苐十二張丙
善受福爲惡受殃世間之苦天上之樂
有爲之煩無爲之寂誰能選擇求
其眞者善哉諸女乃有明志於是世
尊卽說偈言
孰能擇地捨鑑取天誰說法句
如擇善華知世坯論幻法忽有
斷魔花開不覩死生
諸女聞偈願學眞道爲比丘尼頭髮
自墮法衣具足思惟寂定卽得羅漢
道出法句譬喻經第三卷
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
優陀夷徃拘薩羅國到毗細迦亶延
氏婆羅門尼菴羅園中住尼諸弟子
遊行採新至菴羅園中見優陀夷坐
一樹下容貌端正諸根寂靜心意安
諦成就第一調伏徃詣其所問訊退
坐時優陀夷爲諸年少種種說法酄
勵巳默然彼諸年少聞法歡喜擔持
束薪還至尼所白言和上園中有沙
門姓瞿曇氏極善說法尼語弟子言
汝可徃請明此飯食時諸弟子受教
徃請尊者默然還白和上尊者受請
時優陀夷夜過著衣持鉢徃詣尼舎
[30-0990c]
経律異相卷苐二十三苐十三張丙尼遥
見來敷座請坐設種種飮食自手供
養豐美滿足澡嗽洗鉢還就本座婆
羅門尼著好革屣以衣覆頭別施高
牀現傲慢相語優陀夷言欲有所問
寜有閑睱見答與不答言姊妹今非
是時明日弟子復至園中採薪聽法
還白和上尼復遣請食如前三反乃至
請法答言非時諸弟子言和上尼不
恭敬坐彼云何說和上尼言若如是者
更爲我請受教
上尼知食訖巳脫革屣上服更坐卑
牀恭敬白言欲有所問寜見答不答
言但問當爲汝說彼卽問言云何有
說苦樂自作復言苦樂他作復言苦
樂自他作復言苦樂非自非他作答
言姉妹阿羅訶說苦樂異生復問其
義云何答言彼其因緣生諸苦樂復
言我今問汝隨意答我有眼不答言
有有色不答言有有眼識眼觸觸因
緣生受内覺若苦若樂不苦不樂不
答言如是優陀夷言此是阿羅訶說
従其因緣生於苦樂尊者說是法時
婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨
[30-0991a]
経律異相卷苐二十三苐十四張丙
従坐起正衣服恭敬合掌白尊者言我
今曰超入決定我従今日歸依佛法
僧盡壽依三寶出憂陀夷坐樹寂靜調伏経
差摩蓮華遇强暴人脫服獲免八
昔舎衞城名拘薩國有諸放逸淫乱之
衆專爲兇惡時國中諸比丘尼樹下
精專思惟正道不捨心懷比丘尼中
智慧第一名曰差摩神足第一名蓮
華鮮各有德行威神巍巍時天小熱
倶行洗浴詣流水側兇衆遥見卽生惡
心婬意隆崇欲以犯之候比丘尼適脫
衣被入水洗浴尋前掣衣持著遠處
欲牽犯之時比丘尼愴然愍之因脫兩
眼著其掌中以示諸逆卿所愛我唯愛
面色巳盲無用何所可好復示腹胃身
體五藏手腳各異棄在一面謂兇衆言
好爲何在逆兇見此忽然恐怖知世無
常三界如寄其身化成骨血不淨無
可貪著尋還衣被稽首悔過所作無狀
返逆無義願捨其殃長跪叉手各受
戒將至佛所稽首干地自責其罪出生
経苐四卷又出毗
尼毗低羅先慳貪従佛受化悟
道九
[30-0991b]
経律異相卷苐二十三苐十五張丙湏逵
長者有一老毋名毗低羅勤謹家業掌
執庫藏一切委之湏逵長者請佛及
僧供給所須看病比丘多所求索老毋
慳貪瞋佛法僧而作是言我家長者
愚癡迷惑受沙門術求乞無厭何道
之有作是語巳復發惡願何時當得
不聞佛法僧名末利夫人聞之而作
是言云何湏逵如好蓮華而立四毒
蛇卽勅湏逵遣汝婦來婦到語言汝
家老婢惡口誹謗何不驅擯婦言佛
出多所潤益何况老婢夫人聞巳心大
歡喜我欲請佛汝遣婢來明日佛到
長者遣婢持滿甁金摩尼珠蓋勸助
王家供養衆僧時佛入門老婢見巳
心生不喜卽時欲退従狗竇出狗竇
及四方小巷一時閉塞唯正路開老毋
覆面以扇佛在其前令扇如鏡無
所障礙迴頭四顧悉皆見佛低頭伏
地及手十指皆化爲佛老毋見佛及
諸譬喻除却八十万億雖不起信猶
能却生死之罪佛見身異婢走還家
入木籠中白氎緾頭畏復見佛佛言
此婢罪重於佛無緣羅睺羅與
[30-0991c]
経律異相卷苐二十三苐十六張丙
其有大緣當令化之時羅睺羅承佛
威神入如意定化身作轉輪聖王千
二百五十比丘化爲千子阿難爲典藏
臣難陀爲主兵臣七寶四兵皆悉具
足時金輪寶在虛空中乘蓮華臺徑
往湏逵大長者家依叉唱言聖王出世
擯諸惡人宣揚善法老毋聞巳心大
歡喜聖王出者有如意珠無所求
此當可言尒時聖王撞鍾鳴鼓乘大
寶輿至湏逵家老毋見巳甚大歡喜
聖王出世多所潤益識別善惡必當
不爲沙門所惑従木籠出敬礼聖王
聖王卽遣主寶藏臣徃至女所告姉
妹汝宿有福應王者相聖王今者欲
以姉妹爲玉女寶老母白言我身卑
賤猶如糞穢聖王顧問喜慶無量何
所堪任應玉女寶若見念者勅我大
家放我令脫所賜巳多尒時聖王吉
湏逵言卿家老女衆相巍巍五今欲
以充玉女寶湏逵白言唯命是従願
上大王老婢聞放喜悦非恒聖王卽便
以如意珠照耀女面令女自見如王
女寶倍大歡喜而作是言諸沙門等
[30-0992a]
經律異相卷苐二十三苐十七張丙高談
大語自言有道無一效驗聖王出世
弘利處多令我老弊如王女寶作是
語巳五體投地礼於聖王時典藏臣
宣王優令開十善法女聞十善心大
歡喜卽作是言聖王所說義無不善
爲王作礼悔過自責心旣調伏時羅
睺羅還復本身老毋舉頭見千二
百五十比丘卽作此言佛法清淨不
捨衆生如我弊惡猶尙化度作是語
巳求受五戒時羅睺羅爲說三歸
受五戒法毋聞此法未舉頭頃成湏
陀洹時羅睺羅將此老毋詣祗陀林
到巳見佛歡喜合掌作礼懺悔求佛
出家佛告羅睺汝將此毋詣憍曇彌
未至中閒羅睺羅爲說苦空非常
無我等法老毋聞巳頭髪自落成比
丘尼三明六通具八解脫波斯匿王
未利夫人心大歡喜白言世尊如此
老毋宿有何罪復何福慶得羅漢道
佛告大王過去刧時有佛世
蓋燈王彼佛滅後於像法中王名雜
寶花光其王有子名曰快見求欲
出家父卽聽許王子到僧坊中
[30-0992b]
経律異相卷苐二十三苐十八張丙求
欲出家時有比丘聰明多智深解實
相受爲弟子復有比丘名德花光善
說法要誘進初學王子比丘雖復出
家猶懷憍慢和上爲說甚深妙法般
若波羅蜜大空之義王子聞巳謬解
邪說比丘滅後卽作此言我大和上
空無智慧但能讃嘆虛無空事願我
後生不樂見也我阿闍梨智慧辯才
願於此生爲善知識王子比丘作是
語巳法說非法非法說法教諸徒衆
皆行邪見雖持禁戒威儀不缺以謬
解故命終之後如射箭頃墮阿鼻獄
八十億刧恒受大苦出爲貧賤人聾
癡無目爲人婢使尒時和上卽我身
是時阿闍梨者羅睺羅是王子比
丘此老母是出觀佛三昧経第六卷婆
四吒毋喪子發狂聞法得道十有
婆四吒婆羅門毋有六子相續命終
念子發狂裸戒被髪隨路而走遥見世
尊卽得本心慙愧羞恥歛身蹲坐佛
告阿難取汝鬱多羅僧與著聽法阿
難與衣著至佛前稽首礼佛佛爲說
法示教利喜受三自歸成優婆夷
[30-0992c]
経律異相卷第二十三第十九張丙
歡喜而去其第七子後時命終都不
啼哭時夫以偈問言
諸子先命終汝念生憂惱晝夜不飮食
乃至發狂乱今喪第七子而獨不生憂
婦言
兒孫無量數因緣和合生長夜遷過去
我與君亦然
若知生要者何足復爲憂我巳識出離
是故不復惱
夫言
是法未曾聞而今聞汝說何處聞正法
而不憂念子
婦言
今日等正覺永離一切苦說苦習滅道
安隱趣涅槃我巳知正法能開爲子憂
夫言
我今亦當徃彌絺菴羅園従彼世尊所
求開憂子苦
婦言
當觀等正覺柔濡金色身不調者能調
廣度一切人
夫徃見佛佛說偈言
苦習滅道弗句涅槃彼卽見法
[30-0993a]
経律異相卷苐二十三苐二十張丙
成無等間
聞法意解従佛出家獨靜思惟成阿
羅漢婦及女孫陀槃梨悉亦出家究
竟苦邊出雜阿含経苐三十四卷
孤獨毋女爲王所納出家悟道十一
舎衞城有孤獨毋人自生一女年始十
七顏容端嚴衣不蔽形毋乞食自連
女貞賢明逵慱讀經書守節不出門
戶居近王道而心願嫡王又願事神
如佛王出行國内見烏在貧女門上
鳴王便舉弓射烏烏持王箭走入女
家王傍人追烏入舎女不出面但拔
箭放烏授箭擲外王人見指知之非
凡却後年中王第一夫人卒娉求
夫人無應相者廣訪人間左右白言
前時射烏窮獨母女年十六七雖不
見面瞻手聞聲似是貴人王便徃視
呼將倶來使相師占之使到女門直
入其内女
出三呼不應使曰貧家女出來女
應曰才不才各一家子卿是何人唐
突我舎急出門外使人曰國王遣我呼
汝汝小家子何敢爾耶女曰國王何事
[30-0993b]
経律異相卷苐二十三苐二十一張丙使
汝來若求我作婢者我家不犯王法
若求我作婦者汝曺則是我給使何
敢輕易貧門乘勢蹜突迫愶女人女人
雖微自有宿命不爲威屈汝曺啓王
使人敢應具以啓王王便勅百官嚴
駕備具禮儀従五百婇女而徃迎之
使者賣持謁敬牛羊豬酒納娉之饌
使者乘皂蓋之車五馬引御以迎女
前導精兵十万従車千乘細馬万疋
散従十二万人鳴鍾伐鼓聲動天地
觀者無數徃到女門使者下車前通
謁敬女敬令曰謝使者及諸百官吏
民大小勞屈道路孤貧之女鄙賤不
辵遠煩官屬侍従抂屈辱王重命女
以寒賤誤以宿福當王階殿自揆醜
陋德無女儀容無桃華優曇之色聲
無絃管入耳之聽智無神聖大人之
明識無聖人万里之見身無紫金光潤
之澤氣無栴檀香麝之芳言無忠和
仁善之美行無進退高下之節謬忝王
命徒勞觀者使者及百官無不累息
語諸婇女汝曺薄福墮此卑役自今
以徃相與従事冝各正心修善爲
[30-0993c]
経律異相卷苐二十三苐二十二第丙行莫
犯王儀五百婇女皆應唯諾又呼二
于五百靑衣語之曰人無貴賤道在
者尊汝等皆善人之子古今之變處
在卑微莫以自卑當務爲善僉曰奉
教百官前進王礼黃金千餬白銀二
千餬華瑞瓔珞水精琉璃明月神珠珊
瑚琥珀白
羅朱繡紫緣素黃赤白羅穀之衣
栴檀之香種種千疋百官進衣百領夫
人服飾女便受之嚴莊巳辦出拜上
位百官見之莫不歡喜皆稱万歲國
必大平得我百姓万民之毋婇女靑衣
親近附之如子得母攝衣上車車爲
端安馬爲調御天爲清明白象雲集
相追悲鳴百官臣民皆言天人來下
國必保安到王宮門自然開闢五百
侍従入宮下車宮中自然生五色之
光殿上晃耀内外照明入殿拜王王見
驚悚不知下座答之大夫人朝王百
拜跪如流水自跪自起百拜乃止王
長跪答之教令宮内柔和仁善不傷
他意王愛敬之徐言少語語必合義
内外敬伏入宮七日七夜不寢不
[30-0994a]
経律異相卷苐二十三苐二十三張丙
寐與諸夫人婇女共相娛樂王意欲見
之夫人意貞心潔不在濁穢本意清
淨不與王語又不相見王曰室家之義
夫婦之分以恩愛爲親夫人入宮七
日七夜而不相見其意云何以爲法
乎夫人使婇女答王曰本生有二願
今巳得一未得一也故未相見王曰巳
得何等未得何等夫人答曰我少小
結願使壻如國王事神如佛王曰可
一相見後當爲徃呼佛夫人曰不也
未得見佛終不與王相見王大怒曰
汝本寒賤乞人種何敢遣万乘之意
夫人曰婦人繫命於夫聟耳東西唯
命我有宿誓不可負也王者雖尊不
得抂問無辜之人王曰吾万乘之主
犯者便誅豈問狂直夫人曰王者百
姓父毋斷截當以道理何得自喜自
怒凡夫所不行豈况國王耶王曰従
有微心得従心者乃相見耳不得従
心者終不相見王曰奈何請之耶夫
人曰佛在我國請之必來王曰恐百
官笑人耳夫人曰王請佛入宮上殿
[30-0994b]
経律異相卷苐二十三苐二十四張丙
百官自當歡喜世世受福不爲笑王
也王曰大善卽曰勅廚作十万人饌具
遣侍女白夫人言請佛作十万人饌巳
具可徃請佛夫人曰婦人唯命是従
請佛之義大王冝自抂車騎蹔徃與
佛相見深恭敬之王曰我請我自徃
卿請卿自徃吾不徃也夫人言王者
尊貴是妾之夫女人之力不如王者
之微言王抂威蹔徃與佛相見不者
非大王家人也未有夫婦室家之義
故自他人耳王曰夫婦未成則無分義
在卿意耳夫人默默不言光輝暐曄
顏色非凡王疑夫人恐欲自殺或恐
突去勅内外游徼司候備衞吏兵関
閉宮門步羅相連飛鳥不得度宮
内婇女展轉相次使鍼不得下夫
人知王意不徃請佛及不信夫人夫
人便於殿上化滅身體了無所見婇女
千人幷七十一夫人皆驚相視分布
求索内外羅落了無所見王大慙
怖銜泣而起王曰奈何奈何我剛直
所致追以爲恨以何方便而使之還第
二夫人白王言大夫人非我凡庶小人
[30-0994c]
経律異相卷苐二十三苐二十五張丙輩
也王應當稱隨其意而忽拒逆喜怒
惡言待之此乃天人王令去大夫人者
我曺等七十一人何所依恃耶婇女靑
衣皆悉啼哭如有死者公卿男女亦
皆悲怨今我國中誰所依怙百鳥嘯
鳴天地大動王感激欲死向天大息
泣落如雨民人不
十五五相隨悲哀七日七夜王安臥絕
穀不食苐二夫人日且當蹔與佛相
見幷請倶來王到佛所頭面爲礼白
佛言我是阿祗羅奈國王阿迦逵留
如是者三湏逋替礼敬連務國事不
待曰夕佛言圈事勞擾衆猥煩惱誠
抂神思吏民境界平安不平王曰皆
受佛恩唯願抂屈蹔臨鄙解佛默然
湏臾佛到殿上大夫人與諸夫人婇
女三千五百七十一人倶爲佛作礼
王初未見夫人婇女亦不見唯佛自
見王與佛作礼畢心愁不歡佛語王
言所求大夫人者正此人是也王見
歡喜百官夫人婇女大小皆亦歡喜
王設飮食食畢佛大呪願各求心中
所欲王自佛言我大夫人本貧賊
[30-0995a]
経律異相卷苐二十三苐二十六張丙孤獨
母之女今爲大夫人復能滅身幻化
如是有何罪福致斯尊貴在一人之
上得爲百姓之母仁德賢慈言語柔軟不
傷人意隱形七日人鬼神龍不知其所
佛告言大夫人昔爲大迦羅越財富
無數慳貪不施故今貧窮迦羅越性
好婬妷樂與女人従事今故墮女人
中又樂與明経道土遊學故有智慧巳
見五百佛今得値我昔與王爲善知
識故得爲夫婦大夫人先世事五百佛
但持心不堅繞惱世人故墮女人中
大夫人却後三十九刧當得作佛王
亦以七生天上七生世間王生天時大
夫人爲天女侍正左右常得王意王
與大夫人結願倶死生生相隨倶爲解
脫王自憍奢制意喜怒一切不復更
見也王心大歡喜卽得阿惟越致道
便授王五
舉國人民皆奉五戒大夫人前受十
戒歲三齋月六齋與後宮婇女三千
五百七十一人従事相率爲善王正教
寬弘國致太平興立塔寺皆以七寶
更相尊敬内外無別離之心人
[30-0995b]
経律異相卷苐三十三苐二十七張丙
民死皆以壽終王大夫人覺意念世無
常人晝夜婬妷恩愛無明濁穢生無
賢名死爲不淨之鬼便長歎易服敗
狀亂頭前白王言天下一切無常皆
常歸死王所以貪我者爲我年少顏
色肌膚滑澤氣息香潔是皆非常皆當
歸死夫婦合會略無可奇是皆不淨
恩愛於此當有老病至來無期誰當
爲我却之者哉我今愁怖灾害卒至
不可得脫一切貴賤因此一事皆當
胮脹臭處不淨空愛惜之夫復何益
王自思惟男女合會有何可奇我言
眞諦非不及事王言卿是天人種所
言不妄也皆得事體無不可者國人
男女大小皆相恃頼唯復照察留念
也大夫人言我是女人不得自制故
以啓王大王可相發遣以副宿命之
本願王言我年欲老雖有諸夫人婇
女小兒輩無一人可我意者卿常卆
我餘年終亡之後當以後事相付太
子尙小奈何當相捨去至何所耶夫
人言我生死無常猒是變化欲従佛
求作沙門王言卿是一國之毋爲上
[30-0995c]
經律異相卷苐二十三苐二十八張丙夫人
諸國夫人宮内婇女大小皆恃頼卿
卿奈何忽規立此計遠近士夫聞之
不當笑人如此沙門輩非卿夫人種
所志作也冝更計之夫人言十方諸
佛皆従沙門中來佛迦沙王捨九十
九小國夫人婇女八九千人求作沙
門
我一女人也王以息愛貪欲華色愛
惜我身我身皆膿血惡露不淨女人
難與従事人有與女人従事無不墮
罪中者女人之身熱於湯火燒炙於人
令墮重罪千刧不脫我前世亦爲男
子但坐與女人従事恩愛多故去男
爲女女人可畏王不覺耳王意
不能與女人相離者夫人婇女故三
干餘人足相娛樂王意冝發遣無令
愁惱也我作沙門死死不止王當相
酄不冝相割王曰卿若尒者我用國
爲夫人言王能知無常者是王上願
國圡王位百官婇女珍寶宮城皆非
王有王有身體骸骨頭腦五藏皆當
分散何所愛惜乎王言今曰聽卿一人
耳恐我夫人婇女相追倶去夫
[30-0996a]
經律異相卷苐二十三苐二十九張丙人言
各有宿命福力非人所止悉加刀杖
事應當尒終不得止正希我身得發
遣耳王當以恩愛慰愍諸人自當親
近附王王言此諸人慕樂卿德我一
男子何能善意周遍此耶我唯恃卿
當爲正御卿今捨我此諸女人持刀
斬殺乃當畏我夫人言不也女人以
男子爲正耳王留意近之仍當自安
王言在卿耳夫人便呼諸夫人婇女三
干人諌謂之言卿諸女人善親近大
王威尊致貴莫得輕慢我今與卿等
別各自努力勤意朝夕親奉經法加
於精進願我早得佛道當還相度諸
夫人婇女便舉聲大哭聞忉利天帝
釋卽下授与袈裟自然著身髪便墮
地授五百戒爲比丘尸夫人婇女皆大
歡喜帝釋復授袈裟食噐爲沙門王
者功德巍巍豈不快也卽得道跡王
還宮內意甚罓罔出呼太子以國委
之王便願言我今欲作沙門誰知我
者帝釋便剃王頭袈裟著身應器自
具便隨佛去十二小國主皆捨國
[30-0996b]
經律異相卷苐二十三苐三十張丙
付太子隨王作沙門一時同得阿羅
漢道阿迦逵留者我身是大夫人者
瞿夷是出貧女爲國王夫人經
尸利摩忘飢贍僧十二
佛住毗善離語諸比丘我聞尼中福德
第一者有尸利摩時世飢馑乞食難
得時尸利摩比丘尼入城乞食見比丘
卽問言尊者得食不比丘卽以空鉢
示之便持巳鉢中食與比丘比丘得
食還精舎喚餘比丘共食諸比丘問
言長老何處得是好食答言尸利摩
比丘尼邊得諸比丘聞巳各各徃索
如是次第乃至五百比丘盡皆得食
然後自求日時巳過失食還到精舎
明日晨朝諸比丘復著衣持鉢至比
丘尼精舎門立比丘尼見巳卽入語尸
利摩言諸比丘今在門外相待尸利
摩聞巳語弟子取衣鉢來我爲諸上
尊乞食如是次第供給五百人巳然
後自求日時復過失食而還至第三
日亦復如是乃至次第供給五百人
唯一人未得此比丘隨尸利摩後入
一家以先三曰失食故身體虛羸迷
[30-0996c]
経律異相卷苐二十三苐三十一張丙悶倒
地出僧祗律二十一卷十誦四分世同暴志
前生爲鼈婦十三有暴
志比丘尼者反懷惡信謗佛毀僧佛
言不但今世過去無數刧時一猕猴王
居在林樹食果飮水時念一切蚑行
喘息人物之類
時有一鼈以爲知友鼈數徃來到
猕猴所飮食言談說正義理其婦見
之謂有婬盪問夫爲何所至答曰吾
與猕猴共結親友甚聰明智慧又曉
義理婦猶不信因便佯病因劣著地
治不肯差謂夫言吾病甚重得卿所
親猕猴肝乃當活耳夫答曰吾寄身
託命云何以活卿耶婦曰夫婦同共一
體不念相濟反爲猕猴夫敬重婦徃
請猕猴共食猕猴答曰吾家陸地卿在
水中安得相従鼈曰吾當負卿猕猴
従之負到中道語猕猴言婦病湏卿
肝猕猴曰何不早道吾肝掛樹不賷
將來従還取肝乃相従耳便還樹
上跳梁歡喜鼈問曰卿應取肝來到
我家去反更跳梁何耶猕猴答曰天
下至愚無過於汝共爲親友寄
[30-0997a]
経律異相卷苐二十三苐三十二張丙身託
命還欲見危鼈婦暴志是鼈調達是
猕猴王我是出鼈猕猴經暴志
謗佛十四佛遊
舎衞祗國波斯匿王請佛及僧宮中
設飯欲詣王宮有比丘尼名暴志木
盔繫腹似如懷姙因索佛衣汝爲我
夫従得有身不給衣食此事云何時
諸大衆人天釋梵四王諸天鬼神及
國人民莫不驚惶佛爲一切三界之
尊其心清淨過於摩尼智慧之明超
於日月獨步三世無能逮者降伏諸邪
九十六種莫不歸伏道德巍巍不可爲
喻虛空無形不可汙染佛心過彼無
有等侣此比丘尼旣佛弟子云何懷
惡欲謗如來佛見衆心欲爲決疑仰
瞻上方時天帝釋尋時來下化作一
鼠齧繫盔繩盔卽墮地衆會覩之瞋
喜
棄家遠業爲佛弟子旣不能歎譽如
來無極功德反還妬謗於是大王卽
勅侍者掘地爲坑欲倒埋之時佛解
喻勿得尒也是吾宿罪非獨彼殃乃徃
過去久遠世時時有賈客賣好
[30-0997b]
経律異相卷苐二十三苐三十三張丙
眞珠枚數甚多且圓明好時有一女
皆欲買之向欲成市有一男子遷益倍
價獨得珠去女人不得心懷瞋恨乃
従請求復不肯與心怒旣威我前買
珠便來遷奪又従請求復不肯與汝
毀辱我我在所生當報汝怨時買珠男
子則我身是其女身者則暴志是此
自徃緣排直今身也出生経苐一卷
經律異相卷第二十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[30-0997c]
経
