太子部 高麗藏

[30-1048b]

[30-1048b]
經律異相卷第三十一行菩薩道長上諸圈太子部上
梁沙門僧旻寶唱等集
亁陀尸利圈王李投身餓虎辵骨起塔一曇
摩紺爲法燒身火坑變爲花池二忍
辱爲父煞身三智
止以血肉施病比丘四月
光破身出血髓以救病人五湏
闡提割肉供父母命六湏
大拏好施爲與人白象結擯出中七祗
域爲㮈女所生捨圈爲醫八亁
陀尸利圈王大子投身餓虎辵骨起塔一亁
陀尸利圈王太子不好榮華遷道山
澤時深谷底有一餓虎新産七子遇
天降雪虎母抱子巳經三曰不得求
食懼子凍死守餓護子雪落不息母
子飢困喪命不久母旣飢逼還欲噉
子時諸仙曰誰能捨身救濟此者太
子曰善哉吾願果矣徃到崖頭下向
望視見虎母抱子爲雪所覆生大悲
心立住山頭寂然入定卽逮清淨無
生法忍觀見過去無數刧事未來亦
尒卽還自師及五百同學吾今捨
[30-1048c]
經律異相卷第三十一第二張舎身
願各隨喜師曰學道曰淺知見未廣
何忽自發捨所愛身太子答曰吾昔
有願應捨千身前巳曾捨九百九十
九身今曰所捨足滿千身是故捨耳
願師隨喜師曰卿志願高妙必先得
道勿復見辵太子辭師而去師與五
百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭
時曰有富蘭長者將従男女五百人
賷供上山見太子捨身悲感涕哭亦
隨太子至山崖頭太子在衆人前發
大誓願我今捨身救衆生命所有功
德速成菩提得金剛身常樂我淨無
爲法身未度者度未解者解未安者
安我今此身無常苦惱衆毒所集此
身不淨九孔盈流四大毒蛇之所咥
螫五拔刀賊追逐傷割如此身者爲
無反復甘饍美味及五欲樂供養此身
命終之後無善報恩及墮地獄受無
量苦夫人身者唯應令苦不得與樂
又發誓言今我以肉血救彼餓虎餘
舎利骨我父母後時必爲起塔令一
切衆生身諸病苦宿罪因緣湯藥鍼
炙不得差者來我塔處至心供養
[30-1049a]
經律異相卷第三十一第三張舎
隨病輕重不過百曰必得除愈若實
不虛者諸天降雨香華應聲雨蔓陀
羅華地皆振動太子卽解鹿皮衣以
緾頭自投身虎前虎母得食菩薩
肉母子倶活時崖頭諸人望見太子
爲虎所噉骨肉狼藉悲號大叫聲動
山中或有椎胸自撲宛轉臥地或有
禪思或有叩頭懺悔首陀會諸天及
天帝釋四天王等日月諸天數千万
衆皆發無上菩提之心作倡伎樂燒
香散華供養太子而唱是言善哉摩
訶薩埵従是不久當坐道塲五百仙
人皆發無上正眞道意神仙大師得
無生忍夫人遣餉唯見衣裳傘蓋鉢
錫甁罐在石室中遍問仙人十十五
五相向啼泣到大師所唯見仙師以
手支頰涕泣滿目呻吟而坐周匝推
問無肯應對使者怖懼卽以飮食施
諸仙士走還向夫人具說上事夫人
曰禍哉吾子死矣椎胸大叫奔走詣
王王聞迷悶羣臣諌王太子在山願
王小息
王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走
[30-1049b]
經律異相卷苐三十一苐四張舎
上山長者富蘭逆來告王太子昨曰
投身巖下以肉飰虎今唯餘骨狼
藉在地共到屍處王及夫人后妃婇
女羣臣吏民舉聲悲叫振動山谷王
與夫人伏子屍上心肝斷絕悶不識
人妃前扶頭理太子髪曰寧令我身
碎如塵粉不令我夫奄忽如今時羣
臣白王太子布施誓度羣生非無常
殺鬼所侵奪也及未臭爛冝設供養
卽收骸骨出山谷口於平坦地積旃
檀香薪及香蘇油用闍維之收取舎
利起七寶塔時太子者我身是父王
者卽今我父輸頭檀是夫人者母摩
耶是后妃者今瞿夷是闍維者阿難
是山上神仙大師者彌勒是出菩薩投身飰餓虎經
曇摩紺爲法燒身火坑變爲花池二
昔閻浮提有王名梵天王有太子字
曇摩紺深樂正法帝釋化作婆羅門
言我能說法太子接足礼敬請欲聞
之婆羅門言我學積久云何直欲便
聞若能不惜身命及於妻子入大火
坑以見供養者吾乃與法太子具如
其言作太火坑王及夫人婇女詣宮
[30-1049c]
經律異相卷苐三十一苐五張舎曉喻
婆羅門乞以圈城妻子一爲給使莫
令太子投此火中婆羅門言吾不相
逼隨其意耳但如此者我不爲說王
宣令圈内却後七日太子燒身若欲
見者至曰早來合圈貴賤一時皆集
求哀固請具說如前太子語衆人言
我於久遠生死之中喪身無數人中
爲貪更相斬害天上壽盡失欲憂苦
地獄燒煮刀剝解割灰河劒樹痛徹
心髓餓鬼之中百毒鑚軀畜生之報
身供衆口食草負重持此衆苦空生
身命未曾善心爲法今捨臭穢之形
以求清勝汝等云何欲見前却吾得
佛道施汝五分法身太子便立火坑
上婆羅門曰常行
於慈心除去恚害想大悲愍衆生矜傷
爲雨淚修行大喜心同巳所得法擁護
以道意乃應菩薩行太子
聞之便欲投火時帝釋梵王爲捉一
手而難之云閻浮提内一切生類頼
太子恩莫不得所今若投火天下喪
父何爲自沒孤棄一切太子謝曰莫
遮我無上道心身投火坑天地
[30-1050a]
經律異相卷第三十一第六張舎大動
虛空諸天同時號哭淚如盛雨時烈
火坑變成花池太子坐蓮花臺諸天
雨花乃至于膝梵天王者今淨飯是
母者今摩耶夫人是太子者今世尊
出賢愚經第一卷忍辱
爲父殺身三毗婆
尸佛時波羅捺圈王聰慧仁賢無有
子息事一山神經十二年祈求不懈
後第一夫人生育一男性善不瞋人
相具足召諸羣臣占其吉凶卽爲立
字名曰忍辱及年長大好行布施於
諸衆生等以慈悲圈有六臣姦僞諂
侫抂撗無道人所猒患嫉妬太子時
王重病命在旦夕忍辱太子告父諸
臣曰父王危篤今當何爲諸臣曰妙
藥難得命去不遠太子悲悶躃地惡
臣立計欲除太子啓太子曰王病湏
藥藥不可得太子問曰爲是何物答
曰是不瞋人眼睛及髓若得此藥王
命必全太子曰我身似是其人卽辭
其母幷集諸小圈王自宣令言我今
此身與大衆別卽喚旃陀羅碎骨出
髓剜取兩目臣卽擣合奉上大
[30-1050b]
經律異相卷第三十一第七張舎王王
卽服之病得除愈問諸大臣此藥殊
妙除我苦患諸臣答曰今此藥者太子
所辦王曰今何所在答曰在外身體
傷壞命不去遠王大悲哭徃到子所
其命巳終其母懊惱投身屍上我有
宿罪應未體如塵乃令我子喪失身
命以牛頭栴檀而闍維之以其身骨
起七寶塔出大方便佛報恩經第三卷智止
以血肉施病比丘四昔閻
浮利王名智力常護佛法深有至誠
比丘與王有親王所尊敬圈人愛重
王欲見之無有猒足比丘髀上生大
惡瘡圈中醫藥所不能愈王及二万
夫人皆悉悲念時王臥夢有天人來
語王言若欲愈此比丘者當湏生人
肉血飮食之卽愈王寤不樂念是比
丘病重乃湏此藥勅問臣下何従而
得生人血肉時王太子名曰智止白
王王莫愁憂人之血肉最爲賤物世
人所重道無所違王曰善哉太子默
然還齋持刀割骨取肉及血送與比
丘比丘服之瘡卽除愈身得安隱王
聞比丘巳得除愈歡喜悦懌不
[30-1050c]
經律異相卷第三十一第八張舎能自
勝太子自然平復舉圈財寶賜與太
子時至誠意者提和竭羅佛是智力
王者彌勒是也智止太子我身是也
出月明菩薩三昧經月光
破身出血髓救病人五有月
光太子出行遊觀癩人見之要車白
言我身重病辛苦懊惱太子嬉遊獨
自歡耶大慈愍念願見救療太子聞
之以問諸醫言當湏従生及長無嗔
之人血髓塗而飮之如是可愈太子
念言設有此人貪生惜壽何可得耶
自除我身無可得處卽命旃陀羅令
除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
之如是等施及施妻子施而無悋如
棄草木觀所施物知従緣有推求其
實都無所得一切清淨如涅槃相乃
至得無生法忍是爲結業生身行檀波
羅蜜出大智論第十二卷
湏闡提太子割肉供父母命六毗婆
尸佛像法時波羅奈圈王名羅闍唯
有三子各任小圈時王聰叡正法爲
治不抂人民王有德力風雨以時五
穀豐熟王所重臣名羅睺羅心
[30-1051a]
經律異相卷第三十一第九張舎
生惡逆忽起四兵伐波羅柰圈斷大
王命續伐第一第二王子次討第三
第三王子形體姓大端正殊美任性
調善語常含笑發言利益不傷人意
正法治民土地豐樂圈計充盈四方
歎美虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛
有一太子名湏闡提聰明慈仁好喜
布施身黃金色七處平滿人相具足
年始七歲其父愛念心不暫捨時守
宮神語王言羅睺惡逆謀奪圈猗欲
殺父王尋起師衆伺捕二兄亦巳斷
命軍馬不久當復至此王聞是語憂
愁懊惱不能自持心肝崩裂婉轉躃
地良久乃蘇微聲報虛空中言卿是
何人但聞其聲不見其形向者所宣
審實尒不卽報王言吾是守宮神以
王聰明正直不抂人民以是相告王
冝速出其至不久王思投隣圈而有
兩道一道七日行一道十四曰行卽
盛一人七日糧食入宮呼湏闡提抱
著膝上夫人前問大王今者似有恐狀
王言非卿所知夫人白言我身與王
如鳥兩翅云何而言不相関預王報
[30-1051b]
經律異相卷第三十一第十張舎如上
卽抱太子便出進路夫人隨後迷荒
失心悞入十四曰道其路險難無有
水草前行數曰三人共資糧粒巳盡
道路猶遠王及夫人舉聲大哭恠哉
苦哉従生迄今未曾聞有如是之苦
如何今日身自更之深自悔責飢渴
所迫命在呼吸思設方便不欲三人
併死殺婦活我及兒湏闡提見王異
相前捉父手啓言欲作何等父悲淚
滿目微聲語子欲殺汝母取其肉血
以續汝命湏闡提銜泣啓父何處有
子噉於母肉旣不噉肉子母倶死願
但殺子濟父母命王聞子言卽便悶
絕微聲語子子如吾目何處有人自
挑目而還自食吾寧喪命終不殺子
噉子肉也湏闡提又言若便斷命血
肉臭爛未經幾日欲求一願若逆違
者非慈父母時父王語太子言不逆
汝意湏闡提言唯願日日就児身上
割三斤肉二分奉供父母一分自食
以續身命父母泣而従之得至前路
故餘二曰身肉轉盡肢節䈥骨故相
連續餘命未斷父母抱持舉聲
[30-1051c]
經律異相卷第三十一第十一張舎
大哭我等無狀撗噉汝肉使汝苦痡
前路猶遠未逵所在而汝肉盡今者
併命聚屍一處時湏闡提微聲諌言巳
噉子肉進路至此父母今者莫如凡
人併命一處爲憐愍故莫見拒逆可
於身諸節問淨割餘肉用濟父母可
逵所在父母隨言食竟號叫分別湏
闡提起立視父母父母大哭隨路而
去父母去遠不見湏闡提太子戀慕
父母目不暫捨良久躃地身體新血
肉香於十方面有蚊蝱聞血肉香來
封身上遍體唼食楚毒苦痛不可復言
餘命未斷發聲立誓願宿世殃惡従
是除盡自今巳徃更不敢作今我此
身以供養父母願我父母常得十一
餘福所殘血肉施諸蚊蝱皆得飽滿
發是願時天地六種震動曰無精光
禽獸散走大海波動湏彌涌沒六欲
諸天皆悉怯怖下閻浮提化作師子
虎狼之屬張目摑髭咆地大吼振跳
騰躑來欲摶囓時湏闡提見諸禽獸
作大威勢微聲語言汝欲見噉隨意
取食何爲見恐時天王帝釋卽復天
[30-1052a]
經律異相卷第三十一第十二張舎身太
子見之歡喜無量時帝釋問太子言
汝難捨能捨如是功德爲願生天作
魔王梵王耶太子報言我願成無上
菩提天帝釋言空有此言誰當信汝
太子誓言我若欺誑令我身瘡始終莫
合若不尒者令我平復血反爲乳身
體平復端正倍常時天王帝釋頭面
礼足歎言善哉吾不及汝汝精進勇
猛會得菩提願先度我時天王帝釋
於虛空中卽沒不現時王及夫人得
到隣圈隣圈聞之遠出奉迎相見具
說上事供給所湏甚稱意望隣王感
念太子慈孝卽上四兵還與彼王伐羅
睺隨路而歸欲至先別太子處收其
骸柩前望悲哭轉近遥見太子身體
平復卽前抱持悲喜交集時須闡提
具以上事啓其父母父母歡喜共載
大象還歸本圈太子福深剋旋本圈
卽立太子以爲大王時父王者今輪
頭檀王是也時母者今摩耶夫人是
湏闡提者今佛身是時天帝釋者阿
若憍陳如是也出大方便佛報思經第一卷湏大
挐好施爲與人白象諸擯山中七
[30-1052b]
經律異相卷苐三十一苐十三張舎
昔者葉波圈王号濕隨太子名湏大
挐四等普護言不傷人常願布施拯
濟羣生令吾後世受福無窮愚者不
覩非常之變謂之可保智者照有五
家欲得衣食金銀衆珎車馬田宅無
求不與光聲遠被四海咨嗟父王有
一白象威猛武勢敵六十惡圈來戰
象輒能勝諸王共議遣梵志八人従
乞白象太子欣然問欲何求對曰欲
乞行蓮花上白象象名羅闍和檀太
子曰善金銀雜寶恣心所求卽勅侍
者疾被白象金銀鞍勒左持象勒右
持金甁澡梵志手慈歡授象梵志大
喜卽呪願竟騎象而去相國百揆靡
不悵然僉曰斯象力猛交戰輒勝今
以惠讎圈將何所恃具以白王王聞
慘然久而曰太子好喜佛道以周窮
濟乏慈育爲行無従禁止假使拘罰
斯無道矣百揆僉曰切磋之教議無
失矣拘罰爲虐臣敢聞之家令出圈
置干田野十年之間令自慙悔臣等
之願也王卽遣使者語之曰象是圈
寶以惠怨乎不忍加罰疾出圈去使
[30-1052c]
經律異相卷第三十一第十四張舎
者奉命宣述如斯太子對曰不敢違
天命願以私財更七曰希施不敢侵
圈使者以聞王卽聽許太子欣然大
施窮乏宣語疾來恣意所欲七曰既
竟貧者皆富妻名曼坁本諸王女顏
華綽約一圈無雙自首至足七寶瓔
珞謂其妻曰起聽吾言大王徙吾著
檀特山十二年爲限汝知之乎妻驚
視太子泣淚而云何罪見逐捐圈尊
榮方處深山乎答曰吾用圈名象以
施怨家王逮羣臣恚逐我耳妻卽發
願願圈豐熟王臣兆民富壽無極唯
當建志山澤誓成道矣太子曰惟彼
山澤恐怖之處虎狼害獸難爲止矣
又有毒虫魍魅斃鬼雷電礔礰風雨
雲霧甚可怖畏寒暑過度樹木難
依蒺梨礫石非蹗所堪尒王者之子
生于榮樂長於宮中衣卽細軟飮食
甘美臥則帷悵衆樂聒耳願卽恣心
今處山澤臥卽草蓐食卽果菜非人
所忍何以堪之乎妻曰細靡衆寶
帷悵甘美何益於巳而與太子生離
乎夫王者以幡爲識火以煙爲識婦

[30-1053a]
經律異相卷第三十一第十五張舎以夫
爲識吾恃太子猶恃二親太子在圈
布施四遠吾輙同願今當歷嶮而留
守榮豈仁道哉儻有來乞不現我夫
心之感結必死無疑太子曰遠圈之人
來乞妻子吾無逆心尒爲情戀儻違
惠道者擿絕洪潤壞吾重任也妻
曰太子布施覩世希有當卒弘誓愼
無勌矣百千万世無人如卿建佛重
任吾不敢違也太子曰善卽將妻子
詣母辭別稽首于地愍然辭曰願捐
重恩保寧玉體圈事鞅掌數以慈諌
無以自由抂彼天民當忍不可忍母
口未有子時結願求嗣懷妊之曰如
樹含華曰湏其成天不奪願令吾有
子養育成就而當生離夫人嬪妾不
復相敬太子妻兒稽首拜退宮内巨
細靡不哽咽出與百揆哀訣倶出城
去靡不竊云太子圈之聖靈衆寶之
尊二親何心而逐之乎太子坐城外
謝諸送者遣之還居非民拜伏僉然
舉哀傷或有躃踊呼天音嚮震圈去
圈巳遠坐一樹下有梵志遠來乞身
寶服及妻子珠璣盡以惠之令
[30-1053b]
經律異相卷苐三十一苐十六張舎
妻子升車執轡而去始欲就道又逢
梵志匃馬以馬惠之自於轅中挽車
進道又逢梵志來匃其車卽以車惠
太子車馬衣裳身寶雜物都盡無餘
令妻嬰女巳自抱男經二十一日乃
到出中太子覩山樹木茂盛流泉美
水甘果備焉鳧鴈鴛鴦遊戲其間太
子謂妻曰樹木參天尠有折傷羣鳥
悲鳴泉果甚多足爲飮食唯道是務
耳山中道士皆守節好學有一道士
名阿珠陀久處山間甚有妙德卽與
妻子詣之稽首曰吾將妻子來斯學
道願垂洪慈誨成吾志也道士誨之
太子則與柴草爲屋結髪莞衣食果
飮泉男名耶利衣小草服従父出入
女名罽挐延著鹿皮衣従母出入處
山一宿天爲増泉更生藥木後有鳩
留孫貧老梵志其妻年豐顏華端正
提甁行汲道逢年少遮而調之曰尒
居貧乎貪彼老財庶以歸居彼翁學
道希成一人專愚攏悷爾將所貪乎
顏狀醜黑鼻正嗣鵗身體了戾面皺
脣侈言語蹇⬤兩目又靑狀類如鬼
[30-1053c]
經律異相卷苐三十一苐十七張舎
舉身无好孰不惡僧爾爲室家將无
愧猒乎婦流淚而去翁鬚鬢正白由
霜著樹朝夕未死無如之何歸向其
壻具陳是事若無奴使吾去子矣壻
曰吾貧何緣卒獲給使乎妻曰吾聞
湏大拏洪慈濟衆徙著山中其有兩
兒乞則惠卿妻數有言婦愛難違卽
用其言尋覓道路逢獦士獦士素知
太子送逐所由勃然罵曰吾斬尒首
問太子爲梵志遷而懼日王逮羣臣
令呼太子還國爲王答曰大善喜示
其處逮見小屋太子亦覩其來兩兒
覩之中心怛懼兄弟倶白吾父尙施
而斯人遠來財盡无副必以吾兄弟
惠之攜手倶逃母故掘癊塪容人二
兒入中以柴覆上自相誡曰父呼莫
應也太子慰勞之曰歷遠疲惓矣對
曰吾自彼來舉身惱痛又大飢渴太
子設果漿今故歸窮庶延微命太子
惻然曰財盡无惜矣梵志曰可以二
兒給養吾老矣答曰吾心无違太子
呼兒兄弟懼矣又相謂曰吾父呼求
必以惠此鬼違命不應太子知其隱
[30-1054a]
經律異相卷第三十一第十八張舎
在塪中發柴覩之兒出抱父戰慄涕
號言此是鬼耳非梵志也兒數覩梵
志顏類未有若茲無以我等爲鬼作
食我母採果來歸何遲今曰定死爲
鬼所噉母歸索吾如牛索犢狂走哀
慟父必悔矣太子曰我生布施未嘗
微悔吾以許焉尒無違矣梵志曰吾
老氣微兒捨遁邁之其母所大子弘
惠縛以見付太子持兒令梵志縛自
牽繩端兩兒躃身婉轉父前哀號呼
母曰天神地祗山樹諸神一哀告母
云兩兒以惠人可一相見哀感二儀
山神作響有若雷震母時採果中心
憧憧仰看蒼天不覩雲雨右目瞤左
蹗痒兩乳流出母惟之曰斯怪甚大
歸視我兒委果旋歸惶惶如狂帝釋
念曰菩薩志隆欲成重任若及妻到
壞其高志化爲師子當道而蹲婦曰
卿是狩中之王吾人中王之女倶處
斯山吾有兩兒皆尙微細朝來未食
湏望我耳師子避之婦得進路逥復
於前化作白狼婦辭如前狼又避焉
又化爲虎計梵志遠乃遂退矣婦
[30-1054b]
經律異相卷第三十一第十九張舎覩太
子獨出慘然怖曰吾兒所之而今獨
坐兒常見歸奔走趣吾跳踉喜笑曰
母歸矣今兒戲具泥象泥牛泥馬泥
豬雜巧諸物縦撗于地覩之心感吾
便發狂將不爲虎狼鬼魅盜賊所呑
乎疾釋斯結吾必死矣太子久而言
曰有一梵志來索兩兒云年盡命微
欲以自濟吾以惠之婦聞斯言感躍
躃地婉轉哀慟流淚而云審如一夜
所夢夢覩老貧梵志割吾兩乳執之
疾馳正爲今也哀慟呼天動一山間
太子覩妻哀慟尤甚謂之曰吾本憚
爾隆孝奉尊无求不惠盟誓甚明而
今哀慟以乱我心妻曰太子求道厥
勞何甚帝釋諸天僉然議曰太子道
弘普施無盡試求其妻釋化梵志曰
子懷乾巛之仁普濟羣生布施無逆故
來歸心子妻賢貞德馨遠聞故來乞
匃答曰大善天地卒然大動天人鬼
神靡不歎善梵志曰吾是天帝非世
庸人也故來試子子尙佛慧影範難
雙矣今欲何願恣求必従太子曰願獲
大富常好布施無貪踰今吾
[30-1054c]
經律異相卷苐三十一苐二十張舎王
及圈臣民思得相見天帝曰善應時
不現梵志喜獲其息行不覺疲連牽
兩兒如得亡役兒王者之孫榮樂自
由去取二親爲繩所縛結處皆傷哀
號呼母鞭之而走血流丹地天神愍
念解縛愈傷爲生甘果令地柔軟兄
弟摘果更相授啖曰甘如菀中果地
柔軟如王邊氈⬤矣兄弟相扶仰天
呼母涕泣流身歸到其家喜笑且云
吾爲爾得奴婢二人自従所使妻覩
兒曰奴婢不尒斯兒端正手足悦懌
不任作勞孚行衒賣更買所使又欲
徃異圈天惑其路乃之本土兆民識
焉僉曰斯大王孫矣便以聞王王呼
入宮宮人巨細靡不噓唏王欲抱兩
兒不就王曰何故兒曰昔爲王孫今
爲奴婢之賤何緣坐王膝乎王問梵志
曰緣得斯兒對之如實曰賣兒幾錢
梵志未答男孫勦曰男直銀錢一千
特牛牸牛各百頭女直金錢一千特
牛牸牛各二百頭王曰男長而賤女
幼而貴何也對曰太子既聖且仁衆
所依附而見遠逐故知男賤也黎
[30-1055a]
經律異相卷苐三十一苐二十一張舎庶
之女苟以華色處在深宮故知女貴
也王曰八歲孩童而有高士之論豈
况其父乎宮人巨細聞其諷諌莫不
舉哀王顧皆如數梵志退矣王抱兩
孫坐之干膝曰向不就抱今來何疾
乎對曰向是奴婢今爲王孫曰汝父
處出何食自供兩兒倶曰食菜樹果
以自給耳曰與禽獸百鳥相娛亦無
愁心王遣使者迎焉使者就道山中
樹木俯仰屈伸似有跪起之礼百鳥
悲鳴哀感人情太子曰斯者何瑞妻
臥地曰王意解釋使者來迎神祗助
善故興斯瑞妻自亡兒臥地使者到
乃起拜王命矣使者曰王逮皇后損
食銜泣身命曰衰思覩太子太子左
右顧望戀慕山中樹木流泉收淚昇
車自使者發舉圈歡喜治道掃除豫
施悵幔燒香散華伎樂幢蓋舉圈
趍蹌稱壽無量太子入城頓首謝過
退勞起居王復以圈藏珎寶都付太
子酄令布施隣圈困民似川歸海宿
怨覩之拜來稱臣貢獻相銜賊寇尙
仁偸盜竸施干戈猒藏囹圄毁矣
[30-1055b]
經律異相卷第三十一第二十二張舎羣生
永樂十方慶善積德不休始雖嬰苦
今爲無盡尊矣太子後終生兠術天
自天來下生自淨王宮今吾身是父
王者阿難是妻瞿夷是子男羅云是
女者羅漢珠遲母是天帝釋者彌勒
是射獦者優陀耶是珠陀者大迦葉
是賣兒梵志者調逵是菩薩慈惠布
施如是出須大挐經祗域
爲柰女所生捨圈爲醫八昔維
耶離圈王菀中生一柰樹枝葉繁茂
加有光色香美非凡王極寶愛自非
宮中尊貴不得啖之時有梵志居家
饒富一圈無雙聰明慱逵才智出羣
王用爲大臣請食設設畢以一㮈實
與之梵志見㮈香美非凡乃問曰此
奈樹下寧有小栽可得乞不王曰卿
若欲得一栽相與梵志種之朝夕灌
溉枝条茂好三年生實光彩大小如
王家許梵志大喜自念我資財無數
不減於王唯無此㮈今既得之卽無
所減便取食之而大苦澁乃退思惟
當是土无肥耳仍捉取乳以飮一牛
次第至百煎爲醍醐日日灌之
[30-1055c]
經律異相卷第三十一第二十三張舎却至
明年實乃甘美而樹邊生一瘤節大
如手捲曰月増長恐妨其實適欲斫
去復恐傷樹遲逥未決節生一枝洪
直調好高出樹顚去地七丈抄生諸
枝形如偃蓋華葉茂好勝於樹本卽
作棧閣登而視之見偃蓋之中乃有
池水既清且香衆華鮮明披視華下
有一女兒在池水中梵志抱取歸家
長養名曰㮈女至年十五顏色端正
天下無雙聲聞遠圈有七圈王同時
倶來詣梵悉所求娉㮈女以爲夫人
梵志不知與誰於其園中架一高樓
以㮈女置上謂諸王日此女非我所
生自出於柰樹之上今七王倶求我
設與一六當見怒不敢愛惜女今在
園中樓上諸王但自評議應得者取
非我所制七王共爭紛紜未決其夜
洴沙王従伏瀆入登樓就宿明晨當
去柰女曰大王幸抂威尊接逮若其
有子則是王種當何所付王曰是男
還我是女還汝王卽脫手金環之印
以付柰女曰以是爲信出語羣臣我
巳得柰女與共一宿洴沙軍人
[30-1056a]
經律異相卷苐三十一苐二十四張舎皆稱
萬歲日我王巳得奈女六王聞之便各
還去奈女隹男兒初生時手中把持
鍼藥囊梵志日此圈王之子而執持
醫器必醫王也名曰祗域涅槃等諸
經皆云耆婆請磐特此丘經云耆域至年八歲聰明學問
書疏越倫與隣比小兒遊戲心常輕
諸小兒諸兒罵曰無父之子婬女所
生何敢輕我祗域愕然默而不荅便
歸問母曰我視諸子皆不如我而反
罵我言無父之子我父今者爲在何
許母曰汝父者是洴沙王祗域曰洴
沙王乃在羅悦祗國去此五百里何
緣生我即持此環往羅悦祗圈徑入
宮門即到王前爲王作禮長跪白曰
我是王子奈女所生今年八歲始知
是大王種故奉指鐶印信遠來歸家
王見印文憶昔有誓知是其子愴然
憐之以爲太子涉歷二年會阿闍世
王生祗域因白王曰我初生時手把
鍼藥囊應當爲醫王雖以我爲太子
非我所樂王適子生矣應襲尊嗣我
願得行學醫術王即聽之勅圈上醫
術盡敎之而祗域嬉戲未嘗受學諸
[30-1056b]
經律異相卷弟三十一弟二十五張舎
師責謂之曰醫術鄙陋誠非太子至
尊所學然大王之命不可違廢受勅
以來積有日月而太子初不受半言
若王問我我何以對祗域曰我生而
有醫證在手故白大王捐棄榮豪求
學醫術豈復懈怠直以諸師之道無
足學者故耳便取本草藥方鍼脈諸
經具難問師師無能荅反爲作禮曰
太子神聖非我所及歷世疑義請太
子說便說其義諸醫歡喜作禮奉行
祗域便就救療所治輒愈遠圈知名
還於宮門逢擔樵小兒望見五藏縷
悉分明祗域心念本草經說有藥王
樹從外照内此兒樵中有藥王樹即問
曰賣堪幾錢兒曰十錢依雇十錢兒
下樵置地則闇不復見其腹中祗域
思惟不知束中何者是藥王木便解
兩束一一聚之以著兒腹上無所照
見如是盡兩束樵最後小枝照見腹
内祗域大喜知此小枝定是藥王悉
還兒樵兒歡喜去時圈中迦羅越家
女年十五臨當嫁曰忽頭痛而死祗
域聞之往至其家問女堂有何病乃
[30-1056c]
經律異相卷第三十一第二十六張舎
致夭死父曰女小有頭痛疾日日増
甚朝發致命祗域以藥王照女頭見
有剡蟲大小相生乃數百枚鑚食頭
腦腦盡故死便以金刀披破其頭悉
出諸蟲封著罌中以三種神膏塗瘡
一種補蟲所食骨間之傷一種生腦
一種治外刀瘡告女父曰好令安靜
愼莫使驚七日當愈到日我當復來祗
域適去女母便更啼哭曰我子爲雜
死也豈有破頭鑿腦當復活者父止
之曰祗域生而把持鍼藥捐棄尊位
行作醫師但爲一切護治人命此天
醫王豈當妄耶囑語汝言愼莫使驚
而卿今反啼哭以驚動之欲令此兒
不復生耶母聞便止哭供養護之寂
靜七日女便吐氣而寤如従臥覺曰
我今者了不頭痛身軆皆安誰護我
者使得如是父曰汝前巳死醫王祗
域故來護汝破頭出蟲以得更生便
開罌出蟲示之女見大更驚怖深自
僥倖曰祗域乃神如是何報其恩湏
臾祗域來至女大歡喜出門奉迎作
礼跪曰願爲君婢終身以報更生之
[30-1057a]
經律異相卷第三十一第二十七張舎恩祗
域曰我爲醫師周行治病居無常處
何用婢爲必欲報恩者與我五百兩
金我不自用當謝師恩師雖無以教
我我見嘗爲弟子今得汝金當以與
之女便奉五百兩金祗域受以與師
因白王暫歸省母到維耶離圈有迦
羅越家兒好學作一木馬高七尺餘
學習蹁上初學得上馬後遂失據躃
地而死祗域閒之便徃以藥王照復
見肝反戾向後氣結不通故死復以
金刀破腹手探料理還肝向前畢以
三種神膏塗之其一種者補手所護
持之處一種通利氣息一種主合刀
瘡囑語其父曰愼莫令驚三曰當愈
父承教勅寂靜養視至於三曰兒便
吐氣而寤亦如臥覺卽便起坐俄而
域來兒出迎礼曰願爲作奴終身供
養以報生活之恩祗域曰我爲醫師
周行治病病者之家爭爲我使當用
奴爲我母養我懃苦我未有供養卿
若欲謝我與我五百兩金以報母恩
取金以上柰女還歸羅悦祗圈祗域
活此兩人便馳名天下莫不聞
[30-1057b]
經律異相卷第三十一第二十八張舎知又
南有大圈去羅悦祗八千里洴沙及
諸小圈皆臣屬之其王疾病積年不
差恒苦瞋恚睨眥煞人人舉目視之
亦煞低頭不仰亦煞使人行遲亦煞
疾走亦煞左右侍人不知當何措手
足醫師合藥輒嫌有毒亦復煞之前
後所煞傍臣宮女及醫師輩不可稱
數病乃曰増其毒氣攻心煩滿短氣
如火燒身聞祗域名卽爲下書勅洴
沙王徴召祗域祗域聞此王多煞醫
師大小恐怖洴沙又憐其年小恐爲
所煞適欲不遣畏見誅伐父子相守
晝夜憂愁乃將祗域倶徃問佛佛告
祗域汝宿命時與我約誓倶當救護
天下人病我治内病汝治外病今我
得佛故如本願會生我前此王病篤
遠來迎汝如何不徃急徃護之趣作
方便令病必愈不煞汝也祗域便承
佛威神徃到王所診省脈理及以藥
王照之見王五藏百脈之中血氣擾擾
悉見是蛇蠆之毒周匝身體祗域白
王王病可治治之保愈然冝見大后
諮議合藥若不見大后藥終不
[30-1057c]
經律異相卷第三十一第二十九張舎
成王聞此語不解其故意甚欲怒然
患身病宿聞祗域之名故遠迎之冀
必有益且見小兒知无姦私忍而聽之
卽遣靑衣黃門將入見太后祗域白
太后王病可治今當合藥冝密啓其
方不可宣露願屏左右太后卽遂遣
靑衣黃門出祗域因問太后向省王病
見王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非
人類王爲定是誰子太后以實語我
我能治之若不語我我則不知所治
太后曰我昔嘗於金柱殿中晝臥忽
有來摩我上者我時恍惚夢與通情
忽然而寤見有大蠆長三丈餘従我
上去卽覺有軀王實是此蠆子也我
爲羞恥此未常出口童子今乃覺之
何其神妙若病可治願以王命委屬
童子今者治之當用何藥祗域曰唯
有醍醐耳太后曰咄童子愼莫道此
王大惡聞醍醐之氣又惡聞其名前
後坐口道醍醐而死者數千百人汝
今道此必當煞汝以此飮王終不得
下願更用他藥祗域曰醍醐治毒病
惡聞醍醐是也王病若微及是他毒
[30-1058a]
經律異相卷第三十一第三十張舎
爲有餘藥可以愈之蠆毒旣重又巳
匝體自非醍醐終不能消今當煎剋
化令成水乃出見王曰向入見太后巳
啓藥方今當合之十五曰當成今我
有五願王若聽我病可卽愈若不聽
我病不得愈王問五願盡何等事祗
域曰一者願得王匣藏中新衣未經
軀者與我衣之二者願令我得獨出
入宮門不使禁訶三者願得曰曰獨
入見太后及王后亦莫禁呵四者願
王飮藥當一仰令盡莫得中息五者
願得王八千里白象與我乘之王聞
大怒曰兒子何敢求是五願從且解
之若不能解今打殺汝祗域曰合藥
冝當精潔齋戒而我來曰經久衣服
皆被塵垢故欲得王衣著以合藥也
又王前後使諸醫師皆嫌疑之無所
委愼又誅殺之不服其藥羣臣大小
皆言王當復殺我而王病巳甚恐外
人生心作亂若令我自出自入不見禁
呵則外人大小皆知王信我無疑必
服我藥病必當愈則不敢生逆亂之
心也又言前後殺人甚多臣下大

[30-1058b]
經律異相卷第三十一第三十一張舎
各懷恐怖皆不願王之安隱無可信
者今共合藥恐其因我顧睨之閒便
投毒藥中我所不覺則非小故思惟
天下可信者恩情無猒唯有母與婦
故欲入見大后與共合藥當煎十五
曰乃成故欲日日得入伺候火齊耳
又藥有齊數氣味冝當相及若其中
息則氣不相係也又乃南山中有神
妙藥草去此四千里王服藥冝當卽
得此草重復服之故欲乘此象詣徃
採之朝去暮還令藥味相及也王意
大解皆悉聽之於是祗域煎剋醍醐
十五曰成化如清水凡得五升便與
大后王后倶出奉藥白可服願被白
象置殿前王卽聽之王見藥但如清
水一服便盡祗域便乘象徑去歸其
本圈道適行三千里年幼微弱不堪
疾迅頭眩疲極臥息山間過中王噫
出醍醐氣怒曰小兒子敢以醍醐中
我恠小兒所以求我白象正欲以叛
去耳王有勇士名曰烏神足能行卽
勅逐取小兒還我目前捶而殺之烏
行及之曰汝何故以醍醐與王而言
[30-1058c]
經律異相卷第三十一第三十二張舎
是藥王令我追呼汝還汝急隨去陳
謝自首庶望得活若故欲走今必煞
汝終不得脫祗域自念我雖方便求
此白象故復不脫今當復作方便何
可隨去乃謂烏言我朝來未食還必
當死寧可假我湏臾得於山間啖果
飮水絕而就死乎烏見祗域小兒懼
死言辭辛苦矜而聽之曰促食當去
不得夂留祗域乃取一梨喫食其半
以毒藥著爪甲中以分餘半便置於
地又取一坯水先飮其半又行爪下
毒於餘水中復置於地乃歎曰此水
及梨皆是天藥清香且美其飮食者
令人身安百病皆愈氣力兼倍恨其
不在圈都之下百姓當共得之而在
深山之中人不知也便進入山索求
他果烏性既貪舐不能忍於飮食又
聞祗域歎爲神藥亦見祗域巳飮食
之謂必無毒便食餘梨飮餘水卽便
下痢痢如注水躃地而臥起輒眩倒
不能復動祗域徃語之曰王服我藥
病必當愈然今藥力未行餘毒未盡
我今徃者必當煞我汝無所知趣欲
[30-1059a]
經律異相卷第三十一第三十三張舎
得我以解身負故使汝病病自無苦
愼莫動搖三日當差若遂起逐我必
死不疑便上象而去過語墟聚伍長
曰此是大圈王使今忽得病汝等急
徃輿取歸家好養護之厚其床席給
與糜粥愼莫令死若令死者王滅汝
圈語畢便去遂歸本圈伍長承勅迎
取養護三日毒歇下給便歸見王叩
頭自陳曰我實愚癡違負王教信祗
域言飮食其餘果水爲藥所中下痢
三日始今且差自知當死比烏還三
曰之中王病巳差悔遣烏行見烏來
還且喜且悲曰頼汝不卽將兒來當
我恚時必當搖煞我得其恩今得生
活而反煞之逆戾不可卽料前後所
抂煞者悉更厚葬復其家門賜與錢
財思見祗域欲報其恩卽遣使者奉
迎祗域祗域雖知王病巳差猶懷怖
畏不欲復徃佛告祗域汝今宿命巳
有弘誓願成就功德何得中止應當
更徃汝巳治其外病我亦復治其内
病祗域便隨使去王見祗域甚大歡
喜引與同坐把持其臂曰頼蒙仁者
[30-1059b]
經律異相卷第三十一第三十四張舎之
恩今得更生當何以報當分圈土以
半相與宮内婇女庫藏寶物悉當分
半祗域曰我本爲太子雖實小圈亦
有民人珎寶具足不樂治圈故求爲
醫當行治病當用土地婇女寶物爲
皆所不用王前聽我五願外病得愈
今若復聽我一願内病復除王曰唯
聽仁教請復問之祗域曰願王請佛
従受明法爲王說佛功德王聞大喜
曰今欲遣烏臣以白象迎佛可得致
不祗域曰不用白象也佛遥知心念
但齋戒清潔辦諸供具燒香遥礼長
跪請佛佛必自來王如其言佛與千
二百五十比丘倶來飯食巳畢爲王
說經王卽開解發無上道心舉圈
大小皆奉五戒柰女生時既有奇異
長又聰明従父學問慱知經道星歷
諸術有勝於父加逵音樂聲如梵天
諸迦羅越及梵志家女合五百人皆
徃従學以爲大師柰女常將五百弟
子講授經術或相與遊戲園池及作
音樂圈人不解其故便生誹謗呼爲
婬女五百弟子皆号婬黨柰女生時
[30-1059c]
經律異相卷第三十一第三十五張舎
圈中復有二女倶産一湏蔓女二波
曇女湏蔓女者生在迦羅越家常笮
須曼以爲香膏笮膏石邊忽作瘤節
大如彈丸長如手捲石便爆破見石
節中耿如是熒火射出墮地三日而
生湏曼又三日成華中有小女迦羅
越取而養之名湏曼女及年長大才
明智慧亞次柰女波曇女者有梵志
家浴池之内生靑蓮華日日長大如
五升甁華舒見中有一小女梵志養
之名曰波曇女年長大才智明逵如
湏曼女施圈王聞此二女顏容絕世
交來求娉二女曰我生不由胞胎乃
出草華之中與凡人不同何冝當隨
世俗乃復嫁娶聞柰女聰明遍世无
疋生又與我同體皆辭父母徃事柰
女求作弟子明智慱逵皆勝五百人
佛時到維耶離圈柰女師諸弟子出
城奉迎礼佛跪言願佛明日我園中
食佛默然受王出宮迎又請明日宮
食佛言柰女前請王後之矣王日我
爲圈主至心請佛必望哀許柰女但
是婬女日日將従五百弟子行作不
[30-1060a]
經律異相卷第三十一第三十六張舎軓佛
何爲捨我而應其請佛言此女非婬
其宿命有大功德巳供養三億佛昔
又常與湏曼波曇倶爲姉妹奈女最
大湏曼次之波曇最小生於大姓家
財寶饒富姉妹相師共供養五百比
丘尼施設飮食及作衣服隨所乏无
皆悉供之盡其壽命三人誓言願我
後世値佛自然化生不由胞胎遠離
穢濁今如本願生得値我昔雖供養
五百比丘尼既生豪富言語嬌縦時
戲尼曰諸道人等抱悒曰久必當欲
嫁迫我供養不得恣情耳故今者受
此餘殃雖講經道而虛被婬謗此五
百弟子時併力同心今生復得相隨
祗域時爲貧家小兒柰女見供養意
甚慕樂而無資財乃常爲比丘尼掃
除淨巳輒復念言願我能除天下人
病柰女憐其貧又加其勤常呼爲子
其比丘尼輩有疾病者常使祗域迎
醫及合湯藥僉曰願汝後世與我共
獲是福祗域迎醫所治悉愈乃誓曰
願我後身爲大醫王常治一切人身
四大之病所向皆愈王聞佛言
[30-1060b]
經律異相卷第三十一第三十九張舎
乃自悔過却期後日佛明日便與諸
比丘到柰女園具爲說本願功德三
女聞經皆悉開解及五百弟子皆得
阿羅漢道出柰女經
經律異相卷第三十一
癸夘歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造