長者部 高麗藏
[30-1086c] 
[30-1086c]
經律異相卷第三十五得道長者部上舎
梁沙門僧旻寶唱第集
寶稱出家見佛悟道一
守籠那足下生毛苦行得道二
最勝難降染化成道三
福増百歲出家見其本骸心曉見道四
湏逵多崎岴見佛時擭悟道五
湏逵七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
最勝魔繞不移七
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九
曇摩留支先身爲大魚十
慳長者入海婦施佛絹衆啇皆死唯巳獨存十一
毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
婆世躓染欲危身爲目連所救十三
長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自下十
四阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十
五寶稱長者出家見佛悟道
一波羅奈城有長者名阿具利子字
曰蛇陀梁言寶稱出曜經云夜輸年二十四有琉璃
屐生而著足父母貴異字曰蛇陀別
作屋宅寒暑易處伎女娛樂不去左
右
[30-1087a]
經律異相卷第三十五第二張舎
寶稱中夜欻見諸伎女皆如死狀膿
血流溢肢節斷壞屋宅衆具皆似冢
墓戶輒自開天地大冥唯覩小光趣
東城門門復自開明照鹿園尋光見
佛瞻覩相好怖止迷解舉聲歎曰久
在愛獄著名色械今趣神尊寧得脫
不佛言童子善來覺矣斯處无憂衆
行畢竟前礼佛足佛爲說法逮无垢
法眼卽起白佛願爲弟子佛言善來
比丘便成沙門明旦衆女周慞遍求
大家驚怖不知所在長者遣馬四出
推索父乘子車東行尋求道遇一水
水名波羅奈度水見子寶屐脫置岸
邊卽尋足跡徑趣鹿園佛以方便令
其父子兩不相見長者問佛言我子
寶稱足跡趣此瞿曇見不佛告長者
若子在斯何憂不見佛爲說法入湏
陀洹寶稱心解便得羅漢父子相見
恩愛微薄長者白佛今日心悦情有
二喜一遇佛解喜二離愛快喜
於時寶稱親支四人一名富耨二名
維摩羅三名槗炎鉢四名湏陀聞寶
稱巳作沙門驚喜毛豎曰吾共詣佛
[30-1087b]
經律異相卷第三十五第三張舎幷
省寶稱卽便倶行見佛影則乘本願
行作礼白佛飢渴道化虛心日久不
以鄙陋願爲弟子佛言善來比丘皆
成沙門爲說心本淨聞義心了便得
羅漢如有聞者發足尋覓皆得道果出
中本起經上又出出曜經第十九卷
守籠那足下生毛苦行得道二瞻
婆城有大長者子字守籠那其父母
唯有此子心甚念之生來習樂未曾
躡地足下生毛時摩竭圈王聞瞻婆
城中大長者子遲欲見之卽勅城主
使諸長者各將兒來時瞻婆城主奉
勅詣摩竭王在一面住王聽以衣敷
地詣王所王見足毛心甚歡喜卽語
言可徃見佛礼拜問訙當與汝後世
利益時瞻婆城主及諸長者共詣耆
闍崛山時有長老婆竭陀爲佛給使
在磐石上坐時瞻婆城主詣長老婆
竭陀所言我等欲見如來時婆竭陀
卽沒石上涌出佛前白言瞻婆長者
欲見世尊佛言汝徃屋蔭中敷座我當
徃坐時婆竭陀卽敷座巳還到佛所
白世尊言敷座巳竟世尊坐巳告
[30-1087c]
經律異相卷第三十五第四張舎婆竭
陀言語長者來時婆竭陀沒於佛前
踊出石上時諸長者歎未曾有世尊
弟子神足猶爾况復如來婆竭陀言
長者冝知是時瞻婆城主來詣佛所
世尊爾時卽爲諸長者子及瞻婆城
主說法酄化卽於坐上得法眼淨白
世尊言大德従今巳去歸依三寶爲
優婆塞時守籠那後遂出家徃溫水
河邊尸陀林中懃行精進經行之處
血流汙地猶如血塗時守籠那在靜
處思惟佛弟子中懃行精進无勝我
者我今何故不得無漏我當捨戒還
家自恣五欲布施作福佛知其心到
守籠那所我今問汝隨意答我汝在
家時彈琴琴絃若緩若急音聲好不
若不緩不急乃得好聲佛言比丘亦
如是不緩不急心乃會道依教修行
逮成羅漢焉出四分律三分第二卷最勝
難降染化成道三昔舎
衞城内有一長者名曰最勝更有長
者名曰難降二人慳貪圈中第一饒
財多寶不可稱計二人門戶各有七
重勅守門者無令乞兒得入我
[30-1088a]
經律異相卷第三十五第五張舎
冢庭室中鐵籠遍覆庭内以斷飛鳥
四面鐵牆防鼠穿鑿嚙壞器物是時
五大聲聞各以次第詣彼教化従地
踊出教以法施長者二人聞之各不
受化後佛自徃坐臥虛空放大光明
佛與長者說微妙法長者雖聞心猶
不逵内自思惟佛來至不可虛爾使
還精舎冝入藏裡取一白氎布施如
來卽起入藏選一惡者反更得好捨
而更取倍得好者心意共諍不能自
決當於其日阿湏偸與忉利天共鬪
或天得勝阿湏倫不如或阿湏倫得
勝諸天不如爾時世尊以天眼觀見
長者心或時慳心得勝施心不如或
時施心得勝慳心不如爾時世施與戰同處
此得智不譽施時亦戰時此事二倶等
長者遥聞内
懷慙愧如來所說正謂我身卽出好
氎持用爲施難降長者出五百兩金
持用惠施心開意解各見道跡出
出曜經第十七卷福増百歲出
家見其本骸心曉見道四若放男女若
放奴婢若聽人民若自
[30-1088b]
經律異相卷第三十五第六張舎
巳身出家入道功德無量布施之報
六天人中徃反十世出家之福無邊
無量勝起七寶塔上至三十三天以
貪人能壞出家之德无有可毁乃高
湏彌深於大海廣於虛空若爲出家
作留難者其罪甚重入深地獄黑闇
無目有一長者名尸利苾提梁言福増其年
百歲求欲出家家人大小無従用者
尸利苾提徃趣迦蘭陀竹林従舎利
弗求欲出家老不得出家遍問五百
羅漢皆同舎利弗出竹園門舉聲大
哭優波離是剃髪賤人泥提下穢除
糞之人殃掘魔羅煞无量人及陀塞
革大賊惡人如是等人尙得出家我
有何罪而獨不得佛卽踊現問福増
言汝何故哭聞佛梵音心喜作礼白
佛言諸罪惡人皆得出家我何罪不
聽我出家大小不復用我於佛法中
復不得出家設我還家必不見前我
當何趣今曰定當於此捨命佛慰喻
言汝莫憂惱聽汝出家告大目連聽
與出家卽得出家受具足戒晝夜精
勤修集讀誦廣通經藏以年老故不
[30-1088c]
經律異相卷第三十五第七張舎能隨
時恭敬迎送礼問上座諸少比丘皆
爲上座常苦言激切又作是念我今
寧死徃大河岸邊脫去袈裟置樹枝
上泣而誓言我不捨佛法衆僧唯欲
捨命我此身上布施持戒精進誦經
設有報者願我捨身生富樂家眷屬
調従於我善法不作留難常遇三寶
遭値善師示悟涅槃畢投洄澓中未
至水頃目連接置岸上令捉衣角上
衝虛空猶如猛鷹銜一小鳥屈申臂頃
至大海島海邊有新死人女相具足
見有一虫従口出還従鼻入復従眼
出更従耳入苾提問此何女人答曰
時到當說前行復見一女自負銅鑊
燃火吹之既沸脫衣自入鑊中髪爪
先脫肉熟離骨沸吹骨出在外風吹
尋還成人自取其肉而噉食之次復
前行見一大樹多虫圍唼其身乃至
枝葉无有空處如鍼頭許大叫震動
如地獄聲復次見一男子周匝獸頭
諸惡鬼神手執弓弩三放毒箭鏃皆
火燃競共射之身皆燋燃又見一大
山下安刀劒見有一人従上投
[30-1089a]
經律異相卷第三十五第八張舎
下刀載劒矟壞刺其身卽自收拔還
豎本處徃還不息前見骨出高七百
由旬目連於山爲說舎衞城中大薩
薄婦夫甚愛念欲入大海戀婦不捨
卽將入海婦擎鏡照面自覩端正便
起憍慢深心愛著時遇大龜踏船沒
海一切皆死五百賈客一切皆死海
不受屍夜叉羅刹出置岸上隨所愛
念死還生爲虫捨此虫身墮大地獄
舎衞圈優婆夷婢優婆夷請一比丘
夏九十曰奉給供養使婢送食婢至
屏處選好自食餘與比丘大家覺問
婢答我若先食使我世世自食身肉
今先受花報後墮地獄
大樹諸虫唼食發大惡聲是瀨利吒
營事比丘用僧祗物華果飯食送與
白衣受此花報後墮地獄唼樹諸虫
卽是得物之人
舉聲大哭衆箭射身者此人前身爲
大獦師多害禽獸以是罪故受斯苦
毒於此命終墮大地獄
大山上自投刀劒者是王舎城大健鬪
將以猛勇故身處前鋒或以刀劒矛
[30-1089b]
經律異相卷第三十五第九張舎楯
傷剋物命故受此報有
一圈王名曇摩苾提布施持戒慈悲
不傷物命政法治圈滿二十年共人
慱戲時有一人煞人諸臣白王答言
隨圈法治卽案律煞王戲巳畢問罪
人何在臣曰巳煞王聞泣曰七珎皆住
我獨入地獄卽捨王位入山自守命
終作摩竭魚身長七百由旬王臣恃
勢抂刻百姓命終亦作摩竭大魚身
虫瘙癢揩頗梨山碎殺虫血流百里
皆赤應墮大地獄時魚一眼百歲乃
覺覺大飢渴卽便張口海水流入如
注大河有五百估客入海採寶値之
船趣魚口賈人稱南無佛魚聞閉口
賈客得活魚飢命終生王舎城夜叉
出身置此海邊時王者汝身是煞人
爲魚苾提口解无常厭世盡結得羅
漢果出賢愚經第七卷湏
逵多崎岴見佛時獲悟道五舎
衞圈有大長者名湏逵多賢愚經始云大臣四
部律並呼居士常給施孤獨乞兒人以爲号
先有田業在王舎城年年履行大涅槃賢愚二經
云爲兒聘婦寤王舎城寄止長者護彌家中本起經云迦蘭陀大
涅槃經
[30-1089c]
經律異相卷第三十五第十張舎
云珊檀那夜起掃治宅舎辦餚饍湏逵問之
答曰迦毗羅城有釋種子名悉逵多
姓瞿曇氏其生未久相師占之定當
作轉輪王心不願樂捨之出家无師
自覺得阿耨多羅三藐三菩提於諸
衆生其心平等故号爲佛明受我請
又問今在何處答曰在迦蘭陀竹林
精舎十誦律云寒林湏逵多一心念佛所有功
德忽然大明尋光而出至尸呵城門
佛神力故自然而開四分律云神卽開門出門路
有天祠湏逵致敬尋還黑闇心生惶
怖復欲還反城門有大天神告湏逵
言仁者見佛當獲善利盡閻浮提所
得功德不如發心一步詣如來所須
逵問曰汝是誰耶答曰我是信相婆
羅門子四分律云我是私訶神是汝徃昔善知識
我因徃昔見舎利弗大目揵連礼拜
歡喜捨身得作北方天王毗沙門子
專知守護此城十誦律大同况見如來礼拜
供養湏逵礼佛佛如應說法得湏陀洹
道出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異
湏逵七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
長者湏逵七貧後貧最劇於糞壤中
[30-1090a]
經律異相卷第三十五第十一張舎
得一木斗其實栴檀出巿賣之得米
四十語婦曰並炊一斗吾當索菜時
佛念曰當度湏逵令福更生炊米方
熟舎利佛徃婦見歡喜一斗米飯悉投
著鉢中更炊一斗目連復徃亦歡喜
與之復炊一斗迦葉復徃亦復與之
適有一斗尋復炊熟如來自徃婦自
念言間曰之粮莫有降者今有是米
如來躬顧得無罪畢福生者哉一斗
米飯盡施如來佛口呪願罪滅福生
従今日始湏逵尋歸婦恐其恚更問
曰如今佛來及舎利佛目連迦葉盡
來求食當與不耶答曰當與福田難
遭若來求者是爲値遇婦言向四斗
米吾盡用施矣夫大歡喜餘有飯汁
公姥共飮之湏臾仿佯諸室珎寶倉
庫穀帛自然實滿如徃時富也湏逵
踊躍知佛愍念更請佛及僧供養盡
空佛爲說法皆得道迹出雜譬喻經下卷
最勝魔嬈不移七
最勝長者聞說妙法卽於坐上諸塵
垢盡得法眼淨受三自歸爲優婆塞
盡形壽不煞佛去不久弊魔波旬化
[30-1090b]
經律異相卷苐三十五苐十二張舎
作佛像及相好來至長者家長者念
曰如來向出還其何速僞佛告曰吾
謂長者高才慱智分別譏趣諦念長
者愚惑无智吾向所說四諦者實非
眞諦斯是顚倒外道所習長者卽自
覺知卽報之曰止止勿語吾得慧眼
住牢固地正使汝化作億千万身吾
不退轉何以螢火之光與日競明佃
家灰埠欲比湏彌鵄鷲烏鵲金翅並
飛波旬慙愧復身而去出最勝長者受呪願經
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
是時王舎國有一四姓長者字爲申
曰財産甚富金銀珎寶无有央數申
曰事餘道人唯不事佛諸異道人皆
共嫉妬申日共議言佛今爲王及傍
臣長者吏民所敬而我等獨不爲所
重佛常自說言知去來現在之事知
他所念今寧可試爲審爾不申日言
當何試之異道人言請佛持毒藥置
飯中掘門裡深五文以火置中薄覆
其上令佛従上來若知當不受請受
請則不知申日言諾卽行請佛佛言
大善異道人言巳無所知但當穿地
[30-1090c]
經律異相卷苐三十五苐十三張舎
申日有子字旃羅法年十六通逵宿
命善學佛道能知去來現在之事啓
其父言佛巳知之莫用惡人言自投
湯火申曰不信掘坑燃火飯置毒藥
告諸比丘隨我後行佛適向道便放
光影令申曰舎中悉作金色時旃羅
法卽語父言今佛巳起向道十方皆
明如日佛到城門足蹈門限舉大城
中卽爲大動病者卽愈箜篌樂噐
不皷自鳴佛到申日門五丈火坑化
作浴池中生蓮華一華千葉諸弟子
所蹈蓮華華生百葉皆蹈華而行申
日見火以作水池中生蓮華便大懼
怖頭面著地以誠自說今爲佛作飯
皆以毒藥置中願乞更炊佛言不湏
更炊持毒藥飯來食之勅諸比丘且
勿食湏我教乃食佛卽呪曰天下凡
有三毒一者貪婬二者瞋恚三者愚
癡佛无是三毒爲不行至誠有經法
者毒亦不行飯食中毒皆自消去佛
言皆飯申曰頭面礼佛足言我大無
狀用惡人之言願従世尊求哀悔過
佛爲說經得湏陀洹道出申日兜本
經
[30-1091a]
經律異相卷苐三十五苐十四張舎辯意
請佛僧有二乞兒一死一爲王九舎衞
國有一長者子名曰辯意聞佛說五
十事要逮得法忍五百長者子得法
眼淨辯意言唯願世尊及大衆明日
中自屈於我舎食佛與大衆徃其家
食未呪願有一乞兒歷座行乞无敢
與者遍無所得瞋恚而出便生惡念
此諸沙門放恣愚惑有何道哉貧者
従乞無心見與吾得爲王以鐵輞車
轢斷其頭言巳便去佛呪願竟復一
乞兒來従衆乞食各各與之大得飯
食歡喜而去卽生念言此諸沙門有
慈悲心我得爲王供養佛僧乃至七
日不報今者飢渴之恩言巳便去二
乞兒展轉求句到他國中臥於道邊
深草之中時彼國主忽然崩亡無有
繼嗣相師判言書記當有賤人爲王
諸臣百官千乘万騎按行國界望見
草上有雲霞蓋相師曰中有神人卽
得乞兒諸臣拜謁乞兒驚愕自云下
賤非是王種皆言應相沐浴香湯著
王之服光相莊嚴導従入國惡念乞
兒在深草内臥寐不覺車轢斷
[30-1091b]
經律異相卷苐三十五苐十五張舎
其頭出辯意經
曇摩留支先身爲大魚十
昔有長者字曇摩留支問訙佛言曇
摩留支別來大久乃得相見有人問
佛答曰昔阿僧祗刧時世有佛名曰
定光我時爲梵志字曰超述時定光
佛方欲入城我卽中路相逢解髪布
泥上令佛蹈過佛卽記曰汝勇猛乃
爾却後阿僧祗刧當得作佛汝于時起
恚心日此人與畜生无異乃蹈他頭髪上
過去従起以禾阿僧祗刧常墮畜生中
復在大海中爲摩竭魚身長七千由延
持有五百賈客乘船入海採寶値此大魚
噏船垂欲入口時五百人各稱所行事
時賈客主語衆人言今世有佛名釋
迦文濟人危厄無復是過我等稱名
冀蒙得脫卽便齊聲稱喚魚聞佛名
本識由存卽自惟曰釋迦文佛巳出
世間我身云何故在魚中卽還沒水
五百賈客安隱而歸時魚卽撲身出
沙檀上不飮不食經二七曰命終生
長者家作子字曇摩留支今來與吾
相見所以稱久遠耳留支聞此本末卽
[30-1091c]
經律異相卷苐三十五苐十六張舎
向海邊求其故屍見大魚骨皮肉巳
盡行脅骨上思惟言此是我故屍卽
以華散故屍上尋惟卽徃忽然道成
出分別功德經第四卷
慳長者入海婦施佛絹衆商皆死唯已獨存十一
昔人大富而慳其婦好法欲施不敢壻
臨入海先以鐵蒺梨三重繞舎婦礙
之不能得出一心念佛諸鐵関閡變
成鵠毛取絹一疋寄人施佛佛受呪
願夫與五百伴共在海中爲鬼所噉
唯留其夫諸鬼相語是人婦事佛不
可近也伴侣死盡獨得寶還問婦何
事婦具告之二人歡喜卽請佛僧設
會得道出雜譬喻經第一卷
毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
昔佛在世有大長者名修羅陀財富
無數信向道德自誓常以臘月八日
請佛及僧終身子孫奉行不輟長者
亡時囑兒勿廢兒名毗羅陀後日漸
貧至時无以供辦愁慼不樂佛遣目
連徃問云汝父供月欲至當設何計答
言唯願世尊勿見忽棄八日臨眄將
妻至外家質百兩金還辦供具佛與
[30-1092a]
経律異相卷苐三十五苐十七張舎
千二百五十衆僧徃舎而坐行水下
食清淨竟而還其日夜半諸故藏中
寶物自滿夫婦見之且喜且懼恐官
顧問卽徃白佛佛言安意快用勿有
疑難汝之履信不違父教聞施慧道
七財滿足出法句經苐三卷
婆世躓染欲危身爲目運所救十三
佛在羅閱祗國有豪長者名尸利躓
大富盈溢婦生一男形容嚴妙請師
占候歎子福德問言従懷此兒有何
瑞應長者曰其母訥口鈍辭既懐此
子談語巧妙字婆世躓及年長大遊
行觀㸔見那羅伎家有一女子心便
染著欲得娉娶還啓父母願爲求索
父母告言高卑非疋如何爲婚子重
啓言莫問門戶但論其身幸爲我求
若不如志便自殞命父母従之共作
婚姻兒惑其色不恥鄙事卽詣彼家
學習戲藝皆巳成就是時國王集諸
那羅衆多戲事時長者子次應現伎
上索而走王脫不見復勅更上氣力
漸羸中道欲墮心中惶懅无所歸依
目軍陵虛告之曰如卿今曰寧全身
[30-1092b]
經律異相卷第三十五第十八張舎
命出家學道爲寧墮地娶彼女耶答
言願自存濟不用女也目連卽時化
作平地得全身首喜不自勝隨逐目
連徃詣世尊礼拜供養佛於是時廣
說妙論心意開解便得初果因求出
家世尊聽之鬚髪自落法衣在身專
精福思成阿羅漢佛言過世波羅奈
國有大長者初生一子端正無比有
人従海中來賷一鳥卵用奉長者長
者納受經少時閒其卵便剖出一鳥
雛毛羽光潤長者受與子使弄子騎
鳥脊飛遊觀看聞他國王作那羅戲
乘鳥至彼鳥住樹上偶見王女精便
染愛遣信騰精女便與交爲王所知
推捕縛來而當斬戮長者子言諸君
何爲勞力煞我聽我上樹自投而死
諸人聽許便相上樹乘騎其鳥翔虛
而去得延壽命時長者子今婆世躓
是王女者今伎家女是爾時鳥者則
目連是過去世惑色致困由鳥得濟
今垂當死由於目連故得安隠出賢愚經第十三卷
長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自下十四
舎衞國中有大長者生一男兒面目
[30-1092c]
經律異相卷苐三十五苐十九張舎
端正生而能言問其父母世尊及舎
利弗阿難等皆在世不父母答在見
其能言乃謂非人卽徃問佛佛言此
兒有相父母歡喜兒又啓曰唯垂請
佛及僧答曰卒无供養兒又啓曰但掃
灑堂舎莊嚴床席施三高座百味飯
食自然滿堂又先身之母今猶存在
居波羅奈國願爲仰報父母遣使馳
象迎接以三高座一擬如來一爲父
一爲前世所生母佛與衆僧旣入其
舎甘味飯食自然而下種種豐饒佛
爲說法合家大小盡得初果出賢愚經苐一卷
阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十五
舎衞城中阿那邠邸有七子心无篤
信於佛法衆不持五戒阿那邠邸長
者言我當賜汝千兩金汝等可歸命
三寶受於五戒七子聞之便欲歸三
寶受持五戒父各賜千兩金倶至世
尊所具以白佛云何世尊彼七子頗
有福善諸功德不佛言善哉長者饒
益衆生安隱天人彼七子者緣是諸
善功德具足所獲果報我今當說北
方有國城名石室國土豐熟人民熾
[30-1093a]
經律異相卷第三十五第二十張舎盛彼
有伊羅波多羅藏無數百千金銀珎
寶於彼健陀頼國人七藏之中隨其
所欲皆悉費用無所减少及此伊羅
鉢多羅大寶藏彼七千兩金百倍千
倍無數倍皆悉不及汝七子所獲功
德世尊與阿那邠邸說微妙法卽従
坐起白世尊言願受我請及比丘僧
欲設甘露飮食爲七子故世尊默然
受世尊知時與比丘僧前後圍繞入
舎衞城詣阿那邠邸家皆卽就座長
者及子礼敬世尊世尊說法便逮等
見告言如是長者七子甘饌飮食飯
佛比丘食竟除鉢佛與七子說法各
於坐上諸塵垢盡無有瑕穢得法眼
生彼巳見法無有狐疑亦無猶豫
出阿那邠邸化七子經經律
異相卷第三十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[30-1086c]
經律異相卷第三十五得道長者部上舎
梁沙門僧旻寶唱第集
寶稱出家見佛悟道一
守籠那足下生毛苦行得道二
最勝難降染化成道三
福増百歲出家見其本骸心曉見道四
湏逵多崎岴見佛時擭悟道五
湏逵七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
最勝魔繞不移七
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九
曇摩留支先身爲大魚十
慳長者入海婦施佛絹衆啇皆死唯巳獨存十一
毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
婆世躓染欲危身爲目連所救十三
長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自下十
四阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十
五寶稱長者出家見佛悟道
一波羅奈城有長者名阿具利子字
曰蛇陀梁言寶稱出曜經云夜輸年二十四有琉璃
屐生而著足父母貴異字曰蛇陀別
作屋宅寒暑易處伎女娛樂不去左
右
[30-1087a]
經律異相卷第三十五第二張舎
寶稱中夜欻見諸伎女皆如死狀膿
血流溢肢節斷壞屋宅衆具皆似冢
墓戶輒自開天地大冥唯覩小光趣
東城門門復自開明照鹿園尋光見
佛瞻覩相好怖止迷解舉聲歎曰久
在愛獄著名色械今趣神尊寧得脫
不佛言童子善來覺矣斯處无憂衆
行畢竟前礼佛足佛爲說法逮无垢
法眼卽起白佛願爲弟子佛言善來
比丘便成
大家驚怖不知所在長者遣馬四出
推索父乘子車東行尋求道遇一水
水名波羅奈度水見子寶屐脫置岸
邊卽尋足跡徑趣鹿園佛以方便令
其父子兩不相見長者問佛言我子
寶稱足跡趣此瞿曇見不佛告長者
若子在斯何憂不見佛爲說法入湏
陀洹寶稱心解便得羅漢父子相見
恩愛微薄長者白佛今日心悦情有
二喜一遇佛解喜二離愛快喜
於時寶稱親支四人一名富耨二名
維摩羅三名槗炎鉢四名湏陀聞寶
稱巳作沙門驚喜毛豎曰吾共詣佛
[30-1087b]
經律異相卷第三十五第三張舎幷
省寶稱卽便倶行見佛影則乘本願
行作礼白佛飢渴道化虛心日久不
以鄙陋願爲弟子佛言善來比丘皆
成沙門爲說心本淨聞義心了便得
羅漢如有聞者發足尋覓皆得道果出
中本起經上又出出曜經第十九卷
守籠那足下生毛苦行得道二瞻
婆城有大長者子字守籠那其父母
唯有此子心甚念之生來習樂未曾
躡地足下生毛時摩竭圈王聞瞻婆
城中大長者子遲欲見之卽勅城主
使諸長者各將兒來時瞻婆城主奉
勅詣摩竭王在一面住王聽以衣敷
地詣王所王見足毛心甚歡喜卽語
言可徃見佛礼拜問訙當與汝後世
利益時瞻婆城主及諸長者共詣耆
闍崛山時有長老婆竭陀爲佛給使
在磐石上坐時瞻婆城主詣長老婆
竭陀所言我等欲見如來時婆竭陀
卽沒石上涌出佛前白言瞻婆長者
欲見世
徃坐時婆竭陀卽敷座巳還到佛所
白世尊言敷座巳竟世尊坐巳告
[30-1087c]
經律異相卷第三十五第四張舎婆竭
陀言語長者來時婆竭陀沒於佛前
踊出石上時諸長者歎未曾有世尊
弟子神足猶爾况復如來婆竭陀言
長者冝知是時瞻婆城主來詣佛所
世尊爾時卽爲諸長者子及瞻婆城
主說法酄化卽於坐上得法眼淨白
世尊言大德従今巳去歸依三寶爲
優婆塞時守籠那後遂出家徃溫水
河邊尸陀林中懃行精進經行之處
血流汙地猶如血塗時守籠那在靜
處思惟佛弟子中懃行精進无勝我
者我今何故不得無漏我當捨戒還
家自恣五欲布施作福佛知其心到
守籠那所我今問汝隨意答我汝在
家時彈琴琴絃若緩若急音聲好不
若不緩不急乃得好聲佛言比丘亦
如是不緩不急心乃會道依教修行
逮成羅漢焉出四分律三分第二卷最勝
難降染化成道三昔舎
衞城内有一長者名曰最勝更有長
者名曰難降二人慳貪圈中第一饒
財多寶不可稱計二人門戶各有七
重勅守門者無令乞兒得入我
[30-1088a]
經律異相卷第三十五第五張舎
冢庭室中鐵籠遍覆庭内以斷飛鳥
四面鐵牆防鼠穿鑿嚙壞器物是時
五大聲聞各以次第詣彼教化従地
踊出教以法施長者二人聞之各不
受化後佛自徃坐臥虛空放大光明
佛與長者說微妙法長者雖聞心猶
不逵内自思惟佛來至不可虛爾使
還精舎冝入藏裡取一白氎布施如
來卽起入藏選一惡者反更得好捨
而更取倍得
決當於其日阿湏偸與忉利天共鬪
或天得勝阿湏倫不如或阿湏倫得
勝諸天不如爾時世尊以天眼觀見
長者心或時慳心得勝施心不如或
時施心得勝慳心不如爾時世施與戰同處
此得智不譽施時亦戰時此事二倶等
長者遥聞内
懷慙愧如來所說正謂我身卽出好
氎持用爲施難降長者出五百兩金
持用惠施心開意解各見道跡出
出曜經第十七卷福増百歲出
家見其本骸心曉見道四若放男女若
放奴婢若聽人民若自
[30-1088b]
經律異相卷第三十五第六張舎
巳身出家入道功德無量布施之報
六天人中徃反十世出家之福無邊
無量勝起七寶塔上至三十三天以
貪人能壞出家之德无有可毁乃高
湏彌深於大海廣於虛空若爲出家
作留難者其罪甚重入深地獄黑闇
無目有一長者名尸利苾提梁言福増其年
百歲求欲出家家人大小無従用者
尸利苾提徃趣迦蘭陀竹林従舎利
弗求欲出家老不得出家遍問五百
羅漢皆同舎利弗出竹園門舉聲大
哭優波離是剃髪賤人泥提下穢除
糞之人殃掘魔羅煞无量人及陀塞
革大賊惡人如是等人尙得出家我
有何罪而獨不得佛卽踊現問福増
言汝何故哭聞佛梵音心喜作礼白
佛言諸罪惡人皆得出家我何罪不
聽我出家大小不復用我於佛法中
復不得出家設我還家必不見前我
當何趣今曰定當於此捨命佛慰喻
言汝莫憂惱聽汝出家告
與出家卽得出家受具足戒晝夜精
勤修集讀誦廣通經藏以年老故不
[30-1088c]
經律異相卷第三十五第七張舎能隨
時恭敬迎送礼問上座諸少比丘皆
爲上座常苦言激切又作是念我今
寧死徃大河岸邊脫去袈裟置樹枝
上泣而誓言我不捨佛法衆僧唯欲
捨命我此身上布施持戒精進誦經
設有報者願我捨身生富樂家眷屬
調従於我善法不作留難常遇三寶
遭値善師示悟涅槃畢投洄澓中未
至水頃目連接置岸上令捉衣角上
衝虛空猶如猛鷹銜一小鳥屈申臂頃
至大海島海邊有新死人女相具足
見有一虫従口出還従鼻入復従眼
出更従耳入苾提問此何女人答曰
時到當說前行復見一女自負銅鑊
燃火吹之既沸脫衣自入鑊中髪爪
先脫肉熟離骨沸吹骨出在外風吹
尋還成人自取其肉而噉食之次復
前行見一大樹多虫圍唼其身乃至
枝葉无有空處如鍼頭許大叫震動
如地獄聲復次見一男子周匝獸頭
諸惡鬼神手執弓弩三放毒箭鏃皆
火燃競共射之身皆燋燃又見一大
山下安刀劒見有一人従上投
[30-1089a]
經律異相卷第三十五第八張舎
下刀載劒矟壞刺其身卽自收拔還
豎本處徃還不息前見骨出高七百
由旬目連於山爲說舎衞城中大薩
薄婦夫甚愛念欲入大海戀婦不捨
卽將入海婦擎鏡照面自覩端正便
起憍慢深心愛著時遇大龜踏船沒
海一切皆死五百賈客一切皆死海
不受屍夜叉羅刹出置岸上隨所愛
念死還生爲虫捨此虫身墮大地獄
舎衞圈優婆夷婢優婆夷請
夏九十曰奉給供養使婢送食婢至
屏處選好自食餘與比丘大家覺問
婢答我若先食使我世世自食身肉
今先受花報後墮地獄
大樹諸虫唼食發大惡聲是瀨利吒
營事比丘用僧祗物華果飯食送與
白衣受此花報後墮地獄唼樹諸虫
卽是得物之人
舉聲大哭衆箭射身者此人前身爲
大獦師多害禽獸以是罪故受斯苦
毒於此命終墮大地獄
大山上自投刀劒者是王舎城大健鬪
將以猛勇故身處前鋒或以刀劒矛
[30-1089b]
經律異相卷第三十五第九張舎楯
傷剋物命故受此報有
一圈王名曇摩苾提布施持戒慈悲
不傷物命政法治圈滿二十年共人
慱戲時有一人煞人諸臣白王答言
隨圈法治卽案律煞王戲巳畢問罪
人何在臣曰巳煞王聞泣曰七珎皆住
我獨入地獄卽捨王位入山自守命
終作摩竭魚身長七百由旬王臣恃
勢抂刻百姓命終亦作摩竭大魚身
虫瘙癢揩頗梨山碎殺虫血流百里
皆赤應墮大地獄時魚一眼百歲乃
覺覺大飢渴卽便張口海水流入如
注大河有五百估客入海採寶値之
船趣魚口賈人稱南無佛魚聞閉口
賈客得活魚飢命終生王舎城夜叉
出身置此海邊時王者汝身是煞人
爲魚苾提口解无常厭世盡結得羅
漢果出賢愚經第七卷湏
逵多崎岴見佛時獲悟道五舎
衞圈有大長者名湏逵多賢愚經始云大臣四
部律並呼居士
先有田業在王舎城年年履行大涅槃賢愚二經
云爲兒聘婦寤王舎城寄止長者護彌家中本起經云迦蘭陀大
涅槃經
[30-1089c]
經律異相卷第三十五第十張舎
云珊檀那夜起掃治宅舎辦餚饍湏逵問之
答曰迦毗羅城有釋種子名悉逵多
姓瞿曇氏其生未久相師占之定當
作轉輪王心不願樂捨之出家无師
自覺得阿耨多羅三藐三菩提於諸
衆生其心平等故号爲佛明受我請
又問今在何處答曰在迦蘭陀竹林
精舎十誦律云寒林湏逵多一心念佛所有功
德忽然大明尋光而出至尸呵城門
佛神力故自然而開四分律云神卽開門出門路
有天祠湏逵致敬尋還黑闇心生惶
怖復欲還反城門有大天神告湏逵
言仁者見佛當獲善利盡閻浮提所
得功德不如發心一步詣如來所須
逵問曰汝是誰耶答曰我是信相婆
羅門子四分律云我是私訶神是汝徃昔善知識
我因徃昔見舎利弗大目揵連礼拜
歡喜捨身得作北方天王毗沙門子
專知守護此城十誦律大同况見如來礼拜
供養湏逵礼佛佛如應說法得湏陀洹
道出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異
湏逵七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
長者湏逵七貧後貧最劇於糞壤中
[30-1090a]
經律異相卷第三十五第十一張舎
得一木斗其實栴檀出巿賣之得米
四十語婦曰並炊一斗吾當索菜時
佛念曰當度湏逵令福更生炊米方
熟舎利佛徃婦見歡喜一斗米飯悉投
著鉢中更炊一斗目連復徃亦歡喜
與之復炊一斗迦葉復徃亦復與之
適有一斗尋復炊熟如來自徃婦自
念言間曰之粮莫有降者今有是米
如來躬
米飯盡施如來佛口呪願罪滅福生
従今日始湏逵尋歸婦恐其恚更問
曰如今佛來及舎利佛目連迦葉盡
來求食當與不耶答曰當與福田難
遭若來求者是爲値遇婦言向四斗
米吾盡用施矣夫大歡喜餘有飯汁
公姥共飮之湏臾仿佯諸室珎寶倉
庫穀帛自然實滿如徃時富也湏逵
踊躍知佛愍念更請佛及僧供養盡
空佛爲說法皆得道迹出雜譬喻經下卷
最勝魔嬈不移七
最勝長者聞說妙法卽於坐上諸塵
垢盡得法眼淨受三自歸爲優婆塞
盡形壽不煞佛去不久弊魔波旬化
[30-1090b]
經律異相卷苐三十五苐十二張舎
作佛像及相好來至長者家長者念
曰如來向出還其何速僞佛告曰吾
謂長者高才慱智分別譏趣諦念長
者愚惑无智吾向所說四諦者實非
眞諦斯是顚倒外道所習長者卽自
覺知卽報之曰止止勿語吾得慧眼
住牢固地正使汝化作億千万身吾
不退轉何以螢火之光與日競明佃
家灰埠欲比湏彌鵄鷲烏鵲金翅並
飛波旬慙愧復身而去出最勝長者受呪願經
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
是時王舎國有一四姓長者字爲申
曰財産甚富金銀珎寶无有央數申
曰事餘道人唯不事佛諸異道人皆
共嫉妬申日共議言佛今爲王及傍
臣長者吏民所敬而我等獨不爲所
重佛常自說言知去來現在之事知
他所念今寧可試爲審爾不申日言
當何試之異道人言請佛持毒藥置
飯中掘門裡深
其上令佛従上來若知當不受請受
請則不知申日言諾卽行請佛佛言
大善異道人言巳無所知但當穿地
[30-1090c]
經律異相卷苐三十五苐十三張舎
申日有子字旃羅法年十六通逵宿
命善學佛道能知去來現在之事啓
其父言佛巳知之莫用惡人言自投
湯火申曰不信掘坑燃火飯置毒藥
告諸比丘隨我後行佛適向道便放
光影令申曰舎中悉作金色時旃羅
法卽語父言今佛巳起向道十方皆
明如日佛到城門足蹈門限舉大城
中卽爲大動病者卽愈箜篌樂噐
不皷自鳴佛到申日門五丈火坑化
作浴池中生蓮華一華千葉諸弟子
所蹈蓮華華生百葉皆蹈華而行申
日見火以作水池中生蓮華便大懼
怖頭面著地以誠自說今爲佛作飯
皆以毒藥置中願乞更炊佛言不湏
更炊持毒藥飯來食之勅諸比丘且
勿食湏我教乃食佛卽呪曰天下凡
有三毒一者貪婬二者瞋恚三者愚
癡佛无是三毒爲不行至誠有經法
者毒亦不行飯食中毒皆自消去佛
言皆飯申曰頭面礼佛足言我大無
狀用惡人之言願従世尊求哀悔過
佛爲說經得湏陀洹道出申日兜本
經
[30-1091a]
經律異相卷苐三十五苐十四張舎辯意
請佛僧有二乞兒一死一爲王九舎衞
國有一長者子名曰辯意聞佛說五
十事要逮得法忍五百長者子得法
眼淨辯意言唯願世尊及大衆明日
中自屈於我舎食佛與大衆徃其家
食未呪願有一乞兒歷座行乞无敢
與者遍無所得瞋恚而出便生
此諸沙門放恣愚惑有何道哉貧者
従乞無心見與吾得爲王以鐵輞車
轢斷其頭言巳便去佛呪願竟復一
乞兒來従衆乞食各各與之大得飯
食歡喜而去卽生念言此諸沙門有
慈悲心我得爲王供養佛僧乃至七
日不報今者飢渴之恩言巳便去二
乞兒展轉求句到他國中臥於道邊
深草之中時彼國主忽然崩亡無有
繼嗣相師判言書記當有賤人爲王
諸臣百官千乘万騎按行國界望見
草上有雲霞蓋相師曰中有神人卽
得乞兒諸臣拜謁乞兒驚愕自云下
賤非是王種皆言應相沐浴香湯著
王之服光相莊嚴導従入國惡念乞
兒在深草内臥寐不覺車轢斷
[30-1091b]
經律異相卷苐三十五苐十五張舎
其頭出辯意經
曇摩留支先身爲大魚十
昔有長者字曇摩留支問訙佛言曇
摩留支別來大久乃得相見有人問
佛答曰昔阿僧祗刧時世有佛名曰
定光我時爲梵志字曰超述時定光
佛方欲入城我卽中路相逢解髪布
泥上令佛蹈過佛卽記曰汝勇猛乃
爾却後阿僧祗刧當得作佛汝于時起
恚心日此人與畜生无異乃蹈他頭髪上
過去従起以禾阿僧祗刧常墮畜生中
復在大海中爲摩竭魚身長七千由延
持有五百賈客乘船入海採寶値此大魚
噏船垂欲入口時五百人各稱所行事
時賈客主語衆人言今世有佛名釋
迦文濟人危厄無復是過我等稱名
冀蒙得脫卽便齊聲稱喚魚聞佛名
本識由存卽自惟曰釋迦文佛巳出
世間我身云
五百賈客安隱而歸時魚卽撲身出
沙檀上不飮不食經二七曰命終生
長者家作子字曇摩留支今來與吾
相見所以稱久遠耳留支聞此本末卽
[30-1091c]
經律異相卷苐三十五苐十六張舎
向海邊求其故屍見大魚骨皮肉巳
盡行脅骨上思惟言此是我故屍卽
以華散故屍上尋惟卽徃忽然道成
出分別功德經第四卷
慳長者入海婦施佛絹衆商皆死唯已獨存十一
昔人大富而慳其婦好法欲施不敢壻
臨入海先以鐵蒺梨三重繞舎婦礙
之不能得出一心念佛諸鐵関閡變
成鵠毛取絹一疋寄人施佛佛受呪
願夫與五百伴共在海中爲鬼所噉
唯留其夫諸鬼相語是人婦事佛不
可近也伴侣死盡獨得寶還問婦何
事婦具告之二人歡喜卽請佛僧設
會得道出雜譬喻經第一卷
毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
昔佛在世有大長者名修羅陀財富
無數信向道德自誓常以臘月八日
請佛及僧終身子孫奉行不輟長者
亡時囑兒勿廢兒名毗羅陀後日漸
貧至時无以供辦愁慼不樂佛遣目
連徃問云汝父供月欲至當設何計答
言唯願世尊勿見忽棄八日臨眄將
妻至外家質百兩金還辦供具佛與
[30-1092a]
経律異相卷苐三十五苐十七張舎
千二百五十衆僧徃舎而坐行水下
食清淨竟而還其日夜半諸故藏中
寶物自滿夫婦見之且喜且懼恐官
顧問卽徃白佛佛言安意快用勿有
疑難汝之履信不違父教聞施慧道
七財滿
婆世躓染欲危身爲目運所救十三
佛在羅閱祗國有豪長者名尸利躓
大富盈溢婦生一男形容嚴妙請師
占候歎子福德問言従懷此兒有何
瑞應長者曰其母訥口鈍辭既懐此
子談語巧妙字婆世躓及年長大遊
行觀㸔見那羅伎家有一女子心便
染著欲得娉娶還啓父母願爲求索
父母告言高卑非疋如何爲婚子重
啓言莫問門戶但論其身幸爲我求
若不如志便自殞命父母従之共作
婚姻兒惑其色不恥鄙事卽詣彼家
學習戲藝皆巳成就是時國王集諸
那羅衆多戲事時長者子次應現伎
上索而走王脫不見復勅更上氣力
漸羸中道欲墮心中惶懅无所歸依
目軍陵虛告之曰如卿今曰寧全身
[30-1092b]
經律異相卷第三十五第十八張舎
命出家學道爲寧墮地娶彼女耶答
言願自存濟不用女也目連卽時化
作平地得全身首喜不自勝隨逐目
連徃詣世尊礼拜供養佛於是時廣
說妙論心意開解便得初果因求出
家世尊聽之鬚髪自落法衣在身專
精福思成阿羅漢佛言過世波羅奈
國有大長者初生一子端正無比有
人従海中來賷一鳥卵用奉長者長
者納受經少時閒其卵便剖出一鳥
雛毛羽光潤長者受與子使弄子騎
鳥脊飛遊觀看聞他國王作那羅戲
乘鳥至彼鳥住樹上偶見王女精便
染愛遣信騰精女便與交爲王所知
推捕縛來而當斬戮長者子言諸君
何爲勞力煞我聽我上樹自投而死
諸人聽許便相
而去得延壽命時長者子今婆世躓
是王女者今伎家女是爾時鳥者則
目連是過去世惑色致困由鳥得濟
今垂當死由於目連故得安隠出賢愚經第十三卷
長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自下十四
舎衞國中有大長者生一男兒面目
[30-1092c]
經律異相卷苐三十五苐十九張舎
端正生而能言問其父母世尊及舎
利弗阿難等皆在世不父母答在見
其能言乃謂非人卽徃問佛佛言此
兒有相父母歡喜兒又啓曰唯垂請
佛及僧答曰卒无供養兒又啓曰但掃
灑堂舎莊嚴床席施三高座百味飯
食自然滿堂又先身之母今猶存在
居波羅奈國願爲仰報父母遣使馳
象迎接以三高座一擬如來一爲父
一爲前世所生母佛與衆僧旣入其
舎甘味飯食自然而下種種豐饒佛
爲說法合家大小盡得初果出賢愚經苐一卷
阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十五
舎衞城中阿那邠邸有七子心无篤
信於佛法衆不持五戒阿那邠邸長
者言我當賜汝千兩金汝等可歸命
三寶受於五戒七子聞之便欲歸三
寶受持五戒父各賜千兩金倶至世
尊所具以白佛云何世尊彼七子頗
有福善諸功德不佛言善哉長者饒
益衆生安隱天人彼七子者緣是諸
善功德具足所獲果報我今當說北
方有國城名石室國土豐熟人民熾
[30-1093a]
經律異相卷第三十五第二十張舎盛彼
有伊羅波多羅藏無數百千金銀珎
寶於彼健陀頼國人七藏之中隨其
所欲皆悉費用無所减少及此伊羅
鉢多
倍無數倍皆悉不及汝七子所獲功
德世尊與阿那邠邸說微妙法卽従
坐起白世尊言願受我請及比丘僧
欲設甘露飮食爲七子故世尊默然
受世尊知時與比丘僧前後圍繞入
舎衞城詣阿那邠邸家皆卽就座長
者及子礼敬世尊世尊說法便逮等
見告言如是長者七子甘饌飮食飯
佛比丘食竟除鉢佛與七子說法各
於坐上諸塵垢盡無有瑕穢得法眼
生彼巳見法無有狐疑亦無猶豫
出阿那邠邸化七子經經律
異相卷第三十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
