外道仙人部 高麗藏
[30-1114a] 
[30-1114a]
經律異相卷第三十九外道仙人部舎
梁沙門僧旻寶唱等集
外道立異見原由一
六師共誓伺欲降佛累遣覘歡皆従佛化二
六師與佛弟子捔道力三
以鍱鍱腹頭上戴火自顯雄異四
智幻國人事烏與孔雀五
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
羼提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七
螺文仙人造書風雨不能飄侵八
四仙人得道緣九
仙人失通生惡道十
仙人見聞女人聲色失其神通十一
化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二
提波延那聞舎芝聲起愛十三
雪山仙人與虎行欲生十二子十四
撥刧仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
外道立異見原由一
佛告文殊汝欲聞世間建立外道不
過去時世有佛名拘孫陀跋陀羅出
興于世時彼世界無諸沙礫無外道
[30-1114b]
經律異相卷第三十九第二張舎名唯
一大乘佛涅槃後法欲滅時有一阿
蘭若比丘名曰佛慧有一善人施無
價衣比丘受之有諸獦師生刧盜心
夜將比丘至深山中壞身裸形懸首
繫樹時有採花婆羅門至阿蘭若處
見虎恐怖向山馳走見彼比丘壞身
裸形懸首繫樹驚歎嗚呼沙門先著
袈裟而今裸形必知袈裟非解脫因
自懸苦行是眞學道彼人豈當捨離
善法正當分明知此是解脫道因壞
正法卽捨衣拔髪作裸形沙門裸形
外道従是而起也時比丘自得解縛
卽取樹皮赤石塗染以自鄣蔽結草
拂蚊又有採花婆羅門見之念言是
比丘捨先好衣著如是衣捉如是拂
豈當捨離善法正當分明知此是解
脫道卽學是法出家婆羅門従是而
起也時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡
卽取水衣以覆瘡上取牧牛人所棄
弊衣以自覆身時有樵者見巳念言
是比丘先著袈裟而今悉捨必知袈
裟非解脫因故被髪弊衣日夜三浴
修習苦行豈當捨離善法正當
[30-1114c]
經律異相卷苐三十九苐三張舎
分明知此是解脫道卽學彼法苦行
婆羅門復従是起也比丘浴巳身體
多瘡蠅蜂唼食卽以白灰處處塗瘡
以水衣覆身時有見者謂言是道卽
學彼法灰塗婆羅門従是而起也比
丘燃火炙瘡瘡轉苦痛不能堪忍投
巖自害時有見者言是比丘先著好
衣今乃如是豈當捨離善法正知投
巖是解脫道投巖事火従是而起也
如是次第九十六種皆因是比丘種
種形類起諸妄想各自生見譬如有
國一一相視而起麤想麤想旣生各各相
煞外道生異亦復如是出殃掘魔羅經毎四卷
六師共誓伺欲降佛累遣覘歡皆従佛化二
昔六師在世貪著利養自稱獨尊聞
佛出世神德過人集共結誓我等冝
可齊心同議語不相違乃得勝之卽
遣一人徃歡如來爲如人不視無猒
足還白六師瞿曇顏貌世之希有威
神光明踰於日月如我所見無可譬
喻六人復念其人出於王種理應端
正何足復怪今且更遣一人徃觀爲
無爲爲躁疾還告六師瞿曇在衆如
[30-1115a]
經律異相卷第三十九第四張舎
獸中王無所畏難六人復念愚人希
更事貪彼光明此是常儀何足復怪
出自王宮六万釆女晝夜相娛未更
師學更遣徃聽頗有經理爲如凡夫
卽遣明逵一人歡佛所說還白六人
彼所道說逵古知今前知無極却覩
無窮判義扸理事不煩重六師復作
是念世多有人辯辭揵疾悦可人心
然理不在不可尋究復遣徃觀衆人
聞說爲寂然聽受爲憒乱耶還白六
師瞿曇所顯味如甘露衆人渴仰聽
無猒足六人復念人集従初久必退
散更遣高勝一人徃瞻爲義理深邃
爲淺薄耶還白六師瞿曇所顯如海
無漄我等所見如牛蹄水今我一人
且欲就彼求爲弟子前後使人各共
相將詣如來所復有無數衆生相競
而到佛說偈曰
自得最正覺不染一切法一切智無畏
自然無師保
六師弟子聞佛說偈心堅固者卽求
爲道心猶豫者還以白師言三界獨
尊典領十方實無等倫冝各馳散自
[30-1115b]
經律異相卷第三十九第五張舎
求所安
我旣無師保亦獨無伴侣積一得作佛
自然通聖道出六師結誓經
六師與佛弟子捔道力三
有王名多福太子字増福王奉六師
子事佛道所遵不同時世無沙門唯
一白衣以爲師首其外道五百人嫉
師名德卽白王言國事兩法令人不
專一願與佛道師各現奇德要不如
者沒屬爲奴王卽可之外道與此師
剋日要結王前各試功藝共相然可
梵志皆善射馭卽行入山五百人各射
射一鹿皆貫左目來角伎術賢者亦
入山精思念佛求威神佐助以彰大
道卽有五色鹿子忽従地出歡喜持
歸外道知之伺賢者出行徃詣其家
詭語其婦曰卿夫欲捨家作道人但
坐此鹿當破汝家婦聞恚怒以鹿乞
之賢者來歸不見其鹿問婦曰不祥之
物今巳失之夫甚愁憂復還山中至
誠懺悔卽有明月神珠忽従地出便
持此珠賷現梵志徃詣至門行賣奇
物梵志婦曰吾家亦有異物可共
[30-1115c]
經律異相卷第三十九第六張舎相方
卽出鹿子賢者便白王使吾掌此鹿子
汝今盜之其罪不測婦懅還之至其
試曰梵志各送死鹿皆傷左目旣穢且
臭王甚惡之賢者前牽神鹿賷明珠
來上王殿二物飛騰嬉戲星流電曜舉
宮奇之婆羅門五百人自知術藝不
競卽沒爲奴婦皆爲婢出十卷譬喻經第八卷以鍱
鍱腹頭上戴火自顯雄異四南天
竺有論議師以銅鍱鍱腹頭上燃火
來入舎衞國時人問言汝何因尒答
言我智多恐腹裂著火欲照闇時人語
言癡婆羅門日照天下何以言闇答
言汝不知闇有二種一者無日月火
燭二者愚癡無智慧明諸人又言汝
未見訶哆釋子比丘何敢作是語答
若見共語者闇夜見日出時城内人民
卽喚訶哆釋子比丘欲令共論時訶
哆聞之心愁入城道中見二羝羊共
鬪卽日取相一羊是婆羅門一羊是
我我者不如轉更愁憂前行又見二
牛共鬪復作是念一牛是婆羅門一
牛是我卽復不如又至前門復見二
人相撲又作是念亦復不如欲
[30-1116a]
經律異相卷苐三十九苐七張舎入論
處見一人持滿甁水水甁卽破復作
是念我見諸不吉相不得巳入舎見
是婆羅門眼口相貌自知不如就坐
湏臾諸人便言可共論議答言我今
小不安隱湏待明日便還宿處出
十誦律二誦苐三卷智幻
國人事烏與孔雀五過去
世時有一大國在于北方邊地号曰
智幻智幻人賷持烏來至波遮梨國
而其國界無有此烏亦無異類奇妙
之鳥時人見烏歡喜踊躍供養奉事
飮食果爪而消息之遠方之烏皆來
集會不可稱數一國普事尊敬無量
於後異時有一賈人復従他國賷孔
雀來衆見羽翼殊傑行步弘雅所未
曾有聽其音聲心懷踊躍皆捨鳥而
愛孔雀前養烏之具皆供孔雀尊敬
自歸諸烏皆沒不知處所時有天頌
曰未見
日光時燭火獨爲明本見事諸烏水飮
及果爪美音旣具足如日出樹間諸烏
失供養見事見尊卑阿難
頌曰
[30-1116b]
經律異相卷苐三十九苐八張舎
如佛不興出梵志得供事今佛具足音
異學失供養
孔雀者我身是也烏者諸外異學是
天者阿難也出孔雀經
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
昔舎衞國有婆羅門師名富蘭迦葉
與五百弟子相隨國王人民莫不奉
事佛初得道與諸弟子従羅閱祗至
舎衞國身相顯赫道教清美國王中
宮率土人民莫不奉敬迦葉嫉妬欲
毁世尊謂波斯匿王曰吾等長老先
學國之舊師沙門瞿曇後出求道實
無神聖而王捨我今欲與佛捔試道
德勝者王奉王言大善王以白佛佛
言甚佳結期七日當角變化王於城
東平廣好地立二高座國王羣臣大
衆雲集欲觀二人角道迦葉與諸弟
子先到座所登梯而上般師神王見
其虛妄嫉妬卽起大風吹坐具顚倒
幢幡飛揚雨沙礫石眼不得視世尊
高座儼然不動佛與大衆庠序而來
方向高座忽然巳上衆僧一切寂然
次坐王及羣臣加敬稽首白言願垂
[30-1116c]
經律異相卷苐三十九苐九張舎神化
壓伏邪見幷令國人明信正眞世尊於座㸌
然不現卽昇虛空奮大光明東沒西
現四方亦爾身出水火上下交易坐
臥空中十二變化沒身不現還在座
上天龍鬼神華香供養讃善之聲震
動天地富蘭迦葉自知無道低頭慙
怖不敢舉目金剛力士捉金剛杵杵
頭火出以擬迦葉問何以不現變化
迦葉惶怖投下而走五百弟子奔波
逬散世尊威容都無欣慼還到祗園
國王羣臣歡喜辭退於是迦葉與諸
弟子受辱而去去至道中逢一老優
婆夷字摩尼逆罵之日卿等羣愚不
自忖度而欲與佛比捔道術狂愚欺
誑不知羞恥亦可不湏持此面目行
於世間也迦葉羞諸弟子徃江水邊
誑諸弟子我今投水必生梵天若我
不還則有樂彼諸弟子待之不還自
共議言師必上天我何冝住一一投
水冀當隨師不知罪牽皆墮地獄後
曰國王聞其如此甚驚怪之徃到佛
所白佛言迦葉師徒何緣乃爾佛告
王曰迦葉師徒重罪有
[30-1117a]
經律異相卷苐三十九苐十張舎二
一者三毒熾盛自稱得道二者謗毁
如來欲望敬事以此二罪應墮地獄
殃各催逼使其沒河身死神去受苦
無量徃昔有二猕猴王各主五百猕
猴一王起嫉妬意欲煞一王規啚獨
治便徃共鬪鬪數不如羞慙退去到
大海邊海曲之中有大聚沬風吹積
聚高數百丈猕猴王愚癡謂是雪山
語羣輩言久聞海中有雪山其中快
樂甘果恣口今日乃見吾當先徃行
視若審樂者不能復還若不樂者當
還語汝於是上樹盡力跳騰投聚沫
中溺死海底餘者怪之不出謂必大
樂一一投中斷羣溺死嫉妬猕猴王者
富蘭迦葉是也羣輩者今富蘭弟子
五百人是也出法句喻經第四卷賢愚出事廣略同不取 羼
提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七羼
提仙人在大林中修忍行慈時迦利
王將諸婇女入林遊戲飯食旣訖王
小睡息諸婇女輩採華林間見此仙
人加敬礼拜在一面立仙人爾時爲諸
婇女說諸慈忍其言美妙聽者無猒
久而不去迦利王覺不見婇女拔
[30-1117b]
經律異相卷苐三十九苐十一張舎劒
追蹤見在仙人前憍妬隆盛瞋目奮
劒而問仙人汝作何物仙人答言我
今在此修忍行慈王言我今試汝當
以利劒截汝耳鼻斬汝手足若不
瞋者知汝修忍仙人言任意王卽拔
劒截其耳鼻斷其手足而問之言汝
心動不答言我修慈忍心不動也王
言汝一身在此無有勢力雖口言不
動誰當信者是時仙人卽作誓言若
我實修慈忍血當爲乳卽時血變爲
乳王大驚喜將諸女去是時林中龍
神爲此仙人雷電礔礰王被毒害沒
不還宮出智論第四卷螺
文仙人造書風雨不能飄侵八昔
有仙人名曰螺文精進純備而處居
家不有梵行者或作是說如彼螺
文有清淨行然在居家不善清淨螺
文造書風雨不能沮壞處俗修梵行
如阿那含在家眷屬圍繞此非清淨
行耶神足境界不可思議出婆湏蜜經第六卷四
仙人得道緣九佛
在羅閱祗宣說正法諸尼揵等心皆
愁惱梨夷山有五百仙人尼揵遣
[30-1117c]
經律異相卷第三十九苐十二張舎
使云此間有佛自謂得道神變第一
皆不及我等而自高大願大師等自
屈見佐論道至要毁滅其道遂令諸
師功名益顯答言大善我等且遣四
人徃難瞿曇尼揵宣令國内却後七
日當有四佛入國度人及至其日四
人現視神變従空中來各従城一面
入衆人覩見謂爲眞佛尼揵遣使白
佛可來講道佛言食時當徃尼揵喜
曰瞿曇恐不如詐不前來衆皆謂然
佛令空中火起従西面來四人南飛
火復南來四面熱氣四人惶懅頓臥
在地佛現在涼處卽時尋涼來至佛
前佛爲說法皆作沙門得應眞道佛
入城城中人言旦有四佛在虛空中
佛言卽指左右此四羅漢是也出十卷譬喻經第五卷
仙人失通生惡道十
如欝陀羅伽仙人得五神通飛到國
王宮中食王大夫人如其國法接足
而礼夫人手觸卽失神通従王求車
乘駕而出還其本處入林樹間更求
五通一心專至垂得而樹上有鳥急
鳴以乱其意捨樹至水邊求定復聞
[30-1118a]
經律異相卷第三十九苐十三張舎魚
鬪動水之聲此人求禪不得卽生瞋
恚我當盡煞魚鳥此人久後思惟得
定生非有想非無想處於彼壽盡下
生作飛狸煞諸魚鳥作無量罪墮惡
道出大智論第十七卷諸
仙人見聞女人色聲皆失神通十一優
陀延王將諸宮人婇女詣鬱毒波陀
山林除却男子純與女人五樂自娛
其音清妙燒衆名香時諸婇女或有
裸形而起儛者時有五百仙人經過
彼處時諸仙人見色聞聲嗅香便失
神足猶無翼鳥墮彼林中王問汝等
是誰諸仙人答言我是仙人王復問
汝得非想非非想處定耶答言不得
又問汝得初禪耶答言曾得而今巳
失時王瞋言有欲之人見我宮人殊
非所以便拔利劒斷五百仙人手足
出抄毗曇毗婆沙苐三十三卷化
足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二優
陀羅摩子有王常施其食若食時
至以神足力飛騰虛空詣於王宮王
卽迎抱坐金床上以諸仙人所食之
味而供養之時彼仙人飰食巳竟
[30-1118b]
經律異相卷第三十九第十四張舎
除噐澡漱說偈呪願飛空而去是王
後時以國事故應詣餘處無人給事
仙人仙人性躁或起瞋恚而呪咀我
或失王位或斷我命便問其女仙人
若來如我常法汝能供養不女答言
能時王重約勅女盡心奉養然後乃
行營理國事後日食時仙人飛來王
女如王法躬身迎抱坐金床上王女
身體細軟仙人觸女退失神足飮食
訖除器澡漱說偈呪願欲飛不能時
王宮中有後園林卽入其中欲修神
足聞象馬車乘之聲而不得修時城
中人恒作是念若令大仙在地行者
我等當得親近礼足仙人聰明黠慧
善知方便語王女言汝今宣告城中
人民今日大仙當従王宮步行而出
汝等人民所應作者皆悉作之時彼
王女如其所勅卽便宣告街陌清淨
無瓦礫糞穢懸幡燒香散種種花嚴
飾鮮潔仙人步出去城不遠入林樹間
欲修神足聞衆鳥聲修不能得便捨
林樹復詣河邊以其本法欲修神足
復聞水中魚鼈逥轉之聲而不得修
[30-1118c]
經律異相卷第三十九苐十五張舎
便上山上作是思惟我今所以退失
善法皆由衆生凡我所有善法淨行
使我當作如是衆生能害世間所見
地行飛行水性衆生無免我者發是
惡誓願見離八地欲生非想非非想
有頂處開甘露門寂靜園田八万劫
中處閑靜樂業報盡巳乃還此間答
波樹林曇摩阿蘭若處作著翅狸身
廣五十由旬兩翅各廣五十由旬其
身量百五十由旬以此大身煞害空
行水陸衆生無得免者身壞命終生
阿鼻地獄出抄毗曇毗婆沙第三十三卷
提波延那聞舎芝聲起愛十三
佛未出世時天帝釋常徃詣提波延
那仙人所聽法後一時乘寶飾車欲
詣仙人而舎芝念言今者帝釋弃我
欲詣餘婇女卽隱其形上車上帝釋
不知垂到仙人所顧視見之而問言
汝等何故來仙人不欲眼見女人汝
可還宮舎芝不欲去帝釋以蓮華莖
打之舎芝以女人軟美之音而謝帝
釋仙人聞之而起欲愛螺髪卽落耳
識而退出抄毗曇毗婆沙第三十三
卷
[30-1119a]
經律異相卷苐三十九苐十六張舎雪山
仙人與虎行欲生十二子十四徃昔
雪山有一仙人名跋伽婆食果草根
修習慈心而不能除諸煩惱結時住
彼處有一雌虎與共行欲遂便懷妊
日月滿足來仙人所産十二子仙人
憐愍卽取洗浴而哺養之虎母愛念
隨時乳養仙人各爲立名一名竭伽
二名跋婆伽三名爲虎四名師子五
名擔重六名婆羅墮闍七名步行八
名婆羅奴九名健食十名惡性十一
名師子擔十二名健行年始七歲能
食根華果父母倶亡子心愁惱仰天
號哭無所歸依樹神言且莫號哭汝
等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛
空至心礼拜求哀梵天梵天聞之當
至汝所壞汝癡暗施汝慧明當供養
汝依教而行經十二歲時梵天帝釋
三十三天與無數眷屬皆來供養告
童子日汝等何故十二年中精懃苦
行供養於我欲何所求僉日唯願大
士施我智慧令我識知善惡等業苦
受樂事出大集經第二十四卷撥刧
仙人見王女發欲失通十五
[30-1119b]
經律異相卷苐三十九苐十七張舎昔過
去久遠世時有一仙人名曰撥刧得
五神通時爲國王之所奉事神足飛
行徃反王宮時王供養一切施安王
手捧仙人布髪與行手自斟酌百種
飮食積有年歲時王緣務王有一女
端正姝好於世希有王甚敬重女未
出門王告女曰吾奉事仙人不敢失
意今吾遠行汝供養之當如我在時
彼仙人従空飛下至宮内王女見來
以手擎之坐著座上觸女體柔軟卽
起欲意愛欲興盛尋失神足思惟經
行欲復神足故不能獲步行出宮時
無央數人皆來集看王行畢還聞墮
恩愛不能飛行王夜至宮獨竊自行
徃見仙人稽首足下以偈頌曰吾聞
大梵志本異皆食飮爲従何所教何因
習色欲撥刧
答曰吾實
尒大王如聖之所聞王曰
不審
惠所在乃善德所念假使發欲心不能
伏本事撥刧
答曰
[30-1119c]
經律異相卷苐三十九第十八張舎
愛欲失義利婬心欝然熾今日聞王語
便當捨愛欲
仙人羞慙剋心自責宿夜精懃還復
神通時仙人者今舎利弗是時國王
者吾身是也出仙人撥刧經
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
時波羅奈國山中有仙人以仲秋之
月於澡槃中小便見鹿合會婬心卽
發精流槃中鹿飮之卽時有身滿月
生子大類如人頭有一角其足似鹿
鹿當産時徃仙人舎前生子付仙人
而去仙人出時見此鹿子自念本緣
知是巳兒取巳養育及其年大懃教
學習通十八種大經又學坐禪行四
無量心得五神通一時上山値大雨
泥滑其腳不便躃傷其足便大瞋恚
呪令不雨仙人福德諸龍鬼神皆爲
不雨不雨故穀果不生人民窮乏无
復生路波羅奈王憂愁懊惱命諸大
官集議雨事明者議言我聞有一角
仙人上山傷足瞋呪令十二年不雨
王卽開募若有能令仙人失五通屬我
爲民者當與分國半治是波羅奈國
[30-1120a]
經律異相卷第三十九第十九張舎有婬
女名曰扇陀端正巨富來應王募婬
女言若是人者我能壞之作是語巳
取金槃盛好寶物語王言我當騎此
仙人來婬女卽時求五百乘車載五
百美女五百麤車載種種歡喜九皆
以衆藥草和之及持種種大力美酒
色味如水服樹皮衣行林樹間以像
仙人於仙人舎邊作草菴住一角仙
人遊行見之諸女皆出好華妙香供
養仙人仙人歡喜諸女以美言敬辭
問訙仙人將入房中坐好床褥與好
淨酒以爲淨水與歡喜九以爲果爪
食飮飽巳語諸女言我従生來初未
得如此果水諸女言我一心行善故
天與我願得此果水仙人問女汝那
膚色肥盛答曰我常食此好果飮此
美水仙言汝何不在此住答曰亦可
住耳女呼共澡洗女手柔軟觸之心
動遂成婬欲卽失神通天爲大雨七
日七夜令得歡樂飮食七日酒食皆
盡繼以水木果其味不美更素前者答
言巳盡今當共取去此不遠有可得
處仙人言隨意共出去城不
[30-1120b]
經律異相卷第三十九第二十張舎
遠女便臥地言我極不復能行仙人言
汝不能行者騎我項上我當擔汝女
先遣信報王王可暫出觀我智能王
見問言何由得爾女曰以方便力無
所復能令住城中好供養恭敬之足
其所欲拜爲大臣住城少日身轉羸
瘦念禪定心猒此世欲王問仙人汝
何不樂答曰雖得五欲常念林間王
曰本除旱患何爲强奪其志卽便遣
之旣還山中精進不久還得五通一
角仙人我身是也婬女者耶踰陀羅
是也出大智論第十七卷
經律異相卷第三十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-1114a]
經律異相卷第三十九外道仙人部舎
梁沙門僧旻寶唱等集
外道立異見原由一
六師共誓伺欲降佛累遣覘歡皆従佛化二
六師與佛弟子捔道力三
以鍱鍱腹頭上戴火自顯雄異四
智幻國人事烏與孔雀五
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
羼提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七
螺文仙人造書風雨不能飄侵八
四仙人得道緣九
仙人失通生惡道十
仙人見聞女人聲色失其神通十一
化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二
提波延那聞舎芝聲起愛十三
雪山仙人與虎行欲生十二子十四
撥刧仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
外道立異見原由
佛告文殊汝欲聞世間建立外道不
過去時世有佛名拘孫陀跋陀羅出
興于世時彼世界無諸沙礫無外道
[30-1114b]
經律異相卷第三十九第二張舎名唯
一大乘佛涅槃後法欲滅時有一阿
蘭若比丘名曰佛慧有一善人施無
價衣比丘受之有諸獦師生刧盜心
夜將比丘至深山中壞身裸形懸首
繫樹時有採花婆羅門至阿蘭若處
見虎恐怖向山馳走見彼比丘壞身
裸形懸首繫樹驚歎嗚呼沙門先著
袈裟而今裸形必知袈裟非解脫因
自懸苦行是眞學道彼人豈當捨離
善法正當分明知此是解脫道因壞
正法卽捨衣拔髪作裸形沙門裸形
外道従是而起也時比丘自得解縛
卽取樹皮赤石塗染以自鄣蔽結草
拂蚊又有採花婆羅門見之念言是
比丘捨先好衣著如是衣捉如是拂
豈當捨離善法正當分明知此是解
脫道卽學是法出家婆羅門従是而
起也時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡
卽取水衣以覆瘡上取牧牛人所棄
弊衣以自覆身時有樵者見巳念言
是比丘先著袈裟而今悉捨必知袈
裟非解脫因故被髪弊衣日夜三浴
修習苦行豈當捨離善法正當
[30-1114c]
經律異相卷苐三十九苐三張舎
分明知此是解脫道卽學彼法苦行
婆羅門復従是起也比丘浴巳身體
多瘡蠅蜂唼食卽以白灰處處塗瘡
以水衣覆身時有見者謂言是道卽
學彼法灰塗婆羅門従是而起也比
丘燃火炙瘡瘡轉苦痛不能堪忍投
巖自害時有見者言是比丘先著好
衣今乃如是豈當捨離善法正知投
巖是解脫道投巖事火従是而起也
種形類起諸妄想各自生見譬如有
國一一相視而起麤想麤想旣生各各相
煞外道生異亦復如是出殃掘魔羅經毎四卷
六師共誓伺欲降佛累遣覘歡皆従佛化二
昔六師在世貪著利養自稱獨尊聞
佛出世神德過人集共結誓我等冝
可齊心同議語不相違乃得勝之卽
遣一人徃歡如來爲如人不視無猒
足還白六師瞿曇顏貌世之希有威
神光明踰於日月如我所見無可譬
喻六人復念其人出於王種理應端
正何足復怪今且更遣一人徃觀爲
無爲爲躁疾還告六師瞿曇在衆如
[30-1115a]
經律異相卷第三十九第四張舎
獸中王無所畏難六人復念愚人希
更事貪彼光明此是常儀何足復怪
出自王宮六万釆女晝夜相娛未更
師學更遣徃聽頗有經理爲如凡夫
卽遣明逵一人歡佛所說還白六人
彼所道說逵古知今前知無極却覩
無窮判義扸理事不煩重六師復作
是念世多有人辯辭揵疾悦可人心
然理不在不可尋究復遣徃觀衆人
聞說爲寂然聽受爲憒乱耶還白六
師瞿曇所顯味如甘露衆人渴仰聽
無猒足六人復念人集従初久必退
散更遣高勝一人徃瞻爲義理深邃
爲淺薄耶還白六師瞿曇所顯如海
無漄我等所見如牛蹄水今我一人
且欲就彼求爲弟子前後使人各共
相將詣如來所復有無數衆生相競
而到佛說偈曰
自得最正覺不染一切法
自然無師保
六師弟子聞佛說偈心堅固者卽求
爲道心猶豫者還以白師言三界獨
尊典領十方實無等倫冝各馳散自
[30-1115b]
經律異相卷第三十九第五張舎
求所安
我旣無師保亦獨無伴侣積一得作佛
自然通聖道出六師結誓經
六師與佛弟子捔道力三
有王名多福太子字増福王奉六師
子事佛道所遵不同時世無沙門唯
一白衣以爲師首其外道五百人嫉
師名德卽白王言國事兩法令人不
專一願與佛道師各現奇德要不如
者沒屬爲奴王卽可之外道與此師
剋日要結王前各試功藝共相然可
梵志皆善射馭卽行入山五百人各射
射一鹿皆貫左目來角伎術賢者亦
入山精思念佛求威神佐助以彰大
道卽有五色鹿子忽従地出歡喜持
歸外道知之伺賢者出行徃詣其家
詭語其婦曰卿夫欲捨家作道人但
坐此鹿當破汝家婦聞恚怒以鹿乞
之賢者來歸不見其鹿問婦曰不祥之
物今巳失之夫甚愁憂復還山中至
誠懺悔卽有明月神珠忽従地出便
持此珠賷現梵志徃詣至門行賣奇
物梵志婦曰吾家亦有異物可共
[30-1115c]
經律異相卷第三十九第六張舎相方
卽出鹿子賢者便白王使吾掌此鹿子
汝今盜之其罪不測婦懅還之至其
試曰梵志各送死鹿皆傷左目旣穢且
臭王甚惡之賢者前牽神鹿賷明珠
來上王殿二物飛騰嬉戲星流電曜舉
宮奇之婆羅門五百人自知術藝不
競卽沒爲奴婦皆爲婢
鍱腹頭上戴火自顯雄異四南天
竺有論議師以銅鍱鍱腹頭上燃火
來入舎衞國時人問言汝何因尒答
言我智多恐腹裂著火欲照闇時人語
言癡婆羅門日照天下何以言闇答
言汝不知闇有二種一者無日月火
燭二者愚癡無智慧明諸人又言汝
未見訶哆釋子比丘何敢作是語答
若見共語者闇夜見日出時城内人民
卽喚訶哆釋子比丘欲令共論時訶
哆聞之心愁入城道中見二羝羊共
鬪卽日取相一羊是婆羅門一羊是
我我者不如轉更愁憂前行又見二
牛共鬪復作是念一牛是婆羅門一
牛是我卽復不如又至前門復見二
人相撲又作是念亦復不如欲
[30-1116a]
經律異相卷苐三十九苐七張舎入論
處見一人持滿甁水水甁卽破復作
是念我見諸不吉相不得巳入舎見
是婆羅門眼口相貌自知不如就坐
湏臾諸人便言可共論議答言我今
小不安隱湏待明日便還宿處出
十誦律二誦苐三卷智幻
國人事烏與孔雀五過去
世時有一大國在于北方邊地号曰
智幻智幻人賷持烏來至波遮梨國
而其國界無有此烏亦無異類奇妙
之鳥時人見烏歡喜踊躍供養奉事
飮食果爪而消息之遠方之烏皆來
集會不可稱數一國普事尊敬無量
於後異時有一賈人復従他國賷孔
雀來衆見羽翼殊傑行步弘雅所未
曾有聽其音聲心懷踊躍皆捨鳥而
愛孔雀前養烏之具皆供孔雀尊敬
自歸諸烏皆沒不知處
曰未見
日光時燭火獨爲明本見事諸烏水飮
及果爪美音旣具足如日出樹間諸烏
失供養見事見尊卑阿難
頌曰
[30-1116b]
經律異相卷苐三十九苐八張舎
如佛不興出梵志得供事今佛具足音
異學失供養
孔雀者我身是也烏者諸外異學是
天者阿難也出孔雀經
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
昔舎衞國有婆羅門師名富蘭迦葉
與五百弟子相隨國王人民莫不奉
事佛初得道與諸弟子従羅閱祗至
舎衞國身相顯赫道教清美國王中
宮率土人民莫不奉敬迦葉嫉妬欲
毁世尊謂波斯匿王曰吾等長老先
學國之舊師沙門瞿曇後出求道實
無神聖而王捨我今欲與佛捔試道
德勝者王奉王言大善王以白佛佛
言甚佳結期七日當角變化王於城
東平廣好地立二高座國王羣臣大
衆雲集欲觀二人角道迦葉與諸弟
子先到座所登梯而上般師神王見
其虛妄嫉妬卽起大風吹坐具顚倒
幢幡飛揚雨沙礫石眼不得視世尊
高座儼然不動佛與大衆庠序而來
方向高座忽然巳上衆僧一切寂然
次坐王及羣臣加敬稽首白言願垂
[30-1116c]
經律異相卷苐三十九苐九張舎神化
壓伏邪見幷令國人明信正眞世尊於座㸌
然不現卽昇虛空奮大光明東沒西
現四方亦爾身出水火上下交易坐
臥空中十二變
上天龍鬼神華香供養讃善之聲震
動天地富蘭迦葉自知無道低頭慙
怖不敢舉目金剛力士捉金剛杵杵
頭火出以擬迦葉問何以不現變化
迦葉惶怖投下而走五百弟子奔波
逬散世尊威容都無欣慼還到祗園
國王羣臣歡喜辭退於是迦葉與諸
弟子受辱而去去至道中逢一老優
婆夷字摩尼逆罵之日卿等羣愚不
自忖度而欲與佛比捔道術狂愚欺
誑不知羞恥亦可不湏持此面目行
於世間也迦葉羞諸弟子徃江水邊
誑諸弟子我今投水必生梵天若我
不還則有樂彼諸弟子待之不還自
共議言師必上天我何冝住一一投
水冀當隨師不知罪牽皆墮地獄後
曰國王聞其如此甚驚怪之徃到佛
所白佛言迦葉師徒何緣乃爾佛告
王曰迦葉師徒重罪有
[30-1117a]
經律異相卷苐三十九苐十張舎二
一者三毒熾盛自稱得道二者謗毁
如來欲望敬事以此二罪應墮地獄
殃各催逼使其沒河身死神去受苦
無量徃昔有二猕猴王各主五百猕
猴一王起嫉妬意欲煞一王規啚獨
治便徃共鬪鬪數不如羞慙退去到
大海邊海曲之中有大聚沬風吹積
聚高數百丈猕猴王愚癡謂是雪山
語羣輩言久聞海中有雪山其中快
樂甘果恣口今日乃見吾當先徃行
視若審樂者不能復還若不樂者當
還語汝於是上樹盡力跳騰投聚沫
中溺死海底餘者怪之不出謂必大
樂一一投中斷羣溺死嫉妬猕猴王者
富蘭迦葉是也羣輩者今富蘭弟子
五百人是也出法句喻經第四卷賢愚出事
提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七羼
提仙人在大林中修忍行慈時迦利
王將諸婇女入林遊戲飯食旣訖王
小睡息諸婇女輩採華林間見此仙
人加敬礼拜在一面立仙人爾時爲諸
婇女說諸慈忍其言美妙聽者無猒
久而不去迦利王覺不見婇女拔
[30-1117b]
經律異相卷苐三十九苐十一張舎劒
追蹤見在仙人前憍妬隆盛瞋目奮
劒而問仙人汝作何物仙人答言我
今在此修忍行慈王言我今試汝當
以利劒截汝耳鼻斬汝手足若不
瞋者知汝修忍仙人言任意王卽拔
劒截其耳鼻斷其手足而問之言汝
心動不答言我修慈忍心不動也王
言汝一身在此無有勢力雖口言不
動誰當信者是時仙人卽作誓言若
我實修慈忍血當爲乳卽時血變爲
乳王大驚喜將諸女去是時林中龍
神爲此仙人雷電礔礰王被毒害沒
不還宮出智論第四卷螺
文仙人造書風雨不能飄侵八昔
有仙人名曰螺文精進純備而處居
家不有梵行者或作是說如彼螺
文有清淨行然在居家不善清淨螺
文造書風雨不能沮壞處俗修梵行
如阿那含在家眷屬圍繞此非清淨
行耶神足境界不可思議出婆湏蜜經第六卷四
仙人得道緣九佛
在羅閱祗宣說正法諸尼揵等心皆
愁惱梨夷山有五百仙人尼揵遣
[30-1117c]
經律異相卷第三十九苐十二張舎
使云此間有佛自謂得道神變第一
皆不及我等而自
屈見佐論道至要毁滅其道遂令諸
師功名益顯答言大善我等且遣四
人徃難瞿曇尼揵宣令國内却後七
日當有四佛入國度人及至其日四
人現視神變従空中來各従城一面
入衆人覩見謂爲眞佛尼揵遣使白
佛可來講道佛言食時當徃尼揵喜
曰瞿曇恐不如詐不前來衆皆謂然
佛令空中火起従西面來四人南飛
火復南來四面熱氣四人惶懅頓臥
在地佛現在涼處卽時尋涼來至佛
前佛爲說法皆作沙門得應眞道佛
入城城中人言旦有四佛在虛空中
佛言卽指左右此四羅漢是也出十卷譬喻經第五卷
仙人失通生惡道十
如欝陀羅伽仙人得五神通飛到國
王宮中食王大夫人如其國法接足
而礼夫人手觸卽失神通従王求車
乘駕而出還其本處入林樹間更求
五通一心專至垂得而樹上有鳥急
鳴以乱其意捨樹至水邊求定復聞
[30-1118a]
經律異相卷第三十九苐十三張舎魚
鬪動水之聲此人求禪不得卽生瞋
恚我當盡煞魚鳥此人久後思惟得
定生非有想非無想處於彼壽盡下
生作飛狸煞諸魚鳥作無量罪墮惡
道出大智論第十七卷諸
仙人見聞女人色聲皆失神通十一優
陀延王將諸宮人婇女詣鬱毒波陀
山林除却男子純與女人五樂自娛
其音清妙燒衆名香時諸婇女或有
裸形而起儛者時有五百仙人經過
彼處時諸仙人見色聞聲嗅香便失
神足猶無翼鳥墮彼林中王問汝等
汝得非想非非想處定耶答言不得
又問汝得初禪耶答言曾得而今巳
失時王瞋言有欲之人見我宮人殊
非所以便拔利劒斷五百仙人手足
出抄毗曇毗婆沙苐三十三卷化
足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二優
陀羅摩子有王常施其食若食時
至以神足力飛騰虛空詣於王宮王
卽迎抱坐金床上以諸仙人所食之
味而供養之時彼仙人飰食巳竟
[30-1118b]
經律異相卷第三十九第十四張舎
除噐澡漱說偈呪願飛空而去是王
後時以國事故應詣餘處無人給事
仙人仙人性躁或起瞋恚而呪咀我
或失王位或斷我命便問其女仙人
若來如我常法汝能供養不女答言
能時王重約勅女盡心奉養然後乃
行營理國事後日食時仙人飛來王
女如王法躬身迎抱坐金床上王女
身體細軟仙人觸女退失神足飮食
訖除器澡漱說偈呪願欲飛不能時
王宮中有後園林卽入其中欲修神
足聞象馬車乘之聲而不得修時城
中人恒作是念若令大仙在地行者
我等當得親近礼足仙人聰明黠慧
善知方便語王女言汝今宣告城中
人民今日大仙當従王宮步行而出
汝等人民所應作者皆悉作之時彼
王女如其所勅卽便宣告街陌清淨
無瓦礫糞穢懸幡燒香散種種花嚴
飾鮮潔仙人步出去城不遠入林樹間
欲修神足聞衆鳥聲修不能得便捨
林樹復詣河邊以其本法欲修神足
復聞水中魚鼈逥
[30-1118c]
經律異相卷第三十九苐十五張舎
便上山上作是思惟我今所以退失
善法皆由衆生凡我所有善法淨行
使我當作如是衆生能害世間所見
地行飛行水性衆生無免我者發是
惡誓願見離八地欲生非想非非想
有頂處開甘露門寂靜園田八万劫
中處閑靜樂業報盡巳乃還此間答
波樹林曇摩阿蘭若處作著翅狸身
廣五十由旬兩翅各廣五十由旬其
身量百五十由旬以此大身煞害空
行水陸衆生無得免者身壞命終生
阿鼻地獄出抄毗曇毗婆沙第三十三卷
提波延那聞舎芝聲起愛十三
佛未出世時天帝釋常徃詣提波延
那仙人所聽法後一時乘寶飾車欲
詣仙人而舎芝念言今者帝釋弃我
欲詣餘婇女卽隱其形上車上帝釋
不知垂到仙人所顧視見之而問言
汝等何故來仙人不欲眼見女人汝
可還宮舎芝不欲去帝釋以蓮華莖
打之舎芝以女人軟美之音而謝帝
釋仙人聞之而起欲愛螺髪卽落耳
識而退出抄毗曇毗婆沙第三十三
卷
[30-1119a]
經律異相卷苐三十九苐十六張舎雪山
仙人與虎行欲生十二子十四徃昔
雪山有一仙人名跋伽婆食果草根
修習慈心而不能除諸煩惱結時住
彼處有一雌虎與共行欲遂便懷妊
日月滿足來仙人所産十二子仙人
憐愍卽取洗浴而哺養之虎母愛念
隨時乳養仙人各爲立名一名竭伽
二名跋婆伽三名爲虎四名師子五
名擔重六名婆羅墮闍七名步行八
名婆羅奴九名健食十名惡性十一
名師子擔十二名
食根華果父母倶亡子心愁惱仰天
號哭無所歸依樹神言且莫號哭汝
等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛
空至心礼拜求哀梵天梵天聞之當
至汝所壞汝癡暗施汝慧明當供養
汝依教而行經十二歲時梵天帝釋
三十三天與無數眷屬皆來供養告
童子日汝等何故十二年中精懃苦
行供養於我欲何所求僉日唯願大
士施我智慧令我識知善惡等業苦
受樂事出大集經第二十四卷撥刧
仙人見王女發欲失通十五
[30-1119b]
經律異相卷苐三十九苐十七張舎昔過
去久遠世時有一仙人名曰撥刧得
五神通時爲國王之所奉事神足飛
行徃反王宮時王供養一切施安王
手捧仙人布髪與行手自斟酌百種
飮食積有年歲時王緣務王有一女
端正姝好於世希有王甚敬重女未
出門王告女曰吾奉事仙人不敢失
意今吾遠行汝供養之當如我在時
彼仙人従空飛下至宮内王女見來
以手擎之坐著座上觸女體柔軟卽
起欲意愛欲興盛尋失神足思惟經
行欲復神足故不能獲步行出宮時
無央數人皆來集看王行畢還聞墮
恩愛不能飛行王夜至宮獨竊自行
徃見仙人稽首足下以偈頌曰吾聞
大梵志本異皆食飮爲従何所教何因
習色欲撥刧
答曰吾實
尒大王如聖之所聞王曰
不審
惠所在乃善德所念假使發欲心不能
伏本事撥刧
答曰
[30-1119c]
經律異相卷苐三十九第十八張舎
愛欲失義利婬心欝然熾
便當捨愛欲
仙人羞慙剋心自責宿夜精懃還復
神通時仙人者今舎利弗是時國王
者吾身是也出仙人撥刧經
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
時波羅奈國山中有仙人以仲秋之
月於澡槃中小便見鹿合會婬心卽
發精流槃中鹿飮之卽時有身滿月
生子大類如人頭有一角其足似鹿
鹿當産時徃仙人舎前生子付仙人
而去仙人出時見此鹿子自念本緣
知是巳兒取巳養育及其年大懃教
學習通十八種大經又學坐禪行四
無量心得五神通一時上山値大雨
泥滑其腳不便躃傷其足便大瞋恚
呪令不雨仙人福德諸龍鬼神皆爲
不雨不雨故穀果不生人民窮乏无
復生路波羅奈王憂愁懊惱命諸大
官集議雨事明者議言我聞有一角
仙人上山傷足瞋呪令十二年不雨
王卽開募若有能令仙人失五通屬我
爲民者當與分國半治是波羅奈國
[30-1120a]
經律異相卷第三十九第十九張舎有婬
女名曰扇陀端正巨富來應王募婬
女言若是人者我能壞之作是語巳
取金槃盛好寶物語王言我當騎此
仙人來婬女卽時求五百乘車載五
百美女五百麤車載種種歡喜九皆
以衆藥草和之及持種種大力美酒
色味如水服樹皮衣行林樹間以像
仙人於仙人舎邊作草菴住一角仙
人遊行見之諸女皆出好華妙香供
養仙人仙人歡喜諸女以美言敬辭
問訙仙人將入房中坐好床褥與好
淨酒以爲淨水與歡喜九
食飮飽巳語諸女言我従生來初未
得如此果水諸女言我一心行善故
天與我願得此果水仙人問女汝那
膚色肥盛答曰我常食此好果飮此
美水仙言汝何不在此住答曰亦可
住耳女呼共澡洗女手柔軟觸之心
動遂成婬欲卽失神通天爲大雨七
日七夜令得歡樂飮食七日酒食皆
盡繼以水木果其味不美更素前者答
言巳盡今當共取去此不遠有可得
處仙人言隨意共出去城不
[30-1120b]
經律異相卷第三十九第二十張舎
遠女便臥地言我極不復能行仙人言
汝不能行者騎我項上我當擔汝女
先遣信報王王可暫出觀我智能王
見問言何由得爾女曰以方便力無
所復能令住城中好供養恭敬之足
其所欲拜爲大臣住城少日身轉羸
瘦念禪定心猒此世欲王問仙人汝
何不樂答曰雖得五欲常念林間王
曰本除旱患何爲强奪其志卽便遣
之旣還山中精進不久還得五通一
角仙人我身是也婬女者耶踰陀羅
是也出大智論第十七卷
經律異相卷第三十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
