2梵志部(四○) 高麗藏
[30-1120c] 
[30-1120c]
經律異相卷第四十梵志部舎
梁沙門僧旻寶唱等集
超術師又従定光佛請記一
寶海梵志述其所夢二
湏頃梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四
梵志喪兒従閻羅乞活兒不親従詣佛
得道五
梵志諂施比丘立說一偈能消六
梵志奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七
梵志遠學値五無反復八
梵志兄弟四人同日命終九
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後
悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲說其徃事十一
梵志失利養煞女人諦佛十二
超術師又従定光佛請記一
過去定光衆祐出現鉢摩大國與四
部之衆不可稱計皆來供養給其所
湏時有梵志名耶若逵在雪山側看
諸秘讖天文地理靡不貫綜書疏文
字亦悉子知耶若逵梵志有弟子名
[30-1121a]
經律異相卷第四十第二張舎
曰雷雲聰明慱見靡事不通恒爲耶
若逵所見愛敬不去湏臾雷雲梵志
念言我今應學者悉皆巳備冝報師
恩然復貧弊冝當徃詣國界求所湏
者師念我之所愛設吾死者尙不能
別何况今日欲捨吾去作五百言與
之令誦未經幾日悉皆流利是時耶
若逵婆羅門告五百弟子曰此雷雲
梵志伎術悉通卽以立名名曰超術
超術梵志復經數日又白師曰所學
巳知然書籍所載諸有學術過者當
報師恩師曰汝知是知超術作礼而
去尒時鉢摩大國去城不遠有衆梵
志並集一家欲共大祠幷欲論議有
八万四千梵志共集第一上座諷誦
書疏莫不能知以五百兩金及金杖
金澡罐各一牧牛千頭用奉上師與
第一上座先試其術過者便與超術
梵志自念我今何故家家乞求不如
詣彼大衆共捔伎術超術徃衆多梵
志遥各喚曰善哉祠主今獲大利乃
使梵天躬自下降時八万四千諸梵
志等各起共迎異口同音而作是語
[30-1121b]
經律異相卷第四十第三張舎善來
大梵神天超術梵志日吾非梵天止
止諸賢汝等豈不聞雪山北有大梵
志衆師名耶若逵我其弟子名曰超
術便向上座日設知伎術者向吾說
之尒時彼衆第一上座卽誦三藏伎
術無有漏失時超術語上座曰一句
五百言今可說之上座曰我不解也
超術便誦三藏及一句五百言大人
之相尒時八万四千梵志歎未曾有
甚奇甚特我初不聞大人之相今尊
冝在上座超術移坐上座便在第一
時彼衆上座極懷瞋恚發此誓願今
此人奪我坐處此人所生之處所欲
作事我恒當壞敗其功時彼施主卽
依法施上座告主人曰我今還以金
錢銀錢以相施吾但各取五百枚以
金罐用供養女人及牛千頭還施主
人吾不習欲亦不積財巳便徃詣鉢
摩大國其王名曰光明於城東門見
五百梵志耆年宿德時彼國王請定
光如來日曝火炙卽以五百金錢各
與一文及比丘衆衣食供養掃灑令
淨勿使作倡有土沙穢惡懸繒
[30-1121c]
經律異相卷第四十第四張舎
幡蓋香汁塗地伎樂不可稱計見一
女人名曰善味持七莖華以甁取水
卽問此女吾欲買華女言持用上佛
卽以銀錢五百請五莖華女貪銀錢
與五莖華行數十步女自念言此人
形貌端正不惜銀錢追呼男子問用
何爲答曰上佛女曰請二莖華幷以
上佛願我後生常爲夫妻超術曰菩
薩無所愛惜設爲我妻必壞我心梵
志女曰我終不相壞正使持我施與
終必忍行定光佛曰菩薩所行無所
愛惜梵志偈答
父母諸佛尊日月周行世不可持施人
餘者決無難
又說偈曰
當忍億刧苦施頭身耳目妻子國財寶
車馬僕従人
摩納復以偈答
大山熾如火億刧堪頂戴不能壞道意
唯願時授決
卽解髪布地而說偈言
破愛憍慢心能滅欲怒癡第一光相足
惟佛照我心昔我所求願今日得見佛
[30-1122a]
經律異相卷苐四十苐五張舎今散
五莖花願得不退轉餘二非我華王女
寄上佛無上大導師見愍蹈我髪佛又
偈答摩納
發大心曠濟無量數弘誓不自爲殖衆
功德本却後無數刧五鼎五濁世成佛
度衆生号字釋迦文光明三十二奇特
人中尊佛以
腳足蹈髪而過又以神力接五莖華
及得我身在虛空中餘有二華住佛
兩肩自従破梵志祠天帝火以後行
正見用平等法不復墮三塗及在八
難時超術我是賣花女瞿夷是也
出修行本起經寶海
梵志述其所夢二有寶
海梵志自佛願如來及比丘僧滿七
歲中受我四事供養如來許可梵志
後時作如是念我今巳令百千億那
由他衆生發菩提心然我不知轉輪
聖王所願何等爲願人王天王聲聞
緣覺爲求無上菩提若我來世必成
佛道我於夜臥當有諸天魔梵諸佛
世尊爲我現夢於睡眠中見有光明
卽見十方恒沙世界諸佛世尊
[30-1122b]
經律異相卷苐四十苐六張舎
各各遥授蓮華與之其花微妙各於
華臺見日輪像於日輪上有七寶蓋
一一日輪各出六十億光皆悉來入
梵忐口中自見其光滿千由旬淨如
明鏡見其腹内六十億那由他百千
菩薩在蓮華上結跏跗坐三昧正受
復見日鬚圍遶其身於諸華中出諸
伎樂又見其王血出汙身四方馳走
面首似猪噉種種虫坐伊蘭樹下有
無量衆生來食其身唯餘骨璅數數
受身亦復如是復見諸王子或作猪
象或水牛師子狐狼虎豹猕猴等面
以血汙身皆噉衆生坐伊蘭樹下復
有無量衆生來食其身骨璅巳離數
數受身亦復如是或見王子湏曼那
花以作瓔珞載小弊卓駕以水牛従
不正道南向馳走復見四天大王釋
提桓因大梵大王來至其所告梵志
言汝今四邊所有蓮華應先取一華
與轉輪王一一王子各與一華其餘
諸花與諸小王次與汝子幷及餘人
卽皆賦之忽然而寤憶念夢中所見
諸事得知聖王所願卑下愛樂生死
[30-1122c]
經律異相卷第四十第七張舎復知
諸王子發心求聲聞乘者故我夢見
湏曼那花以作瓔珞載水牛車於不
正道南向馳走我何緣故夢見於此
諸佛世尊以我先教酄閻浮提内無
量衆生悉令安住三福處故發菩提
心請佛及僧滿足七歲奉諸所安耳
出寶梵志請如來經湏頃
梵志聞法憂解三舎衞
國有梵志於祗樹間大營田種徃看
歡喜自謂得願卽於其夜天雨大雹
禾稼皆死女復喪亡愁憒憂煩哭無
能止時諸比丘入城分衞見其二相
還具白佛湏項梵志躬到佛所頭面
礼畢佛知其念謂梵志曰世有五事
不可避脫一當耗減二當亡棄三當
病瘦四當老朽五當死去唯有道諦
得離布施持戒梵志意軟便見四諦
従今巳後歸依佛法僧爲清信士比
丘白佛世尊解梵志竟喜笑而去佛
言不但是反解憂過去閻浮利地有
五主其一主名曰桀貪治國不正大
臣人民出兵拔白皆到王前共謂王
曰寧自知不貪害万姓急出國
[30-1123a]
經律異相卷第四十第八張舎去不
者相害王大戰慓以車騎出國自織
草䓸賣以自給大臣人民便拜王弟
作王治不抂民故王上書自陳従王
乞一聚可以自給王卽與之旣得一
聚便巳治正復乞兩聚乃至半國王
皆與之如是久遠桀貪生念興半國
兵攻弟卽勝便得故國復興一國兵
攻第二轉倍興兵攻第五國徃徃得
勝時四海皆屬改号大勝帝釋試之
寧知足不化作少童梵志姓駒夷氏
被髪金杖持金甁住宮門通王王便
前坐相勞問畢却謂王言我従海邊
來見一大國人民熾盛多有珍寶可
徃攻之不審巳足復欲得是王言欲
得天王謂言可益莊船興兵相待却
後七日當將王徃言便化去王到其
日興兵莊船梵志不來愁憂不樂時
一國人民逥坐向王王啼亦啼王憂
亦憂王便生意曰増念
隨欲巳有復願日盛爲喜従得
自在有能
解者賞金錢一千時有少年名曰鬱
多言能解假七日來對到第七
[30-1123b]
經律異相卷第四十第九張舎
日白母言我欲解王憂母謂子子且
止勿行帝王難事子言我力能淹到
王所言今來對義卽乃說偈大勝王
便上金錢一千大勝者卽種種梵志
是時童子鬱多者則我身是也出義足経上卷
摩因提梵志將女妻佛四
昔摩因提梵志生女端正國王太子
大臣長者來求不得見佛金色三十
二相便自念言如此人比我女便與
還家謂婦言今得女壻踰於我女卽
莊飾女衆寶瓔珞將女出城母見佛
跡文現分明謂父言日寧知空出終
不得壻婦說偈言
婬人曵踵行恚者斂指步癡八足蹶地
是跡天人尊
父言癡人爲女作患卽將女到佛所
左手持臂右手持甁因白佛言今以
此女相惠爲妻女見佛形婬意繫著
其心火燃佛卽說偈言
我見邪三女尙不欲邪婬今寧抱尿尿
足觸尙不可出義足経上卷
梵志喪兒従閻羅乞活詣佛得道五
昔有婆羅門少出家學至年六十不能
[30-1123c]
經律異相卷第四十第十張舎
得道法應歸家取婦爲居士生得一
男端正可愛至年七歲卒得重病一
宿命終梵志憐惜伏其屍上絕而復
蘇親族諌喻强奪殯殮埋著城外梵
志自念我今啼哭計無所益不如徃
至閻羅王所乞索兒命沐浴齋戒賷
持花香發舎而去所在問人閻羅王
所治爲在何許前行數千里至深山
中見諸梵志復問如前答曰卿問閻
羅王所治處欲求何等答言我有一
子近日卒亡欲至閻羅王所乞索兒
命梵志愍其愚癡卽告之曰閻羅王
治處非生人所得到也當示卿方冝
従此西行四百餘里有大川其中有
城此是天神案行世間停息之城閻
羅王常以月四日案行必過此城卿
持齋戒徃必見之歡喜而去到其川
中見好城郭宮殿屋字如忉利天梵
志詣門燒香翅腳呪願求兒閻羅王
勅門見之梵志啓言晩生一男欲以
備老養育七歲近日命終唯願大王
垂恩布施還我兒命王言大善卿兒
今在東園中盛自徃將去卽徃見兒
[30-1124a]
經律異相卷第四十第十一張舎與諸
小兒共戲前抱啼泣曰我晝夜念汝
食寐不甘汝寧念父母辛苦以不小
兒喚逆呵之曰癡騃老翁不逵道理
寄住湏臾名人爲子勿妄多言不如
早去今我此間自有父母梵志悵然
涕泣而去卽自念言我聞瞿曇沙門
知人魂神變化之道當徃問之卽還
佛所稽首作礼具以本末向佛陳之
實是我兒不肯復反謂我爲癡騃老
公寄住湏臾名他爲子永無父子之
情何緣乃尒佛告梵志汝實愚癡人
死神去便更受形父母妻子因緣會
居譬如寄客起則離散梵志聞之㸌
然意解稽首委質願爲沙門佛言
善哉鬚髪自落法衣在身卽成比丘
卽於座上得羅漢道出道行品法句經第四卷梵志
諂施比丘說一偈能消六昔有
梵志財富學問不信正道數與沙門
論不如毎聞沙門食人信施不能精
進死後當作牛馬還償施家便密作
計設食後世取之使令其治生素性
慳貪欻至寺中寺中有五百道人便
盡請之加敬設食豐好勝他必
[30-1124b]
經律異相卷第四十第十二張舎當啚
得五百牛馬上座一人巳得四道羅
漢以知其念便呼維那勅諸比丘皆
當專心人說一偈卽共善加敬上座
語曰巳償債畢不復得牛馬矣梵志
驚日道人神聖逆知我意上座於是
具告諸比丘汝得食巳慈心念道誦
一法言迺可呑湏彌山尙能消之况
此小食梵志甚慙愧因爲說法廣陳
要義心開受道卽悟道迹出諸經中要事梵志
奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七昔有
梵志要不覩佛竊入他舎大聖愍之
到其目前欲避馳走不能自致來詣
佛所彼時世尊爲說經法喜心生焉
歸命法僧奉受戒禁繞佛而去卽取
應器盛滿中蜜兩手擎之欲奉上佛
佛告諸比丘取是鉢蜜布與衆僧時
一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足鉢滿如
故卽復授佛佛告梵志著大水無量
之流梵志又問何故佛言具足水中
虫蠡黿鼉魚鼈悉蒙其味梵志受教
世尊欣笑出五色光上至梵天普照
五道還繞身三匝授菩薩決光従頂
入授緣覺決光従口入授聲聞
[30-1124c]
經律異相卷第四十第十三張舎決光
従臂入說上天福光従臍入說授人
身光従膝入說地獄餓鬼畜生光従
足入阿難従座起叉手白佛言佛不
妄笑笑會有意佛告阿難汝見梵志
以蜜奉佛對曰唯然今此梵志然後
來世歷二十刧不墮惡趣過二十刧
當得緣覺名曰蜜具諸比丘言於此
梵志以一鉢蜜多所饒益而得緣覺
佛告比丘於是梵志非但今世前世
宿命亦復如是過去有婆羅門閑居
寂寞見有神仙有人說言今此仙人
佳吉難及當徃啓受有人報言用爲
見此養身之種有一五通仙見心所
念卽於樹閒踊在空中住其人前見
之喜躍卽盛滿鉢蜜而奉授之仙人
受巳飛在虛空緣是施德後作國王
名曰蜜具正法治國壽終生天佛告
比丘欲知爾時五通仙人則我身是
爾時梵志今梵志是爾時施蜜授天
人福緣是今世亦復施佛後致緣覺
出蜜具經梵志
遠學値五無反復八有梵
志在羅悦祗聞舎衞國人多孝
[30-1125a]
經律異相卷第四十第十四張舎
養奉經修道供事三尊欲得學問卽
徃諮受去國不遠見父子二人耕地
下種時毒蛇出齧煞其子父耕種不
輟又不顧視梵志問之耕種者又問
何來也梵志答言我従羅悦祗來聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問
向者是何人子曰我之子曰是卿子者何
故不憂而反耕種其人答言人生有死物
成有敗非愁憂啼哭所可如何設不
飮食何益於死者耶卿入城者過語
我家吾子巳死無復持二人食具來
梵志竊念人無反復兒死在地靜不
愁憂而反索食入舎衞城詣耕家見
死兒母語言卿子巳死父言但持一
人食具來兒母曰如客來寄止來不
難去不留此兒如是生生是自來死
亦獨去非我力所能進退隨其本行
追命所生又語其姉姉亦說無常喻
梵志語婦卿夫巳死婦爲梵志說譬
喻又語奴子大家巳死奴子亦說譬
喻梵志聞之心感目冥不識東西聞
此國孝養奉事三寶故來學問來有
善意見五無反復唐勞身心又問行
[30-1125b]
經律異相卷第四十第十五張舎人佛
在何所答言近在祗樹給孤獨園梵
志卽到佛所稽首佛足却坐一面愁
憂不樂低頭默無所說佛知其意謂
梵志言何爲不樂梵志答言違我本
願故愁憂耳佛又問云何具以事答
佛言不然不如卿語此之五人最有
反復知命無常非愁憂可如還以自
定故無有愁憂世俗人不識無常懊
惱啼哭不能自割譬如人身得熱病
不自覺知慌忽妄語良醫與藥熱
卽除愈不復妄語俗人愁憂愚癡醉
熱不能自解若自曉無常不復愁憂
也如熱得愈此五人皆可道證梵志
聞語卽自剋責我爲愚冥不知大義
今聞佛語如盲得目冥中見明卽受
五戒稽首而退出五無反復經梵志
兄弟四人同日命終九梵志
兄弟四人各得五通却後七日皆當
命盡自共議言五通之力反覆天地
手捫日月移山住流靡所不能寧當
不能避此死對一人言吾入大海上
不出現下不至底正據其中無常煞
鬼安知我處一人言吾入湏彌
[30-1125c]
經律異相卷第四十第十六張舎
山中還合其表令無際現無常煞鬼
安知吾處一人言吾當輕舉隐虛空
中無常煞鬼安知吾處一人言吾當
藏入大巿之中無常煞鬼趣得一人
何必求吾四人議訖相將辭王吾等
壽筭餘有七日今欲逃命冀當得脫
還乃親省唯願進德於是別去七日
期滿各各命終猶果熟落巿監白王
有一梵志卒死巿中王乃寤曰四人
避對一人巳死其餘三人豈得獨免
王卽嚴駕徃至佛所作礼却坐白言
近有梵志兄弟四人各獲五通自知
命盡皆共避之不審今者能得脫不
佛告大王人有四事不可得離一者
在中陰不得不受生二者生不得不
受老三者老不得不受病四者病不
得不受死出法句經第三卷
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
有清信土其婦端正威德無倫言語
辯才衆人所敬夫壻不重亦不喜見
反愛僕使婦見壻心謂夫言卿不喜
我願聽出家壻便聽之卽時出家爲
比丘尼晝夜精進行道未久證得羅
[30-1126a]
経律異相卷苐四十苐十七張舎漢然
後清信士所敬女人死清信士呼比
丘尼歸尼了不肯比丘尼白佛說其
本末佛言是清信士前世巳毁辱此
有德之人此女有殊特志此人常爲
壞乱巳入大路復欲毁之不能得也
佛言過去世時有一梵志婦名蓮華
端正絕世梵志不喜所愛者婢用其
婢語捨婦山間上優鉢曇樹擇取熟
果棄生與婦婦問君獨噉熟果而棄
生者與人夫日汝可上樹婦卽上樹
夫取荊蕀四匝遮樹欲使死不得下
時國王遊獦見女端正卽問女言卿
是何人婦自具本末王念梵志愚騃
無知非是丈夫卽除荊蕀車載還宮
内立爲王后多諸伎藝智辯无雙又
能摴慱遠近女人來共慱戲王后輒
勝無能當者梵志善於慱弈遥聞后
勝念言是我前婦非是異人乃欲詣
王現其伎術后聞一梵志形像知是
前夫啓王現之遥試慱戲后偈答曰
梵志心懷愧恨卽自刻責悔無所及
時梵志者今清信士是時婦者卽今
婦是彼國王者吾身是也出夫婦経
[30-1126b]
經律異相卷苐四十苐十八張舎
梵志夫婦採花失命佛爲說其徃事十一
有一梵志財富無數正有一子年始
二十新爲取婦未滿七日以上舂三
月夫婦相將至後園戲有一柰樹高
大好華婦欲得之無人與取夫知婦
意卽便上樹正取一華復欲得二上
樹枝折墮地而死大小奔波徃趣兒
所呼天號哭斷絕復蘇宗族無數皆
共悲痛聞之傷心見之哀痛父母怨
天謂爲不護棺斂事畢還家涕泣不
能自止於是世尊愍傷其愚徃問訙
之大小見佛悲感具陳辛苦佛語長
者止息聽法万物無常不可久保生
則有死罪福相追此兒三處爲其哭
泣懊惱斷絕亦復難勝竟爲誰兒何
者爲親於是世尊卽說偈言
命如華果熟常恐會零落巳生皆有苦
熟能致不死従初樂愛欲可婬入脆景
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法作令死復生罪福不敗止
終始非一世従癡愛久長自作受苦樂
身死神不喪
長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒
[30-1126c]
經律異相卷第四十第十九張舎宿命
作何罪舋盛美之壽而便中夭唯願
解說本所行罪佛言昔時有一小兒
持弓箭入神樹中戲邊有三人看樹
上雀小兒欲射三人歡言若能中者
世稱健兒小兒意美引弓射之中雀
卽死三人共笑助之歡喜而各自去
經歷生死無數劫中所在相遭共會
受罪其三人者一人有福今在天上
一人生海中爲化生龍王一人今曰
長者身是此小兒者前生天上爲天
作子命終來下爲長者作子墮樹命
絕卽生海中爲化生龍子卽生之日
金翅鳥王取而食之今日三處懊惱
涕哭寧可言也以其前世助之喜故
此三人者報以涕哭出法句譬喻經第五卷梵志
失利養殺女人謗佛十二舎衞
國王大臣人民奉敬世尊四事供養
棄捨梵志梵志共議當求好女殺理
樹間令瞿曇衆惡名遠聞遇待我者
卽共逼敎好首女人言汝從今以後
朝暮詣佛令萬姓見知小女承敎便
殺之埋著樹閒梵志便聚到王官門
稱怨喚言我當學中有一女人
[30-1127a]
經律異相卷第四十第二十張舎
獨最端正華色無雙生死不知處王
謂言曰常至何所對言往瞿曇閒王
言當於彼求使到祗樹掘出女屍著
於床上遍巷稱怨言沙門瞿曇常稱
戒德弘普無上如何私與女人通情
復殺藏之有何法戒時諸比丘入城
乞食人民罵言是曹沙門所犯若此
當得衣食比丘便持空器出城還以
自佛佛告比丘我被是謗不過七日
耳時惟閻女於城中聞比丘求食悉
空器還到佛所頭面作禮叉手白佛
言願佛及僧從我家飯七日佛默然
受之佛告阿難汝與衆僧入城里巷
說偈言曰
常欺倒邪冥說作身不犯重冥行當具
必自受憂苦
惟閻是時卽飯佛僧出義局經上卷
經律異相卷第四十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-1127b]
経
[30-1120c]
經律異相卷第四十梵志部舎
梁沙門僧旻寶唱等集
超術師又従定光佛請記一
寶海梵志述其所夢二
湏頃梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四
梵志喪兒従閻羅乞活兒不親従詣佛
得道五
梵志諂施
梵志奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七
梵志遠學値五無反復八
梵志兄弟四人同日命終九
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後
悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲說其徃事十一
梵志失利養煞女人諦佛十二
超術師又従定光佛請記一
過去定光衆祐出現鉢摩大國與四
部之衆不可稱計皆來供養給其所
湏時有梵志名耶若逵在雪山側看
諸秘讖天文地理靡不貫綜書疏文
字亦悉子知耶若逵梵志有弟子名
[30-1121a]
經律異相卷第四十第二張舎
曰雷雲聰明慱見靡事不通恒爲耶
若逵所見愛敬不去湏臾雷雲梵志
念言我今應學者悉皆巳備冝報師
恩然復貧弊冝當徃詣國界求所湏
者師念我之所愛設吾死者尙不能
別何况今日欲捨吾去作五百言與
之令誦未經幾日悉皆流利是時耶
若逵婆羅門告五百弟子曰此雷雲
梵志伎術悉通卽以立名名曰超術
超術梵志復經數日又白師曰所學
巳知然書籍所載諸有學術過者當
報師恩師曰汝知是知超術作礼而
去尒時鉢摩大國去城不遠有衆梵
志並集一家欲共大祠幷欲論議有
八万四千梵志共集第一上座諷誦
書疏莫不能知以五百兩金及金杖
金澡罐各一牧牛千頭用奉上師與
第一上座先試其術過者便與超術
梵志自念我今何故家家乞求不如
詣彼大衆共捔伎術超術徃衆多梵
志遥各喚曰善哉祠主今獲大利乃
使梵天躬自下降時
志等各起共迎異口同音而作是語
[30-1121b]
經律異相卷第四十第三張舎善來
大梵神天超術梵志日吾非梵天止
止諸賢汝等豈不聞雪山北有大梵
志衆師名耶若逵我其弟子名曰超
術便向上座日設知伎術者向吾說
之尒時彼衆第一上座卽誦三藏伎
術無有漏失時超術語上座曰一句
五百言今可說之上座曰我不解也
超術便誦三藏及一句五百言大人
之相尒時八万四千梵志歎未曾有
甚奇甚特我初不聞大人之相今尊
冝在上座超術移坐上座便在第一
時彼衆上座極懷瞋恚發此誓願今
此人奪我坐處此人所生之處所欲
作事我恒當壞敗其功時彼施主卽
依法施上座告主人曰我今還以金
錢銀錢以相施吾但各取五百枚以
金罐用供養女人及牛千頭還施主
人吾不習欲亦不積財巳便徃詣鉢
摩大國其王名曰光明於城東門見
五百梵志耆年宿德時彼國王請定
光如來日曝火炙卽以五百金錢各
與一文及比丘衆衣食供養掃灑令
淨勿使作倡有土沙穢惡懸繒
[30-1121c]
經律異相卷第四十第四張舎
幡蓋香汁塗地伎樂不可稱計見一
女人名曰善味持七莖華以甁取水
卽問此女吾欲買華女言持用上佛
卽以銀錢五百請五莖華女貪銀錢
與五莖華行數十步女自念言此人
形貌端正不惜銀錢追呼男子問用
何爲答曰上佛女曰請二莖華幷以
上佛願我後生常爲夫妻超術曰菩
薩無所愛惜設爲我妻必壞我心梵
志女曰我終不相壞正使持我施與
終必忍行定光佛曰菩薩所
愛惜梵志偈答
父母諸佛尊日月周行世不可持施人
餘者決無難
又說偈曰
當忍億刧苦施頭身耳目妻子國財寶
車馬僕従人
摩納復以偈答
大山熾如火億刧堪頂戴不能壞道意
唯願時授決
卽解髪布地而說偈言
破愛憍慢心能滅欲怒癡第一光相足
惟佛照我心昔我所求願今日得見佛
[30-1122a]
經律異相卷苐四十苐五張舎今散
五莖花願得不退轉餘二非我華王女
寄上佛無上大導師見愍蹈我髪佛又
偈答摩納
發大心曠濟無量數弘誓不自爲殖衆
功德本却後無數刧五鼎五濁世成佛
度衆生号字釋迦文光明三十二奇特
人中尊佛以
腳足蹈髪而過又以神力接五莖華
及得我身在虛空中餘有二華住佛
兩肩自従破梵志祠天帝火以後行
正見用平等法不復墮三塗及在八
難時超術我是賣花女瞿夷是也
出修行本起經寶海
梵志述其所夢二有寶
海梵志自佛願如來及比丘僧滿七
歲
後時作如是念我今巳令百千億那
由他衆生發菩提心然我不知轉輪
聖王所願何等爲願人王天王聲聞
緣覺爲求無上菩提若我來世必成
佛道我於夜臥當有諸天魔梵諸佛
世尊爲我現夢於睡眠中見有光明
卽見十方恒沙世界諸佛世尊
[30-1122b]
經律異相卷苐四十苐六張舎
各各遥授蓮華與之其花微妙各於
華臺見日輪像於日輪上有七寶蓋
一一日輪各出六十億光皆悉來入
梵忐口中自見其光滿千由旬淨如
明鏡見其腹内六十億那由他百千
菩薩在蓮華上結跏跗坐三昧正受
復見日鬚圍遶其身於諸華中出諸
伎樂又見其王血出汙身四方馳走
面首似猪噉種種虫坐伊蘭樹下有
無量衆生來食其身唯餘骨璅數數
受身亦復如是復見諸王子或作猪
象或水牛師子狐狼虎豹猕猴等面
以血汙身皆噉衆生坐伊蘭樹下復
有無量衆生來食其身骨璅巳離數
數受身亦復如是或見王子湏曼那
花以作瓔珞載小弊卓駕以水牛従
不正道南向馳走復見四天大王釋
提桓因大梵大王來至其所告梵志
言汝今四邊所有蓮華應先取一華
與轉輪王一一王子各與一華其餘
諸花與諸小王次與汝子幷及餘人
卽皆賦之忽然而寤憶念夢中所見
諸事得知聖王所願卑下愛樂生死
[30-1122c]
經律異相卷第四十第七張舎復知
諸王子發心求聲聞乘者故我夢見
湏曼那花以作瓔珞載水牛車於不
正道南向馳走我何緣故夢見於此
諸佛世尊以我先教酄閻浮提内無
心請佛及僧滿足七歲奉諸所安耳
出寶梵志請如來經湏頃
梵志聞法憂解三舎衞
國有梵志於祗樹間大營田種徃看
歡喜自謂得願卽於其夜天雨大雹
禾稼皆死女復喪亡愁憒憂煩哭無
能止時諸比丘入城分衞見其二相
還具白佛湏項梵志躬到佛所頭面
礼畢佛知其念謂梵志曰世有五事
不可避脫一當耗減二當亡棄三當
病瘦四當老朽五當死去唯有道諦
得離布施持戒梵志意軟便見四諦
従今巳後歸依佛法僧爲清信士比
丘白佛世尊解梵志竟喜笑而去佛
言不但是反解憂過去閻浮利地有
五主其一主名曰桀貪治國不正大
臣人民出兵拔白皆到王前共謂王
曰寧自知不貪害万姓急出國
[30-1123a]
經律異相卷第四十第八張舎去不
者相害王大戰慓以車騎出國自織
草䓸賣以自給大臣人民便拜王弟
作王治不抂民故王上書自陳従王
乞一聚可以自給王卽與之旣得一
聚便巳治正復乞兩聚乃至半國王
皆與之如是久遠桀貪生念興半國
兵攻弟卽勝便得故國復興一國兵
攻第二轉倍興兵攻第五國徃徃得
勝時四海皆屬改号大勝帝釋試之
寧知足不化作少童梵志姓駒夷氏
被髪金杖持金甁住宮門通王王便
前坐相勞問畢却謂王言我従海邊
來見一大國人民熾盛多有珍寶可
徃攻之不審巳足復欲得是王言欲
得天王謂言可益莊船興兵相待却
後七日當將王徃言便化去王到其
日興兵莊
一國人民逥坐向王王啼亦啼王憂
亦憂王便生意曰増念
隨欲巳有復願日盛爲喜従得
自在有能
解者賞金錢一千時有少年名曰鬱
多言能解假七日來對到第七
[30-1123b]
經律異相卷第四十第九張舎
日白母言我欲解王憂母謂子子且
止勿行帝王難事子言我力能淹到
王所言今來對義卽乃說偈大勝王
便上金錢一千大勝者卽種種梵志
是時童子鬱多者則我身是也出義足経上卷
摩因提梵志將女妻佛四
昔摩因提梵志生女端正國王太子
大臣長者來求不得見佛金色三十
二相便自念言如此人比我女便與
還家謂婦言今得女壻踰於我女卽
莊飾女衆寶瓔珞將女出城母見佛
跡文現分明謂父言日寧知空出終
不得壻婦說偈言
婬人曵踵行恚者斂指步癡八足蹶地
是跡天人尊
父言癡人爲女作患卽將女到佛所
左手持臂右手持甁因白佛言今以
此女相惠爲妻女見佛形婬意繫著
其心火燃佛卽說偈言
我見邪三女尙不欲邪婬今寧抱尿尿
足觸尙不可出義足経上卷
梵志喪兒従閻羅乞活詣佛得道五
昔有婆羅門少出家學至年六十不能
[30-1123c]
經律異相卷第四十第十張舎
得道法應歸家取婦爲居士生得一
男端正可愛至年七歲卒得重病一
宿命終梵志憐惜伏其屍上絕而復
蘇親族諌喻强奪殯殮埋著
志自念我今啼哭計無所益不如徃
至閻羅王所乞索兒命沐浴齋戒賷
持花香發舎而去所在問人閻羅王
所治爲在何許前行數千里至深山
中見諸梵志復問如前答曰卿問閻
羅王所治處欲求何等答言我有一
子近日卒亡欲至閻羅王所乞索兒
命梵志愍其愚癡卽告之曰閻羅王
治處非生人所得到也當示卿方冝
従此西行四百餘里有大川其中有
城此是天神案行世間停息之城閻
羅王常以月四日案行必過此城卿
持齋戒徃必見之歡喜而去到其川
中見好城郭宮殿屋字如忉利天梵
志詣門燒香翅腳呪願求兒閻羅王
勅門見之梵志啓言晩生一男欲以
備老養育七歲近日命終唯願大王
垂恩布施還我兒命王言大善卿兒
今在東園中盛自徃將去卽徃見兒
[30-1124a]
經律異相卷第四十第十一張舎與諸
小兒共戲前抱啼泣曰我晝夜念汝
食寐不甘汝寧念父母辛苦以不小
兒喚逆呵之曰癡騃老翁不逵道理
寄住湏臾名人爲子勿妄多言不如
早去今我此間自有父母梵志悵然
涕泣而去卽自念言我聞瞿曇沙門
知人魂神變化之道當徃問之卽還
佛所稽首作礼具以本末向佛陳之
實是我兒不肯復反謂我爲癡騃老
公寄住湏臾名他爲子永無父子之
情何緣乃尒佛告梵志汝實愚癡人
死神去便更受形父母妻子因緣會
居譬如寄客起則離散梵志聞之㸌
然意解稽首委質願爲沙門佛言
善哉鬚髪自落法衣在身卽成比丘
卽於座上得羅漢道出道行品法句經第四卷
諂施比丘說一偈能消六昔有
梵志財富學問不信正道數與沙門
論不如毎聞沙門食人信施不能精
進死後當作牛馬還償施家便密作
計設食後世取之使令其治生素性
慳貪欻至寺中寺中有五百道人便
盡請之加敬設食豐好勝他必
[30-1124b]
經律異相卷第四十第十二張舎當啚
得五百牛馬上座一人巳得四道羅
漢以知其念便呼維那勅諸比丘皆
當專心人說一偈卽共善加敬上座
語曰巳償債畢不復得牛馬矣梵志
驚日道人神聖逆知我意上座於是
具告諸比丘汝得食巳慈心念道誦
一法言迺可呑湏彌山尙能消之况
此小食梵志甚慙愧因爲說法廣陳
要義心開受道卽悟道迹出諸經中要事梵志
奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七昔有
梵志要不覩佛竊入他舎大聖愍之
到其目前欲避馳走不能自致來詣
佛所彼時世尊爲說經法喜心生焉
歸命法僧奉受戒禁繞佛而去卽取
應器盛滿中蜜兩手擎之欲奉上佛
佛告諸比丘取是鉢蜜布與衆僧時
一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足鉢滿如
故卽復授佛佛告梵志著大水無量
之流梵志又問何故佛言具足水中
虫蠡黿鼉魚鼈悉蒙其味梵志受教
世尊欣笑出五色光上至梵天普照
五道還繞身三匝授菩薩決光従頂
入授緣覺決光従口入授聲聞
[30-1124c]
經律異相卷第四十第十三張舎決光
従臂入說上天福光従臍入說授人
身光従膝入說地獄餓鬼畜生光従
足入阿難従座起叉手
妄笑笑會有意佛告阿難汝見梵志
以蜜奉佛對曰唯然今此梵志然後
來世歷二十刧不墮惡趣過二十刧
當得緣覺名曰蜜具諸比丘言於此
梵志以一鉢蜜多所饒益而得緣覺
佛告比丘於是梵志非但今世前世
宿命亦復如是過去有婆羅門閑居
寂寞見有神仙有人說言今此仙人
佳吉難及當徃啓受有人報言用爲
見此養身之種有一五通仙見心所
念卽於樹閒踊在空中住其人前見
之喜躍卽盛滿鉢蜜而奉授之仙人
受巳飛在虛空緣是施德後作國王
名曰蜜具正法治國壽終生天佛告
比丘欲知爾時五通仙人則我身是
爾時梵志今梵志是爾時施蜜授天
人福緣是今世亦復施佛後致緣覺
出蜜具經梵志
遠學値五無反復八有梵
志在羅悦祗聞舎衞國人多孝
[30-1125a]
經律異相卷第四十第十四張舎
養奉經修道供事三尊欲得學問卽
徃諮受去國不遠見父子二人耕地
下種時毒蛇出齧煞其子父耕種不
輟又不顧視梵志問之耕種者又問
何來也梵志答言我従羅悦祗來聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問
向者是何人子曰我之子曰是卿子者何
故不憂而反耕種其人答言人生有死物
成有敗非愁憂啼哭所可如何設不
飮食何益於死者耶卿入城者過語
我家吾子巳死無復持二人食具來
梵志竊念人無反復兒死在地靜不
愁憂而反索食入舎衞城詣耕家見
死兒母語言卿子巳死父言但持一
人食具來兒母
難去不留此兒如是生生是自來死
亦獨去非我力所能進退隨其本行
追命所生又語其姉姉亦說無常喻
梵志語婦卿夫巳死婦爲梵志說譬
喻又語奴子大家巳死奴子亦說譬
喻梵志聞之心感目冥不識東西聞
此國孝養奉事三寶故來學問來有
善意見五無反復唐勞身心又問行
[30-1125b]
經律異相卷第四十第十五張舎人佛
在何所答言近在祗樹給孤獨園梵
志卽到佛所稽首佛足却坐一面愁
憂不樂低頭默無所說佛知其意謂
梵志言何爲不樂梵志答言違我本
願故愁憂耳佛又問云何具以事答
佛言不然不如卿語此之五人最有
反復知命無常非愁憂可如還以自
定故無有愁憂世俗人不識無常懊
惱啼哭不能自割譬如人身得熱病
不自覺知慌忽妄語良醫與藥熱
卽除愈不復妄語俗人愁憂愚癡醉
熱不能自解若自曉無常不復愁憂
也如熱得愈此五人皆可道證梵志
聞語卽自剋責我爲愚冥不知大義
今聞佛語如盲得目冥中見明卽受
五戒稽首而退出五無反復經梵志
兄弟四人同日命終九梵志
兄弟四人各得五通却後七日皆當
命盡自共議言五通之力反覆天地
手捫日月移山住流靡所不能寧當
不能避此死對一人言吾入大海上
不出現下不至底正據其中無常煞
鬼安知我處一人言吾入湏彌
[30-1125c]
經律異相卷第四十第十六張舎
山中還合其表令無際現無常煞鬼
安知吾處一人言吾當輕舉隐虛空
中無常煞鬼安
藏入大巿之中無常煞鬼趣得一人
何必求吾四人議訖相將辭王吾等
壽筭餘有七日今欲逃命冀當得脫
還乃親省唯願進德於是別去七日
期滿各各命終猶果熟落巿監白王
有一梵志卒死巿中王乃寤曰四人
避對一人巳死其餘三人豈得獨免
王卽嚴駕徃至佛所作礼却坐白言
近有梵志兄弟四人各獲五通自知
命盡皆共避之不審今者能得脫不
佛告大王人有四事不可得離一者
在中陰不得不受生二者生不得不
受老三者老不得不受病四者病不
得不受死出法句經第三卷
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
有清信土其婦端正威德無倫言語
辯才衆人所敬夫壻不重亦不喜見
反愛僕使婦見壻心謂夫言卿不喜
我願聽出家壻便聽之卽時出家爲
比丘尼晝夜精進行道未久證得羅
[30-1126a]
経律異相卷苐四十苐十七張舎漢然
後清信士所敬女人死清信士呼比
丘尼歸尼了不肯比丘尼白佛說其
本末佛言是清信士前世巳毁辱此
有德之人此女有殊特志此人常爲
壞乱巳入大路復欲毁之不能得也
佛言過去世時有一梵志婦名蓮華
端正絕世梵志不喜所愛者婢用其
婢語捨婦山間上優鉢曇樹擇取熟
果棄生與婦婦問君獨噉熟果而棄
生者與人夫日汝可上樹婦卽上樹
夫取荊蕀四匝遮樹欲使死不得下
時國王遊獦見女端正卽問女言卿
是何人婦自具本末王念
無知非是丈夫卽除荊蕀車載還宮
内立爲王后多諸伎藝智辯无雙又
能摴慱遠近女人來共慱戲王后輒
勝無能當者梵志善於慱弈遥聞后
勝念言是我前婦非是異人乃欲詣
王現其伎術后聞一梵志形像知是
前夫啓王現之遥試慱戲后偈答曰
梵志心懷愧恨卽自刻責悔無所及
時梵志者今清信士是時婦者卽今
婦是彼國王者吾身是也出夫婦経
[30-1126b]
經律異相卷苐四十苐十八張舎
梵志夫婦採花失命佛爲說其徃事十一
有一梵志財富無數正有一子年始
二十新爲取婦未滿七日以上舂三
月夫婦相將至後園戲有一柰樹高
大好華婦欲得之無人與取夫知婦
意卽便上樹正取一華復欲得二上
樹枝折墮地而死大小奔波徃趣兒
所呼天號哭斷絕復蘇宗族無數皆
共悲痛聞之傷心見之哀痛父母怨
天謂爲不護棺斂事畢還家涕泣不
能自止於是世尊愍傷其愚徃問訙
之大小見佛悲感具陳辛苦佛語長
者止息聽法万物無常不可久保生
則有死罪福相追此兒三處爲其哭
泣懊惱斷絕亦復難勝竟爲誰兒何
者爲親於是世尊卽說偈言
命如華果熟常恐會零落巳生皆有苦
熟能致不死従初樂愛欲可婬入脆景
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法作令死復生罪福不敗止
身死神不喪
長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒
[30-1126c]
經律異相卷第四十第十九張舎宿命
作何罪舋盛美之壽而便中夭唯願
解說本所行罪佛言昔時有一小兒
持弓箭入神樹中戲邊有三人看樹
上雀小兒欲射三人歡言若能中者
世稱健兒小兒意美引弓射之中雀
卽死三人共笑助之歡喜而各自去
經歷生死無數劫中所在相遭共會
受罪其三人者一人有福今在天上
一人生海中爲化生龍王一人今曰
長者身是此小兒者前生天上爲天
作子命終來下爲長者作子墮樹命
絕卽生海中爲化生龍子卽生之日
金翅鳥王取而食之今日三處懊惱
涕哭寧可言也以其前世助之喜故
此三人者報以涕哭出法句譬喻經第五卷梵志
失利養殺女人謗佛十二舎衞
國王大臣人民奉敬世尊四事供養
棄捨梵志梵志共議當求好女殺理
樹間令瞿曇衆惡名遠聞遇待我者
卽共逼敎好首女人言汝從今以後
朝暮詣佛令萬姓見知小女承敎便
殺之埋著樹閒梵志便聚到王官門
稱怨喚言我當學中有一女人
[30-1127a]
經律異相卷第四十第二十張舎
獨最端正華色無雙生死不知處王
謂言曰常至何所對言往瞿曇閒王
言當於彼求使到祗樹掘出女屍著
於床上遍巷稱怨言沙門瞿曇常稱
戒德弘普無上如何私與女人通情
復殺藏之有何法戒時諸比丘入城
乞食人民罵言是曹沙門所犯若此
當得衣食
自佛佛告比丘我被是謗不過七日
耳時惟閻女於城中聞比丘求食悉
空器還到佛所頭面作禮叉手白佛
言願佛及僧從我家飯七日佛默然
受之佛告阿難汝與衆僧入城里巷
說偈言曰
常欺倒邪冥說作身不犯重冥行當具
必自受憂苦
惟閻是時卽飯佛僧出義局經上卷
經律異相卷第四十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-1127b]
経
