3婆羅門部(四一) 高麗藏
[30-1127b] 
律異相卷第四十一婆羅門部傍
梁沙門僧旻寶唱等集
檀膩革身獲諸罪一
阿耆尼逵多在胎令母能論議二
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所
助乃及於王三
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相
供養四
散若學射得妻五
婆羅門以納施佛得聞記別六
婆羅門以餠奉佛聞法得道七
拔扺婆羅門瞋失弟子生惡龍中
爲佛所降八
婆羅門入定三百餘年九
婆羅門兒婦信向見其後報十
婆羅門従佛意解十一
婆羅門持一齋不全生爲樹神能
出飮食施諸餓者十二
婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取
爲福卽得道迹十二
婆羅門生美女佛言不好十四
大鬘與瓦師子爲善知識共相酄
[30-1127c]
經律異相卷苐四十一苐二張傍信十
五婆羅
門婦事佛爲壻所患投河水竭壻
方醒悟十六檀膩
革身獲諸罪一舎衞
國内有婆羅門賓頭盧埵闍其婦醜惡
兩眼洞靑七女无男巳貧女窮婦弊
好罵女來求湏瞋目涕泣田有熟穀
従他借牛將徃踐之於澤亡失時婆
羅門坐自思惟我種何罪婦女所切
復失他牛推覓形疲偶到林中値見
如來觀之生念瞿曇沙門今最安樂
無我諸惱佛知其心便語之曰如汝
所念佛告之日欲出家不卽白佛言
世尊聽者甚適鄙願佛曰善來比丘
鬚髪自墮身所著衣變成袈裟佛爲
說法成阿羅漢佛告阿難過去有國
王名阿波羅提目佉梁言端正以道化物
時有婆羅門名檀膩羈家裡空貧有
少熟穀借牛踐治驅還其主忘不囑
付牛主雖見謂用未竟復不收攝二
家詳棄牛主將檀膩羈詣王決了出
値王家馬走喚檀膩羈爲我遮馬下
手得石持用擲之値腳卽折次
[30-1128a]
經律異相卷苐四十一苐三張傍行到
水不知渡處値一木工口銜斲斤褰
衣垂越時檀膩羈問彼人曰何處可
渡應聲答處其口巳開斲斤墮水債
主所摧加復飢渴従沽酒家乞少白
酒上牀飮之不竟被下有小兒臥押
兒腹潰徃一牆邊思惟懼罪自擲跳
牆下有織工墮上卽死時織工兒復
捉得之便與衆人共將詣王公煞我
父時諸債主將至王前尒時牛主前
白王言此人従我借牛不還見付失
去不償王問何緣檀膩羈言我實借
牛用訖馳還主亦見之雖不口付牛
在其門王語彼人倶爲不是由檀膩
羈口不付汝當截其舌由卿見牛不
自收攝當挑汝眼彼人白王請棄此
牛不樂剜眼截他舌也卽聽和解馬
吏復言彼之無道折我馬腳王便問
言此王家馬汝輒折腳跪白王言債
主將我従道而來彼人喚我令遮王
馬下手得石擲之誤折馬腳王言由
汝喚他當截汝舌由彼打馬當截其
手馬吏白王乞各和解木工前云檀
膩羈失我斲斤王語木工由喚
[30-1128b]
経律異相卷苐四十一苐四張傍
汝故當截其舌擔物之法禮當用手
由卿口銜當折兩齒木工白王寧棄斲
斤莫行此罰時沽酒母復牽白王枉
煞我兒跪白王言我飢渴逼乞少酒
飮不意被下有臥小兒王當見察王
告母人汝舎沽酒衆客猥多何以臥
兒置於坐處二倶有過汝兒巳死以
檀膩羈與汝作壻令還有兒乃放使
去母人叩頭曰聽各和解我不用夫
時織工兒復前此人狂暴躡煞我父
王問言日汝煞他父檀膩羈日衆逼
責我惶怖跳牆偶墮其上實非所樂
王語彼人二倶不是卿父巳死以檀
膩羈與汝作父其人白王父今巳死
我終不用此婆羅門以爲父也聽各
共和王便聽之時檀膩羈身事都了
故在王前見二母人共諍一兒時王明
黠以智權計今唯一兒二母爭之聽
汝二人各挽一手誰能得者其非母
者於兒無慈盡力頓牽所生母者於
兒慈深不忍抴挽王鑑眞僞詰出非
者强摸他兒卽向王首兒還其母各
尒放去時檀膩羈便白王言我時於
[30-1128c]
経律異相卷苐四十一苐五張傍彼道
邊有一毒蛇請我白王不知何故従
穴出時柔軟變易還入穴時妨礙苦痛
王答之言従穴出時无有衆惱心情
和柔身亦如之在外鳥獸諸事觸繞
瞋恚隆盛身便麤大卿可語之持心
不瞋則无此患次見
女人請我白王我在夫家念父母舎
在父毋舎復念夫家王言卿可語之
由汝邪心於父母舎更畜傍壻汝在
夫家念彼傍人至彼小猒還念正壻
是以爾耳持心捨邪則无此患次復
樹上見有一雉請我白王我在餘樹
鳴聲不好若在此樹鳴聲哀和不知
其故王告彼人由彼樹下有大釜金
是以於上鳴聲哀好餘處无金音聲
不好王告檀膩羈卿之多過吾巳釋
汝窮困苦持樹下釜金我用與卿奉
受王教掘地取金貿易所湏快樂无
乏時大王我身是檀膩羈者今婆羅
門賓頭盧埵闍是出賢愚経第十一卷阿耆
尼逵多在胎令母能論議二巴連
弗國有婆羅門名曰阿耆尼逵多通
逵経論納妻之後少時懷妊懷
[30-1129a]
經律異相卷苐四十一苐六張傍
妊大欲論議夫問相師相師答曰胎
中之子善能論議日月旣滿遂産一
男逵諸経論爲婆羅門師兼授人醫
術出離阿含経第二十五卷
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助
乃及於王三
爾時羅閱城人民隨其種族請佛及僧
時諸婆羅門四面雲集自作制限各
出一百錢爲佛及僧爾時鷄頭婆羅
門知義貧無錢財不能得物以供彼
衆衆人語言汝無有錢鷄頭便還婦
所語言諸人驅我出衆我無錢故時
婦答曰汝可入城賖貸一百錢遍求
不得還向婦說婦復語言至弗賖蜜
多羅長者舎従其假貸便徃求告七
曰當償若不還者我身及婦當爲奴
婢長者便貸金錢一百枚得還語婦
婦報言曰持詣衆中言巳得錢聽我
在次衆語鷄頭言巳辦不湏卿錢鷄
頭便還夫婦二人徃詣世尊共相問
訊時鷄頭婦礼世尊足具以白佛佛
告鷄頭言汝便請世尊及比丘僧爾
時鷄頭婦語夫言君隨佛教爾時鷄
[30-1129b]
経律異相卷苐四十一苐七張傍頭卽
従坐起偏露右肩叉手白佛言願世
尊當受我請及比丘僧世尊嘿然釋
提桓因語毗沙門天王曰拘鞞羅汝
佐此婆羅門辦第三食答曰受教時
毗沙門天王自隱其形化作人身勅
五百羅刹曰汝速至栴檀林中取香
薪來當竹園中飯佛僧化作鐵廚五
百羅刹各負牛頭栴檀香薪至鐵廚
内爾時鷄頭於鐵廚中以用熟金遍
十二由延皆悉聞香時釋提桓因語
毗濕波伽摩天子汝可化作高廣講
堂使佛及僧得坐飯食對曰受教譬
如力人屈申臂頃従三十三天沒至
竹園中在鐵廚側化作講堂以七寶
成化作千二百五十座文繡所成手執
香鑪燒衆名香令多羅樹七寶相成微
風吹動鈴聲遠聞爾時摩竭國頻毗娑羅
王聞之問於羣臣羣臣答言曰是鷄
頭婆羅門於鐵廚中以牛頭栴檀爲
佛及僧熟食有此之香王卽至佛所
告羣臣曰古昔無此講堂今誰所作
臣白王曰我等不知世尊爲王廣說
如上王便墮淚不能自勝念當
[30-1129c]
経律異相卷苐四十一苐八張傍
衆生福少壽短不識此寶之名况當
見耶今蒙佛恩見此講堂未曾出現
世尊告曰當來衆生不聞七寶况當
目見今蒙佛恩覩如是事世尊爲王
說微妙法使心歡喜王言鷄頭婆羅
門快得善利王曰我欲還宮佛曰今
正是時佛告鷄頭曰汝可請王供一
日食答曰如是卽至王所舉右手白
王曰願天王明日受請集此講堂時
王嘿然時毗沙門天王明日清旦沐
浴鷄頭與妙衣裳手執香鑪向世尊
所頭面著地便作是念今正是時飯
食巳辦願垂臨赴佛僧圍繞徃詣講
堂卽就其座僧次第坐時王嚴駕羣
臣圍繞詣鷄頭所甘饌飮食味各百
種酄助鷄頭飯佛及比丘僧出羅閱城人民請佛経
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供
養四
爾時世尊入舎衞城時有異婆羅門
年老根熟執杖持鉢家家乞食世尊
告曰汝何以爾答言瞿曇我有財物悉
巳付子爲其取妻然後捨是持鉢乞
食佛復告曰汝能於我法受誦一偈
[30-1130a]
經律異相卷苐四十一苐九張傍還爲
兒說答佛能受尒時世尊卽說偈言
生子
心歡喜爲子聚財物復爲娉娶妻而自
捨出家邊鄙田宅兒違負於其父人形
羅刹心棄捨於尊老老馬無復用則奪
其麪麦子少而父老家家行乞食其杖
爲最勝非子離恩愛爲我防惡牛危險
地得安能却凶暴狗扶我闇處行避深
坑空井草木棘刺林憑杖威力故跱立
不墮落時婆
羅門従佛受偈還家至門先白大衆
聽我所說然後誦偈如上其子愧怖
卽抱其父還將入家摩身洗浴覆以
衣被立爲家主時婆羅門作是念我
今得勝族姓是沙門恩我経所說若
爲師者如師供養我今持上妙衣至
世尊所面前問訊白佛言願受此衣
哀愍我故世尊卽受更說種種法示
教照喜出佛爲老婆羅門說偈経散若
學射得妻五過去
世時有少婆羅門名散若徃詣射師
求學射術師曰可學散若於七年中
常學此業後問師曰何時可罷
[30-1130b]
經律異相卷苐四十一苐十張傍
答曰卽索弓著箭我蹔入村待還後
放師卽入村散若待師良久而由不
反射前大樹箭經傷蛇師還問曰
汝未放箭耶答曰巳放師曰汝若不
放於閻浮提爲第一大師旣巳放箭
若我死後次當汝時師卽莊嚴其女
以五百竿箭幷一馬車與之時散若
受之當度曠野時有五百賊於曠野
中食散若遣婦従賊乞食賊日觀其
所使非是常人冝其與食一賊曰我
曺猶活而聽此人將婦乘車而去耶
散若射之應一箭而死隨起隨射莫
不皆殞唯賊師在語於婦言汝脫衣
置地卽脫衣見復射之應箭而死五
百賊者卽五百比丘散若舎利弗也
出四分律三分第九卷
婆羅門以納施佛得聞記六
佛入舎衞城分衞身衣有少穿壞有
一婆羅門見佛衣壞卽其家中得少
白氎持用施佛唯願如來當持此納
以用補衣佛卽受之佛與授記便於
當來世兩阿僧祗百刧之中當得作
佛歡喜而去國中豪賢長者居士曰
[30-1130c]
経律異相卷苐四十一苐十一張傍
云何世尊小施大報各爲如來破損
好氎作種種衣過去有佛名毗鉢尸
時王名曰槃頭有一大臣請佛及僧
三月供養佛卽許可時槃頭王白佛
言貪得佛僧三月供養佛告槃頭吾
先巳受彼大臣請王告臣日佛處我
國云卿巳請今可讓我臣答王言若
使大王保我身命復保如來常住於
此國土常安隱者我乃息意王更曉
曰卿請一日我復一日臣便可之各
滿所願王爲如來辦具三衣復爲九
万比丘各作七条衣時大臣以衣食
施佛及僧則我身是出賢愚経第十三卷
婆羅門以餠奉佛聞法得道七
有婆羅門問婦言家中有餬具不欲
隨伴供養瞿曇沙門婦言有卽作持
徃遇國王大臣刹利婆羅門十八大聚
落主在座婆羅門不敢前念言佛是
一切智者應知我心佛遥喚來問噐
中何等答曰是餠佛言可行與衆僧
答少不能遍佛言但與人行一番猶
故不減乃至三遍尙不損耗佛知其
[30-1131a]
経律異相卷苐四十一苐十二張傍卷
又出第六卷拔
扺婆羅門瞋失弟子生惡龍中爲佛
所降八昔
有龍王名曰拔扺志性暴虐數爲風
雨霹靂雹煞人民鳥獸蠕動死无央
數有尊羅漢万人共議若煞一人墮
地獄一刧罪猶不畢今者此龍殘害
衆生前後不呰轉恐難度幸當共徃
諌止之耳時佛知之讃言善哉時諸
羅漢万人倶行龍放風雨雷電霹靂
万人驚怖頓伏來還是時佛在耆闍
崛山與万菩薩万羅漢倶到龍所龍
便瞋恚暴風疾雨雷雹霹靂其放一雹
令壁方四十丈若至地者入地四尺欲
以害佛及菩薩僧時諸羅漢見龍灾
變各懷恐怖前依近佛龍自見雹石
化爲華蓋復自念言我當以身堅自
盤結令四十丈欲以撲佛及衆僧上
卽時自撲无所能中舉頭開目諦視
見佛疑是尊妙无上神人於是小龍
而皆自撲無所動搖龍王是時卽便
命盡上生爲天諸餘小龍亦皆併命
得作天子皆悉來下住於佛邊佛
[30-1131b]
経律異相卷苐四十一苐十三張傍
告阿難汝知是天所従生不對曰不
及佛言屬者諸龍興惡意者自撲
在地發一善心知佛爲尊命盡爲天
此者是也天聞佛言及諸天子皆發
无上平等度意佛言昔龍王拔扺與
釋迦文佛共爲婆羅門拔扺弟子時
有万人捨其師事釋迦文拔扺懷恚
爲龍佛德旣成多度一切弟子万人
皆得羅漢龍懷毒惡故欲爲害万人
四道雖備猶受其辱若爲菩薩龍不
敢也出舊雜譬喻経下卷
婆羅門入定三百餘年九
昔有婆羅門不樂世務潛隱山閒一
心思道卽入禪定三百餘年塵土沒
身革木生其體上山下有諸畜養妻
子婆羅門數百家大小相共採薪上
樹折取枯枝樹根連婆羅門額樹旣
動搖覺婆羅門禪従地中出見採薪
者問之汝是何人答曰是婆羅門餘
人是誰答曰是妻子婆羅門笑曰我
入禪三百餘歲尙未敢稱婆羅門汝
等何忍自稱婆羅門乎出十卷譬喻経第五卷
婆羅門兒婦信句見其後報十
[30-1131c]
經律異相卷苐四十一苐十四張傍昔者
舎衞城東有一婆羅門大富其子娶
妻得事佛家女奉五戒持六齋常好
布施沙門道土歡夫修施夫卽開解
白其父毋父母大恚謂破吾門戶婦
持錢絹與夫夫持與守閤婢婢持與
守門奴奴持徃佛寺中布施沙門燒
香燃燈夫婦共誓言假令布施無福
自巳又假令有福者當使天下人皆
共見之時國俗三月三日舉國人民
皆至水上作樂歌戲時東南角有一
天人騎一白馬乘空而過衆人仰問
是何神靈答曰問後來者湏臾復有
七寶殿舎有王女獨坐其上四大天
神接殿飛行衆人又問君何功德玉
女亦云問後來者俄而後有四柱寶
殿有一天人有一玉女共坐其中前
後左右四部妓樂十二天神共接其
殿衆人又問有何功德亦答問後來
者湏臾復有二薜荔鬼身長三丈黑
瘦醜陋飢渴苦痛身中燋然各捉大
捧更相撾打衆人又問答曰諸君聞
舎衞城東大富婆羅門不騎白馬者
是守門奴小殿玉女者是守閤婢
[30-1132a]
経律異相卷苐四十一苐十五張傍
大殿二人是我兒我兒婦二鬼是婆
羅門夫婦前世愚癡不信正法今當
厄禍可復奈何出十卷譬喻經第一卷
婆羅門従佛意解十一
佛遊婆羅門城諸婆羅門王知如來
神德能感動羣心一食其化誰受我
語因共立制若與佛食聽佛語者罰
金錢五百時佛入城乞食人皆閉門
空鉢而出有一使人以破瓦噐盛臭
潘淀出門棄之見佛空鉢信心清淨
欲興供養無由如願云今此异食湏
者可取佛知其意卽受其施而說女
人施食十五刧天上人閒受福快樂
不墮惡道後得男身出家學道成譬
支佛邊有一婆羅門以偈說佛爲食
妄語如此臭食果報乃重佛卽出舌
覆面上至髪際語婆羅門波見経書
頗有此舌而作妄語者不婆羅門言
如此舌者必不妄言未解小施而獲
大報耳佛曰汝曾見尼拘陀樹蔭覆
賈客五百乘車猶不盡不答曰見又
問此樹種子大小答曰如芥子三分
之一又問誰當信此答曰眼所現見
[30-1132b]
経律異相卷苐四十一苐十六張傍
又問我亦如是此老女人得大果報
如來福田良美所致時婆羅門心開
意解五體投地向佛悔過佛爲說法
得初道果卽發大聲告衆人日甘露
門開如何不出諸婆羅門乞輪金錢
迎佛供養婆羅門王亦共臣民歸命
佛法城中男女皆得淨信出善曜経第五卷
婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飮
食施諸餓者十二
昔有長者名湏逵請佛及僧廣設大
會道逢一人奉酪一甁見一婆羅門
請令提歸旣到見佛及僧歡喜便住
聽経持齋至暮乃還其家婦甚恠之
亦不食至暮踧迫令食不終齋法後
命盡其神乃在欝多羅國作大澤樹
神時有五百學土欲至三祠神池澡
浴望仙資糧乏盡又无水漿遂巳困
乏遥望彼樹想爲泉水皆到樹下子
無水泉將成大困便共舉聲求哀樹
神救我等命樹神卽現半身舉右手
指頭自然出百味之食手奉蜜漿種
種具足皆得盈飽時五百人自共議
曰我等欲至神池澡浴望仙此之巍
[30-1132c]
経律異相卷苐四十一苐十七張傍巍仙
道豈能勝乎復問樹神作何功德聖
德如此樹神答言吾昔見佛在舎衞
精舎持八關齋爲婦所敗不終齋法
神應生天時五百人卽共奉持齋法
戒後得湏陀洹道出諸經中要事婆羅
門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲福卽
得道迹十三昔有
婆羅門夫婦二人无有兒子財富無
數臨壽終時自相謂言各當呑錢以
爲資糧其國俗法死者不埋但著樹
下各呑五十金錢死身爛錢出國中
有一賢者行見之愍然流淚傷其慳
貪取爲設福請佛及僧盡心供辦擎
飯佛前稱名呪願時慳人夫婦受餓
鬼苦卽生天上爲設福廣請四輩時
生天者卽得天眼知爲作福従天來
下化作年少佐助檀越佛言此廚閒
年少是眞檀越至便說法卽得道迹
賢者亦得道迹衆會歡喜皆得生天
出宿願果報經婆羅
門生美女佛言不好十四佛在
世時有一婆羅門生兩女皆端正乃
故懸金九十日內募索有能訶
[30-1133a]
経律異相卷苐四十一苐十八張傍女醜
者便當與金竟無應募者將至佛所
佛便訶言此女皆醜無有一好阿難
白佛言此女好而佛言惡有何不好
佛言人眼不視色是爲好眼耳鼻口
亦爾身不著細滑是爲好身手不盜
他財是爲好手不犯此事是乃爲好
眼視色耳聽音鼻嗅香身喜細滑手
喜盜他財如此者皆非好也出雜譬喻経大鬘
與瓦師子爲善知識共相酄信十五
徃昔
多狩邑有婆羅門爲王太史國中第
一有一子頭上有自然大鬘因以爲
名婆首端正有三十相有一瓦師子
名難提婆羅與大鬘少小親交心相
敬念瓦師子精進勇猛慈仁孝従其
父母倶盲供養無乏雖爲瓦師手不
掘地唯取破牆崩岸及以鼠壤和
用爲噐若有買者以穀麦麻豆置地
取噐初不爭價亦復不取金銀財帛
唯取穀米供養而巳迦葉如來所住
精舎去多狩邑不遠與大比丘有二
万人皆是羅漢護喜語大鬘曰共見
迦葉如來大鬘答曰用見此道
[30-1133b]
経律異相卷苐四十一苐十九張傍人爲
直是髡頭人耳有何道哉佛道難得
如是至三護喜復語大鬘共至水上
澡浴乎大鬘答曰可爾便共詣水澡
浴護喜舉右手遥指示曰迦葉精舎
去是不遠可共蹔見大鬘答曰用見
此爲護喜便捉大鬘衣牽大鬘脫衣
捨走護喜便捉頭牽曰爲一過共見
佛去來國俗諱捉人頭法皆斬刑大
鬘代其驚怖心念曰瓦師子分死捉
我頭耶護喜曰我死死終不相置要
當使卿見佛大鬘心念必當有好事
耳乃使此人分死相捉大鬘曰放我
頭我隨子去便還結頭著衣相隨詣
迦葉佛護喜白佛言此大鬘者是我
少小親友然其不識信三尊願世尊
開化大鬘童子覩佛相好心念曰書
記所載相好盡有唯無二事時迦葉
如來便出廣長舌以覆面上及肉髻
幷覆兩耳七過舐頭縮舌入口光色
出照大千世界蔽日月明乃至阿迦膩
吒天光還繞身七匝従頂上入以神
足力現陰馬藏令大鬘獨見餘人不
覩大鬘童子具足見佛三十二
[30-1133c]
経律異相卷苐四十一苐二十張傍
相踊躍歡喜不能自勝迦葉如來爲
大鬘童子說菩薩斷功德何等爲斷
菩薩功德法身不可行而行口不可
言而言意不可念而念是爲菩薩三
惡行於是大鬘前礼佛足言我今懺
悔願佛許受従今巳徃不復敢犯如
此至三迦葉如來嘿然受之大鬘童
子護喜童子倶礼佛足辭退而還大
鬘曰卿爲失利不爲得利我不喜見
卿面不喜聞卿名護喜答曰何以故
尒大鬘曰卿早従佛聞深法何能在
家護喜答曰我父母年老又復倶盲
供養二親何由出家若我出家父毋
便終以是故不得出家耳大鬘語護
喜曰我従迦葉佛聞菩薩行三惡緣
對不復樂在家我欲従此還至佛所
求爲比丘護喜報曰善哉大鬘得思
惟力耶便可時還所以然者佛世難
値大鬘童子卽抱護喜便繞三匝叉
手謝曰我設有身口意過於卿者願
見原恕若卿指授正眞大道於是大
鬘說頌讃曰
仁爲我善友法友無所貪導我以正道
[30-1134a]
經律異相卷第四十一苐二十一張傍是友
佛所譽說是
偈巳繞護喜三匝還詣精舎而白佛
言寧可入道受具戒不卽度大鬘受
具足戒佛語舎利弗時大鬘童子則
我身是大鬘父者今父王眞淨是護
喜者頻酄我出家則是作道善知識
也我前向護喜惡語道迦葉佛秃頭
沙門有何道故六年受日食一麻一
米大豆小豆如是出興起行經下卷婆羅
門婦事佛爲壻所患投河水竭壻方
醒悟十六昔有
婆羅門奉事升道其婦事佛語其壻
言聽我與佛作婢懸幡蓋燒香然燈
壻不聽之便作一幡懸於屋内晨夕
向礼壻煞牛羊呼師解事師到其門
語言卿舎有佛幡蓋我不敢進卽入
問婦推覓得幡壻瞋打婦婦卽投河
心至感神河水爲竭自然有七寶華
蓋其上壻見斯瑞知佛可尊卽捨外
道奉事大法出譬喻経經律
異相卷第四十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[30-1134b]
経
律異相卷第四十一婆羅門部傍
梁沙門僧旻寶唱等集
檀膩革身獲諸罪一
阿耆尼逵多在胎令母能論議二
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所
助乃及於王三
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相
供養四
散若學射得妻五
婆羅門以納施佛得聞記別六
婆羅門以餠奉佛聞法得道七
拔扺婆羅門瞋失弟子生惡龍中
爲佛所降八
婆羅門入定三百餘年九
婆羅門兒婦信向見其後報十
婆羅門従佛意解十一
婆羅門持一齋不全生爲樹神能
出飮食施諸餓者十二
婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取
爲福卽得道迹十二
婆羅門生美女佛言不好十四
大鬘與瓦師子爲善知識共相酄
[30-1127c]
經律異相卷苐四十一苐二張傍信十
五婆羅
門婦事佛爲壻所患投河水竭壻
方醒悟十六
革身獲諸罪一舎衞
國内有婆羅門賓頭盧埵闍其婦醜惡
兩眼洞靑七女无男巳貧女窮婦弊
好罵女來求湏瞋目涕泣田有熟穀
従他借牛將徃踐之於澤亡失時婆
羅門坐自思惟我種何罪婦女所切
復失他牛推覓形疲偶到林中値見
如來觀之生念瞿曇沙門今最安樂
無我諸惱佛知其心便語之曰如汝
所念佛告之日欲出家不卽白佛言
世尊聽者甚適鄙願佛曰善來比丘
鬚髪自墮身所著衣變成袈裟佛爲
說法成阿羅漢佛告阿難過去有國
王名阿波羅提目佉梁言端正以道化物
時有婆羅門名檀膩羈家裡空貧有
少熟穀借牛踐治驅還其主忘不囑
付牛主雖見謂用未竟復不收攝二
家詳棄牛主將檀膩羈詣王決了出
値王家馬走喚檀膩羈爲我遮馬下
手得石持用擲之値腳卽折次
[30-1128a]
經律異相卷苐四十一苐三張傍行到
水不知渡處値一木工口銜斲斤褰
衣垂越時檀膩羈問彼人曰何處可
渡應聲答處其口巳開斲斤墮水債
主所摧加復飢渴従沽酒家乞少白
酒上牀飮之不竟被下有小兒臥押
兒腹潰徃一牆邊思惟懼罪自擲跳
牆下有織工墮上卽死時織工兒復
捉得之便與衆人共將詣王公煞我
父時諸債主將至王前尒時牛主前
白王言此人従我借牛不還見付失
去不償王問何緣檀膩羈言我實借
牛用訖馳還主亦見之雖不口付牛
在其門王語彼人倶爲不是由檀膩
羈口不付汝當截其舌由卿見牛不
自收攝當
牛不樂剜眼截他舌也卽聽和解馬
吏復言彼之無道折我馬腳王便問
言此王家馬汝輒折腳跪白王言債
主將我従道而來彼人喚我令遮王
馬下手得石擲之誤折馬腳王言由
汝喚他當截汝舌由彼打馬當截其
手馬吏白王乞各和解木工前云檀
膩羈失我斲斤王語木工由喚
[30-1128b]
経律異相卷苐四十一苐四張傍
汝故當截其舌擔物之法禮當用手
由卿口銜當折兩齒木工白王寧棄斲
斤莫行此罰時沽酒母復牽白王枉
煞我兒跪白王言我飢渴逼乞少酒
飮不意被下有臥小兒王當見察王
告母人汝舎沽酒衆客猥多何以臥
兒置於坐處二倶有過汝兒巳死以
檀膩羈與汝作壻令還有兒乃放使
去母人叩頭曰聽各和解我不用夫
時織工兒復前此人狂暴躡煞我父
王問言日汝煞他父檀膩羈日衆逼
責我惶怖跳牆偶墮其上實非所樂
王語彼人二倶不是卿父巳死以檀
膩羈與汝作父其人白王父今巳死
我終不用此婆羅門以爲父也聽各
共和王便聽之時檀膩羈身事都了
故在王前見二母人共諍一兒時王明
黠以智權計今唯一兒二母爭之聽
汝二人各挽一手誰能得者其非母
者於兒無慈盡力頓牽所生母者於
兒慈深不忍抴挽王鑑眞僞詰出非
者强摸他兒卽向王首兒還其母各
尒放去時檀膩羈便白王言我時於
[30-1128c]
経律異相卷苐四十一苐五張傍彼道
邊有一毒蛇請我白王不知何故従
穴出時柔軟變易還入穴時妨礙苦痛
王答之言従穴出時无有衆惱
和柔身亦如之在外鳥獸諸事觸繞
瞋恚隆盛身便麤大卿可語之持心
不瞋則无此患次見
女人請我白王我在夫家念父母舎
在父毋舎復念夫家王言卿可語之
由汝邪心於父母舎更畜傍壻汝在
夫家念彼傍人至彼小猒還念正壻
是以爾耳持心捨邪則无此患次復
樹上見有一雉請我白王我在餘樹
鳴聲不好若在此樹鳴聲哀和不知
其故王告彼人由彼樹下有大釜金
是以於上鳴聲哀好餘處无金音聲
不好王告檀膩羈卿之多過吾巳釋
汝窮困苦持樹下釜金我用與卿奉
受王教掘地取金貿易所湏快樂无
乏時大王我身是檀膩羈者今婆羅
門賓頭盧埵闍是出賢愚経第十一卷阿耆
尼逵多在胎令母能論議二巴連
弗國有婆羅門名曰阿耆尼逵多通
逵経論納妻之後少時懷妊懷
[30-1129a]
經律異相卷苐四十一苐六張傍
妊大欲論議夫問相師相師答曰胎
中之子善能論議日月旣滿遂産一
男逵諸経論爲婆羅門師兼授人醫
術出離阿含経第二十五卷
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助
乃及於王三
爾時羅閱城人民隨其種族請佛及僧
時諸婆羅門四面雲集自作制限各
出一百錢爲佛及僧爾時鷄頭婆羅
門知義貧無錢財不能得物以供彼
衆衆人語言汝無有錢鷄頭便還婦
所語言諸人驅我出衆我無錢故時
婦答曰汝可入城賖貸一百錢遍求
不
多羅長者舎従其假貸便徃求告七
曰當償若不還者我身及婦當爲奴
婢長者便貸金錢一百枚得還語婦
婦報言曰持詣衆中言巳得錢聽我
在次衆語鷄頭言巳辦不湏卿錢鷄
頭便還夫婦二人徃詣世尊共相問
訊時鷄頭婦礼世尊足具以白佛佛
告鷄頭言汝便請世尊及比丘僧爾
時鷄頭婦語夫言君隨佛教爾時鷄
[30-1129b]
経律異相卷苐四十一苐七張傍頭卽
従坐起偏露右肩叉手白佛言願世
尊當受我請及比丘僧世尊嘿然釋
提桓因語毗沙門天王曰拘鞞羅汝
佐此婆羅門辦第三食答曰受教時
毗沙門天王自隱其形化作人身勅
五百羅刹曰汝速至栴檀林中取香
薪來當竹園中飯佛僧化作鐵廚五
百羅刹各負牛頭栴檀香薪至鐵廚
内爾時鷄頭於鐵廚中以用熟金遍
十二由延皆悉聞香時釋提桓因語
毗濕波伽摩天子汝可化作高廣講
堂使佛及僧得坐飯食對曰受教譬
如力人屈申臂頃従三十三天沒至
竹園中在鐵廚側化作講堂以七寶
成化作千二百五十座文繡所成手執
香鑪燒衆名香令多羅樹七寶相成微
風吹動鈴聲遠聞爾時摩竭國頻毗娑羅
王聞之問於羣臣羣臣答言曰是鷄
頭婆羅門於鐵廚中以牛頭栴檀爲
佛及僧熟食有此之香王卽至佛所
告羣臣曰古昔無此講堂今誰所作
臣白王曰我等不知世尊爲王廣說
如上王便墮淚不能自勝念當
[30-1129c]
経律異相卷苐四十一苐八張傍
衆生福少壽短不識此寶之名况當
見耶今蒙佛恩見此講堂
世尊告曰當來衆生不聞七寶况當
目見今蒙佛恩覩如是事世尊爲王
說微妙法使心歡喜王言鷄頭婆羅
門快得善利王曰我欲還宮佛曰今
正是時佛告鷄頭曰汝可請王供一
日食答曰如是卽至王所舉右手白
王曰願天王明日受請集此講堂時
王嘿然時毗沙門天王明日清旦沐
浴鷄頭與妙衣裳手執香鑪向世尊
所頭面著地便作是念今正是時飯
食巳辦願垂臨赴佛僧圍繞徃詣講
堂卽就其座僧次第坐時王嚴駕羣
臣圍繞詣鷄頭所甘饌飮食味各百
種酄助鷄頭飯佛及比丘僧出羅閱城人民請佛経
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供
養四
爾時世尊入舎衞城時有異婆羅門
年老根熟執杖持鉢家家乞食世尊
告曰汝何以爾答言瞿曇我有財物悉
巳付子爲其取妻然後捨是持鉢乞
食佛復告曰汝能於我法受誦一偈
[30-1130a]
經律異相卷苐四十一苐九張傍還爲
兒說答佛能受尒時世尊卽說偈言
生子
心歡喜爲子聚財物復爲娉娶妻而自
捨出家邊鄙田宅兒違負於其父人形
羅刹心棄捨於尊老老馬無復用則奪
其麪麦子少而父老家家行乞食其杖
爲最勝非子離恩愛爲我防惡牛危險
地得安能却凶暴狗扶我闇處行
坑空井草木棘刺林憑杖威力故跱立
不墮落時婆
羅門従佛受偈還家至門先白大衆
聽我所說然後誦偈如上其子愧怖
卽抱其父還將入家摩身洗浴覆以
衣被立爲家主時婆羅門作是念我
今得勝族姓是沙門恩我経所說若
爲師者如師供養我今持上妙衣至
世尊所面前問訊白佛言願受此衣
哀愍我故世尊卽受更說種種法示
教照喜出佛爲老婆羅門說偈経散若
學射得妻五過去
世時有少婆羅門名散若徃詣射師
求學射術師曰可學散若於七年中
常學此業後問師曰何時可罷
[30-1130b]
經律異相卷苐四十一苐十張傍
答曰卽索弓著箭我蹔入村待還後
放師卽入村散若待師良久而由不
反射前大樹箭經傷蛇師還問曰
汝未放箭耶答曰巳放師曰汝若不
放於閻浮提爲第一大師旣巳放箭
若我死後次當汝時師卽莊嚴其女
以五百竿箭幷一馬車與之時散若
受之當度曠野時有五百賊於曠野
中食散若遣婦従賊乞食賊日觀其
所使非是常人冝其與食一賊曰我
曺猶活而聽此人將婦乘車而去耶
散若射之應一箭而死隨起隨射莫
不皆殞唯賊師在語於婦言汝脫衣
置地卽脫衣見復射之應箭而死五
百賊者卽五百比丘散若舎利弗也
出四分律三分第九卷
婆羅門以納施佛得聞記六
佛入舎衞城分衞身衣有少穿壞有
一婆羅
白氎持用施佛唯願如來當持此納
以用補衣佛卽受之佛與授記便於
當來世兩阿僧祗百刧之中當得作
佛歡喜而去國中豪賢長者居士曰
[30-1130c]
経律異相卷苐四十一苐十一張傍
云何世尊小施大報各爲如來破損
好氎作種種衣過去有佛名毗鉢尸
時王名曰槃頭有一大臣請佛及僧
三月供養佛卽許可時槃頭王白佛
言貪得佛僧三月供養佛告槃頭吾
先巳受彼大臣請王告臣日佛處我
國云卿巳請今可讓我臣答王言若
使大王保我身命復保如來常住於
此國土常安隱者我乃息意王更曉
曰卿請一日我復一日臣便可之各
滿所願王爲如來辦具三衣復爲九
万比丘各作七条衣時大臣以衣食
施佛及僧則我身是出賢愚経第十三卷
婆羅門以餠奉佛聞法得道七
有婆羅門問婦言家中有餬具不欲
隨伴供養瞿曇沙門婦言有卽作持
徃遇國王大臣刹利婆羅門十八大聚
落主在座婆羅門不敢前念言佛是
一切智者應知我心佛遥喚來問噐
中何等答曰是餠佛言可行與衆僧
答少不能遍佛言但與人行一番猶
故不減乃至三遍尙不損耗佛知其
[30-1131a]
経律異相卷苐四十一苐十二張傍卷
又出第六卷拔
扺婆羅門瞋失弟子生惡龍中爲佛
所降八昔
有龍王名曰拔扺志性暴虐數爲風
雨霹靂雹煞人民鳥獸蠕動死无央
數有尊羅漢万人共議若煞一人墮
地獄一刧罪猶不畢
衆生前後不呰轉恐難度幸當共徃
諌止之耳時佛知之讃言善哉時諸
羅漢万人倶行龍放風雨雷電霹靂
万人驚怖頓伏來還是時佛在耆闍
崛山與万菩薩万羅漢倶到龍所龍
便瞋恚暴風疾雨雷雹霹靂其放一雹
令壁方四十丈若至地者入地四尺欲
以害佛及菩薩僧時諸羅漢見龍灾
變各懷恐怖前依近佛龍自見雹石
化爲華蓋復自念言我當以身堅自
盤結令四十丈欲以撲佛及衆僧上
卽時自撲无所能中舉頭開目諦視
見佛疑是尊妙无上神人於是小龍
而皆自撲無所動搖龍王是時卽便
命盡上生爲天諸餘小龍亦皆併命
得作天子皆悉來下住於佛邊佛
[30-1131b]
経律異相卷苐四十一苐十三張傍
告阿難汝知是天所従生不對曰不
及佛言屬者諸龍興惡意者自撲
在地發一善心知佛爲尊命盡爲天
此者是也天聞佛言及諸天子皆發
无上平等度意佛言昔龍王拔扺與
釋迦文佛共爲婆羅門拔扺弟子時
有万人捨其師事釋迦文拔扺懷恚
爲龍佛德旣成多度一切弟子万人
皆得羅漢龍懷毒惡故欲爲害万人
四道雖備猶受其辱若爲菩薩龍不
敢也出舊雜譬喻経下卷
婆羅門入定三百餘年九
昔有婆羅門不樂世務潛隱山閒一
心思道卽入禪定三百餘年塵土沒
身革木生其體上山下有諸畜養妻
子婆羅門數百家大小相共採薪上
樹折取枯枝樹根連婆羅門額樹旣
動搖覺婆羅門禪従地中出見採薪
者
人是誰答曰是妻子婆羅門笑曰我
入禪三百餘歲尙未敢稱婆羅門汝
等何忍自稱婆羅門乎出十卷譬喻経第五卷
婆羅門兒婦信句見其後報十
[30-1131c]
經律異相卷苐四十一苐十四張傍昔者
舎衞城東有一婆羅門大富其子娶
妻得事佛家女奉五戒持六齋常好
布施沙門道土歡夫修施夫卽開解
白其父毋父母大恚謂破吾門戶婦
持錢絹與夫夫持與守閤婢婢持與
守門奴奴持徃佛寺中布施沙門燒
香燃燈夫婦共誓言假令布施無福
自巳又假令有福者當使天下人皆
共見之時國俗三月三日舉國人民
皆至水上作樂歌戲時東南角有一
天人騎一白馬乘空而過衆人仰問
是何神靈答曰問後來者湏臾復有
七寶殿舎有王女獨坐其上四大天
神接殿飛行衆人又問君何功德玉
女亦云問後來者俄而後有四柱寶
殿有一天人有一玉女共坐其中前
後左右四部妓樂十二天神共接其
殿衆人又問有何功德亦答問後來
者湏臾復有二薜荔鬼身長三丈黑
瘦醜陋飢渴苦痛身中燋然各捉大
捧更相撾打衆人又問答曰諸君聞
舎衞城東大富婆羅門不騎白馬者
是守門奴小殿玉女者是守閤婢
[30-1132a]
経律異相卷苐四十一苐十五張傍
大殿二人是我兒我兒婦二鬼是婆
羅門夫婦前世愚癡不信正法今當
厄禍可復奈何出十卷譬喻經第一卷
婆羅門従佛意解十一
佛遊婆羅門城諸婆羅門王知如來
神德能
語因共立制若與佛食聽佛語者罰
金錢五百時佛入城乞食人皆閉門
空鉢而出有一使人以破瓦噐盛臭
潘淀出門棄之見佛空鉢信心清淨
欲興供養無由如願云今此异食湏
者可取佛知其意卽受其施而說女
人施食十五刧天上人閒受福快樂
不墮惡道後得男身出家學道成譬
支佛邊有一婆羅門以偈說佛爲食
妄語如此臭食果報乃重佛卽出舌
覆面上至髪際語婆羅門波見経書
頗有此舌而作妄語者不婆羅門言
如此舌者必不妄言未解小施而獲
大報耳佛曰汝曾見尼拘陀樹蔭覆
賈客五百乘車猶不盡不答曰見又
問此樹種子大小答曰如芥子三分
之一又問誰當信此答曰眼所現見
[30-1132b]
経律異相卷苐四十一苐十六張傍
又問我亦如是此老女人得大果報
如來福田良美所致時婆羅門心開
意解五體投地向佛悔過佛爲說法
得初道果卽發大聲告衆人日甘露
門開如何不出諸婆羅門乞輪金錢
迎佛供養婆羅門王亦共臣民歸命
佛法城中男女皆得淨信出善曜経第五卷
婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飮
食施諸餓者十二
昔有長者名湏逵請佛及僧廣設大
會道逢一人奉酪一甁見一婆羅門
請令提歸旣到見佛及僧歡喜便住
聽経持齋至暮乃還其家婦甚恠之
亦不食至暮踧迫令食不終齋法後
命盡其神乃在欝多羅國作大澤樹
神時有五百學土欲至三祠神池澡
浴望仙資
乏遥望彼樹想爲泉水皆到樹下子
無水泉將成大困便共舉聲求哀樹
神救我等命樹神卽現半身舉右手
指頭自然出百味之食手奉蜜漿種
種具足皆得盈飽時五百人自共議
曰我等欲至神池澡浴望仙此之巍
[30-1132c]
経律異相卷苐四十一苐十七張傍巍仙
道豈能勝乎復問樹神作何功德聖
德如此樹神答言吾昔見佛在舎衞
精舎持八關齋爲婦所敗不終齋法
神應生天時五百人卽共奉持齋法
戒後得湏陀洹道出諸經中要事婆羅
門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲福卽
得道迹十三昔有
婆羅門夫婦二人无有兒子財富無
數臨壽終時自相謂言各當呑錢以
爲資糧其國俗法死者不埋但著樹
下各呑五十金錢死身爛錢出國中
有一賢者行見之愍然流淚傷其慳
貪取爲設福請佛及僧盡心供辦擎
飯佛前稱名呪願時慳人夫婦受餓
鬼苦卽生天上爲設福廣請四輩時
生天者卽得天眼知爲作福従天來
下化作年少佐助檀越佛言此廚閒
年少是眞檀越至便說法卽得道迹
賢者亦得道迹衆會歡喜皆得生天
出宿願果報經婆羅
門生美女佛言不好十四佛在
世時有一婆羅門生兩女皆端正乃
故懸金九十日內募索有能訶
[30-1133a]
経律異相卷苐四十一苐十八張傍女醜
者便當與金竟無應募者將至佛所
佛便訶言此女皆醜無有一好阿難
白佛言此女好而佛言惡有何不好
佛言人眼不視色是爲好眼耳
亦爾身不著細滑是爲好身手不盜
他財是爲好手不犯此事是乃爲好
眼視色耳聽音鼻嗅香身喜細滑手
喜盜他財如此者皆非好也出雜譬喻経大鬘
與瓦師子爲善知識共相酄信十五
徃昔
多狩邑有婆羅門爲王太史國中第
一有一子頭上有自然大鬘因以爲
名婆首端正有三十相有一瓦師子
名難提婆羅與大鬘少小親交心相
敬念瓦師子精進勇猛慈仁孝従其
父母倶盲供養無乏雖爲瓦師手不
掘地唯取破牆崩岸及以鼠壤和
用爲噐若有買者以穀麦麻豆置地
取噐初不爭價亦復不取金銀財帛
唯取穀米供養而巳迦葉如來所住
精舎去多狩邑不遠與大比丘有二
万人皆是羅漢護喜語大鬘曰共見
迦葉如來大鬘答曰用見此道
[30-1133b]
経律異相卷苐四十一苐十九張傍人爲
直是髡頭人耳有何道哉佛道難得
如是至三護喜復語大鬘共至水上
澡浴乎大鬘答曰可爾便共詣水澡
浴護喜舉右手遥指示曰迦葉精舎
去是不遠可共蹔見大鬘答曰用見
此爲護喜便捉大鬘衣牽大鬘脫衣
捨走護喜便捉頭牽曰爲一過共見
佛去來國俗諱捉人頭法皆斬刑大
鬘代其驚怖心念曰瓦師子分死捉
我頭耶護喜曰我死死終不相置要
當使卿見佛大鬘心念必當有好事
耳乃使此人分死相捉大鬘曰放我
頭我隨子去便還結頭著衣相隨詣
迦葉佛護喜白佛言此大鬘者是我
少小親友然其不
開化大鬘童子覩佛相好心念曰書
記所載相好盡有唯無二事時迦葉
如來便出廣長舌以覆面上及肉髻
幷覆兩耳七過舐頭縮舌入口光色
出照大千世界蔽日月明乃至阿迦膩
吒天光還繞身七匝従頂上入以神
足力現陰馬藏令大鬘獨見餘人不
覩大鬘童子具足見佛三十二
[30-1133c]
経律異相卷苐四十一苐二十張傍
相踊躍歡喜不能自勝迦葉如來爲
大鬘童子說菩薩斷功德何等爲斷
菩薩功德法身不可行而行口不可
言而言意不可念而念是爲菩薩三
惡行於是大鬘前礼佛足言我今懺
悔願佛許受従今巳徃不復敢犯如
此至三迦葉如來嘿然受之大鬘童
子護喜童子倶礼佛足辭退而還大
鬘曰卿爲失利不爲得利我不喜見
卿面不喜聞卿名護喜答曰何以故
尒大鬘曰卿早従佛聞深法何能在
家護喜答曰我父母年老又復倶盲
供養二親何由出家若我出家父毋
便終以是故不得出家耳大鬘語護
喜曰我従迦葉佛聞菩薩行三惡緣
對不復樂在家我欲従此還至佛所
求爲比丘護喜報曰善哉大鬘得思
惟力耶便可時還所以然者佛世難
値大鬘童子卽抱護喜便繞三匝叉
手謝曰我設有身口意過於卿者願
見原恕若卿指授正眞大道於是大
鬘說頌讃曰
仁爲我善友法友無所貪導我以正道
[30-1134a]
經律異相卷第四十一苐二十一張傍是友
佛所譽說是
偈巳繞護喜三匝還詣精舎而白佛
言寧可入道受具戒不卽度大鬘受
具足戒佛
我身是大鬘父者今父王眞淨是護
喜者頻酄我出家則是作道善知識
也我前向護喜惡語道迦葉佛秃頭
沙門有何道故六年受日食一麻一
米大豆小豆如是出興起行經下卷婆羅
門婦事佛爲壻所患投河水竭壻方
醒悟十六昔有
婆羅門奉事升道其婦事佛語其壻
言聽我與佛作婢懸幡蓋燒香然燈
壻不聽之便作一幡懸於屋内晨夕
向礼壻煞牛羊呼師解事師到其門
語言卿舎有佛幡蓋我不敢進卽入
問婦推覓得幡壻瞋打婦婦卽投河
心至感神河水爲竭自然有七寶華
蓋其上壻見斯瑞知佛可尊卽捨外
道奉事大法出譬喻経經律
異相卷第四十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[30-1134b]
経
