4女庶人部(四五) 高麗藏
[30-1157b] 
律異相卷第四十五女庶人部下傍
梁沙門僧旻寶唱等集
長髪女人捨髪供養佛一
獨母見沙門神足願後生百兒二
母人懷妊遇佛願以兒爲道三
老母慳病時見地獄婢行善覩有
天堂四
母人爲比丘起屋壽終生天手出
衆物五
母二兒溺死哭知浮者六
婦人化壻戶上懸鈴使聞聲稱佛
後免地獄七
瞻婆女人身死闍維於火中生子八
摩那祗女懷杅謗佛地卽震裂身
陷地獄九
婬盪婦人苦一沙門沙門心至火
變爲水十
童女火氣入身懷妊生端正子十一
女人懷妊口常誦経生兒多智爲
衆人所宗十二
女人懷妊生四種異物十三
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
[30-1157c]
經律異相卷苐四十五苐二張傍換貸
自取多還少命終爲犢十五靑衣
割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人
十六醜婦
臨水見他影謂其端正十七長髪
女人捨髪供養佛一昔有
一女端正紺髪髪與身等國王夫人請
頭髪與千兩金而不肯與見佛歡喜
願設供養請其父母乞爲呼之父母
言家貧無以飯之女言取髪直以用
供養父母白佛願佛明曰蹔顧微飯
女割髪與王夫人夫人知其懸急但
與五百兩金女取金買食歡喜無量
悔昔慳貪今世貧窮願令我後莫値此
苦女見世尊金光五色照其門内頭
面著地繞佛三匝頭髪還復如故佛
言此女上世貧無可施常持頭面著
地作礼後八十一刧常生人中此福
巳盡今生貧家猶識功德見我歡喜
福祐無量命終當生第二忉利天上
盡天福壽當發菩薩道心女父母兄
第莫不歡喜命盡生天出十卷譬喻経第三卷獨母
見沙門神足願後生百兒二昔有
獨毋賃守田園主人有事餉過
[30-1158a]
經律異相卷苐四十五苐三張傍
食時食至欲食沙門従乞以所食分
盡著鉢中一莖蓮華又以貢奉道
人卽現神足毋喜歎曰眞聖人乎願
我後生百子若茲毋絕爲梵志嗣其
神靈集梵志小便之處鹿舐小便
卽感有身時滿生女梵志育焉年至
十餘守居護火女與鹿戲不覺火滅
父令索火女至人陬步一蓮華火主
曰爾繞吾居三匝以火與尒女卽従
命華生陸土圍屋三重國王聞之召
問相師師曰必有聖嗣傳化無窮王
命賢臣娉迎還宮懷妊月滿乃生百
夘后妃逮妾靡不嫉馬以囊盛卵密
覆其口投江流中天帝釋下以印封
口諸天翼衞従流停止由柱植地下
流之國其王於臺遥覩水中有囊流
下輝晃光耀似有亁靈取而觀焉覩
帝釋印發百卵懷育溫煖時滿體成
産爲百男生有聖智不啓自明相好
希有力勢兼百王具白象百頭以供
聖嗣征伐隣國莫不降伏又我所生
父王之國王曰孰有能却斯敵者乎
母曰大王無懼爲王降之卽豋樓觀揚
[30-1158b]
経律異相卷苐四十五苐四張傍聲謂
曰夫逆之大其有三矣一不遠羣邪
招二世苦二生不識親而逆孝行三
恃勢煞親毒向三尊懷此三逆者其
惡無盡爾等張口信現乎今毋旋其
乳天命湩射遍百子口精誠之感飮
湩情哀僉然倶曰斯吾母矣叩頭悔
過親嗣如會靡不哀慟二國和睦靡
不稱善諸子覩世無常辭親學道遠
世穢垢九十九子皆得緣覺一子理
國父崩爲王大赦衆罪開藏布施民
人無乏化以十善正善治國興立塔
寺供奉沙門誦経論道口無四惡天
帝養護由親育子留爲王者卽吾身
是父者今白淨王是母者舎妙是
出度无極集苐二卷母人
懷妊遇佛願以兒爲道三有一
母人懷妊數月見佛及僧心自計言
我生子如此使作沙門爲佛弟子月
滿生男姝好異衆及年七歲家貧但
作二人食及三法衣手持澡甁將兒
詣佛曰願哀我子使作沙門佛卽聽
之令以甁洗兒手應時九龍従甁口
出吐水灌兒殘水散兒頭上化
[30-1158c]
經律異相卷苐四十五苐五張傍
成華蓋中有師子座座上有佛佛笑
出五色光照千億佛刹還繞佛身従
兒頂入母以飯具上佛幷食其子發无
上道心十億佛刹六反震動諸佛自
現以毋飯施爾所諸佛及比丘僧皆
得飽足初不損減兒髮自墮成爲沙
門卽得立於不退轉地出十巷譬喻経第三卷
老毋慳病時見地獄婢行善覩有无
堂四
昔王舎城東有一老毋慳貪不信其
婢精進常行慈心念用二事利益羣
生一者不持熱湯沷地二者洗噐殘
粒常施人老毋得病有氣息魂神將
之入地獄中見火車鑪炭鑊湯涌佛
刀山劍樹苦楚万端老母見問訊是
何物獄卒答曰此是地獄王舎城東
有慳貪老毋應入其中老母自知悚
然愁悸小復前行七寶宮舎妓女百
千種種珍異問此何物答言天宮王
舎城東慳貪老母有婢精進命盡生
中老母忽活憶了向事而語婢言汝
應生天汝是我婢豈得獨受汝當共
我婢答之言脫有此理轉當奉命洹
[30-1159a]
經律異相卷苐四十五苐六張傍恐善
惡隨形不得共受耳毋卽不慳貪大
作功德出雜譬喻経毋人
爲比丘起屋壽終生天手出衆物五
昔維
衞佛従諸比丘六万二千初従山出
還父王國國王於城外割地立精舎
諸比丘各得地分有比丘語左右家
欲請作屋男子不許其家老母手自
爲之屋得成十指皆穿比丘坐中禪
定一定入火光三昧舎現大火母遥
望見念我作屋尋便巳燒何薄福乎
入屋故在但於火光中見比丘甚大
歡喜壽終生天釋迦成佛天命未盡
來下白佛明曰飯佛及聖衆佛默然
受之波斯匿王又遣請佛佛曰巳受
天請王曰未嘗見天人下施何緣有
此明日遣人候之不見施辦乃至愚
中亦復寂然王勅備餚饌若無人爲
吾當供之日中天至了不賷食但將
諸天玉女鼓諸音樂礼佛而住白日
時到卽舉手巾衆事皆辦行水旣訖
復更舉手出廚百味甘露在地手自
斟酌衆會皆足王見驚欣澡畢
[30-1159b]
經律異相卷苐四十五苐七張傍白佛
不審此天宿有何福手出百味福德
乃尒佛爲王說前世手爲比丘作屋従
是生天九十一刧手出衆物福尙未
終出雜譬喻経第一卷毋二
兒溺死哭知浮者六毋生
二子一不知浮墮水而終毋都不哭
一知浮亦墮水亡母悲哭之人言前
子不哭後子而哭何耶母言前不知
浮故其冝也後者工浮其爲抂也
出十卷譬喻経第八卷婦人
化壻戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地
獄七昔有
人不信婦甚事佛婦白壻曰人命無
常可修福德壻無心懶墮婦恐將來
入地獄中卽復白壻欲懸一鈴安著
戶上君出入時掁鈴作聲稱南無佛
壻曰甚善如是経久其壻命終獄卒
扠之擲鑊湯中扠掁鑊作音聲謂是
鈴聲稱南無佛獄官聞之此人奉佛
放令出去得生人中出雜譬喻経也瞻婆
女人身死闍維於火中生子八瞻婆
國人事六師初未曾聞佛法僧名作
極惡業佛於爾時爲衆生故徃
[30-1159c]
經律異相卷苐四十五苐八張傍瞻婆
城時彼城中有大長者無有繼嗣共
事六師以求子息於後不久其婦懷
妊長者知巳徃六師所歡喜問言爲
男爲女六師答言生必是女長者愁
惱復有知識來謂長者先不聞優樓
頻螺迦葉兄弟爲誰弟子六師若是
一切智者迦葉何故捨之従佛又舎
利弗目揵連等及諸國王頻婆娑羅
等諸王夫人末利夫人諸國長者湏
逵等如是諸人皆佛弟子如來世尊
於一切法知見無礙故名爲佛如來
今者近在此住若欲實知當詣佛所
尒時長者卽詣我所以事問佛佛言
長者汝婦懷妊是男無疑福德無
比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和合
毒藥持與長者怏哉瞿曇善說其相
汝婦臨月可服此藥兒則端正産者
無患長者受之與婦令服服巳尋死
六師歡喜周遍城市唱言沙門瞿曇
記彼長者婦當生男今兒未生母巳
喪命爾時長者復於我所生不信心
卽便殯斂棺蓋焚之我見此事巳顧
命阿難取我衣來吾欲徃彼摧
[30-1160a]
経律異相卷苐四十五苐九張傍
滅邪見爾時六師遥見佛徃各相謂
言瞿曇沙門至此塜閒欲噉肉耶未
得法眼諸優娑塞各懷愧懼而白佛
言彼婦巳死願不湏徃尒時阿難語
諸人言且待湏臾如來不久當廣開
闡諸佛境界佛到長者難言所言无
二兒毋巳終云何生子我言長者卿
於尒時都不見問毋命修短但問所
懷爲是男女諸佛如來發言無二是
故當知定必得子是時死屍火燒腹
裂子従中出端坐火中如蓮華臺六
師見巳謂爲幻術長者見巳心復歡
喜呵責六師若言幻者汝何不作我
於尒時尋告耆婆汝徃火中抱是兒
來耆婆前入火聚猶入清涼大河抱
持是兒還詣我所授兒與我我受兒
巳告長者言一切衆生壽命不定如
水上泡衆生若有重業果報火及毒
螫並不能害非我所作時長者言善
哉世尊是兒若得盡天命唯願如來
爲立名字佛言長者是兒生於猛火
中火名樹捉因名樹提出大涅槃経第二十八卷
摩那祗女懷杅謗佛地卽震裂身陷
[30-1160b]
經律異相卷苐四十五苐十張傍地獄
九佛在
舎衞國無數大衆爲說法要時有外
道弟子摩那祗女宿罪深重身帶木
杅以衣覆之出舎衞城至祗洹寺遥
見世尊與無數衆而爲說法歡喜踊
躍不能自勝今日要當在此衆中毁
辱瞿曇令我師得致供養乃至衆中
而說偈言此說法人使我此身懷妊
有兒時大衆中多諸外道裸形梵志
信佛者少習邪者衆聞此女語皆共
信用其信佛者内自思惟昔佛在宮
捨王重位捐棄婇女出家學道成最
正覺豈有心與此穢陋之女與従事
乎時釋提桓因在如來後執扇而扇
内自思惟此弊梵女云何乃興此意
誹佛化爲白鼠嚙木杅系斷聲震大
衆無不見者其中不篤信者皆㗁然
此爲何聲乃震四遠其中信佛之人
聞此音聲歡喜踊躍僉然同悦尋有
一人従坐而起手執木杅語彼女曰
此是汝兒耶時地自開全身卽入阿
鼻地獄時女宗族追慕啼泣不能捨
離不信佛者卽起懺悔其中信
[30-1160c]
經律異相卷苐四十五苐十一張傍者
共相告曰誹謗之報其罪如是現驗
如茲豈云後世出摩那祗全身入地獄経婬
蕩婦人苦一沙門沙門心至火變爲
水十有
大迦羅越財富無數其子端正黠慧
大好経道出家従師奉行経法師先
令分衞七日國中有婬蕩家婦呼令
其入入便閉門前牽沙門沙門不従
婦大恚呼婢來鑿作火坑深一丈使
四婢急捉身不得動臨火坑上沙門
言且止我當計挍沙門自念我入火
中爲一死耳此持戒死可得生天若
犯戒死當入泥犂無有出時便入坑
中火化作水至沙門腰安徐而出
出十卷譬喻経第五卷童
女火氣入身懷妊生端正子十一昔
有長者名曰善施家有未出門女在
家向火暖氣入身遂便有軀父母驚
恠詰其由狀其女實對不知所以父
母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞
王王復詰責辭亦不異許之以死女
卽稱怨曰天下乃當有無道之君枉
煞無辜我若不良自可保試見枉
[30-1161a]
経律異相卷苐四十五苐十二張傍
如是王卽撿保如女所言無他増減
語其父母我欲取之母對曰隨意取
之用此死女爲王卽内之宮裡隨時
瞻養日月遂滿産得一男端正姝妙
年遂長大出家學道聰明慱逵精進
不久得羅滿道還度父母出分別功德経第五卷
女人懷妊口常誦経生兒多智爲衆
人所宗十二
昔有比丘精進守法少持禁戒初不
毁犯所可諷誦是般若波羅蜜其有
聞此比丘音聲莫不歡喜有一小兒
厥年七歲城外牧牛遥聞比丘諷誦
経聲卽詣精舎礼拜比丘聽其経言時
說色空卒聞卽解兒大歡喜便問比
丘比丘應答不可兒意是時小兒友
爲比丘解說其義昔所希聞比丘歡
喜恠此小兒智慧非凡時兒卽去還
至牛所所牧牛犢散走入山兒尋其
迹追逐求索時値一虎害此小兒小
兒命終生長者家夫人懷妊口便能
說般若波羅蜜従朝至暮初不懈息
其長者家恠此夫人口爲妄語謂呼
鬼病卜問譴祟無能知者是時比丘
[30-1161b]
経律異相卷苐四十五苐十三張傍入城
分衞詣長者門遥聞其聲心甚喜悦
卽問長者内中誰有說此深経長者
報言我婦鬼病晝夜妄語口初不息
比丘報言此非鬼病但說尊経佛之
大道願得入内與共相見長者言善
卽至婦所比丘難問反覆披解卽留
比丘與作飮食展轉相謂夫人懷妊
口誦尊経其音妙好後曰長者復請
比丘悉令詣舎辦飯食具時夫人出
礼衆比丘復爲說法諸有疑難不能
及者盡爲解說衆僧歡喜日月滿足
産得男兒適生义手長跪說波羅蜜
夫人産巳還復如本長者問言此爲
何等比丘答曰眞佛弟子好養護之
此兒後大當爲一切衆人作師吾等
悉當従其啓受時兒七歲道法悉備
舉衆超絕智度無極経中誤脫有所
短少皆爲刪定足其所乏兒母所至
輒開化人長者室家内外大小五百
人衆皆従兒學所開發者八万四千
人皆發無上正眞道五百比丘聞兒
所說盡漏意解志求大乘得法眼
淨是時兒者則吾身是比丘者
[30-1161c]
経律異相卷苐四十五苐十四張傍
迦葉佛是出度无極集第六卷
女人懷妊生四種異物十三
有走妻二人無子祠祀天神以求係
胤神卽許之遂便懷妊生四種物一
者旃檀斗盛米二者甘露缾三者寶
囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒
子更生餘物便到神所重求所願神
卽語言汝欲得子何物稱益答曰子
當使令給養吾等神云今此米斗用
之無盡甘露蜜甁食之無減而消百
疾珍寶之囊見無損減七節神杖以
備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還
家試驗如言不虛遂成大富不可訾
計國王聞之卽遣衆兵欲徃攻奪其
人擎杖飛遊擊敵摧破强衆皆悉退
散其人歡喜無復憂患出譬喻経第十卷
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
明婬荒之士寧喪其親族無息心於
婬事舎衞城邊有一婦人抱兒持甁
詣井汲水有一男子顏貌端正坐井
右邊彈瑟自娛婦女人多欲耽著男
子男子亦樂女人女人遂荒索繫兒
頸懸於井中尋還挽出兒時巳死愁
[30-1162a]
経律異相卷苐四十五苐十五張傍
憂傷結呼天墮淚而自說頌佛集大
衆告諸比丘婬火熾盛能燒善本婬
荒之士不識善惡不別清白不知縛
解斯輩之人遂無慙愧寧喪親族分
受刑辱或因姦婬煞害父母兒弟六
親王者所戮死受惡報生生無極昔
有一人篤好姦婬父毋所生唯此一
子夜非人時天陰雷電帶刀持箭欲
徃婬女村時母覺知卽捉曉喻夜旣
陰闇爲人所害吾宿尠德唯有一子
會遇惡者吾無所恃子報母曰去不
得復住母知意正便向兒處至卽拔
刀刺煞其母卽打婬女門女人應曰
汝是何人以誦答曰
婬恚諸根羸爲想所謬誤不慮衆事業
爲愚闇覆蓋今我取母害折伏猶奴婢
翹立在門外如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養害母種罪灾何忍見汝顏
冝速遠吾家父母抱育養爲子歷衆苦
害母行地上地不陷汝煞
男子復報女曰爲汝害母造無邊罪
小見寬恕爲開門暫得言談便復還
[30-1162b]
経律異相卷苐四十五苐十六張傍
家女人報曰
寧入投炭爐従山投幽谷生犯七步蛇
不與愚従事
男子還家道逢惡寇爲寇所害入阿
鼻獄受罪出出曜経
換貸自取多還少命終爲犢十五
昔有長者居富無限唯有一妹嫁得
貧聟兄數數餉辵轉欲厭妹來従兄
貸麪兄言自徃取之妹便案捺而取
持灑如還兄亦不覺數數非一妹命
終爲兄家作犢子兄甚愛之養食令
肥當煞祠神時五百賈客欲従主人
舉錢頓息在外展轉自相問言卿取
幾錢各各說其多少最後一人言但
益取之後同不還多少何在時犢子
在邊便作人語諸人何以乃生此意
我是主人妹坐貸麪欺兄今作牛身
來償兄債時五百賈人聞其言莫不
戰慓皆不復舉錢而去出諸経中要事
靑衣割食施辟支佛立改醜顏得爲
夫人十六
辟支佛至長者舎乞食夫人見其形
相端正語辟支佛若隨我情當設供
[30-1162c]
経律異相卷苐四十五苐十七張傍養辟
支佛言不得如夫人所請旣不従心
卽懷慙忿發遣令去長者靑衣嫌夫
人言何故告人不當之事取巳食分
與辟支佛食意還房寢息乃覺垢黑
之皮自然脫落顏容端正殊絕人中
如天王女長者驚恠問其本末卽拜
爲苐一夫人出雜譬喻経苐一卷醜婢
臨水見他影謂其端正十七舎衞
國内有富長者名晨居家有一婢字
弗尼持大頭秃髮眼目正靑口鼻了
戾略不類人常給外役收刈樵草去
家數里有一泉源旣香且甘婢持甁
取水時左右舎有一婦自絞樹上影
臨泉中婢見面像謂是己形卽大瞋
罵我端正乃尒驅役田園困苦如是
卽撲甁破歸家昇堂坐於夫人七寶
座上流蘇悵中家大驚恠謂婢狂疾
問之何爲答曰我於水中自見端正
大家不別獨見賤遇卽與鏡照之乃
見醜形猶生不信送臨水上見死人
影婢意方解慙愧自分出十卷譬喻経苐七卷経律
異相卷第四十五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[30-1163a]
経
律異相卷第四十五女庶人部下傍
梁沙門僧旻寶唱等集
長髪女人捨髪供養佛一
獨母見沙門神足願後生百兒二
母人懷妊遇佛願以兒爲道三
老母慳病時見地獄婢行善覩有
天堂四
母人爲比丘起屋壽終生天手出
衆物五
母二兒溺死哭知浮者六
婦人化壻戶上懸鈴使聞聲稱佛
後免地獄七
瞻婆女人身死闍維於火中生子八
摩那祗女懷杅謗佛地卽震裂身
陷地獄九
婬盪婦人苦一沙門沙門心至
變爲水十
童女火氣入身懷妊生端正子十一
女人懷妊口常誦経生兒多智爲
衆人所宗十二
女人懷妊生四種異物十三
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
[30-1157c]
經律異相卷苐四十五苐二張傍換貸
自取多還少命終爲犢十五靑衣
割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人
十六醜婦
臨水見他影謂其端正十七長髪
女人捨髪供養佛一昔有
一女端正紺髪髪與身等國王夫人請
頭髪與千兩金而不肯與見佛歡喜
願設供養請其父母乞爲呼之父母
言家貧無以飯之女言取髪直以用
供養父母白佛願佛明曰蹔顧微飯
女割髪與王夫人夫人知其懸急但
與五百兩金女取金買食歡喜無量
悔昔慳貪今世貧窮願令我後莫値此
苦女見世尊金光五色照其門内頭
面著地繞佛三匝頭髪還復如故佛
言此女上世貧無可施常持頭面著
地作礼後八十一刧常生人中此福
巳盡今生貧家猶識功德見我歡喜
福祐無量命終當生第二忉利天上
盡天福壽當發菩薩道心女父母兄
第莫不歡喜命盡生天出十卷譬喻経第三卷獨母
見沙門神足願後生百兒二昔有
獨毋賃守田園主人有事餉過
[30-1158a]
經律異相卷苐四十五苐三張傍
食時食至欲食沙門従乞以所食分
盡著鉢中一莖蓮華又以貢奉道
人卽現神足毋喜歎曰眞聖人乎願
我後生百子若茲毋絕爲梵志嗣其
神靈集梵志小便之處鹿舐小便
卽感有身時滿生女梵志育焉年至
十餘守居護
父令索火女至人陬步一蓮華火主
曰爾繞吾居三匝以火與尒女卽従
命華生陸土圍屋三重國王聞之召
問相師師曰必有聖嗣傳化無窮王
命賢臣娉迎還宮懷妊月滿乃生百
夘后妃逮妾靡不嫉馬以囊盛卵密
覆其口投江流中天帝釋下以印封
口諸天翼衞従流停止由柱植地下
流之國其王於臺遥覩水中有囊流
下輝晃光耀似有亁靈取而觀焉覩
帝釋印發百卵懷育溫煖時滿體成
産爲百男生有聖智不啓自明相好
希有力勢兼百王具白象百頭以供
聖嗣征伐隣國莫不降伏又我所生
父王之國王曰孰有能却斯敵者乎
母曰大王無懼爲王降之卽豋樓觀揚
[30-1158b]
経律異相卷苐四十五苐四張傍聲謂
曰夫逆之大其有三矣一不遠羣邪
招二世苦二生不識親而逆孝行三
恃勢煞親毒向三尊懷此三逆者其
惡無盡爾等張口信現乎今毋旋其
乳天命湩射遍百子口精誠之感飮
湩情哀僉然倶曰斯吾母矣叩頭悔
過親嗣如會靡不哀慟二國和睦靡
不稱善諸子覩世無常辭親學道遠
世穢垢九十九子皆得緣覺一子理
國父崩爲王大赦衆罪開藏布施民
人無乏化以十善正善治國興立塔
寺供奉沙門誦経論道口無四惡天
帝養護由親育子留爲王者卽吾身
是父者今白淨王是母者舎妙是
出度无極集苐二卷母人
懷妊遇佛願以兒爲道三有一
母人懷妊數月見佛及僧心自計言
我
滿生男姝好異衆及年七歲家貧但
作二人食及三法衣手持澡甁將兒
詣佛曰願哀我子使作沙門佛卽聽
之令以甁洗兒手應時九龍従甁口
出吐水灌兒殘水散兒頭上化
[30-1158c]
經律異相卷苐四十五苐五張傍
成華蓋中有師子座座上有佛佛笑
出五色光照千億佛刹還繞佛身従
兒頂入母以飯具上佛幷食其子發无
上道心十億佛刹六反震動諸佛自
現以毋飯施爾所諸佛及比丘僧皆
得飽足初不損減兒髮自墮成爲沙
門卽得立於不退轉地出十巷譬喻経第三卷
老毋慳病時見地獄婢行善覩有无
堂四
昔王舎城東有一老毋慳貪不信其
婢精進常行慈心念用二事利益羣
生一者不持熱湯沷地二者洗噐殘
粒常施人老毋得病有氣息魂神將
之入地獄中見火車鑪炭鑊湯涌佛
刀山劍樹苦楚万端老母見問訊是
何物獄卒答曰此是地獄王舎城東
有慳貪老毋應入其中老母自知悚
然愁悸小復前行七寶宮舎妓女百
千種種珍異問此何物答言天宮王
舎城東慳貪老母有婢精進命盡生
中老母忽活憶了向事而語婢言汝
應生天汝是我婢豈得獨受汝當共
我婢答之言脫有此理轉當奉命洹
[30-1159a]
經律異相卷苐四十五苐六張傍恐善
惡隨形不得共受耳毋卽不慳貪大
作功德出雜譬喻経毋人
爲比丘起屋壽終生天手出衆物五
昔維
衞佛従諸比丘六万二千初従山出
還父王國國王於城外割地立精舎
諸比丘各
欲請作屋男子不許其家老母手自
爲之屋得成十指皆穿比丘坐中禪
定一定入火光三昧舎現大火母遥
望見念我作屋尋便巳燒何薄福乎
入屋故在但於火光中見比丘甚大
歡喜壽終生天釋迦成佛天命未盡
來下白佛明曰飯佛及聖衆佛默然
受之波斯匿王又遣請佛佛曰巳受
天請王曰未嘗見天人下施何緣有
此明日遣人候之不見施辦乃至愚
中亦復寂然王勅備餚饌若無人爲
吾當供之日中天至了不賷食但將
諸天玉女鼓諸音樂礼佛而住白日
時到卽舉手巾衆事皆辦行水旣訖
復更舉手出廚百味甘露在地手自
斟酌衆會皆足王見驚欣澡畢
[30-1159b]
經律異相卷苐四十五苐七張傍白佛
不審此天宿有何福手出百味福德
乃尒佛爲王說前世手爲比丘作屋従
是生天九十一刧手出衆物福尙未
終出雜譬喻経第一卷毋二
兒溺死哭知浮者六毋生
二子一不知浮墮水而終毋都不哭
一知浮亦墮水亡母悲哭之人言前
子不哭後子而哭何耶母言前不知
浮故其冝也後者工浮其爲抂也
出十卷譬喻経第八卷婦人
化壻戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地
獄七昔有
人不信婦甚事佛婦白壻曰人命無
常可修福德壻無心懶墮婦恐將來
入地獄中卽復白壻欲懸一鈴安著
戶上君出入時掁鈴作聲稱南無佛
壻曰甚善如是経久其壻命終獄卒
扠之擲鑊湯中扠掁鑊作音
鈴聲稱南無佛獄官聞之此人奉佛
放令出去得生人中出雜譬喻経也瞻婆
女人身死闍維於火中生子八瞻婆
國人事六師初未曾聞佛法僧名作
極惡業佛於爾時爲衆生故徃
[30-1159c]
經律異相卷苐四十五苐八張傍瞻婆
城時彼城中有大長者無有繼嗣共
事六師以求子息於後不久其婦懷
妊長者知巳徃六師所歡喜問言爲
男爲女六師答言生必是女長者愁
惱復有知識來謂長者先不聞優樓
頻螺迦葉兄弟爲誰弟子六師若是
一切智者迦葉何故捨之従佛又舎
利弗目揵連等及諸國王頻婆娑羅
等諸王夫人末利夫人諸國長者湏
逵等如是諸人皆佛弟子如來世尊
於一切法知見無礙故名爲佛如來
今者近在此住若欲實知當詣佛所
尒時長者卽詣我所以事問佛佛言
長者汝婦懷妊是男無疑福德無
比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和合
毒藥持與長者怏哉瞿曇善說其相
汝婦臨月可服此藥兒則端正産者
無患長者受之與婦令服服巳尋死
六師歡喜周遍城市唱言沙門瞿曇
記彼長者婦當生男今兒未生母巳
喪命爾時長者復於我所生不信心
卽便殯斂棺蓋焚之我見此事巳顧
命阿難取我衣來吾欲徃彼摧
[30-1160a]
経律異相卷苐四十五苐九張傍
滅邪見爾時六師遥見佛徃各相謂
言瞿曇沙門至此塜閒欲噉肉耶未
得法眼諸優娑塞各懷愧懼而白佛
言彼婦巳死願不湏徃尒時阿難語
諸人言且待湏臾如來不久當廣開
闡諸佛境界佛到長者難言所言无
二兒毋巳終云
於尒時都不見問毋命修短但問所
懷爲是男女諸佛如來發言無二是
故當知定必得子是時死屍火燒腹
裂子従中出端坐火中如蓮華臺六
師見巳謂爲幻術長者見巳心復歡
喜呵責六師若言幻者汝何不作我
於尒時尋告耆婆汝徃火中抱是兒
來耆婆前入火聚猶入清涼大河抱
持是兒還詣我所授兒與我我受兒
巳告長者言一切衆生壽命不定如
水上泡衆生若有重業果報火及毒
螫並不能害非我所作時長者言善
哉世尊是兒若得盡天命唯願如來
爲立名字佛言長者是兒生於猛火
中火名樹捉因名樹提出大涅槃経第二十八卷
摩那祗女懷杅謗佛地卽震裂身陷
[30-1160b]
經律異相卷苐四十五苐十張傍地獄
九佛在
舎衞國無數大衆爲說法要時有外
道弟子摩那祗女宿罪深重身帶木
杅以衣覆之出舎衞城至祗洹寺遥
見世尊與無數衆而爲說法歡喜踊
躍不能自勝今日要當在此衆中毁
辱瞿曇令我師得致供養乃至衆中
而說偈言此說法人使我此身懷妊
有兒時大衆中多諸外道裸形梵志
信佛者少習邪者衆聞此女語皆共
信用其信佛者内自思惟昔佛在宮
捨王重位捐棄婇女出家學道成最
正覺豈有心與此穢陋之女與従事
乎時釋提桓因在如來後執扇而扇
内自思惟此弊梵女云何乃興此意
誹佛化爲白鼠嚙木杅系斷聲震大
衆無不見者其中不篤信者皆㗁然
此爲何聲乃震四遠其中
聞此音聲歡喜踊躍僉然同悦尋有
一人従坐而起手執木杅語彼女曰
此是汝兒耶時地自開全身卽入阿
鼻地獄時女宗族追慕啼泣不能捨
離不信佛者卽起懺悔其中信
[30-1160c]
經律異相卷苐四十五苐十一張傍者
共相告曰誹謗之報其罪如是現驗
如茲豈云後世出摩那祗全身入地獄経婬
蕩婦人苦一沙門沙門心至火變爲
水十有
大迦羅越財富無數其子端正黠慧
大好経道出家従師奉行経法師先
令分衞七日國中有婬蕩家婦呼令
其入入便閉門前牽沙門沙門不従
婦大恚呼婢來鑿作火坑深一丈使
四婢急捉身不得動臨火坑上沙門
言且止我當計挍沙門自念我入火
中爲一死耳此持戒死可得生天若
犯戒死當入泥犂無有出時便入坑
中火化作水至沙門腰安徐而出
出十卷譬喻経第五卷童
女火氣入身懷妊生端正子十一昔
有長者名曰善施家有未出門女在
家向火暖氣入身遂便有軀父母驚
恠詰其由狀其女實對不知所以父
母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞
王王復詰責辭亦不異許之以死女
卽稱怨曰天下乃當有無道之君枉
煞無辜我若不良自可保試見枉
[30-1161a]
経律異相卷苐四十五苐十二張傍
如是王卽撿保如女所言無他増減
語其父母我欲取之母對曰隨意取
之用此死女爲王卽内之宮裡隨時
瞻養日月遂滿産得一男端正姝妙
年遂長大出家學道聰明慱逵精進
不久得羅滿道還度父母出分別功德経第五卷
人所宗十二
昔有比丘精進守法少持禁戒初不
毁犯所可諷誦是般若波羅蜜其有
聞此比丘音聲莫不歡喜有一小兒
厥年七歲城外牧牛遥聞比丘諷誦
経聲卽詣精舎礼拜比丘聽其経言時
說色空卒聞卽解兒大歡喜便問比
丘比丘應答不可兒意是時小兒友
爲比丘解說其義昔所希聞比丘歡
喜恠此小兒智慧非凡時兒卽去還
至牛所所牧牛犢散走入山兒尋其
迹追逐求索時値一虎害此小兒小
兒命終生長者家夫人懷妊口便能
說般若波羅蜜従朝至暮初不懈息
其長者家恠此夫人口爲妄語謂呼
鬼病卜問譴祟無能知者是時比丘
[30-1161b]
経律異相卷苐四十五苐十三張傍入城
分衞詣長者門遥聞其聲心甚喜悦
卽問長者内中誰有說此深経長者
報言我婦鬼病晝夜妄語口初不息
比丘報言此非鬼病但說尊経佛之
大道願得入内與共相見長者言善
卽至婦所比丘難問反覆披解卽留
比丘與作飮食展轉相謂夫人懷妊
口誦尊経其音妙好後曰長者復請
比丘悉令詣舎辦飯食具時夫人出
礼衆比丘復爲說法諸有疑難不能
及者盡爲解說衆僧歡喜日月滿足
産得男兒適生义手長跪說波羅蜜
夫人産巳還復如本長者問言此爲
何等比丘答曰眞佛弟子好養護之
此兒後大當爲一切衆人作師吾等
悉當従其啓受時兒七歲道法悉備
舉衆超絕智度無極経中誤脫有所
短少皆爲刪定
輒開化人長者室家内外大小五百
人衆皆従兒學所開發者八万四千
人皆發無上正眞道五百比丘聞兒
所說盡漏意解志求大乘得法眼
淨是時兒者則吾身是比丘者
[30-1161c]
経律異相卷苐四十五苐十四張傍
迦葉佛是出度无極集第六卷
女人懷妊生四種異物十三
有走妻二人無子祠祀天神以求係
胤神卽許之遂便懷妊生四種物一
者旃檀斗盛米二者甘露缾三者寶
囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒
子更生餘物便到神所重求所願神
卽語言汝欲得子何物稱益答曰子
當使令給養吾等神云今此米斗用
之無盡甘露蜜甁食之無減而消百
疾珍寶之囊見無損減七節神杖以
備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還
家試驗如言不虛遂成大富不可訾
計國王聞之卽遣衆兵欲徃攻奪其
人擎杖飛遊擊敵摧破强衆皆悉退
散其人歡喜無復憂患出譬喻経第十卷
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
明婬荒之士寧喪其親族無息心於
婬事舎衞城邊有一婦人抱兒持甁
詣井汲水有一男子顏貌端正坐井
右邊彈瑟自娛婦女人多欲耽著男
子男子亦樂女人女人遂荒索繫兒
頸懸於井中尋還挽出兒時巳死愁
[30-1162a]
経律異相卷苐四十五苐十五張傍
憂傷結呼天墮淚而自說頌佛集大
衆告諸比丘婬火熾盛能燒善本婬
荒之士不識善惡不別清白不知縛
解斯輩之人遂無慙愧寧喪親族分
受刑辱或因姦婬煞害父母兒弟六
親王者所戮死受惡報生生無極昔
子夜非人時天陰雷電帶刀持箭欲
徃婬女村時母覺知卽捉曉喻夜旣
陰闇爲人所害吾宿尠德唯有一子
會遇惡者吾無所恃子報母曰去不
得復住母知意正便向兒處至卽拔
刀刺煞其母卽打婬女門女人應曰
汝是何人以誦答曰
婬恚諸根羸爲想所謬誤不慮衆事業
爲愚闇覆蓋今我取母害折伏猶奴婢
翹立在門外如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養害母種罪灾何忍見汝顏
冝速遠吾家父母抱育養爲子歷衆苦
害母行地上地不陷汝煞
男子復報女曰爲汝害母造無邊罪
小見寬恕爲開門暫得言談便復還
[30-1162b]
経律異相卷苐四十五苐十六張傍
家女人報曰
寧入投炭爐従山投幽谷生犯七步蛇
不與愚従事
男子還家道逢惡寇爲寇所害入阿
鼻獄受罪出出曜経
換貸自取多還少命終爲犢十五
昔有長者居富無限唯有一妹嫁得
貧聟兄數數餉辵轉欲厭妹來従兄
貸麪兄言自徃取之妹便案捺而取
持灑如還兄亦不覺數數非一妹命
終爲兄家作犢子兄甚愛之養食令
肥當煞祠神時五百賈客欲従主人
舉錢頓息在外展轉自相問言卿取
幾錢各
益取之後同不還多少何在時犢子
在邊便作人語諸人何以乃生此意
我是主人妹坐貸麪欺兄今作牛身
來償兄債時五百賈人聞其言莫不
戰慓皆不復舉錢而去出諸経中要事
靑衣割食施辟支佛立改醜顏得爲
夫人十六
辟支佛至長者舎乞食夫人見其形
相端正語辟支佛若隨我情當設供
[30-1162c]
経律異相卷苐四十五苐十七張傍養辟
支佛言不得如夫人所請旣不従心
卽懷慙忿發遣令去長者靑衣嫌夫
人言何故告人不當之事取巳食分
與辟支佛食意還房寢息乃覺垢黑
之皮自然脫落顏容端正殊絕人中
如天王女長者驚恠問其本末卽拜
爲苐一夫人出雜譬喻経苐一卷醜婢
臨水見他影謂其端正十七舎衞
國内有富長者名晨居家有一婢字
弗尼持大頭秃髮眼目正靑口鼻了
戾略不類人常給外役收刈樵草去
家數里有一泉源旣香且甘婢持甁
取水時左右舎有一婦自絞樹上影
臨泉中婢見面像謂是己形卽大瞋
罵我端正乃尒驅役田園困苦如是
卽撲甁破歸家昇堂坐於夫人七寶
座上流蘇悵中家大驚恠謂婢狂疾
問之何爲答曰我於水中自見端正
大家不別獨見賤遇卽與鏡照之乃
見醜形猶生不信送臨水上見死人
影婢意方解慙愧自分出十卷譬喻経苐七卷経律
異相卷第四十五
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[30-1163a]
経
