2禽畜生部(四八) 高麗藏
[30-1185a] 
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經律異相卷第四十八禽畜生部中虫畜生部下傍
梁沙門僧旻寶唱等集
金翅一二事千秋
二一事鴈三三事
鶴四一事鴿五
二事雉六一事
烏七四事金翅
第一生住所資
一正音王死相
二生住所
資一金翅鳥
有四種一者卵
生二者胎生
三者濕生四者化生皆先大布施心
高淩虛苦惱衆生心多瞋慢生此鳥
中有如意寶珠以爲瓔珞變化万端
無事不辦身高四十里衣廣八十里
長四十里重二兩半食黿鼉魚鼈以
爲揣食涅槃経云能食能消一
切龍魚金銀等寶唯除金剛耳洗浴衣服爲細滑食亦有婚姻兩身相
觸以成陰陽壽一刧或有減者大海
[30-1185b]
經律異相卷第四十八第二張傍北岸
一樹名究羅瞋摩高百由旬蔭五十
由旬樓炭経略同樹東有卵生龍宮卵生金
翅鳥宮樹南有胎生龍宮胎生金翅
鳥宮樹南有濕生龍宮濕生金翅鳥
宮樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮
各各縦廣六千由旬莊飾如上若卵
生金翅鳥飛下海中以翅摶水水卽
兩披深二百由旬取卵生龍隨意而
食之華嚴經云此鳥食龍所扇之風若令眼人眼失明故不來
人間胎濕化亦復如是涅槃經云唯不能食受三歸者有
化生龍子三齋日受齋八禁時金翅
鳥欲取食之銜上湏彌山北大鐵樹
上高十六万里求覓其尾了不可得
鳥聞亦受五戒出長阿含經第十九卷又出増一阿含第十五
卷大智論華嚴經亦見
也正音王死
相二金翅鳥王名曰正音於衆羽族
快樂自在於閻浮提日食一龍王及
五百小龍於四天下更食一日數亦
如上周而復始経八千歲死相旣現
諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶永不
得安至金剛山従金剛山直下従大
水際至風輪際爲風所吹還金剛山
如是
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經律異相卷苐四十八苐三張傍七反
然後命終以其毒故令十寶山同時
火起難陀龍王懼燒此山卽降大雨
渧如車輪鳥肉消盡唯餘心存心又
直下七反如前住金剛山難陀龍王
取爲明珠轉輪聖王得爲如意珠若
人念佛心亦如是出觀佛三昧経第一卷千秋
第二千秋
生必害母千秋
人面鳥身生子還害其毋復學得羅
漢果畜生無有是智及有尊卑想
不受五逆罪出婆湏蜜経第八卷鴈第
三金羽
鴈猶愛前生妻子日與一毛一毗舎
離猕猴江側有蒜園偸羅難陀比丘
尼去園不遠園主問言阿姨欲湏蒜
耶比丘尼卽與沙彌尼式叉摩那尼
數數徃索蒜遂都盡其主委園而去
佛說本生昔有一婆羅門年百二十
形體羸瘦其婦端正无比多生男女
此婆羅門繫心其婦及諸男女初不
捨離以此愛著情篤遂至命終便生
鴈中其身毛羽盡爲金色以前福因
緣故自識宿命我以何方便養
[30-1186a]
経律異相卷第四十八第四張傍
活此男女使不貧苦日日來還日落
一羽而去兒見如是不知因緣卽共
議言我等寜可伺其來時方便捉
之盡取金羽如其所計盡拔金羽羽
盡更生白羽佛告諸比丘欲知尒時
婆羅門死爲鴈者豈異人乎卽園主
是其端正婦者卽比丘尼是男女者
卽式叉摩那沙彌尼等是出四分律二分第三卷
五百鴈爲獵所煞以聞佛法生天得道二
佛在波羅奈國於林澤中爲諸天人
四輩之類顯說妙法時虛空中有五
百鴈爲羣聞佛音聲深心愛樂廽翔
欲下獵師張羅鴈墮其中爲獵師所
煞生忉利天處父母膝上若八歲兒
端嚴無比光若金山便自念言我何
因生此卽識宿命愛法果報卽共持
華下閻浮提至世尊所礼足白言我
蒙法音生在妙天願重開示佛說四
諦得湏陀洹卽還天上出賢愚經第十三卷
鴈遇王羅不食得出三
國王夫人昇在樓上見鴈飛空中欲
得其肉便以白王王遣獵工持網行羅
分布求索卽得數十以籠養之中有
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経律異相卷苐四十八苐五張傍不食
者諸鴈謂言今巳得活不食何益不
食者日憂不能食七日瘠瘦於籠孔
中得出飛去遥語肥者曰卿等貪食
害痛在後出十卷譬喻経第六卷鶴第
四常吐
根力八道之音一彌陀
佛國常有種種奇妙雜色之鳥白
鵠孔雀鸚鵡舎利迦陵頻伽共命之
鳥晝夜六時出和雅音其音所說五
根五力七菩提分八聖道分如是等法其土衆生聞是音聲皆悉念三寶出彌陀經鴿第五鴿捨命施飢窮人一
鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰
二鴿鳥捨命施飢窮
人一昔
雪山上有一鴿鳥時
大雨雪有人失道窮厄辛苦飢寒兼至
命在湏臾鴿飛求火爲
其聚薪然之旣然身投火中施此飢
人出大智論第十一卷鴿被鷹
逐遇佛影則安弟子影猶戰二佛在
祗洹林晡時經行舎利弗従時有鷹逐鴿
鴿飛來佛邊佛行影覆之
[30-1186c]
経律異相卷苐四十八苐六張傍
鴿身安隱怖畏卽除不復作聲後舎
利弗影到鴿便作聲戰怖如初舎利
弗白佛言佛及我身倶無三毒佛影
覆鴿鴿不恐怖我影覆鴿戰慓如初
佛言汝有三毒習故汝觀此鴿宿世
因緣幾世作鴿舎利弗卽時入宿命
智三昧觀見此鴿巳八万大刧常作
鴿身過是巳徃我不能見佛言汝若
不能盡知過去試觀此鴿何時當脫
舎利弗卽入願智三昧觀見此鴿八
万大刧未脫鴿身過是不知於恒河
沙等大刧中常作鴿身出大智論弟十一卷
雉第六
雉救林火一
昔野火燒林林有一雉勤身自力飛
來入林以水灑林徃反疲乏不以爲
苦時天帝釋來問之言汝作何等答
曰我救此林愍衆生故此林蔭育處
廣清涼快樂我諸種類及諸宗親皆
悉依仰我有身力云何懈怠而不救
之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉
言以死爲期天帝言誰爲汝證卽自
立誓我心至誠信不虛者火卽自滅
[30-1187a]
經律異相卷第四十八第七張傍
是時淨居天知雉弘誓卽爲滅火始
終常茂不爲火燒出大智論第十六卷
烏第七
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
赤嘴烏與猕猴爲親友二
烏與鷄合共生一子三
烏與蟲狐迭相讃嘆四
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
波斯匿王有四大臣拜爲將合四部
兵欲伐小國四臣見佛稽首足下世
尊問之仁等何去具以事答我等之
身爲此國王多所興立常畏危命今
當攻伐世尊讃曰善哉諸賢是爲報
恩而有反復不但今世爲此國王過
去世時沙竭之國有諸烏衆而來集
會止頓其國烏王名曰甘蔗主八万
烏烏王有婦名舊黎尼懷軀惡食
至誠白王我身小發欲得善柔鹿王
肉食乃活不尒者死於是烏王聞
其音聲合會烏衆汝等當徃沙竭國
沙竭國王有大鹿王名曰須具欲得
其肉四烏應募吾等堪任不惜身
命當辦此事
於時四烏數至會所時
[30-1187b]
経律異相卷苐四十八苐八張傍國王
子見烏恐懼馳還白王我見四烏色
像若斯數來鹿菀王卽勅人令捕烏
師造立方便張羅捕烏輒以獲之生
上國王王問四烏而呵罵之汝等何
故數來至此犯吾境界烏言曰唯然
天王非我所樂有王名曰安住其婦
受胎欲得湏具善柔鹿肉彼王遣來
受其君教時國王愕然恠之自受王
教作此方計投棄軀命誠非所及欲
求俗人有此反復受君父教尙不可
得况鳥獸乎王告諸烏今赦汝罪
出蜜具経又名倶薩國烏王經赤嘴
烏與猕猴爲親友二昔有
烏名曰拘耆梁言赤嘴烏也遊在藂樹産乳
諸子在於樹上時拘耆與一猕猴共
爲親厚時叢樹閒有一毒蛇伺行不
在噉拘耆子無復辵餘拘耆失子悲
鳴啼呼不知所在熟自思惟知蛇所
噉猕猴歸見問之何爲答曰蛇噉我
子了盡無餘猕猴曰我當報之時毒
蛇行猕猴前繞之蛇怒緾猕猴猕猴
捉得頭曵至石上磨破而无棄擲而
還拘耆踊躍出赤嘴烏喻經
[30-1187c]
經律異相卷苐四十八苐九張傍
烏與鷄合共生一子三
過去世時有一羣鷄依榛林住有狸
侵食唯餘一鴜烏來覆之共生一子
子作聲時烏說偈言
此兒非我有野父聚落毋共合生兒子
非烏復非鷄若欲學公聲復是鷄所生
若欲學母鳴其父復是烏學烏似鷄鳴
學鷄作烏聲烏鷄若兼學是二倶不成
出僧祗律第二十四卷
乆遠世時有黃門命過棄樺樹間蠱狐
及烏共來食肉更相讃歎烏曰
君體如師子其頭如仙人胎由鹿中王
美哉如好花
狐曰
誰尊在樹上其慧最第一其明照十方
如積紫磨金
時大仙人處於閑居淨修爲道聞之
說偈問曰
所作吾久見其事爲两舌自藏於樹閒
食死黃門肉汝輩下賤物自稱如上人
烏曰
師子及孔雀其食於禽肉何謝髡減頭
次第而求乞出蟲狐鳥經
虫畜生部下
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経律異相卷苐四十八苐十張傍龍一
五事蛇二
三事龜三
一事魚四
二事蛤五
一事穀賊
六一事狂中
虫七一事蝨八
一事龍第
一生住
資待一娑竭
龍王爲五百鬼神所護二眷屬
先少後多三龍持
一日戒爲人所剝生忉利天四四大
龍王患金翅請佛五生住
資待一龍有
四種一者卵生二者胎生三者濕生
四者化生皆先多瞋恚心曲不端大
行布施今受此形以七寶爲宮宮之所在
乃現金翅鳥部身高四十里衣長四十里廣
八十里重二兩半神力自在百味飮
食最後一口變爲蝦蟆若自化眷屬
發於道心施乞皂衣能使諸龍各興供
養者沙不雨身及離衆患又云變身爲蛇虺等不遭
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經律異相卷苐四十八苐十一張傍蝦
蟆及金翅鳥食黿鼉魚鼈以爲揣食樓炭經云
龍食魚鼈及提違提歷大魚也洗浴衣服爲細滑食
亦有婚姻身相觸以成陰陽壽命一
刧或有減者免金翅鳥食唯有十六
王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那
婆羅五提頭頼吒六善見七阿虛八
伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽
㝹十二瞿伽㝹十三阿耨逵十四善
住十五優睒伽波頭十六得叉迦樓炭経
六十三出長阿含樓炭大
智論娑竭龍王爲五百鬼神
所護二娑竭龍王住湏彌山北大海
底宮宅縦廣八万由旬七寶所成牆
壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴
池衆鳥和鳴金壁銀門門高二千四
百里廣二千二百里綵畫姝好常有
五百鬼神之所守護能隨心降雨羣
龍所不能及所住之淵涌流入海靑
琉璃色出樓炭華
嚴經眷屬先少
後多三龍王白佛言我従刧初止住
大海従拘樓秦佛時大海之中妻子
甚少今者海龍眷屬繫多佛告龍王其
於佛法
[30-1188c]
經律異相卷苐四十八苐十二張傍
出家違戒犯行不捨破戒者多生龍
中直
見不墮地獄如斯之類壽終巳後皆
生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十
八億居家出家違其禁戒皆生龍中
拘那含牟尼佛時八十億居家出家
毁戒恣心壽終之後皆生龍中迦葉
佛時六十四億居家出家犯戒皆生
龍中於我世中九百九十億居家鬪
諍誹謗経戒死生龍中今巳有生者
以是之故在大海中諸龍妻子眷屬
不可稱計我泥洹後多有惡優婆塞
違失禁戒當生龍中或墮地獄出海
龍王經第二卷
龍持戒至死不破
四大力毒龍以眼視人弱者卽死以氣噓
人强者亦死時龍受一日戒出家入
林樹閒思惟坐久疲懈而睡龍法眠
時形如蛇狀七寶雜色獵者見之驚
喜言曰以希有難得之皮獻上國王
以爲船飾不亦冝乎便以杖案其頭
刀剝其皮龍自念言我力能傾國此
一小物豈能困我我今以持戒故不
計
[30-1189a]
經律異相卷苐四十八苐十三張傍
此身當従佛語自忍閉目不視閉氣
不息憐愍此人爲持戒故一心受剝
不生悔意旣以失皮赤肉在地時曰
大熱宛轉土中欲趣大水見諸小虫
來食其身爲持戒故不復敢動自思
惟言今我此身以施諸虫爲佛道故
今以肉施以充其身後以法施以益
其心身乾命絕卽生忉利天上出大智論第十四卷
四大龍王患金翅請佛五
有龍王一名噏氣二名大噏氣三名
能羅四名無量色白世尊曰於此海
中無數種龍有四種金翅鳥常食海
中諸龍願佛擁護令得安隱不懷愁
恐世尊脫身皂衣告海龍王曰汝當
取是如來皂衣分與諸龍皆令周遍
在大海中有値一縷者金翅鳥王不
能觸犯佛所建立不可思議巍巍之
德其如斯矣時海龍王卽取佛衣而
分與諸龍王隨其所乏廣狹大小自
然給與其衣如故終不可盡於時海
龍王告諸龍王當敬此衣如敬世尊
泥洹後供養舎利一切衆具而以奉
事世尊四金翅鳥王聞佛所建惶懅
[30-1189b]
經律異相卷苐四十八苐十四張傍速疾
徃詣佛所前稽首足何故世尊奪吾
等食佛言都有四食坐趣三處何等
四一日網獦禽獸殘害羣畜煞生枉
命以爲飮食二日執帶兵仗刀矛斫
刺逼迫格射刧奪他財以用飮食三
曰慳貪諛諂亂犯禁邪見欺巧而以
得食四曰非師稱師非世尊稱世尊
隨邪稱正非寂志稱寂志非清淨稱
清淨非梵行稱梵行自稱詐求而以
得食是爲四食坐趣地獄餓鬼畜生
三惡之處吾所說法除此四食不當
以養身害於衆生欲自護身當護他
人所不當作愼勿爲也尒時四金翅
鳥王各與千眷屬倶而白佛言今日
吾等自歸命佛及法衆僧自首悔過
前所犯殃奉持禁戒従今日始以無
畏施一切龍王擁護正法至佛法住
將従道法至于滅盡不違佛教出
海龍王經第四卷蛇第
二毒蛇
捨金設會生忉利天一一蛇
首尾兩諍従尾則亡二蛇龜
蝦蟆遭飢相語三
[30-1189c]
經律異相卷苐四十八苐十
五張傍毒蛇捨金設會生忉利天一
昔閻浮提有國名波羅奈中有一人
特愛黃金苦身營覓得七甁金埋内
土中終不衣食遇疾而亡貪愛旣重
轉身作一毒蛇緾遶金甁死巳更生
経數万歲後自思惟忽能醒悟正當
爲金受此惡報當捨施福田求覓善
處時出路邊見婆羅門便言我有一
甁金託君飯諸衆僧若不爲我我當
煞君婆羅門言我能相爲蛇出金與
之卽持詣於伽藍具以白僧稱蛇欲
設供意僧許持金付維那維那経營
設食日近婆羅門以小阿翰提徃至
蛇所蛇見歡喜卽盤阿翰提上婆羅
門以氎覆之擔向寺所路人見之多
與財物送其家中別剋一日請諸賢
聖僧設飯食會竟前至僧伽藍著衆
僧前住街而立令婆羅門次第行看
自以信心觀受食者熟視不移事訖
蛇益懷敬心無猒足僧食畢重爲說
法蛇幷捨七甁金將維那取以爲供養卽離惡
形生忉利天出賢愚經第
四卷一蛇首尾兩諍従尾則亡二
[30-1190a]
經律異相卷苐四十八苐十六張傍
昔有一蛇頭尾自諍頭語尾日我應
爲大尾語頭日我應爲大頭曰我有
耳能聽有目能視有口能食行時在
前故可爲大汝無此術尾曰我令汝
去故得去耳若我以身遶木三匝三日
不巳不得求食飢餓垂死頭語尾曰
汝可放之聽汝爲大尾聞其言卽時
放之復語尾曰汝旣爲大聽汝前行
尾在前行未経數步墜火坑而死
蛇龜蝦蟆遭飢相語三
昔有一蛇與一蝦蟆一龜在一池中
共作親友其後池水竭盡飢窮困乏
無所控告時蛇遣龜以呼蝦蟆言
若遭貧窮失本心不惟本義食爲先
蝦蟆曰
汝持我聲以語蛇蝦蟆終不到汝邊
出大智論第十二卷
龜第三
盲龜値浮木孔一
告諸比丘如大海中有一盲龜壽無
量刧百年一遇出頭復有浮木正有
一孔漂流海浪隨風東西盲龜百年
一出得遇此孔至海東浮木威至海
[30-1190b]
経律異相卷苐四十八苐十七張傍
西違遶亦尒雖復差違或復相得凡
夫漂流五趣之海還復人身甚難於
此出離阿含尋第十六卷
魚第四
百頭魚爲捕者所得聞其徃緣魚人悟道一
三魚隨濤流入小凍二强得反一羸被縶二
百頭魚爲捕者所得聞其徃緣魚人悟道一
佛與諸比丘向毗舎離到黎越河河邊
有五百牧牛人五百捕魚人佛去河
不遠而坐止息時捕魚人網得一魚
五百人挽不能使出復喚牧牛之衆
千人併力得一大魚身有百頭若干
種類驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸
如斯之屬衆人甚恠競集看之世尊
尋時徃至魚所而問魚言汝是迦毗
梨不如是三問皆答言是復問教化
汝黨今在何處答言墮阿鼻地獄中
阿難曰今者何故喚百頭魚爲迦毗
梨佛言迦葉佛時有婆羅門生一男
兒字迦毗梨梁言黃頭聰明慱逵於種類中
多聞第一唯不如諸沙門輩其父臨
終慇懃約勅汝愼莫與迦葉沙門講
論道理所以者何沙門智深汝必不
[30-1190c]
經律異相卷苐四十八苐十八張傍如父
沒之後其母問曰汝本高明今頗更
有勝汝者不答言沙門殊勝於我母
復問言云何爲勝答有疑徃問佛能
開解彼若問我我不能答母復告言
何以不學習其法答言敬學其法當
作沙門我是白衣何緣得學母復告
曰僞作沙門學習巳逵還來在家奉
其母教而作比丘経少時問讀誦三
藏綜逵義理母問之曰今得勝未答
言學問中勝不如坐禪何以知之我
問彼人悉能分別彼人問我我不能
知因是事故未與他等母復告曰自
今巳徃若共談論儻不如時便可罵辱
迦毗梨言出家沙門無復過罪云何
罵之答曰但罵卿當得勝時迦毗梨
不忍違母後日更論理若短屈卽便
罵言汝等愚騃無所識別劇於畜生
諸百獸頭皆用比之如是非一以是
果報今受魚身而有百頭阿難問佛
何時當脫此魚身佛告阿難此賢刧
中千佛過去猶故不脫爾時阿難及
於衆人聞佛所說咸共同聲而作是
言身口意行不可不愼時捕魚
[30-1191a]
經律異相卷苐四十八苐十九張傍
人及牧牛人等一時倶共合掌向佛求
索出家淨修梵行佛言善來鬚髪自
落法衣在體爲說妙法成阿羅漢出賢
愚經第十
卷三魚隨濤流入小凍二强得反一羸被
縶二南海卒涌驚濤浸灌有三大魚
流入小洲凍自相謂言我等厄此及
曼水未減冝可逆上還歸大海復㝵
水洲不得越過第一魚者盡力跳洲
得度次魚復憑草獲過其第三魚氣
力消竭爲獵者得之佛見而說
頌曰是日巳過命則隨減如少
水魚斯有何樂出出曜經第十八
卷蛤
第五蛤聞甘露死生天上見佛得
道一迦羅池中有一蛤聞佛說法卽
従池出入草根下是時有一牧牛人
見大衆圍遶聽佛說法徃到佛所欲
聞法故以杖刺地誤著蛤頭蛤卽命
終生忉利天見諸妓女娛樂音聲尋
卽思惟我先爲畜生何因緣故生此
天宮卽以天眼觀先於池邊聽佛說
法以此功德得此果報時蛤天人卽
乘宮
[30-1191b]
経律異相卷苐四十八苐二十張傍殿徃
至佛所頭頂礼足佛爲說法得湏陀
洹果出善見毗婆沙第四卷穀賊
第六穀賊
天金藏以報穀主一昔有
大家收穀千斛埋著地中前至舂溫
開之取種了不見穀而有一虫大如
牛筥無有手足亦無頭目如頑鈍肉
主人大小莫不恠之出著乎地卽問
汝是何等終無所道便以鐵錐刺一
處語曰欲知我名者持我著大道旁自當
有名我者於是舉著道邊三日之中
無能名者次有數百乘黃馬車衣服
侍従皆黃駐車而呼穀賊汝何爲在
是閒答曰吾食人穀故持我著此語
極久便辭別去主人問穀賊向者是
誰也答言是金寶之精居在此西三
百餘步大樹下有百石甕滿中金主
人卽將數十人徃掘卽得甕金家室
歡喜輦載將歸叩頭向穀賊今日得
金是大神恩寜可留神共歸更設供
養穀賊日前食君穀不語姓字者欲
令君得是金報今當轉行福於天下
不得復住言竟忽然不見出譬喻經第二卷
[30-1191c]
經律異相卷苐四十八苐二十一張傍虫第
七汪中
大虫先世業緣一王舎
城東南嵎有一汪水城内溝瀆汙穢
尿尿盡趣其中臭不可近有一大虫
生汪水内身長數丈無有手足而宛
轉低仰戲汪水中觀者數千阿難分
衞見而徃視虫卽跳梁波浪動涌具
以啓佛佛與諸比丘共詣池所衆人
見佛各各念言今日如來當爲衆會
說虫本末以釋衆疑不當快乎佛言
維衞佛泥洹後時有塔寺有五百比
丘経過寺中寺主見大歡喜請留供
養三月衆皆受請寺主盡心供饌無
有所辵後五百啇人入海採寶還過
塔寺見五百比丘精勤行道並各發
心欣然共議福田難遇當設薄供便
白寺主寺主報言我請三月更五日
滿乃得廣設賈人言吾等當去不得
待竟五百啇人各捨一珠得五百摩
尼珠以寄寺主囑寺主言日足以吾
等珠供於僧衆比丘言諾卽皆受之
後生不善心啚欲獨取卒不爲供衆僧
問言主前賈客施珠應當設供而
[30-1192a]
經律異相卷苐四十八苐二十二張傍
發遣耶寺主言是施我耳若欲奪吾
糞可施汝若不時去劓汝手足投於
糞坑衆愍其癡嘿然各去出十卷譬喻経第四卷
蝨第八
蝨依坐禪人約飮血有時節一
過去久遠應現如來滅度以後像法
之中有一坐禪比丘獨在林中常患
蟣蝨卽便共約我若坐禪汝冝嘿然
身隱寂住蝨甚如法於後一時有一土
蚤來至蝨邊問言汝今云何身體肥
盛蝨言所依主人常修禪定教我飮
食時節我如法行所以鮮肥蜜言我
亦欲修習其法蝨言隨意蜜聞血肉
香卽便食噉比丘苦惱卽便脫衣以
火燒之坐禪比丘迦葉佛是土蚤者
提婆逵多是蝨者我是出報恩経第四卷
經律異相卷第四十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[30-1185a]
經律異相卷第四十八禽畜生部中虫畜生部下傍
梁沙門僧旻寶唱等集
金翅一二事千秋
二一事鴈三三事
鶴四一事鴿五
二事雉六一事
烏七四事金翅
第一生住所資
一正音王死相
二生住所
資一金翅鳥
有四種一者卵
生二者胎生
三者濕生四者化生皆先大布施心
高淩虛苦惱衆生心多瞋慢生此鳥
中有如意寶珠以爲瓔珞變化万端
無事不辦身高四十里衣廣八十里
長四十里重二兩半食黿鼉魚鼈
爲揣食涅槃経云能食能消一
切龍魚金銀等寶唯除金剛耳洗浴衣服爲細滑食亦有婚姻兩身相
觸以成陰陽壽一刧或有減者大海
[30-1185b]
經律異相卷第四十八第二張傍北岸
一樹名究羅瞋摩高百由旬蔭五十
由旬樓炭経略同樹東有卵生龍宮卵生金
翅鳥宮樹南有胎生龍宮胎生金翅
鳥宮樹南有濕生龍宮濕生金翅鳥
宮樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮
各各縦廣六千由旬莊飾如上若卵
生金翅鳥飛下海中以翅摶水水卽
兩披深二百由旬取卵生龍隨意而
食之華嚴經云此鳥食龍所扇之風若令眼人眼失明故不來
人間胎濕化亦復如是涅槃經云唯不能食受三歸者有
化生龍子三齋日受齋八禁時金翅
鳥欲取食之銜上湏彌山北大鐵樹
上高十六万里求覓其尾了不可得
鳥聞亦受五戒出長阿含經第十九卷又出増一阿含第十五
卷大智論華嚴經亦見
也正音王死
相二金翅鳥王名曰正音於衆羽族
快樂自在於閻浮提日食一龍王及
五百小龍於四天下更食一日數亦
如上周而復始経八千歲死相旣現
諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶永不
得安至金剛山従金剛山直下従大
水際至風輪際爲風所吹還金剛山
如是
[30-1185c]
經律異相卷苐四十八苐三張傍七反
然後命終以其毒故令十寶山同時
火起難陀龍王懼燒此山卽降大雨
渧如車輪鳥肉消盡唯餘心存心又
直下七反如前住金剛山
取爲明珠轉輪聖王得爲如意珠若
人念佛心亦如是出觀佛三昧経第一卷千秋
第二千秋
生必害母千秋
人面鳥身生子還害其毋復學得羅
漢果畜生無有是智及有尊卑想
不受五逆罪出婆湏蜜経第八卷鴈第
三金羽
鴈猶愛前生妻子日與一毛一毗舎
離猕猴江側有蒜園偸羅難陀比丘
尼去園不遠園主問言阿姨欲湏蒜
耶比丘尼卽與沙彌尼式叉摩那尼
數數徃索蒜遂都盡其主委園而去
佛說本生昔有一婆羅門年百二十
形體羸瘦其婦端正无比多生男女
此婆羅門繫心其婦及諸男女初不
捨離以此愛著情篤遂至命終便生
鴈中其身毛羽盡爲金色以前福因
緣故自識宿命我以何方便養
[30-1186a]
経律異相卷第四十八第四張傍
活此男女使不貧苦日日來還日落
一羽而去兒見如是不知因緣卽共
議言我等寜可伺其來時方便捉
之盡取金羽如其所計盡拔金羽羽
盡更生白羽佛告諸比丘欲知尒時
婆羅門死爲鴈者豈異人乎卽園主
是其端正婦者卽比丘尼是男女者
卽式叉摩那沙彌尼等是出四分律二分第三卷
五百鴈爲獵所煞以聞佛法生天得道二
佛在波羅奈國於林澤中爲諸天人
四輩之類顯說妙法時虛空中有五
百鴈爲羣聞佛音聲深心愛樂廽翔
欲下獵師張羅鴈墮其中爲獵師所
煞生忉利天處父母膝上若八
端嚴無比光若金山便自念言我何
因生此卽識宿命愛法果報卽共持
華下閻浮提至世尊所礼足白言我
蒙法音生在妙天願重開示佛說四
諦得湏陀洹卽還天上出賢愚經第十三卷
鴈遇王羅不食得出三
國王夫人昇在樓上見鴈飛空中欲
得其肉便以白王王遣獵工持網行羅
分布求索卽得數十以籠養之中有
[30-1186b]
経律異相卷苐四十八苐五張傍不食
者諸鴈謂言今巳得活不食何益不
食者日憂不能食七日瘠瘦於籠孔
中得出飛去遥語肥者曰卿等貪食
害痛在後出十卷譬喻経第六卷鶴第
四常吐
根力八道之音一彌陀
佛國常有種種奇妙雜色之鳥白
鵠孔雀鸚鵡舎利迦陵頻伽共命之
鳥晝夜六時出和雅音其音所說五
根五力七菩提分八聖道分如是等法其土衆生聞是音聲皆悉念三寶出彌陀經鴿第五鴿捨命施飢窮人一
鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰
二鴿鳥捨命施飢窮
人一昔
雪山上有一鴿鳥時
大雨雪有人失道窮厄辛苦飢寒兼至
命在湏臾鴿飛求火爲
其聚薪然之旣然身投火中施此飢
人出大智論第十一卷鴿被鷹
逐遇佛影則安弟子影猶戰二佛在
祗洹林晡時經行舎利弗従時有鷹逐
鴿飛來佛邊佛行影覆之
[30-1186c]
経律異相卷苐四十八苐六張傍
鴿身安隱怖畏卽除不復作聲後舎
利弗影到鴿便作聲戰怖如初舎利
弗白佛言佛及我身倶無三毒佛影
覆鴿鴿不恐怖我影覆鴿戰慓如初
佛言汝有三毒習故汝觀此鴿宿世
因緣幾世作鴿舎利弗卽時入宿命
智三昧觀見此鴿巳八万大刧常作
鴿身過是巳徃我不能見佛言汝若
不能盡知過去試觀此鴿何時當脫
舎利弗卽入願智三昧觀見此鴿八
万大刧未脫鴿身過是不知於恒河
沙等大刧中常作鴿身出大智論弟十一卷
雉第六
雉救林火一
昔野火燒林林有一雉勤身自力飛
來入林以水灑林徃反疲乏不以爲
苦時天帝釋來問之言汝作何等答
曰我救此林愍衆生故此林蔭育處
廣清涼快樂我諸種類及諸宗親皆
悉依仰我有身力云何懈怠而不救
之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉
言以死爲期天帝言誰爲汝證卽自
立誓我心至誠信不虛者火卽自滅
[30-1187a]
經律異相卷第四十八第七張傍
是時淨居天知雉弘誓卽爲滅火始
終常茂不爲火燒出大智論第十六卷
烏第七
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
赤嘴烏與猕猴爲親友二
烏與鷄合共生一子三
烏與蟲狐迭相讃嘆四
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
波斯匿王有四大臣拜爲將合四部
兵欲伐小國四臣見佛稽首足下世
尊問之仁等何去具以事答我等之
身爲此國王多所興立常畏危命今
當攻伐世尊讃曰善哉諸賢是爲報
恩而有反復不但今世爲此國王過
去世時沙竭之國有諸烏衆而來集
會止頓其國烏王名曰甘蔗主八万
烏烏王有婦名舊黎尼懷軀惡食
至誠白王我身小發欲得善柔鹿王
肉食乃活不尒者死於是烏王聞
其音聲合會烏衆汝等當徃沙竭國
沙竭國王有大鹿王名曰須具欲得
其肉四烏應募吾等堪任不惜身
命當辦此事
於時四烏數至會所時
[30-1187b]
経律異相卷苐四十八苐八張傍國王
子見烏恐懼馳還白王我見四烏色
像若斯數來鹿菀王卽勅人令捕烏
師造立方便張羅捕烏輒以獲之生
上國王王問四烏而呵罵之汝等何
故數來至此犯吾境界烏言曰唯然
天王非我所樂有王名曰安住其婦
受胎欲得湏具善柔鹿肉彼王遣來
受其君教時國王愕然恠之自受王
教作此方計投棄軀命誠非所及欲
求俗人有此反復受君父教尙不可
得况鳥獸乎王告諸烏今赦汝罪
出蜜具経又名倶薩國烏王經赤嘴
烏與猕猴爲親友二昔有
烏名曰拘耆梁言赤嘴烏也遊在藂樹産乳
諸子在於樹上時拘耆與一猕猴共
爲親厚時叢樹閒有一毒蛇伺行不
在噉拘耆子無復辵餘拘耆失子悲
鳴啼呼不知所在熟自思
噉猕猴歸見問之何爲答曰蛇噉我
子了盡無餘猕猴曰我當報之時毒
蛇行猕猴前繞之蛇怒緾猕猴猕猴
捉得頭曵至石上磨破而无棄擲而
還拘耆踊躍出赤嘴烏喻經
[30-1187c]
經律異相卷苐四十八苐九張傍
烏與鷄合共生一子三
過去世時有一羣鷄依榛林住有狸
侵食唯餘一鴜烏來覆之共生一子
子作聲時烏說偈言
此兒非我有野父聚落毋共合生兒子
非烏復非鷄若欲學公聲復是鷄所生
若欲學母鳴其父復是烏學烏似鷄鳴
學鷄作烏聲烏鷄若兼學是二倶不成
出僧祗律第二十四卷
乆遠世時有黃門命過棄樺樹間蠱狐
及烏共來食肉更相讃歎烏曰
君體如師子其頭如仙人胎由鹿中王
美哉如好花
狐曰
誰尊在樹上其慧最第一其明照十方
如積紫磨金
時大仙人處於閑居淨修爲道聞之
說偈問曰
所作吾久見其事爲两舌自藏於樹閒
食死黃門肉汝輩下賤物自稱如上人
烏曰
次第而求乞出蟲狐鳥經
虫畜生部下
[30-1188a]
経律異相卷苐四十八苐十張傍龍一
五事蛇二
三事龜三
一事魚四
二事蛤五
一事穀賊
六一事狂中
虫七一事蝨八
一事龍第
一生住
資待一娑竭
龍王爲五百鬼神所護二眷屬
先少後多三龍持
一日戒爲人所剝生忉利天四四大
龍王患金翅請佛五生住
資待一龍有
四種一者卵生二者胎生三者濕生
四者化生皆先多瞋恚心曲不端大
行布施今受此形以七寶爲宮宮之所在
乃現金翅鳥部身高四十里衣長四十里廣
八十里重二兩半神力自在百味飮
食最後一口變爲蝦蟆若自化眷屬
發於道心施乞皂衣能使諸龍各興供
養者沙不雨身及離衆患又云變身爲蛇虺等不遭
[30-1188b]
經律異相卷苐四十八苐十一張傍蝦
蟆及金翅鳥食黿鼉魚鼈以爲揣食樓炭經云
龍食魚鼈及提違提歷大魚也洗浴衣服爲細滑食
亦有婚姻身相觸以成陰陽壽命一
刧或有減者免金翅鳥食唯有十六
王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那
婆羅五提頭頼吒六善見七阿虛八
伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽
㝹十二瞿伽㝹十三阿耨逵十四善
住十五優睒伽波頭十六得叉迦樓炭経
六十三出長阿含樓炭大
智論娑竭龍王爲五百鬼神
所護二娑竭龍王住湏彌山北大海
底宮宅縦廣八
壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴
池衆鳥和鳴金壁銀門門高二千四
百里廣二千二百里綵畫姝好常有
五百鬼神之所守護能隨心降雨羣
龍所不能及所住之淵涌流入海靑
琉璃色出樓炭華
嚴經眷屬先少
後多三龍王白佛言我従刧初止住
大海従拘樓秦佛時大海之中妻子
甚少今者海龍眷屬繫多佛告龍王其
於佛法
[30-1188c]
經律異相卷苐四十八苐十二張傍
出家違戒犯行不捨破戒者多生龍
中直
見不墮地獄如斯之類壽終巳後皆
生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十
八億居家出家違其禁戒皆生龍中
拘那含牟尼佛時八十億居家出家
毁戒恣心壽終之後皆生龍中迦葉
佛時六十四億居家出家犯戒皆生
龍中於我世中九百九十億居家鬪
諍誹謗経戒死生龍中今巳有生者
以是之故在大海中諸龍妻子眷屬
不可稱計我泥洹後多有惡優婆塞
違失禁戒當生龍中或墮地獄出海
龍王經第二卷
龍持戒至死不破
四大力毒龍以眼視人弱者卽死以氣噓
人强者亦死時龍受一日戒出家入
林樹閒思惟坐久疲懈而睡龍法眠
時形如蛇狀七寶雜色獵者見之驚
喜言曰以希有難得之皮獻上國王
以爲船飾不亦冝乎便以杖案其頭
刀剝其皮龍自念言我力能傾國此
一小物豈能困我我今以持戒故不
計
[30-1189a]
經律異相卷苐四十八苐十三張傍
此身當従佛語自忍閉目不視閉氣
不息憐愍此人爲
不生悔意旣以失皮赤肉在地時曰
大熱宛轉土中欲趣大水見諸小虫
來食其身爲持戒故不復敢動自思
惟言今我此身以施諸虫爲佛道故
今以肉施以充其身後以法施以益
其心身乾命絕卽生忉利天上出大智論第十四卷
四大龍王患金翅請佛五
有龍王一名噏氣二名大噏氣三名
能羅四名無量色白世尊曰於此海
中無數種龍有四種金翅鳥常食海
中諸龍願佛擁護令得安隱不懷愁
恐世尊脫身皂衣告海龍王曰汝當
取是如來皂衣分與諸龍皆令周遍
在大海中有値一縷者金翅鳥王不
能觸犯佛所建立不可思議巍巍之
德其如斯矣時海龍王卽取佛衣而
分與諸龍王隨其所乏廣狹大小自
然給與其衣如故終不可盡於時海
龍王告諸龍王當敬此衣如敬世尊
泥洹後供養舎利一切衆具而以奉
事世尊四金翅鳥王聞佛所建惶懅
[30-1189b]
經律異相卷苐四十八苐十四張傍速疾
徃詣佛所前稽首足何故世尊奪吾
等食佛言都有四食坐趣三處何等
四一日網獦禽獸殘害羣畜煞生枉
命以爲飮食二日執帶兵仗刀矛斫
刺逼迫格射刧奪他財以用飮食三
曰慳貪諛諂亂犯禁邪見欺巧而以
得食四曰非師稱師非世尊稱世尊
隨邪稱正非寂志稱寂志非清淨稱
清淨非梵行稱梵行自稱詐求而以
得食是爲四食坐趣地獄餓鬼畜生
三惡之處吾所說法除此四食不當
以養身害於衆生欲自護身當護他
人所不當作愼勿
鳥王各與千眷屬倶而白佛言今日
吾等自歸命佛及法衆僧自首悔過
前所犯殃奉持禁戒従今日始以無
畏施一切龍王擁護正法至佛法住
將従道法至于滅盡不違佛教出
海龍王經第四卷蛇第
二毒蛇
捨金設會生忉利天一一蛇
首尾兩諍従尾則亡二蛇龜
蝦蟆遭飢相語三
[30-1189c]
經律異相卷苐四十八苐十
五張傍毒蛇捨金設會生忉利天一
昔閻浮提有國名波羅奈中有一人
特愛黃金苦身營覓得七甁金埋内
土中終不衣食遇疾而亡貪愛旣重
轉身作一毒蛇緾遶金甁死巳更生
経數万歲後自思惟忽能醒悟正當
爲金受此惡報當捨施福田求覓善
處時出路邊見婆羅門便言我有一
甁金託君飯諸衆僧若不爲我我當
煞君婆羅門言我能相爲蛇出金與
之卽持詣於伽藍具以白僧稱蛇欲
設供意僧許持金付維那維那経營
設食日近婆羅門以小阿翰提徃至
蛇所蛇見歡喜卽盤阿翰提上婆羅
門以氎覆之擔向寺所路人見之多
與財物送其家中別剋一日請諸賢
聖僧設飯食會竟前至僧伽藍著衆
僧前住街而立令婆羅門次第行看
自以信心觀受食者熟視不移事訖
蛇益懷敬心無猒足僧食畢重爲說
法蛇幷捨七甁金將維那取以爲供養卽離惡
形生忉利天出賢愚經第
四卷一蛇首尾兩諍従尾則亡二
[30-1190a]
經律異相卷苐四十八苐十六張傍
昔有一蛇頭尾自諍頭語尾日我應
爲大尾
耳能聽有目能視有口能食行時在
前故可爲大汝無此術尾曰我令汝
去故得去耳若我以身遶木三匝三日
不巳不得求食飢餓垂死頭語尾曰
汝可放之聽汝爲大尾聞其言卽時
放之復語尾曰汝旣爲大聽汝前行
尾在前行未経數步墜火坑而死
蛇龜蝦蟆遭飢相語三
昔有一蛇與一蝦蟆一龜在一池中
共作親友其後池水竭盡飢窮困乏
無所控告時蛇遣龜以呼蝦蟆言
若遭貧窮失本心不惟本義食爲先
蝦蟆曰
汝持我聲以語蛇蝦蟆終不到汝邊
出大智論第十二卷
龜第三
盲龜値浮木孔一
告諸比丘如大海中有一盲龜壽無
量刧百年一遇出頭復有浮木正有
一孔漂流海浪隨風東西盲龜百年
一出得遇此孔至海東浮木威至海
[30-1190b]
経律異相卷苐四十八苐十七張傍
西違遶亦尒雖復差違或復相得凡
夫漂流五趣之海還復人身甚難於
此出離阿含尋第十六卷
魚第四
百頭魚爲捕者所得聞其徃緣魚人悟道一
三魚隨濤流入小凍二强得反一羸被縶二
百頭魚爲捕者所得聞其徃緣魚人悟道一
佛與諸比丘向毗舎離到黎越河河邊
有五百牧牛人五百捕魚人佛去河
不遠而坐
五百人挽不能使出復喚牧牛之衆
千人併力得一大魚身有百頭若干
種類驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸
如斯之屬衆人甚恠競集看之世尊
尋時徃至魚所而問魚言汝是迦毗
梨不如是三問皆答言是復問教化
汝黨今在何處答言墮阿鼻地獄中
阿難曰今者何故喚百頭魚爲迦毗
梨佛言迦葉佛時有婆羅門生一男
兒字迦毗梨梁言黃頭聰明慱逵於種類中
多聞第一唯不如諸沙門輩其父臨
終慇懃約勅汝愼莫與迦葉沙門講
論道理所以者何沙門智深汝必不
[30-1190c]
經律異相卷苐四十八苐十八張傍如父
沒之後其母問曰汝本高明今頗更
有勝汝者不答言沙門殊勝於我母
復問言云何爲勝答有疑徃問佛能
開解彼若問我我不能答母復告言
何以不學習其法答言敬學其法當
作沙門我是白衣何緣得學母復告
曰僞作沙門學習巳逵還來在家奉
其母教而作比丘経少時問讀誦三
藏綜逵義理母問之曰今得勝未答
言學問中勝不如坐禪何以知之我
問彼人悉能分別彼人問我我不能
知因是事故未與他等母復告曰自
今巳徃若共談論儻不如時便可罵辱
迦毗梨言出家沙門無復過罪云何
罵之答曰但罵卿當得勝時迦毗梨
不忍違母後日更論理若短屈卽便
罵言汝等愚騃無所識別劇於畜生
諸百獸頭皆用比之如是非一以是
果報今受魚身而有百頭阿難問佛
何時當脫此魚身佛告阿難此賢刧
中千佛過去猶故不脫爾時
於衆人聞佛所說咸共同聲而作是
言身口意行不可不愼時捕魚
[30-1191a]
經律異相卷苐四十八苐十九張傍
人及牧牛人等一時倶共合掌向佛求
索出家淨修梵行佛言善來鬚髪自
落法衣在體爲說妙法成阿羅漢出賢
愚經第十
卷三魚隨濤流入小凍二强得反一羸被
縶二南海卒涌驚濤浸灌有三大魚
流入小洲凍自相謂言我等厄此及
曼水未減冝可逆上還歸大海復㝵
水洲不得越過第一魚者盡力跳洲
得度次魚復憑草獲過其第三魚氣
力消竭爲獵者得之佛見而說
頌曰是日巳過命則隨減如少
水魚斯有何樂出出曜經第十八
卷蛤
第五蛤聞甘露死生天上見佛得
道一迦羅池中有一蛤聞佛說法卽
従池出入草根下是時有一牧牛人
見大衆圍遶聽佛說法徃到佛所欲
聞法故以杖刺地誤著蛤頭蛤卽命
終生忉利天見諸妓女娛樂音聲尋
卽思惟我先爲畜生何因緣故生此
天宮卽以天眼觀先於池邊聽佛說
法以此功德得此果報時蛤天人卽
乘宮
[30-1191b]
経律異相卷苐四十八苐二十張傍殿徃
至佛所頭頂礼足佛爲說法得湏陀
洹果出善見毗婆沙第四卷穀賊
第六穀賊
天金藏以報穀主一昔有
大家收穀千斛埋著地中前至舂溫
開之取種了不見穀而有一虫大如
牛筥無有手足亦無頭目如頑鈍肉
主人大小莫
汝是何等終無所道便以鐵錐刺一
處語曰欲知我名者持我著大道旁自當
有名我者於是舉著道邊三日之中
無能名者次有數百乘黃馬車衣服
侍従皆黃駐車而呼穀賊汝何爲在
是閒答曰吾食人穀故持我著此語
極久便辭別去主人問穀賊向者是
誰也答言是金寶之精居在此西三
百餘步大樹下有百石甕滿中金主
人卽將數十人徃掘卽得甕金家室
歡喜輦載將歸叩頭向穀賊今日得
金是大神恩寜可留神共歸更設供
養穀賊日前食君穀不語姓字者欲
令君得是金報今當轉行福於天下
不得復住言竟忽然不見出譬喻經第二卷
[30-1191c]
經律異相卷苐四十八苐二十一張傍虫第
七汪中
大虫先世業緣一王舎
城東南嵎有一汪水城内溝瀆汙穢
尿尿盡趣其中臭不可近有一大虫
生汪水内身長數丈無有手足而宛
轉低仰戲汪水中觀者數千阿難分
衞見而徃視虫卽跳梁波浪動涌具
以啓佛佛與諸比丘共詣池所衆人
見佛各各念言今日如來當爲衆會
說虫本末以釋衆疑不當快乎佛言
維衞佛泥洹後時有塔寺有五百比
丘経過寺中寺主見大歡喜請留供
養三月衆皆受請寺主盡心供饌無
有所辵後五百啇人入海採寶還過
塔寺見五百比丘精勤行道並各發
心欣然共議福田難遇當設薄供便
白寺主寺主報言我請三月更五日
滿乃得廣設賈
待竟五百啇人各捨一珠得五百摩
尼珠以寄寺主囑寺主言日足以吾
等珠供於僧衆比丘言諾卽皆受之
後生不善心啚欲獨取卒不爲供衆僧
問言主前賈客施珠應當設供而
[30-1192a]
經律異相卷苐四十八苐二十二張傍
發遣耶寺主言是施我耳若欲奪吾
糞可施汝若不時去劓汝手足投於
糞坑衆愍其癡嘿然各去出十卷譬喻経第四卷
蝨第八
蝨依坐禪人約飮血有時節一
過去久遠應現如來滅度以後像法
之中有一坐禪比丘獨在林中常患
蟣蝨卽便共約我若坐禪汝冝嘿然
身隱寂住蝨甚如法於後一時有一土
蚤來至蝨邊問言汝今云何身體肥
盛蝨言所依主人常修禪定教我飮
食時節我如法行所以鮮肥蜜言我
亦欲修習其法蝨言隨意蜜聞血肉
香卽便食噉比丘苦惱卽便脫衣以
火燒之坐禪比丘迦葉佛是土蚤者
提婆逵多是蝨者我是出報恩経第四卷
經律異相卷第四十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
