甄正論 1 高麗藏
甄正論卷上集
大白馬寺僧玄嶷撰
滯俗公子問於甄正先生曰余長自
聾俗情未曉於大方生於季代心有
昏於通理毎遲迴於聞見踐歧路以
躊躇竟滯迷於言說仰夷塗而顚躓
自懷此惑行積歲時希爲指南坐祛
知北先生迺隱机而對曰余少聞詩
禮長好墳籍耽翫有年搜覽無倦簡
冊所載文字所紀帝王政化凡聖教
門莫不甄明是非詳辯紕謬久蓄靈
臺之鑑恨無起余者商子今質疑不
失言矣公子跪而進曰夫記事之書
歷代之史述古人之糟粕寔先王之蘧
廬此迺末俗之談焉足言議至如釋
迦貽範法王演化超九流而獨步歷
萬刧而高視言象不詮其閫域愚智
莫窺其萌兆皎皎焉若十景之耀靑
天滔滔焉若九瀛之浮碧海此蓋出
世之聖旨不俟㒒之一二談也夫道
之爲教其來尙矣爰自黃帝之書逮
乎伯陽之典修身理國之要延齡保
[33-0113b]
壽之功靜退清虛之規雌柔恬淡之
德慈儉介剛之用挫銳解紛之能誠
有益於凡情固無虧於時政自家刑
國抑有由焉近自吴蜀分疆宋齊承
統別立天尊以爲教主據其經論所
說天尊者迺道法之宗匠玄門之極
位天人所奉故号天尊源乎造化之
先本乎陰陽之始生成天地孕育乾
象據此所陳天尊在於天地之先矣
先生學富蓬山藝兼石室道該儒史
識辯幽微明鏡高懸物來斯鑑洪鍾
佇扣敢遡下風請決深疑庶幾迷復
先生迺仰天而歎曰此迷固衆豈獨
子焉進坐吾爲子論之夫道之爲教
起自黃帝逮於伯陽誠如子之言也
至於天尊者何虛妄乎何虛誕歟子
諦聽之吾爲子分折辯之夫宇宙之
外言議所不及者人莫得而知之天
地之内耳目所洎者咸可究而詳焉
余披覽書史古人陳迹簡牘所紀翰
墨所傳咸見之矣當爲子據史籍憑
典記而語之案周易鉤命決云天地
甄正論卷上苐二張集
[33-0113c]
未分之前有太易有太初有太始有
太素有太極謂之五運釋云氣象未
分謂之太易元氣始萌謂之太初氣
形之端謂之太始形變有質謂之太
素質形巳具謂之太極五氣漸變謂
之五運此言氣形質具而未相離皆
謂太易太素等也又案易緯通卦云
易有大極是生兩儀氣之清輕者上
浮爲天氣之濁重者下凝成地天地
和而生人以人參之謂之三才又案易
序卦云有天地万物然後立君臣定父
子長幼夫婦之禮尊卑上下之別據
此太易之前氣色未分形象未著混
淪茫昧無狀之狀二儀旣判天地形
具三光以朗氣象質見陰陽交合人
迺生焉自茲之後三才始備此並書
紀所詮若指諸掌天尊若本無形色
卽與太易等無異不得生在五運之
前若有形色卽生在三才之内不得
在太易之先旦太極
尊不合有形明矣若與太易同氣至太
極後共三才倶禀形而生此迺爲陰陽
天地之所生育豈能生天地哉請究斯
甄正論卷上苐三張集
[33-0114a]
理虛實自彰不假傍求稽之經史公子
戄然而驚曰如先生所談誠虛妄矣
但習俗移人觸塗多懵以愚不了尙
有惑焉重申疑緖伏希指誨案道家
靈寶等經非無憑據咸是天尊所說
部袠具存若元無天尊經教従何而
有靈寶所載事跡昭然僕請再陳庶
垂一覽經云天尊居大羅天玄都玉
京山或遊空靑林中或坐寨木之下
處三清之上捻九仙之長朝會百靈
階級萬品其於神變奇異備列經文
若無影響何能致此亟繁高聽希暫
釋疑先生艹爾而笑曰子何惑
之滯乎重爲夫子揚攉而論之子察
之也夫言不可以虛發必據禮經筆不
可以妄書事遵典籍是知禮經無紀咸
非雅正之談典籍不詮並爲虛謬之
說嫌緗可驗軸素難誙教異外方跡
殊中㝢考之史筞同明鑑之臨形求
之帝載若權衡之准物自無懷以往
文字未融炎皇以來書紀方漸逮乎
皇帝少昊之代顓頊帝嚃之朝唐堯
虞舜之君夏禹殷湯之后周武秦襄
甄正論卷上苐四張集
[33-0114b]
以降漢魏晉宋以前上自尙書綿乎
左傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋
耀洞紀楊曄裴玠之書歷代相承年
祀顯著丈無不錄細無不載禪讓戰
爭之帝純澆步驟之皇神祗變現之
徵災異祥瑞之應龍鳯龜蛇之通感
魚鼈見兕之精靈爰及樹石奇恠鬼
妖魑魅莫不咸備書之何
詳其事自天皇啓運帝業權輿逮自
人皇年代綿遠五姓爲其宗本七十
二姓沠其繁流至有巢燧人事經六
紀九十六代一百八萬二千七百六
十餘年其時文字未生俗尙淳朴自
太昊至無懷氏凡一十六代合萬七
千七百八十三年數歷三紀七十二
禪自炎帝神農氏至黃帝子孫相承
一十八世合一千五百三十年文字
巳生漸可詳紀自茲以降史官立焉
歷然可觀備諸方筞天尊之義閴爾
無聞以此推之足明虛妄昭然可驗
何所疑焉
公子曰先生縦懸河之辯吐連環之
辭藻雪心靈清滌耳目自可韜聲屛
甄正論卷上苐五張集
[33-0114c]
息察理通幽而迷滯過深不無小惑
再黷高聽有媿迺心請更詳之冀申
積晦案道家教跡義旨甚多法門名
數事理不少經有三十六部名迺包
於三洞玉字金書鋃函瑶格紫筆朱
韜具有表章豈全虛也
先生曰子迷其本又惑其未爲子備
論少選可悟道經咸推天尊所說說
主本自慿虛教跡足成鳥有皮之
不存毛將安附雖有三十六部咸
是僞書徒稱三洞倶非實錄玉字金
書僞中生僞銀函瑶格虛内搆虛紫
筆之名旣矯詞而妄立朱韜之說亦
假飾而空題語事似惑膚情摭實足
爲虛妄且道家經敎
主畢竟不存明經無主可說說經無
主自曉僞端扷本塞源詎勞繁述子
今尙未悟終俟剖析論之其稱三十
六部者義有由焉此名發自佛經道
士因而創作庸俗愚情以増加爲勝
以佛經有一十二部迺加二十四部
惣成三十六部見佛法說眼耳等六
根染塵因茲結罪遂於六根之上毎
甄正論卷上苐六張集
[33-0115a]
根開六種法門六六三十六故摽三
十六稱雖有其名竟無其義毎部
之内事理乖張此非聖人所詮妄造
豈能該密三十六部僞妄可知又三
洞之名還擬佛經三藏三洞者一曰洞
眞二曰洞玄三曰洞神此之謂三洞洞
者洞微明悟之義言習此三經明悟
道理謂之三洞洞眞者學佛法大乘
經詮法體實相洞玄者說理契眞洞
神者符禁章醮之類今考覈三洞經
文唯老子兩卷微契洞玄之目其洞
眞部卽是靈寶經數並是近代吴宋
齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜
及顧歡等僞造咸無典實其洞神一
部後漢末蜀人張道陵自云於峨嵋
山修道證果老子従紫微宮下降授
道陵天師之任及符禁章醮役召鬼
神之術道陵迺自僞造道經數百卷
經中敍道陵與天尊相對說經經文
多云天師道陵曰晉武帝平吴之後
道陵經法始流至江左文明等於道
陵所造僞經之中創制義疏以解釋
之因此更造僞經以增其數三洞僞
甄正論卷上苐七張集
[33-0115b]
狀足可知矣玉字金書者經云天尊
於玉京玄都說經旣畢諸天眞人編
玉爲字以寫其文一說云玉字者是
諸天書名
所受法眞文及上清其詞皆以玉字
爲文其字似小篆又非小篆道家明
眞行道於檀五方各施一眞文其文
書作玉字宋文明等作隷書以譯之
據文明此狀益彰字僞若玉字本是
諸天眞人所書文明是近代道士不
預說法之會又與集經眞人不相交
接如何文明得識玉字而易以隷書
卽彰玉字是文明所作改篆書體僞
立玉字之名所以還自以隷書易其
僞字以此驗之皎然可悉又云銀函
瑶格且函者是盛經之匣格者貯經之
藏此言天尊說經人天敬重盛以銀
函秘之玉藏銀玉貴故用以緘經准
此虛詞全爲詭妄但仙宮人代貴尙
各殊若以人間銀玉爲天宮之珍人
間聲色可爲天宮所重聲色僞經說
妄銀玉何迺是眞財色對境是同彼
此有何殊別立財破色未識其由又
甄正論卷上苐八張集
[33-0115c]
云紫筆朱韜此更虛僞但筆之起稱
基於六國秦人蒙恬方始造筆自秦
以前皆削木書之或謂之槧或謂之
礼或謂之觚元無筆号豈有天尊以
稱爲筆况五色非實六塵咸假迷心
執繫妄以爲色在於賢聖本無此見
文明等以朱紫俗中所貴用飾籤題
之名且韜者以擬六韜妄竊太公兵
書之号迺俗書之異名兵誌之殊目
不離塵勞之境纔淪生死之流語事
似是美名鞠理全成僞迹
公子聞先生此說心昏志擾莫知所
措迺謂先生曰伏聞衆口爍金積毀
銷骨先生此議無迺是乎未解所疑
更希良釋經云
煙輝霧液聚氣爲文芒垂八角字方
一丈靈寶具顯奚所惑哉
先生曰情弊執者難移性明察者易
悟夫子沉淪弱喪徃而不返靡思巳惑
翻見致疑子審聽之吾爲子述此經旨
意久巳曉之蓋敍眞文僞濫之源顯靈
寶虛妄之跡旣云天尊含一氣之端包
兩儀之始生化物象孕育羣形說經
甄正論卷上苐九張集
[33-0116a]
不託空聞造字何推氣結此文明等
僞造眞文之因虛立緣起之狀迺云
天尊感雲霞之氣聚結成文字方一
丈冀異凡俗之書芒垂八角用殊篆
隷之體若其眞文應見於此下方警
悟凡俗湏示靈異之狀眞文若在上
方天尊都化之所何湏廣大其文以
呈詭恠之跡徒陳海棗之論寕思蝸
角之虛此又僞也公子曰玉字之文
結空之氣旣云虛誕誠如所言大羅
之天玄都之境王京仙宇金闕天宮
空靑寶林寨木靈樹三清上界九仙
靈府道俗同詮豈並非實
先生於是解頤而謂曰適欲爲子說
之子果見問今爲子具陳其妄案靈
寶僞經有三十二天其天自下而上
重疊置之従下第一太黃皇曾天第
二太明玉貌天第三清明何童天
第四玄胎平育天第五元明文擧天
第六上明七曜天第七虛无越衡天第
八太極蒙蘙天第九赤明和陽天第
十上眞玄明天十一暉明宗飄天十
二竺落皇笳天十三虛明堂暉天十
甄正論卷上第十張集
[33-0116b]
四觀明端靜天十五玄明恭慶天十
六太煥極瑶天十七元載孔昇天十
十始黃考芒天二十一太黃翁重天二
十二元思江由天二十三上撲元樂天
二十四无極曇誓天二十五浩庭霄
度天二十六淵涌元洞天二十七太
文翰寵天二十八太素秀樂天二十
九太虛無上天三十太釋騰勝天三
十一龍變梵度天三十二太極平育
天謹案道家三十二天略無太羅之
号卽明元無大羅之天此又妄造則
此三十二天惣是僞立何以知者今
據二十四天名曇誓天第三十一天
名梵度天竊尋曇梵二字此土先無
玉篇說文字林字統竟无此字曇梵
二字本出佛經與無見之流翻譯人
造用詮天竺之音演述釋迦之旨在
於此方先無此字後葛洪於佛經上
錄梵字訓以爲淨陸法言因而撰入
切韻若天尊說靈寶等經在於佛法
東流之前此字未造如何天名預用若
於佛法之後卽是偸竊佛經近始僞
甄五論卷上第十一張集
[33-0116c]
造進退無據僞跡自彰大羅之名寔
此之類驗斯一節足表三隅又玄都
仙宮玉京靈岫案經所說玄都是玉
京山上宮名金闕迺玄都宮之闕稱
尋討宗旨虛妄又彰且道法是此方之
教天尊是此土聖人詮化不在外蕃
居止合於此地自従文字巳來帝王
境域上自軒皇之代下至姬周之朝
東不越辰韓西未逾大夏南纔至象
郡北尙阻鴈門此中闊狭可知遠近
斯在又據十洲記四夷傳地理誌與
地誌括地誌汲冢書並無玉京玄都
之域未審天尊何據施化若在諸天之
上天上人
諒亦語言不同至於丈字尙好是事
懸隔但天地日月山河金玉珠貝叢
林山石之等同業共感妄情起計執
有貴賤在於上天初無此事迺以人
間妄計金玉珍貴用摽仙都山闕之
名忝曰聖人定不同此此又虛也但
方域之言隨地改革萬里之内音旨
不通况在諸天固殊聲韻設有天尊
實於玉京山上說法終藉人傳方至
甄正論卷上苐十二張集
[33-0117a]
此地復湏翻譯然可流行驗無傳經
之人又無翻譯之所縦令經語是此
土之音必待人傳得至此國天尊說
經之後湏有集錄門人降自上天傳
于下代發玄都之勝境至赤懸之神
州詮三十六部之靈文演一十二品
之科格人事之間實爲壯觀何故史
藉辵而不書凡在有情知其不可此
又虛也又空靑之林寨木之樹三雅
之所不載九丘之所未詳虛搆異名
冀殊俗物唯有靈寶經說竟無典記
可憑事等鑿空言同捕影此又虚也
又云三清之天九仙之府彌増僞跡
轉益虛宗案靈寶三清天号還同前
說上下安之下曰上清中曰太清上
曰玉清此三清也此三天布置在三
十二天上大羅天下釋云玉清天尊
所居之天太清大道君所居之天上
清老子所居之天就教推尋更成虛
僞靈寶列三十三天天位先定若加
三清及以大羅則有三十六天不合祗
有三十二位此又不可也若三清大
羅是三十二天内三清大羅是其別
甄正論卷上苐十三張集
[33-0117b]
号則列三十二天名數合摽別号之
名經無別稱明非三十二天
又虛也又此經稱是天尊所說說主元
自搆虛徒有三清之名本無天尊可
立玉清之境還是妄論所稱大道君
道是虛通之理无物之謂太上道君
豈合有像又不何立太清之天此
又僞也老子驅車西域竟無昇天之
由虛摽上清之位事等繫風之說再
三虛妄僞跡逾彰所言九仙者案經
所說仙有九等等級差降以摽其位
天尊若處其長不出神仙之流神仙
傳中何爲不載設令是實未免生死
終爲刧火所焚不入證聖之位凡其
僞狀卽此之
流公子曰先生辯囿宏開耀詞葩於
舌杪言泉逈注瀉文瀨於談端若舂
景之煦薄冰類秋颷之拂危葉辯卽
辯矣疑尙疑焉案靈寶度人經云天
尊居始靑天中碧落空歌大浮黎土
此則所居有據說法无疑始靑之天
顯然碧落之宮昭著空歌摽其境稱
浮黎列其土名如何高論捻排爲
僞甄正論卷上苐十四張
集
[33-0117c]
先生迺撫掌大噱而謂公子曰聞一
知十顏回見稱於孔父朝三暮四狙
公致忿於莊生余昔恠焉今信之矣
且始靑之天與大羅何異碧落之号
將上清豈殊前以昌言今復致感案
三十三天天无始靑之稱三清之位
位無浮黎之境置立參差終始乖舛
雜處雖有欲事輕重不同修十善勝業
生於其境不似人間分壃畫野自色
界之上無女唯男修四無量因方感
彼果咸無上地之實衆寳之所共成
今言大浮黎土一何迂誕虛僞之狀
參驗可知子自情迷非余辯悞
甄正論卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
甄正論卷上第十五張集
[33-0118a]
甄正論卷中集
