答大子文學權無二釋典稽疑 高麗藏
十門辯惑論卷上集
大慈恩寺沙門釋復禮撰
答大子文學權無二釋典稽疑
序曰
權文學聲冠應徐地參園綺搢紳嘉
其令望緇素挹其芳猷而項著十疑
干我二諦公孫生之駿辯自昔難酬
舎利子之雄才嗟今莫擬豈當仁而
抗議試言志以成文必也正名乎稱
之曰十門辯惑雖詩云勸誡蔽之可
幾乎一言而法惟秘密述之敢忘乎
三轉遂取類觀象再盈卷軸煩而無
當有愧知音者焉
通力上感門一應形俯化門二
淨穢土別門三迷悟見殊門四
顯實得記門五反經贊道門六
觀業救捨門七隨教抑楊門八
化佛隱顯門九聖王興替門十
通力上感門第一
稽疑曰竊見維摩神力掌運如來但
十地之觀如來尙隔羅縠如何一掌
之内能容十號之尊乎非獨以卑移
[33-0130c]
尊於理非順寔亦佛與菩薩豈無等差
如有等差安能運佛如無等差何湏成
佛也若維摩是如來助佛揚化未知何
名何號何論何經請煩上智以示下愚
也辯惑曰嘗聞逆情而取疋夫雖賤而
難奪順理而求萬乘雖尊而可降山
澤通氣未始
必圴其小大况惟諸佛有平等誓願
乘時應物菩薩能遊戲神通坐忘致
遠遞相影響咸赴機緣哉維摩羅詰
者蓋是法身大士德超羣聖唘權智以
有生示居家而弘道蓮花惣持之力
來自他方芥子解脫之門開於此國
未曾有室括囊無外不思議道利用
無方是以五百聲聞咸辭問疾八千
菩薩莫能造命彌勒居一生之地服
其懸解文殊是衆佛之師謝其眞入
而菴園之集因淨名而發興淨名之
跡藉無動而方明故如來迺睠於此
方居士敬延於右掌三昧之力有感
必通十號之尊不行而至矣然則至
諴感神者莫知神之巨細孝德動天
者孰知天之高下矧乎慧眼遐觀見
十門辯惑論卷苐二張集
[33-0131a]
牟尼於實相神足甫運持妙喜於花
鬘而不能屈彼仁尊入茲國界豈唯
羅縠之喻比而可通亦將金粟之名
傳而有據者也吉藏師云金粟事出思惟三昧經自云未見其本今撿
諸經目錄無此經名竊謂西國有經東方未譯者
矣應形俯化門
第二稽疑曰龍女成佛少選之閒若
其眞者佛道甚易何云懃苦無量方
得成佛也如其化者化是不實豈以
不實化羣生也佛無不實語何爲若
斯哉且文殊乃燃燈之師釋迦又燃
燈弟子文殊旣爲諸佛之母應成佛
在燃燈之前况彌勒未通文殊巳悟
龍女成道文殊之力今龍女成佛於
前彌勒成佛於後而文殊不成安能
無惑若先成者成在何經經云何佛
若未成者何事淹留請示淹留之意
也如文殊未成爲是則諸佛成者應
非如以成
之理請爲
言之辯惑曰至人無巳爲物有形高
卑不可以跡定隱顯不可以情測龍
女雖身遊五道而位光十地文殊雖
名稱十門辯惑論卷上苐三
張集
[33-0131b]
菩薩而實是如來何以明之按法花
經云有娑竭羅龍王女年始八歲智
慧利根善知衆生諸根行業乃至辯
才無㝵能至菩提詳夫智慧利根者
非下趣之有也知諸根行業者非小
乘之事也辯才無㝵者善慧之地也
能至菩提者等覺之道也斯則三祗刧
畢十度因滿獻寶珠而轉女形坐蓮
花而昇覺位義殊早計事同俯拾而
惑者見龍女卽謂是三塗而嬰五障
聞發心卽謂自凡位而希聖果殊不
知五道有示生之義四發有補處之
文智積所以懷疑身子由其致詰蓬
之心也何其曲哉又按首楞嚴經云
文殊是過去平等國龍種上尊如來央
崛魔羅經云是北方常喜世界摩尼
寶積佛文殊師利佛土嚴淨經云未
來作佛名曰普見竊以文殊智包權
實體兼眞應或成道先刧巳爲龍種
之尊或流形此界尙號法王之子或
正位北方久名寶積或受記來刧將
稱普見變化十方而無㝵周行三際
而不動無取無得而成果不去不來
十門辯惑論卷上苐四張集
[33-0131c]
而見身豈可以一相求未可以一名
定故遇燃燈而函丈逢釋迦而避席
慈氏造之以決疑龍女師之而進道
然龍女自垢身而明速疾誘物持經
文殊處因位而示淹留勸人後巳並曲
成方便實爲利益且君子之道貞而
不諒聖人之事巽以行權同許車而
不與類化城而復
仍疑此之不實吁嗟七竅一猶未
達乎
淨穢土別門第三
稽疑曰佛說法花經之時五十小刧
但舂秋夜明以爲釋迦生也正法五百
像法一千並謂滅度之後同斯一刧
若西域聽法之人神力促爲食頃則
此不聽之人巳隔五十小刧何則初
未聞佛神力豈加神力不加合成煨
燼今旣不成煨燼則是千餘年耳苟
知千餘非謬安有五十小刧若以雖
不聞佛神力亦加則佛成道之初大
小倶合得果何止頻婆一國十二萬
人哉持此相况不加明矣沙門復礼曰法花序品云
日月燈明佛說法花經經六十小刧謂如食頃踊出品云五十小刧謂如半日今發難在釋迦之佛引文
兼燈十門辯惑論卷上苐
五張集
[33-0132a]
明之事但取意而直通不依文以反語者矣
辯惑曰佛有眞身焉應身焉眞土
焉應土焉眞身眞土絕名相而獨立
應形應國隨物感而多狀淨者見之
謂之淨穢者見之謂之穢乆者見之
謂之久近者見之謂之近各滯所封
罕能達觀故身子覩穢而迷淨空承
日月之談彌勒執近而疑久仍生父
子之喻及其按地顯莊嚴之國下塵
比僧祗之壽執穢之情始去封近之
見於除然示淨所以除穢穢去而淨
可留乎說久所以破近近亡而久可
存乎非淨非穢方爲妙土非久非近
始曰眞身然則四十餘年者穢土化
身也五十小刧者淨土報身也化身
遷動自可以年月測報體圓常詎可
以時代限旣報化分跡久近殊歸以
久難近得無爲謬法花壽量之品維
摩佛國之文斯義朗然豈俟多述惑
曰釋
非淨國耆闍穢國之靈鎭法花化身
之妙典今乃以報身而述化身將淨
國而明穢國其爲謬也不亦大
哉十門辯惑論卷上苐六張
集
[33-0132b]
釋曰是何言歟是何言歟先豈不云
乎淨穢乆近生於所見生於所見者同
處而異見非別處而異見也且釋迦
一佛也或以之見久或以之見近娑
婆一界也或以之見淨或以之見穢
久與淨菩薩上人之見也近與穢凡
夫下乘之見也若然者穢旣娑婆矣
而淨得非乎近旣釋迦矣而久得異
乎而云釋迦但是化身娑婆唯曰穢
土義符偏著理異玄同况乎法花數
品靈山一集初則會二歸一迴小道
以入大乗次則三變八方引穢心而
觀淨土大乘巳入無復小乘淨國巳
觀何有穢國故始自集分身之佛至
乎說壽量之經並於淨土之中而演
常身之義故經云如是我成佛巳來
甚大久遠壽命無量阿僧祗刧常住
不滅又云常在靈鷲山及餘諸住處
衆生見刧盡大火所燒時我此土安
隱天人常充滿故知聖壽遐長非界
塵之能數妙境安固豈刧火之所焚
何乃推始起於舂秋以五十小刧爲
焉有覈未經於水火將一千餘年爲
十門辯惑論卷上苐七張集
[33-0132c]
指實不見履霜者必疑堅永乎
迷悟見殊門第四
稽疑曰說法花之時神光遠照他界
說涅槃之日寶蓋廣覆大千未知此
方何爲不見若以無緣不得見者無
緣則罪人也有緣則福人也達多煞
父及母豈福人哉而許
王害父因母豈福人哉而照月光三
昧也此地萬里爲國賢哲相仍豈無
一人有緣何爲獨隔不言林放反勝
太山乎
辯惑曰蒼旻信廣醯雞甕遊而不見
白曰蓋明仙鼠晝伏而奚覩豈資始
之有外而照臨之不及哉固以近物
爲之䨱則不能遠察倒情爲之惑則
不能順辯假使語之曰有天焉有曰
焉天同三百度廣而䨱下日徑一千里
明而照外瞻彼二蟲必以狂而不信也
今未披業障者何異甕遊乎未開慧
目者孰非晝伏乎雖寶蓋曾懸百億
四天之上毫光溥照萬八千國之中
而有漏宵昏方馳大夢無明被覆何
階徹視若不見則無者蒼旻白日可
十門辯惑論卷上苐八張集
[33-0133a]
無耶若不見而有者寶蓋毫光非有
耶反䨱相明言而足矣况乎魯史直
書記祥暉於夘夜孔君多識推聖德
於西方並紛綸而有據豈寂寞而無朕
故知君子或默巳昭彰而感通中士
若存尙河漢而驚怖其有飾智憑凌
之伍懷愚混沌之流將撫掌而大噱
或絕膂而曾毁非其人也道可虛行
者哉故仲尼體無化之先涉於有季
路問死對之反詰於生仁義稍撿其
性靈道德粗明於徼妙然後應眞西
擧像教東來八萬法門呑納九流而
微顯三千寶塔充滿四瀛而輪煥若
先霞而後曰類始雲而終雨教之有
漸不亦冝乎然則有緣無緣者三乘
菩提之性也福人罪人者六趣生死
之業也業有輕重性分生熟性猶生
福雖多而難啓緣旣熟罪雖重而可
化福尙難啓而况於罪者乎罪猶可
化而
小功而背誕具行三逆知昨非而迴
向迴向生於正解正解生而罪可
滅背誕興於邪見邪見興而福自亡
十門辯惑論卷上苐九張集
[33-0133b]
福亡永劫而沉淪罪滅卽身而解脫
故語曰蹈道則爲君子違之則爲小
人仁遠乎哉行之卽是借以明義誰
曰不然老子曰常善救人故無弃人
常善救物故無弃物又曰人之不善
何弃之有况大悲平等而有所弃哉
譬夫良工相木名醫瞻疾可用而用
之不簡木之羙惡可療而療之不擇
病之輕重人或問之曰伊蘭惡木也
汝何以用之迦摩重病也汝何以療
之仁將此爲是問乎爲非問乎必以
爲非問也如來善別機根巧知藥病
雖達多行衞頑之惡闍王有楚穆之
罪然以曾發菩提之心可用也今興
悔解之念可療也可療而療之可用
而用之引使歸心化令入道開其與
進之路塞彼爲乱之源俾有罪者自
新於孝慈無過者守卆於純至善權
方便其利慱哉然闍王問道而反迷
自同於林放夫子知幾而仰聖可比
於泰山賢哲相仍雖三復而無失何
爲獨隔請再思相可矣
顯實得記門第五
十門辯惑論卷上苐十張集
[33-0133c]
稽疑曰提婆是佛弟勸闍王害佛尙
爲天王如來善星是佛子罪輕於提
婆何爲生入地獄但害者應重謗者
應輕今乃重者爲如來輕者入地獄
以斯示後何以安哉若以善星是化
者後應成佛有獵記乎無授記乎如
有授記請指言之也如無授記安得
爲化哉
季昇天宮以誘之入地獄以懼之忍
其入獄豈慈悲也但拯樹提於烈火
之中飛巨石於高旻之上懼曠野之
鬼神伏闍王之醉象何爲於善星也
不若斯以救之哉
辯惑曰蓋聞如來設教有大小二乘
調達所行有權實兩事大乘闡其實
小乘語其權若晦實論權有害佛之
逆而招地獄之苦若廢權談實無破
僧之罪故受天王之記權也有報與
善星可得異乎實也無罪與善星可
得同乎不同非設難之地不異又無
難可設來論疑旨於何而致耶况謗
害重輕更殊高議何者夫害雖是逆
或不壞於見謗則壞見而不成於逆
十門辯惑論卷上苐十一張集
[33-0134a]
成逆但嬰業障近招無間之殃壞見
斯斷善根迺受闡提之号所以訶罵
調達唯曰癡人題目善星則云邪見
斷可知矣
又問善星為眞爲化者凡化之爲理
必當以混眞爲妙眞之爲事自然以
似化爲恒眞化相涉魚魯難辯然則
綆短汲深清泉無以上濟智小謀大
羙餗固其傍覆輕而議之則吾豈敢
聊復稽之聖典匪曰攻乎異端試論
之曰夫牟尼一代涅槃爲最後之說
迦葉載請善星是斯下之人穢溷嗟
其永墜苦獄見其生入又惡友行惡
報恩巳明其是權善星斷善涅槃不
言其爲化豈無爲化之理曾無是化
之文以此而推眞亦可矣至若廣持
衆部守筌而詎得魚徧習諸禪爲山
而巳止簣同石鼠之爲技若飛鳥之
能言雖
更甚商圴中夜披衣發怖小男之語
通衢掃跡滅表大人之相逢餔糟之
人言其證道見食吐之鬼唱巳生天
彼何人斯頑之甚也夫以辯才第一
十門辯惑論卷上苐十二張集
[33-0134b]
尙招螢火之譏智慧無雙未免金師
之誤故知有根力解力照徃照今俾
化者不可逃其眞愚者不能隱其智
斯大聖之分也非常人之所及也嗟
夫玉毫巳翳金口莫宣但可禀教而
爲解庸詎弃文而生意若斯而巳哉
夫可與爲善不可與爲惡者上智也
可與爲惡不可與爲善者下愚也與善
而善與惡而惡者中人也語曰唯上
智與下愚不移明中人則可移也故
宣父至聖不迴盜跖之心清河中賢
能變周處之節今難陀之等者中人
也善星之輩者至愚也故可誘可逼困
而學之乃成羅漢謗因謗果人斯下矣
能作闡提豈大聖忍其苦哉蓋下愚不
可救耳譬夫厥田上上詎可使燋種
生芽有渰凄凄不能遣枯條布葉豈可
聞然於時雨有望於良疇者哉洎乎
力士之慢可降嬰兒之厄可拯曠野
之神可化宮城之象可伏連類雖廣
一以貫之方於闡提固無等級故經
云害蟻子有罪殺闡提無過尙復引
使出家置之左右譬羸老之馬未可
十門辯惑論卷上苐十三張集
[33-0134c]
先乘同荊棘之田寧忘後種知現在
之無益冀將來之有因畢下趣而向
人天發廣心而成福智是知慈悲之
大方便之巧天地不足儔陰陽無以
測迴向者若子之事父行莫之大誹謗
者猶臣之叛君惡不可解然不解本
乎滅趾莫大始自因
成其著樞機之發可不愼歟
十門辯惑論卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十門辯惑論卷上苐十四張集
[33-0135a]
十門辯惑論卷中集
