6反經贊道門(中) 高麗藏
[33-0135a] 
大慈恩寺沙門釋復禮撰
反經贊道門第六
稽疑曰提婆達多後爲如來者則是
菩薩也豈有菩薩而勸人害父乎若
業合害者闍王必應自害何爲待勸
而害也若業非害者菩薩初無害心
不應勸人令害也聖人設教何至斯哉
辯惑曰山非自高所以高者澤下
夏非自暑所以暑者冬寒故水火相
革而變生鹽梅相糅而功著相糅也
者相異也爲功則大同相革也者相
反也在變則咸順故可否相濟損益
相成殊途而同歸何莫由斯道詳夫
大權菩薩住不思議應物而遊従人
之利害放情而動忘巳之得失人之
利矣巳雖失而行之人之害矣巳雖
得而違之而大智若愚正言似反見
之者誹毀聞之者聽瑩然則凡夫之
行有否有臧聖人之道或逆或順凡
夫之行褊否臧不足以訓時聖人之
道弘逆順咸可以匠物順而匠物
[33-0135b]
者文殊之等也逆而匠物者調達之
流也惑曰順以化人久事斯語逆而
教俗深異所聞將以書紳希更指掌
釋曰起子者商也聊爲子言之夫善
著則顯惡惡著則明善必然之分其
理不弋故聖人之用權道也惡旣著
矣善自明矣惡著俾人之内省善明
使物之思齊思齊旣可以勸善内省又
可以止惡順而弘道者亦以止勸也
逆而行事者亦以止勸也止勸旣均矣
優劣可得乎而人聞師利是聖人卽
扣頭申敬謂達多爲菩薩卽扼腕不
平斯蓋朝三暮四識五迷十可爲受
化之人耳安知爲化之理哉孔子曰
三人行必有我師焉擇其善者而
従之其不善者而改之人善爲師茲
理久著仲尼旣稱善誘矣調達何用不
藏耶故經云由提婆達多善知識故
令我具足六波羅蜜卽其義也惑人
又曰若順道不能勸善也可湏反經以
勸之順道不能止惡也可湏反經以
止之今順而爲化旣足矣何用反而
爲化乎釋曰夫二儀覆載四序生
成十門辯惑論卷中苐二張
集
[33-0135c]
夏氣長羸隴麦以之憔忰秋風淒緊
巖桂以之芳菲舂日遲遲未可使菊
華榮曜冬霜凛凛詎能遣松貞搖落
惟夫大悲運物若兩儀之覆載因機
設教猶四序之生成稟悟各殊似數
物之榮忰智者因喻而得解庶幾沿
淺及深無又曰爲惡可以化人者惡
人爲惡亦化乎惡人若巳能化者何
用善人爲化乎釋曰惡人爲逆果或
賖而未受大士行權報在今而必驗
今則斯湏可覩物恐怖而能焌賖則
冥寞難知人僥倖而冀免故惡人不
足以化物必俟大權爲化焉然調達
始終行事權實雙辯經云惡友猶是
權名論曰大賓方爲實稱故鷲山會
上天王記十號之尊奈國經中地獄
比三禪之樂至仁不辵應同穎叔小
惡無犯豈作潘崇固以父王定業不
移必遇其逆佛弟因之有勸示受其
殃實也末始勸人權也令人見勸
旣令人見勸也亦令人見殃也殃生
於勸勸止則殃息見勸故怖殃怖殃而
止勸斯則調達之勸欲令人不勸耳
十門辯惑論卷中苐三張集
[33-0136a]
令不勸故勸則勸爲不勸乎權有勸
尙爲不勸實無勸安得有勸哉此迺
錫類之義本全同惡之疑可息仁而
能反兼四子以爲師非道可行駕一
乘而通達子夏旣其默識師利曾何
致疑介如石焉豈俟終日矣
觀業救捨門第七
稽疑曰頻婆娑羅首供養佛佛見提
希之時頻婆幽而未死以佛大悲神
力芥子尙納湏彌如何不救頻婆令
其遇害至於闍王瘡痏特照神光將
入地獄逐延遐壽於逆子何幸獨得
延齡於賢父何幸獨不延也但頻婆
證果賢王也應救而不救之闍王賊
臣逆子也不應救而救之何以勸將
來何以示人子顚而不扶焉用彼相
狂子害父佛何爲哉
辯惑曰夫業之爲理也大矣哉深焉
不測廣焉不極眇眇綿綿變化消息
夷兮無形希兮无聲無形无聲庶類
以生生極之謂命習成之謂性其體
也若無而有其用也不疾而速方其
來也不可排方其謝也不可止至若
十門辯惑論卷中苐四張集
[33-0136b]
天地之廣陰陽之靈日月貞明於上
山川紀理於下幽顯異致而云爲動
植殊途而布濩人咸見其然也而莫
知所以然也故或推之於自然或付
之於造化或言始生於元氣或云稍
長於盤古或謂中有神我傍興衆物
或執上有梵天下生羣類或道冥爲
自性従無形而變有形或計體是微
塵従不化而生所化斯皆失其本而
迷其未昧其源而惑其流所以異見
紛馳殊情競擧豈知業因心起心爲
業用業引心而受形心隨業而作境
六道昇降財成而不越二儀上下剖
判而斯分然則因業受身身還造業
従心作境境復生心無始无終譬之
於輪轉非空非有喻之於幻化四生
易其滋漫三界難以歸根然而業之以
善惡分流報之以苦樂殊應積善餘
慶爲善所以致樂積惡餘殃作惡所
以階苦若影隨形而曲直雖離朱督
繩不能比其定若嚮隨聲而大小雖
師曠調輭未可喻其均不見形直而
影斜豈有善修而報苦不聞聲小而
十門辯惑論卷中苐五張集
[33-0136c]
嚮著詎有惡成而果樂亦猶田畯勉
職黍禝盈疇農夫失時茨棘徧野借
使耕而鹵莾其事私而滅裂其業欲
望不稂不莠如坻如京採薜荔於水
中搴芙蓉於木末也或曰善爲福始
惡是罪源同影嚮之無違類耕耘之
有報敬聞命矣何迺頻婆爲善翻以
禍終阿闍積舋仍蒙福末釋曰不亦
善乎而問之也子聞業之有報也未
聞報之有時也夫業之感報有三時
不同焉有見報業者此身作業卽身
而受也有生報業者今身造業次生
而受也有後報業者此生未受後後
生方受也初猶禾菽之類也經時卽
熟焉次猶梾麰之等也易歲乃登焉
後猶桃李之輩也積年方實焉故昔
勤今墯者野无秋實之望家有歲積
之盈昔墯今勤者朝無數粒之資夕
有餘糧之畜豈可以見勤者不足謂
不足非始於惰乎見墯者有餘謂有
餘非始於勤乎冀以象而申意更借
事而明理曰有二人相與爲隣築室
焉一人先拙而後巧一人先巧而後
十門辯惑論卷中苐六張集
[33-0137a]
廢先拙者築室甚陋居而習伎伎成
而思巧旣巧而變其拙矣先巧者築
室甚精居而自養養過而業廢旣廢
而失其巧矣雖失其巧其屋尙精焉
雖變其拙其居猶陋焉及乎歲序
綿移風雨飄浸舊宇旣廢新搆聿興
卽工拙所營精陋復反矣因斯而談
身者心之宅而業之果也業者心之
用而身之因也工拙相代者善惡更
習也舊宇新搆者前身後生也頻婆
雖今無辵行而昔有不臧阿闍雖現
是惡人而徃修善業不臧所以遇禍
修善所以延齡其致可尋何足多恠
來論曰以佛大悲神力芥子尙納湏
彌如何不救頻婆令其遇害釋曰夫
業有決定也者有不定也者不定則
易轉其業可亡決定則難移其報必
受頻婆定業也如何可救乎故良醫
不能愈命盡之人慈母不能乳口噤
之子矣然則人而有業物也無心无
心則我心能制山大或可入於小有
業則彼業爲主命促不可引而長今
乃以無心而例有心將有業而齊無
十門辯惑論卷中苐七張集
[33-0137b]
業北轅適越相去不亦漸遥哉又曰
於逆子何幸獨得延齡於賢父何幸
獨不延也
釋曰按涅槃經頻婆娑羅徃於毗富
羅山遊行射獵同徧曠野悉無所得
唯見一仙五通具足卽勅左右而令
殺之其仙誓言我於未來亦當如是
而害汝命又云佛語闍王汝昔巳於
毗婆尸佛初發阿耨菩提之心竊以
馳騁發狂肆虐於五通之上景行行
止歸心於七佛之初或宿善不亡因
懺浣而延壽或餘殃未殊遭殺逆而
非命非命由乎肆虐詎是無辜延壽
始乎歸心寕稱有幸請修三報之理
當反一隅之惑又曰頻婆得果賢王
也應救而不救之闍王賊臣逆子也
不應救而救之釋曰觀無量壽經云
頻婆娑羅幽閉置於七重室内自然
増進成阿那含諸經論並云阿那含
者名爲不還更不還生欲界故涅槃
云阿闍唯見現在不見未來父王无
辜撗加逆害心生悔熱徧體生瘡又
云若不隨順耆婆語者來月七日墮
十門辯惑論卷中苐八張集
[33-0137c]
阿鼻獄詳夫幽憤而昇上果雖外凶
而内吉冥目而超不界雖名死而實
生救之則翻損任之則自益至若身
瘡而心熱罔知迴向之路業深而報
近將墜泥犂之城救之則爲益任之
則爲損斯則觀其所應救救之以爲
益察其所應捨捨之以爲利而曰應
救而不救之所不應救而救之聖心
雖微知之何陋矣然定報受之而不
易明業之難犯也重罪悔之而以輕
明行之可革也行可革惡人遷善於
濫觴業難犯善人止惡於探湯惡止
善行卽有恥且格斯蓋導之以德也
豈若齊之以刑也父子咸巳進於道
何顚不扶乎賢愚並可従於化何來
不勸乎知我者希則我貴矣在旃在旃
隨教抑揚門第八
稽疑曰涅槃章門揔括羣品不依涅
槃恐難成佛何爲讃功德之處輕於
般若法花乎若以般若捨執著爲優
則涅槃爲半偈捨身豈劣於般若也
若以法花證大乘爲優則涅槃以大
空爲門豈劣於法化也法門不二何
十門辯惑論卷中苐九張集
[33-0138a]
爲二之哉
辯惑曰眞身寂靜豈存言說至理希
微本亡性相雖無言說不違言說之
道雖無性相而爲性相之津譬夫明鏡
無爲形來而像著幽谷不撓聲及而
嚮盈然則衆籟參差無谷不能以致
嚮羣物絡繹无鏡何若而生像故知
形聲爲之感鏡谷爲之應感應一虧
視聽兼失矣竊以如來有無緣大慈
不思弘願者明鏡幽谷也衆生有聞
熏習之種發菩提之心者羣形衆聲
也玉毫明而三十二相著鏡中之像
也金口發而一十二部宣谷中之響
也自波羅苑内明苦集滅道堅固林
中說常樂我淨其間八藏咸闡三乘
競馳甘露之味不殊大雲之澤无別
然而小草大草受之者少多有緣無
緣服之者生死漸頓於焉百慮半滿
所以多門本乎其源莫非一致故自
本而觀也泯然平等矣自末而觀也
森然不同矣不同所以各解平等所
以一音一音故法門以之不二各解
故教跡以之非一若乃演六度之法
十門辯惑論卷中苐十張集
[33-0138b]
談四絕之理卽有以明空依空而起
行斯般若之爲義也明六種譬喻辯
三法平等破二以歸一迴小以従大
斯法花之爲旨也弘三點之奥闡四
德之妙異客出其家珍新醫用其舊
乳斯涅槃之爲致也此並大乘之秘
府方等之妙門賢聖仰止之崇山經
論朝宗之巨海得之者成可以致遠
失之者誰能以不泥來論云不依涅
槃恐難成佛仁欲謂不依法花般若
而可成佛者乎然則法花是衆經之
王般若爲諸佛之母孰見無母而孕
子無王而統人哉義無優劣斷可知
矣來論又云何因讃功德之處輕於
般若法花乎夫以隨時之義沿革不
可守其常唯變所適取捨必貴存其
會和扁隨病而授藥班倕任物而施
巧豈寒溫不變規矩有恒哉况尋繹
成文有異來旨經云上語亦善中下
亦善金剛寶藏滿足無缺又云如諸
藥中醍醐第一又云亦如日出放千
光明又云譬如衆流皆歸於海又云
修行是經卽得具足十事功德夫以
十門辯惑論卷中苐十一張集
[33-0138c]
分流設險海君爲百谷之王列曜成文
日天作三光之主金剛寶中之第一醍
醐藥中之最上三語僉善何句義而
非玄十事以成何功業而不備其比
興也如彼其稱揚也如此靜而詳校
諒己非輕矧如涅槃梵本偈逾三万
震旦所譯纔出十千法鏡開而未全
玄珠得而方半也惑曰教跡非一法
門不二辯功德之有無明經本之廣
略怡然理順矣但高下相傾長短相
形旣法花云此經第一餘經得非其
亞乎涅槃云此經尊勝餘經得非卑
劣乎般若云此法門不可思議餘法
門得非可思議者乎斯義不明前疑
復振也釋曰夫以利涉大川舟楫爲
之最載馳廣陸車騎爲之先燕處超
然宮觀爲之長雖水陸殊位動靜異
冝而万國非止一人也九州非止一
地也故畫鷁芳橈周流而莫輟騰駒
繡䡰馳騁而未巳跱鳯華居寢處而
寧廢斯則舟楫未嘗不爲最車騎未
嘗不爲先宮觀未嘗不爲長也其有
局於水鄕者得車卽破之專於山野
十門辯惑論卷中苐十二張集
[33-0139a]
者與舟卽剖之身不下堂者莫辯舟
車之所用心務行邁者罔知棟宇之
所適若斯人者何足與言於道哉孔
子曰教人親愛莫善於孝教人禮順
莫善於悌又曰法象莫大乎天地著
明莫大乎日月此亦各隨其義以稱
莫善也以云莫大也諸經言乎第一
者盍亦従此而明歟
十門辯惑論卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十門辯惑論卷中苐十三張集
[33-0139b]
十門辯惑論卷下集
大慈恩寺沙門釋復禮撰
反經贊道門第六
稽疑曰提婆達多後爲如來者則是
菩薩也豈有菩薩而勸人害父乎若
業合害者闍王必應自害何爲待勸
而害也若業非害者菩薩初無害心
不應勸人令害也聖人設教何至斯哉
辯惑曰山非自高所以高者澤下
夏非自暑所以暑者冬寒故水火相
革而變生鹽梅相糅而功著相糅也
者相異也爲功則大同相革也者相
反也在變則咸順故可否相濟損益
相成殊途而同歸何莫由斯道詳夫
大權菩薩住不思議應物而遊従人
之利害放情而動忘巳之得失人之
利矣巳雖失而行之人之害矣巳雖
得而違之而大智若愚正言似反見
之者誹毀聞之者聽瑩然則凡夫之
行有否有臧聖人之道或逆或順凡
夫之行褊否臧不足以訓時聖人之
道弘逆順咸可以匠物順而匠物
[33-0135b]
者文殊之等也逆而匠物者調達之
流也惑曰順以化人久事斯語逆而
教俗深異所聞將以書紳希更指掌
釋曰起子者商也聊爲子言之夫善
著則
理不弋故聖人之用權道也惡旣著
矣善自明矣惡著俾人之内省善明
使物之思齊思齊旣可以勸善内省又
可以止惡順而弘道者亦以止勸也
逆而行事者亦以止勸也止勸旣均矣
優劣可得乎而人聞師利是聖人卽
扣頭申敬謂達多爲菩薩卽扼腕不
平斯蓋朝三暮四識五迷十可爲受
化之人耳安知爲化之理哉孔子曰
三人行必有我師焉擇其善者而
従之其不善者而改之人善爲師茲
理久著仲尼旣稱善誘矣調達何用不
藏耶故經云由提婆達多善知識故
令我具足六波羅蜜卽其義也惑人
又曰若順道不能勸善也可湏反經以
勸之順道不能止惡也可湏反經以
止之今順而爲化旣足矣何用反而
爲化乎釋曰夫二儀覆載四序生
成十門辯惑論卷中苐二張
集
[33-0135c]
夏氣長羸隴麦以之憔忰秋風淒緊
巖桂以之芳菲舂日遲遲未可使菊
華榮曜冬霜凛凛詎能遣松貞搖落
惟夫大悲運物若兩儀之覆載因機
設教猶四序之生成稟悟各殊似數
物之榮忰智者因喻而得解庶幾沿
淺及深無又曰爲惡可以化人者惡
人爲惡亦化乎惡人若巳能化者何
用善人爲化乎釋曰惡人爲逆果或
賖而未受大士行權報在今而必驗
今則斯湏可覩物恐怖而能焌賖則
冥寞難知人僥倖而冀免故惡人不
足以化物必俟大權爲化焉然調達
始終行事權實雙辯經云惡友猶是
權名論曰大賓方爲實稱故鷲山會
上天王記十號之
比三禪之樂至仁不辵應同穎叔小
惡無犯豈作潘崇固以父王定業不
移必遇其逆佛弟因之有勸示受其
殃實也末始勸人權也令人見勸
旣令人見勸也亦令人見殃也殃生
於勸勸止則殃息見勸故怖殃怖殃而
止勸斯則調達之勸欲令人不勸耳
十門辯惑論卷中苐三張集
[33-0136a]
令不勸故勸則勸爲不勸乎權有勸
尙爲不勸實無勸安得有勸哉此迺
錫類之義本全同惡之疑可息仁而
能反兼四子以爲師非道可行駕一
乘而通達子夏旣其默識師利曾何
致疑介如石焉豈俟終日矣
觀業救捨門第七
稽疑曰頻婆娑羅首供養佛佛見提
希之時頻婆幽而未死以佛大悲神
力芥子尙納湏彌如何不救頻婆令
其遇害至於闍王瘡痏特照神光將
入地獄逐延遐壽於逆子何幸獨得
延齡於賢父何幸獨不延也但頻婆
證果賢王也應救而不救之闍王賊
臣逆子也不應救而救之何以勸將
來何以示人子顚而不扶焉用彼相
狂子害父佛何爲哉
辯惑曰夫業之爲理也大矣哉深焉
不測廣焉不極眇眇綿綿變化消息
夷兮無形希兮无聲無形无聲庶類
以生生極之謂命習成之謂性其體
也若無而有其用也不疾而速方其
來也不可排方其謝也不可止至若
十門辯惑論卷中苐四張集
[33-0136b]
天地之廣陰陽之靈日月貞明於上
山川紀理於下幽顯異致而云爲動
植殊途而布濩人咸見其然也而莫
知所以然也故或
之於造化或言始生於元氣或云稍
長於盤古或謂中有神我傍興衆物
或執上有梵天下生羣類或道冥爲
自性従無形而變有形或計體是微
塵従不化而生所化斯皆失其本而
迷其未昧其源而惑其流所以異見
紛馳殊情競擧豈知業因心起心爲
業用業引心而受形心隨業而作境
六道昇降財成而不越二儀上下剖
判而斯分然則因業受身身還造業
従心作境境復生心無始无終譬之
於輪轉非空非有喻之於幻化四生
易其滋漫三界難以歸根然而業之以
善惡分流報之以苦樂殊應積善餘
慶爲善所以致樂積惡餘殃作惡所
以階苦若影隨形而曲直雖離朱督
繩不能比其定若嚮隨聲而大小雖
師曠調輭未可喻其均不見形直而
影斜豈有善修而報苦不聞聲小而
十門辯惑論卷中苐五張集
[33-0136c]
嚮著詎有惡成而果樂亦猶田畯勉
職黍禝盈疇農夫失時茨棘徧野借
使耕而鹵莾其事私而滅裂其業欲
望不稂不莠如坻如京採薜荔於水
中搴芙蓉於木末也或曰善爲福始
惡是罪源同影嚮之無違類耕耘之
有報敬聞命矣何迺頻婆爲善翻以
禍終阿闍積舋仍蒙福末釋曰不亦
善乎而問之也子聞業之有報也未
聞報之有時也夫業之感報有三時
不同焉有見報業者此身作業卽身
而受也有生報業者今身造業次生
而受也有後報業者此生未受後後
生方受也初猶禾菽之類也經時卽
熟焉次猶梾麰之等也易歲乃登焉
後猶
勤今墯者野无秋實之望家有歲積
之盈昔墯今勤者朝無數粒之資夕
有餘糧之畜豈可以見勤者不足謂
不足非始於惰乎見墯者有餘謂有
餘非始於勤乎冀以象而申意更借
事而明理曰有二人相與爲隣築室
焉一人先拙而後巧一人先巧而後
十門辯惑論卷中苐六張集
[33-0137a]
廢先拙者築室甚陋居而習伎伎成
而思巧旣巧而變其拙矣先巧者築
室甚精居而自養養過而業廢旣廢
而失其巧矣雖失其巧其屋尙精焉
雖變其拙其居猶陋焉及乎歲序
綿移風雨飄浸舊宇旣廢新搆聿興
卽工拙所營精陋復反矣因斯而談
身者心之宅而業之果也業者心之
用而身之因也工拙相代者善惡更
習也舊宇新搆者前身後生也頻婆
雖今無辵行而昔有不臧阿闍雖現
是惡人而徃修善業不臧所以遇禍
修善所以延齡其致可尋何足多恠
來論曰以佛大悲神力芥子尙納湏
彌如何不救頻婆令其遇害釋曰夫
業有決定也者有不定也者不定則
易轉其業可亡決定則難移其報必
受頻婆定業也如何可救乎故良醫
不能愈命盡之人慈母不能乳口噤
之子矣然則人而有業物也無心无
心則我心能制山大或可入於小有
業則彼業爲主命促不可引而長今
乃以無心而例有心將有業而齊無
十門辯惑論卷中苐七張集
[33-0137b]
業北轅適越相去不亦漸遥哉又曰
於逆子何幸獨得延齡於賢父何幸
獨不延也
釋曰按涅槃經頻婆娑羅徃於毗富
羅山遊
唯見一仙五通具足卽勅左右而令
殺之其仙誓言我於未來亦當如是
而害汝命又云佛語闍王汝昔巳於
毗婆尸佛初發阿耨菩提之心竊以
馳騁發狂肆虐於五通之上景行行
止歸心於七佛之初或宿善不亡因
懺浣而延壽或餘殃未殊遭殺逆而
非命非命由乎肆虐詎是無辜延壽
始乎歸心寕稱有幸請修三報之理
當反一隅之惑又曰頻婆得果賢王
也應救而不救之闍王賊臣逆子也
不應救而救之釋曰觀無量壽經云
頻婆娑羅幽閉置於七重室内自然
増進成阿那含諸經論並云阿那含
者名爲不還更不還生欲界故涅槃
云阿闍唯見現在不見未來父王无
辜撗加逆害心生悔熱徧體生瘡又
云若不隨順耆婆語者來月七日墮
十門辯惑論卷中苐八張集
[33-0137c]
阿鼻獄詳夫幽憤而昇上果雖外凶
而内吉冥目而超不界雖名死而實
生救之則翻損任之則自益至若身
瘡而心熱罔知迴向之路業深而報
近將墜泥犂之城救之則爲益任之
則爲損斯則觀其所應救救之以爲
益察其所應捨捨之以爲利而曰應
救而不救之所不應救而救之聖心
雖微知之何陋矣然定報受之而不
易明業之難犯也重罪悔之而以輕
明行之可革也行可革惡人遷善於
濫觴業難犯善人止惡於探湯惡止
善行卽有恥且格斯蓋導之以德也
豈若齊之以刑也父子咸巳進於道
何顚不扶乎賢愚並可従於化何來
不勸乎知我者希則我貴矣在旃在旃
隨教抑揚門第八
稽疑曰涅槃章門揔括羣品不依涅
槃恐難成佛何爲讃功德之處輕於
般若法花乎若以般若捨執著爲優
則涅槃爲半偈捨身豈劣於般若也
若以法花證大乘爲優則涅槃以大
空爲門豈劣於法化也法門不二何
十門辯惑論卷中苐九張集
[33-0138a]
爲二之哉
辯惑曰眞身寂靜豈存言說至理希
微本亡性相雖無言說不違言說之
道雖無性相而爲性相之津譬夫明鏡
無爲形來而像著幽谷不撓聲及而
嚮盈然則衆籟參差無谷不能以致
嚮羣物絡繹无鏡何若而生像故知
形聲爲之感鏡谷爲之應感應一虧
視聽兼失矣竊以如來有無緣大慈
不思弘願者明鏡幽谷也衆生有聞
熏習之種發菩提之心者羣形衆聲
也玉毫明而三十二相著鏡中之像
也金口發而一十二部宣谷中之響
也自波羅苑内明苦集滅道堅固林
中說常樂我淨其間八藏咸闡三乘
競馳甘露之味不殊大雲之澤无別
然而小草大草受之者少多有緣無
緣服之者生死漸頓於焉百慮半滿
所以多門本乎其源莫非一致故自
本而觀也泯然平等矣自末而觀也
森然不同矣不同所以各解平等所
以一音一音故法門以之不二各解
故教跡以之非一若乃演六度之法
十門辯惑論卷中苐十張集
[33-0138b]
談四絕之理卽有以明空依空而起
行斯般若之爲義也明六種譬喻辯
三法平等破二以歸一迴小以従大
斯法花之
德之妙異客出其家珍新醫用其舊
乳斯涅槃之爲致也此並大乘之秘
府方等之妙門賢聖仰止之崇山經
論朝宗之巨海得之者成可以致遠
失之者誰能以不泥來論云不依涅
槃恐難成佛仁欲謂不依法花般若
而可成佛者乎然則法花是衆經之
王般若爲諸佛之母孰見無母而孕
子無王而統人哉義無優劣斷可知
矣來論又云何因讃功德之處輕於
般若法花乎夫以隨時之義沿革不
可守其常唯變所適取捨必貴存其
會和扁隨病而授藥班倕任物而施
巧豈寒溫不變規矩有恒哉况尋繹
成文有異來旨經云上語亦善中下
亦善金剛寶藏滿足無缺又云如諸
藥中醍醐第一又云亦如日出放千
光明又云譬如衆流皆歸於海又云
修行是經卽得具足十事功德夫以
十門辯惑論卷中苐十一張集
[33-0138c]
分流設險海君爲百谷之王列曜成文
日天作三光之主金剛寶中之第一醍
醐藥中之最上三語僉善何句義而
非玄十事以成何功業而不備其比
興也如彼其稱揚也如此靜而詳校
諒己非輕矧如涅槃梵本偈逾三万
震旦所譯纔出十千法鏡開而未全
玄珠得而方半也惑曰教跡非一法
門不二辯功德之有無明經本之廣
略怡然理順矣但高下相傾長短相
形旣法花云此經第一餘經得非其
亞乎涅槃云此經尊勝餘經得非卑
劣乎般若云此法門不可思議餘法
門得非可思議者乎斯義不明前疑
復振也釋曰夫以利涉大川舟楫爲
之
然宮觀爲之長雖水陸殊位動靜異
冝而万國非止一人也九州非止一
地也故畫鷁芳橈周流而莫輟騰駒
繡䡰馳騁而未巳跱鳯華居寢處而
寧廢斯則舟楫未嘗不爲最車騎未
嘗不爲先宮觀未嘗不爲長也其有
局於水鄕者得車卽破之專於山野
十門辯惑論卷中苐十二張集
[33-0139a]
者與舟卽剖之身不下堂者莫辯舟
車之所用心務行邁者罔知棟宇之
所適若斯人者何足與言於道哉孔
子曰教人親愛莫善於孝教人禮順
莫善於悌又曰法象莫大乎天地著
明莫大乎日月此亦各隨其義以稱
莫善也以云莫大也諸經言乎第一
者盍亦従此而明歟
十門辯惑論卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十門辯惑論卷中苐十三張集
[33-0139b]
十門辯惑論卷下集
