9化佛隱顯門(下) 高麗藏
[33-0139b] 
大慈恩寺沙門釋復禮撰
化佛隱顯門第九
稽疑曰二月十五曰佛將涅槃促純陀
獻食爲滅時將至又却後三月正應
此期聖衆勸請佛云當滅但佛無虛
語則此滅非虛何爲犢子梵志月餘
方乃報佛便似未滅其故何哉如其
巳滅梵志不應遣報如其未滅不知
滅在何時其滅時之經滅時之日佇承
高旨可得聞乎沙門復礼曰涅槃云櫝子梵志滿十五日得湏陀洹果於娑羅林
修行二法不夂得阿羅漢遣信報佛入般涅槃月餘之言異乎吾所
聞也辯惑曰原夫佛陀以圓覺爲
義涅槃以至寂爲體圓覺者道無不
窮理無不照至寂者累無不遣功無
不忘忘功而遣累不可謂之有照理
而窮道不可謂之無然而有以無生
無因有立或虧其一必喪其兩旣至
寂不可謂之有矣而可謂之無乎圓
覺不可謂之無矣而可謂之有乎不
可謂有而不無寂之極也不可謂無而
不有覺之妙也恍兮惚兮若存若沒
窅兮冥
[33-0139c]
兮不滅不生夫生者法之始興也滅
者法之初謝也初謝則本有今無始
興則本無今有如來非本無今有也
惡乎而謂生涅槃非本有今無也惡
乎而謂滅有生滅然後有始終有始
終然後有久近有久近然後分嵗月
生滅尙無矣歲月何寄哉故舎利問
於沒生居土詰而莫對迦業疑於壞
滅大師訶而後辯是知解脫之理涅
槃之性不可以生滅求不可以有無
取子何迺以生滅心行而問涅槃實
相歟仁今問涅槃以時曰亦猶量虛
空以尺丈虛空無尺丈不可以尺丈
量可以尺丈量非是虛空也涅槃無
時日不可以時日定可以時日定非
是涅槃也何者夫尺丈生於形質時
日本乎始終無形質則無尺丈無始
終固無時日明矣無而致問何其迂
哉經云夫如來者天上人中最尊最
勝豈是行耶又云如來身者是常住
身金剛之身則是法身又云非身是
身不生不滅又云常法之中虛空第
[33-0140a]
哉聖教畫然妙理自可悟之以眞常
奚更疑之以生滅惑曰聞眞常之義
故甘於夕死聽涅槃之名尙昧於朝
徹若如來常住不滅者何故稱般涅
槃耶釋曰涅槃有四種子未聞無住
之義歟夫無住涅槃者眞如妙性爲
之體大悲般若爲之助般若故不住
生死大悲故不住涅槃不住涅槃故
雖證而不取不住生死故雖在而不
著證而不取故有感所以卽興在而
不著故無緣所以卽謝斯則寂然不
動形遍十方澹尒無思智周萬物應
現不疲而寂滅隱顯無恒而常住豈
若聲聞離苦永入無餘緣覺猒身長
辭有患形同槁木遽巳燒然心類死
灰曾微覺了均絕聖之獨善違慱施
之兼仁乎故涅槃經云我以久住大
般涅槃種種示現神通變化又云大
般涅槃能建大義斯無住涅槃之用
也豈乖眞常之義哉惑人又曰涅槃
之道若常者何有雙林之事耶釋曰
佛有三身之義矣法身也報身也化
身也法身以性淨眞如爲之體出緾
十門辯惑論卷下苐三張集
[33-0140b]
被了爲之義報身以酬因果德爲之
性寘眞照俗爲之業化身以內依勝
智爲之本外應羣情爲之相法身猶
虛空之性雲蒸則翳霧斂則明其性本
常矣報身若乘空之日赫矣高昇朗
焉大照其體恒在矣化身如鑑水之
影沚清則現流濁迺昏顯晦不恒徃
來無定至若七蓮承足聖業肇而開
圖雙樹恬神能事終而息駕其中或
離經辯志晦明於幼學或納釆問名
同塵於始禮金輪至而羅七寶朱鬣
騰而出九重縦神力而降魔区邪革
面楊辯才而伏衆聖賢稽顙一一國
土處處分身遍他方而不窮盡未來
而無替斯皆應情之化鑑水之影也
亦何傷於涅槃常住之義夫惑人又
日二身藴粹而圓常八相逐情而興
廢是則眞爲寂靜化是權遷鶴林之
事不無犢子之疑佇決釋曰向辯
眞化之不一未明眞化之不異夫化佛
者豈他歟報身圓應之用也報身者
何哉悲智所成之體也悲以廣濟爲
理智以善權爲業所以因時降跡隨
十門辯惑論卷下苐四張集
[33-0140c]
物現身身跡者用也悲智者體也體
是其本用是其末依體起用攝末歸
本欲求其異理可然乎而迺定化體
之權遷異眞身之寂靜斯爲未得矣
斯爲未得矣然此且明報身起化也
未明化身卽法也化身卽法理微矣
還寄影喻而述焉夫水中之日影也
不従外來不従内出不此不彼不異
不一不無其狀不有其質条焉而存
忽焉而失像著而動性虛而謐執實
者爲妄知妄者了實曰何謂也曰若
従外來者水外寕在乎若従内出者
水内先有乎若言在此者於彼不見
乎若言在彼者於此不覩乎若言是
異者一見有二乎若言是一者二見
豈一乎若言是無者於是可亡乎若
言是有者求體曾得乎謂其生生無
所従謂其滅滅无所徃不生矣不滅
矣性相寂然心言路斷斯可謂見水
影之實性也見水影之實性者可見
化身實性也見化身之實性者則證
法身之體也故淨名經云佛身者卽
法身也又云如自觀身實相觀佛亦
十門辯惑論卷下苐五張集
[33-0141a]
然般若云若見諸相非相則見如來
又云離一切諸相則名諸佛引而申
之類而長之近取諸身遠取諸物于
何不寂滅于何不清淨是以擧足下
足道塲觸處而無盡開眼閉眼諸佛
現前而不滅故須菩提之宴坐常見
法身蓮華色之爭前蹔窺形相迷悟
之分優劣若此豈可以有無生滅而
見於化身哉夫知劍者忘其質器俟
其光彩識馬者略其形色視其駿異
然後切玉似泥一日千里反是者豈
曰知劒識馬乎鑚仰於法門研精於
佛事亦猶於是矣至若聞誕於右脅
謂之生化於北首謂之滅坐於蓮花
謂之有焚於香木謂之無此蓋尋常
之琉雷同之見亦何足以抂於高門
歟經云持戒比丘不應於佛生有爲
想若言有爲則是妄語又云寕以利
刀自割其舌終不說言如來無常又
云不可笇數般涅槃時及不般涅槃
若也隨問而卽對逐事而同執會經
文之同別定滅時之遠近使二字智
聾而不聞八味口爽而常失吁可畏
十門辯惑論卷下苐六張集
[33-0141b]
矣非所敢言惑人率尒而興喟然而
嘆曰前言之過也駟不及舌也嘗聞
井蛙捿甃莫辯括地之深澤䳛搶榆
詎識垂天之廣物旣然矣人亦有諸
至若涅槃四門不生不滅佛身三種
非一非異比空性而難量方水影而
常妙並得其所未得聞其所未聞而
今而後奉之無斁故知同凡偃臥示
跡彌留出自塵勞之情何預金剛之
體體唯一相始終不可措其訶情也
多端前後不可齊其見遍知示滅之
日梵志遣報之期存而不論置之莫
荅者不亦以是乎對曰然子得之矣
余無所隱乎子矣
聖王興替門第十
稽疑曰輪王撫運之日化四天下又
說法花之時輪王預聽但兩儀開闢
載籍詳焉唯聞玉環西獻豈見金輪
東轉雖緇素有殊而聞見無別未悟
輪王聖躬何爲不至於此若以乘鹿
來徃非人所知人旣不知焉用王也
何不肆覲東后風伯前驅寶馬共天
馬爭飛金輪與曰輪競曜千乘万騎
十門辯惑論卷下苐七張集
[33-0141c]
雜沓清漢之間振皷鳴簫嘈囋丹霞
之表發號令撫惸釐恤飢寒理冤滯
使軒羲之帝仰霄際以承風堯舜之
君望天衢而慕德然後下碧空而朝
萬國乘白雲以禮百神擧玉匱之仙
樽奏鈞天之廣樂豈非聖王之盛事
歟又蚩尤作亂追風召雨共工觸山
傾天絕地八年九潦伊耆致昏墊之
憂鑠石流金成湯有剪髮之厄兩漢
之末八埏雲擾二晉之間萬方鼎沸
而王遠遊西域無拯溺之心遥視東
方無廵撫之意爲聖王者其若斯哉
遂使疑億兆之心失人神之望不知有
王耶無王耶控鐵圍而三十二相者其道
合然耶不合然耶傾心遠聽佇聞嘉旨
辯惑曰夫以句芒司舂不能於隆冬
發煦羲和馭曰未常於靜夜舒景故
若華照曜將列宿而分時蘭風披拂與
零霜而別候寒溫甫爾也昏旦項焉
也而物旣謝不可以覆追時未臻不
可以頗覩况乎今昔之遼哉夫輪王
之興也七寳應圖十善裁化鐵圍所
界君天下而光宅金輪所遊大域中
十門辯惑論卷下苐八張集
[33-0142a]
而利徃千馬伏軘自空表而飛來四龍
守藏従地中而蛹出寶田氣色詎別
於寒暑珠柱光明莫分於曉夜家給
人足俗阜時雍下有知於上上無事
於下至若孕質奇表卜年景曆三十
二相不獨於曰角珠衡八十千齡豈
兼於畏神用教雖巍巍矣蕩蕩矣聖
王之盛事矣蓋是刧増之日殊非壽
減之辰求古於今閴其難得按諸經論三千国土
同時而成成巳住同時而壞壞巳空成任壞空各二十刧如是循環終而復始於住刧之中従閒浮提
人壽无量歲乃至八萬歲其閒有轉輪王出興焉故倶舎論輪王八萬上雜心論云刧増輪王出矣
若乃庖義結網黃帝垂衣共工乱
常蚩尤作暴並望古非綿邈之代形
今是斯湏之閒故皇王繼踵不逢寶
馬之廵狩大盜排肩莫遇神兵之戡
剪唐虞巳下従而可知焉來論云佛
說法花之時輪王預聽釋曰竊以聖
人作萬物覩諸佛興十方苹是知四
兵扈従寕此界之飛皇千子陪遊乃
他方之聖帝故彼經偈云又千萬億
國轉輪聖王至請原始要終取其義
矣來論又云兩儀開闢載籍詳焉唯聞
玉環西獻豈見金輪東轉釋曰夫載
籍之興十門辯惑論卷下苐
九張集
[33-0142b]
本乎書契書契之作源乎易象因三
才而畫卦布六位以重爻澤上於天
後聖取而成則鳥行於地前哲像以
爲文斯乃書契兆之於皇雄文字成
之於倉頡故云易之上古是曰義爻
書之首篇不過堯典載籍遠近昭然
可明而乃謂經史之文詳開闢之事
理不然矣若慱採圖牒傍存子記則
元神是巨靈所契昆陵爲大帝所居
華胥柱州依希得其地容成太上髣
髴臻其道而文物並闕而不論聖政
粗論而不備但龍師巳下之日淺經
誥盈車而未周人皇巳上之歲多圖
書數卷而便盡以時比事義可通乎
然則昔有聖王金輪屢其東轉近無
哲后玉環遂以西獻人逐時而興替
物隨人而去來取類虛舟異夫膠柱
者矣惑曰若輪王但生於八萬歲時
者何故玉毫在家之曰七寶成臻鐵
輪當宇之辰百年巳減釋曰有化
而爲瑞者有假以爲名者化而爲瑞
不君於萬國假以爲名莫徵於七寶
故仙人相融金之質必成十號之尊
十門辯惑論卷下苐十張集
[33-0142c]
如來記獻土之童但王一分之地鐵
輪王之事未聞實錄矣或曰佛記作輪王四分之一者謂金
輪王四分之一也若然者鐵輪可非一輪王乎但言作鐵輪王則明矣何故湏言四分之一乎夫輪王者
降七寶之祥行十善之化何故始行十惡終無七寶者乎惑
人又曰皇王者所以理人也人不自
理故立主以理之至如二十住刧之
初八万増年之極俗淳和而有道人
朴略而無競當斯時也何用聖王哉
釋曰三界受形莫離於苦宅六情對
境悉嬰於惑網是非因而㸦反善惡所
以相攻假令有頂地之高昇三灾不
及非想天之寂靜四空爲上苦薀猶
其逼迫使法尙以驅馳况乎欲界之
人哉若也聞太古謂無爲之極稱遂
初言有道之最此蓋醉於巫咸耳安
知眞諦之妙歟沙門復禮曰言者所
以出意非意也跡者所以明本非本
也故大聖之垂教或跡淺而本深或
言乖而意合未得其門者能無岐路
乎伹不遠而復斯則善矣檀越曩搆
淳因福履遐而日用今資異氣貞襟
秀而天摓藹君子之松柏湛人
倫之水鏡文塲翹楚稱其雅論高才
學肆英髦許其慱聞十門辯惑
論卷下苐十一張集
[33-0143a]
强記何其羔矣至若開邃鍵而探貝
振芳毫而討論理尙違於得象言將
涉於非聖若疑而敍意異三子而何
傷若謗以爲睽載一車而可怪然敬
尋來翰云晩披釋典捧卷竭誠斯言
訒乎亦勤之至也幸甚幸甚貧道不涯
賤質濫齒玄門若舂露之輕滋學慙瀉
噐同秋螢之未景業謝傳燈夫以聞
斯行諸是仲尼之所釋離乎畢矣非
有若之能對况一乘妙義三藏微言者
歟涉免未足以窮深奔蜂豈期於化
大于時大唐永隆二年歲次辛己孟
秋之朔曰也
十門辯惑論卷下
權文學答書
弟子權無二敬致書於大興善寺禮
法師侍者昔菩薩之問如來斷幾生
命以佛速滅乃發斯言豈有十地之
人於聖起謗但爲理資索隱義在鉤
深前致稽疑意亦如此且宣尼將聖
之德尙問老耼慈氏次佛之尊猶詢
師利况以下愚之蔽披上聖之文千
十門辯惑論卷下苐十二張集
[33-0143b]
門万戶觸塗多惑所以罄肝膽露昏
曚竭鄙誠請高德遂引三車之駕開
八正之塗續晨鳧之足鑿混沌之竅
百年之疑一朝頓盡方當永遵覺路
長悟迷源藝煩惱之薪餐涅槃之飯
請事斯語以卒餘年謹遣尺書敢謝
不敏弟子權無二和南
大慈恩寺沙門釋復禮撰
化佛隱顯門第九
稽疑曰二月十五曰佛將涅槃促純陀
獻食爲滅時將至又却後三月正應
此期聖衆勸請佛云當滅但佛無虛
語則此滅非虛何爲犢子梵志月餘
方乃報佛便似未滅其故何哉如其
巳滅梵志不應遣報如其未滅不知
滅在何時其滅時之經滅時之日佇承
高旨可得聞乎沙門復礼曰涅槃云櫝子梵志滿十五日得湏陀洹果於娑羅林
修行二法不夂得阿羅漢遣信報佛入般涅槃月餘之言異乎吾所
聞也辯惑曰原夫佛陀以圓覺爲
義涅槃以至寂
窮理無不照至寂者累無不遣功無
不忘忘功而遣累不可謂之有照理
而窮道不可謂之無然而有以無生
無因有立或虧其一必喪其兩旣至
寂不可謂之有矣而可謂之無乎圓
覺不可謂之無矣而可謂之有乎不
可謂有而不無寂之極也不可謂無而
不有覺之妙也恍兮惚兮若存若沒
窅兮冥
[33-0139c]
兮不滅不生夫生者法之始興也滅
者法之初謝也初謝則本有今無始
興則本無今有如來非本無今有也
惡乎而謂生涅槃非本有今無也惡
乎而謂滅有生滅然後有始終有始
終然後有久近有久近然後分嵗月
生滅尙無矣歲月何寄哉故舎利問
於沒生居土詰而莫對迦業疑於壞
滅大師訶而後辯是知解脫之理涅
槃之性不可以生滅求不可以有無
取子何迺以生滅心行而問涅槃實
相歟仁今問涅槃以時曰亦猶量虛
空以尺丈虛空無尺丈不可以尺丈
量可以尺丈量非是虛空也涅槃無
時日不可以時日定可以時日定非
是涅槃也何者夫尺丈生於形質時
日本乎始終無形質則無尺丈無始
終固無時日明矣無而致問何其迂
哉經云夫如來者天上人中最尊最
勝豈是行耶又云如來身者是常住
身金剛之身則是法身又云非身是
身不生不滅又云常法之中虛空第
[33-0140a]
哉聖教畫然妙理自可悟之以眞常
奚更疑之以生滅惑曰聞眞常之義
故甘於夕死聽涅槃之名尙昧於
徹若如來常住不滅者何故稱般涅
槃耶釋曰涅槃有四種子未聞無住
之義歟夫無住涅槃者眞如妙性爲
之體大悲般若爲之助般若故不住
生死大悲故不住涅槃不住涅槃故
雖證而不取不住生死故雖在而不
著證而不取故有感所以卽興在而
不著故無緣所以卽謝斯則寂然不
動形遍十方澹尒無思智周萬物應
現不疲而寂滅隱顯無恒而常住豈
若聲聞離苦永入無餘緣覺猒身長
辭有患形同槁木遽巳燒然心類死
灰曾微覺了均絕聖之獨善違慱施
之兼仁乎故涅槃經云我以久住大
般涅槃種種示現神通變化又云大
般涅槃能建大義斯無住涅槃之用
也豈乖眞常之義哉惑人又曰涅槃
之道若常者何有雙林之事耶釋曰
佛有三身之義矣法身也報身也化
身也法身以性淨眞如爲之體出緾
十門辯惑論卷下苐三張集
[33-0140b]
被了爲之義報身以酬因果德爲之
性寘眞照俗爲之業化身以內依勝
智爲之本外應羣情爲之相法身猶
虛空之性雲蒸則翳霧斂則明其性本
常矣報身若乘空之日赫矣高昇朗
焉大照其體恒在矣化身如鑑水之
影沚清則現流濁迺昏顯晦不恒徃
來無定至若七蓮承足聖業肇而開
圖雙樹恬神能事終而息駕其中或
離經辯志晦明於幼學或納釆問名
同塵於始禮金輪至而羅七寶朱鬣
騰而出九重縦神力而降魔区邪革
面楊辯才而伏衆聖賢稽顙一一國
土處處分身遍他方而不窮盡未來
而無替斯皆應情之化鑑水之影
亦何傷於涅槃常住之義夫惑人又
日二身藴粹而圓常八相逐情而興
廢是則眞爲寂靜化是權遷鶴林之
事不無犢子之疑佇決釋曰向辯
眞化之不一未明眞化之不異夫化佛
者豈他歟報身圓應之用也報身者
何哉悲智所成之體也悲以廣濟爲
理智以善權爲業所以因時降跡隨
十門辯惑論卷下苐四張集
[33-0140c]
物現身身跡者用也悲智者體也體
是其本用是其末依體起用攝末歸
本欲求其異理可然乎而迺定化體
之權遷異眞身之寂靜斯爲未得矣
斯爲未得矣然此且明報身起化也
未明化身卽法也化身卽法理微矣
還寄影喻而述焉夫水中之日影也
不従外來不従内出不此不彼不異
不一不無其狀不有其質条焉而存
忽焉而失像著而動性虛而謐執實
者爲妄知妄者了實曰何謂也曰若
従外來者水外寕在乎若従内出者
水内先有乎若言在此者於彼不見
乎若言在彼者於此不覩乎若言是
異者一見有二乎若言是一者二見
豈一乎若言是無者於是可亡乎若
言是有者求體曾得乎謂其生生無
所従謂其滅滅无所徃不生矣不滅
矣性相寂然心言路斷斯可謂見水
影之實性也見水影之實性者可見
化身實性也見化身之實性者則證
法身之體也故淨名經云佛身者卽
法身也又云如自觀身實相觀佛亦
十門辯惑論卷下苐五張集
[33-0141a]
然般若云若見諸相非相則見如來
又云離一切諸相則名諸佛引而申
之類而長之近取諸身遠取諸物于
何不寂滅于何不清
足道塲觸處而無盡開眼閉眼諸佛
現前而不滅故須菩提之宴坐常見
法身蓮華色之爭前蹔窺形相迷悟
之分優劣若此豈可以有無生滅而
見於化身哉夫知劍者忘其質器俟
其光彩識馬者略其形色視其駿異
然後切玉似泥一日千里反是者豈
曰知劒識馬乎鑚仰於法門研精於
佛事亦猶於是矣至若聞誕於右脅
謂之生化於北首謂之滅坐於蓮花
謂之有焚於香木謂之無此蓋尋常
之琉雷同之見亦何足以抂於高門
歟經云持戒比丘不應於佛生有爲
想若言有爲則是妄語又云寕以利
刀自割其舌終不說言如來無常又
云不可笇數般涅槃時及不般涅槃
若也隨問而卽對逐事而同執會經
文之同別定滅時之遠近使二字智
聾而不聞八味口爽而常失吁可畏
十門辯惑論卷下苐六張集
[33-0141b]
矣非所敢言惑人率尒而興喟然而
嘆曰前言之過也駟不及舌也嘗聞
井蛙捿甃莫辯括地之深澤䳛搶榆
詎識垂天之廣物旣然矣人亦有諸
至若涅槃四門不生不滅佛身三種
非一非異比空性而難量方水影而
常妙並得其所未得聞其所未聞而
今而後奉之無斁故知同凡偃臥示
跡彌留出自塵勞之情何預金剛之
體體唯一相始終不可措其訶情也
多端前後不可齊其見遍知示滅之
日梵志遣報之期存而不論置之莫
荅者不亦以是乎對曰然子得之矣
余無所隱乎子矣
聖王興替門第
稽疑曰輪王撫運之日化四天下又
說法花之時輪王預聽但兩儀開闢
載籍詳焉唯聞玉環西獻豈見金輪
東轉雖緇素有殊而聞見無別未悟
輪王聖躬何爲不至於此若以乘鹿
來徃非人所知人旣不知焉用王也
何不肆覲東后風伯前驅寶馬共天
馬爭飛金輪與曰輪競曜千乘万騎
十門辯惑論卷下苐七張集
[33-0141c]
雜沓清漢之間振皷鳴簫嘈囋丹霞
之表發號令撫惸釐恤飢寒理冤滯
使軒羲之帝仰霄際以承風堯舜之
君望天衢而慕德然後下碧空而朝
萬國乘白雲以禮百神擧玉匱之仙
樽奏鈞天之廣樂豈非聖王之盛事
歟又蚩尤作亂追風召雨共工觸山
傾天絕地八年九潦伊耆致昏墊之
憂鑠石流金成湯有剪髮之厄兩漢
之末八埏雲擾二晉之間萬方鼎沸
而王遠遊西域無拯溺之心遥視東
方無廵撫之意爲聖王者其若斯哉
遂使疑億兆之心失人神之望不知有
王耶無王耶控鐵圍而三十二相者其道
合然耶不合然耶傾心遠聽佇聞嘉旨
辯惑曰夫以句芒司舂不能於隆冬
發煦羲和馭曰未常於靜夜舒景故
若華照曜將列宿而分時蘭風披拂與
零霜而別候寒溫甫爾也昏旦項焉
也而物旣謝不可以覆追時未臻不
可以頗覩况乎今昔之遼哉夫輪王
之興也七寳應圖十善裁化鐵圍所
界君天下而光宅金輪所遊大域中
十門辯惑論卷下苐八張集
[33-0142a]
而利徃千馬伏軘自空表而飛來四龍
守藏従地中而蛹出寶田氣色詎別
於寒暑珠柱光明莫
人足俗阜時雍下有知於上上無事
於下至若孕質奇表卜年景曆三十
二相不獨於曰角珠衡八十千齡豈
兼於畏神用教雖巍巍矣蕩蕩矣聖
王之盛事矣蓋是刧増之日殊非壽
減之辰求古於今閴其難得按諸經論三千国土
同時而成成巳住同時而壞壞巳空成任壞空各二十刧如是循環終而復始於住刧之中従閒浮提
人壽无量歲乃至八萬歲其閒有轉輪王出興焉故倶舎論輪王八萬上雜心論云刧増輪王出矣
若乃庖義結網黃帝垂衣共工乱
常蚩尤作暴並望古非綿邈之代形
今是斯湏之閒故皇王繼踵不逢寶
馬之廵狩大盜排肩莫遇神兵之戡
剪唐虞巳下従而可知焉來論云佛
說法花之時輪王預聽釋曰竊以聖
人作萬物覩諸佛興十方苹是知四
兵扈従寕此界之飛皇千子陪遊乃
他方之聖帝故彼經偈云又千萬億
國轉輪聖王至請原始要終取其義
矣來論又云兩儀開闢載籍詳焉唯聞
玉環西獻豈見金輪東轉釋曰夫載
籍之興十門辯惑論卷下苐
九張集
[33-0142b]
本乎書契書契之作源乎易象因三
才而畫卦布六位以重爻澤上於天
後聖取而成則鳥行於地前哲像以
爲文斯乃書契兆之於皇雄文字成
之於倉頡故云易之上古是曰義爻
書之首篇不過堯典載籍遠近昭然
可明而乃謂經史之文詳開闢之事
理不然矣若慱採圖牒傍存子記則
元神是巨靈所契昆陵爲大帝所居
華胥柱州依希得其地容成太上髣
髴臻其道而文物並闕而不論聖政
粗論而不備但龍師巳下之日淺經
誥盈車而未周人皇巳上之歲多圖
書數卷而便盡以時比事義可通
然則昔有聖王金輪屢其東轉近無
哲后玉環遂以西獻人逐時而興替
物隨人而去來取類虛舟異夫膠柱
者矣惑曰若輪王但生於八萬歲時
者何故玉毫在家之曰七寶成臻鐵
輪當宇之辰百年巳減釋曰有化
而爲瑞者有假以爲名者化而爲瑞
不君於萬國假以爲名莫徵於七寶
故仙人相融金之質必成十號之尊
十門辯惑論卷下苐十張集
[33-0142c]
如來記獻土之童但王一分之地鐵
輪王之事未聞實錄矣或曰佛記作輪王四分之一者謂金
輪王四分之一也若然者鐵輪可非一輪王乎但言作鐵輪王則明矣何故湏言四分之一乎夫輪王者
降七寶之祥行十善之化何故始行十惡終無七寶者乎惑
人又曰皇王者所以理人也人不自
理故立主以理之至如二十住刧之
初八万増年之極俗淳和而有道人
朴略而無競當斯時也何用聖王哉
釋曰三界受形莫離於苦宅六情對
境悉嬰於惑網是非因而㸦反善惡所
以相攻假令有頂地之高昇三灾不
及非想天之寂靜四空爲上苦薀猶
其逼迫使法尙以驅馳况乎欲界之
人哉若也聞太古謂無爲之極稱遂
初言有道之最此蓋醉於巫咸耳安
知眞諦之妙歟沙門復禮曰言者所
以出意非意也跡者所以明本非本
也故大聖之垂教或跡淺而本深或
言乖而意合未得其門者能無岐路
乎伹不遠而復斯則善矣檀越曩搆
淳因福履遐而日用今資異氣貞襟
秀而天摓藹君子之松柏湛人
倫之水鏡文塲翹楚稱其雅論高才
學肆英髦許其慱聞十門辯惑
論卷下苐十一張集
[33-0143a]
强記何其羔矣至若開邃鍵而探貝
振芳毫而討論理尙違
涉於非聖若疑而敍意異三子而何
傷若謗以爲睽載一車而可怪然敬
尋來翰云晩披釋典捧卷竭誠斯言
訒乎亦勤之至也幸甚幸甚貧道不涯
賤質濫齒玄門若舂露之輕滋學慙瀉
噐同秋螢之未景業謝傳燈夫以聞
斯行諸是仲尼之所釋離乎畢矣非
有若之能對况一乘妙義三藏微言者
歟涉免未足以窮深奔蜂豈期於化
大于時大唐永隆二年歲次辛己孟
秋之朔曰也
十門辯惑論卷下
權文學答書
弟子權無二敬致書於大興善寺禮
法師侍者昔菩薩之問如來斷幾生
命以佛速滅乃發斯言豈有十地之
人於聖起謗但爲理資索隱義在鉤
深前致稽疑意亦如此且宣尼將聖
之德尙問老耼慈氏次佛之尊猶詢
師利况以下愚之蔽披上聖之文千
十門辯惑論卷下苐十二張集
[33-0143b]
門万戶觸塗多惑所以罄肝膽露昏
曚竭鄙誠請高德遂引三車之駕開
八正之塗續晨鳧之足鑿混沌之竅
百年之疑一朝頓盡方當永遵覺路
長悟迷源藝煩惱之薪餐涅槃之飯
請事斯語以卒餘年謹遣尺書敢謝
不敏弟子權無二和南
