下 高麗藏
[33-0011c] 
下公子問日竊覽道門齊法略有
二等一者極道二者濟度極道者洞
神經云心齊坐忘至極道矣濟度
者依經有三錄七品三錄者一日金
錄上消天灾保鎭帝王正理分度
大平天下二日玉錄救度兆民改惡
従善悔過謝罪求恩請福三日黃
錄拔度九玄七袓超出五苦八難救
幽夜求歎之魂濟地獄長悲之罪
七品者一者洞神齊求仙保國之法
二者自然齊學眞修身之道三者上
清齊入聖昇虛之妙四者指教齊救
疾攘灾之急五者塗炭齊悔過請命
之要六者明眞齊拔幽夜之識七者
三元齊謝三官之罪此等諸齊或一
日一夜三日三夜七日七夜具如儀
典其外又六齊十直甲子庚申本命
等齊通用自然齊法坐忘一道獨超
生死之源濟度十齊同離哀憂之本
始末
[33-0012a]
宇壇塲法象玄虛備諸揩則衣冠容
止濟濟鏘鏘朝捐敬拜儼然齊肅旋
行唱囋眞氣自然燒香散花神儀鬱
在身心俱致感應必臻賓主同諧自
符景福明眞儀云安一長燈上安九
火置中央以照九幽長夜之府正月
一日八日十四日十五日十八日二十
三日二十四日二十八日二十九日
三十日夜中安一長燈令高九尺於
一燈上燃九燈火上照九玄其佛家
娑羅藥師度星方廣等齊威儀軓則
本无法象世人並見何所表明
通人謂日余結髮従師早經庠塾備
觀百氏躬習三玄爰自開闢迄于漢
魏不聞王者奉道爲國家建三錄之
齊攘天災行七品之法若言其法早
行世者昔洪水滔天四民昬墊炎威
鑠石六合洞然當尒之時豈所不以
道齊徃救眼看狼狽若是者乎若救
而得者其文昌釋羐武發疾瘳復應
是齊力所致乎如其救不得者豈復
不是道齊虛妄乎余嘗歷觀道經備
辯正論卷苐二苐二張旣
[33-0012b]
錄皆置五岳位設酒脯再拜又案三
張之法舂秋二分祭竃祠社冬夏兩
至同俗祠祀先亡及受治錄兵符社
契皆言將軍吏兵之事又見上元金
錄簡文威儀自然經云上元摠眞中
元揔仙下元摠神常清朝向本命迴
心礼三十三天者搖頭以兩手指天鳳
翔各九迴手摩頟案兩肩後拭兩目
案鼻兩邊上下兩孔各七過受錄用
上金五兩素絲五兩食米五升薪五
束或用金人金鐶金龍金魚銀人銀
鐶銀筒銀榼等莫不廣陳金玉多費
繒綵但肆貪求之術未聞出要之方
何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制
此齊儀意欲王者遵奉其法屬梁武
啓運道化不行何以知之案梁武先
世事道潛龍之日親奉老子至天監
三年旣得自在四月八日出勅捨道
修靜不勝憤恨於是逐與門徒及邊境
亡命叛入高齊又傾金玉贈諸貴遊
託以襟期兾興道法文宣帝令曇顯
法師挫其鋒銳修靜神氣頓盡結舌
辯正論卷苐二苐三張旣
[33-0012c]
出家未發心者勅令染剃具如別傳
所載時有偏執儒生厥姓劉氏自稱
漢末黃巾之裔近承修靜左道之餘
聞通人出修靜叛梁所由叙入齊被
戮之狀乃勃然作色攘臂而起勵聲
言日夫子大人言何容易可不聞乎造
次於是則顚沛於是尋三錄七品並
出靈寶自然洞神等教獨超生死之
源同離憂苦之本傳之在昔行者豋
仙是以入道之士冠冕服章佩符帶
印操持簡錄接奉仙庭扇古道而佐
明時修無爲而崇上德進則動颷輪
而豋金闕轉飛蓋而遊玉京退則開
小善而救三塗運大慈而濟六道此
其狀也
通人謂日夫言尙浮華語非實錄猶
牝雞靡司晨之用陶太无守夜之功
何者檢諸古史逖聽先儒不聞靈寶
之名未記天尊之說討其根起皆是
張陵僞經之所傳也其末學道士管
見儒流不測所之奉以爲實亦未詳
道士之号従何而來若能聞已懃行
辯正論卷苐二苐四張旣
[33-0013a]
當爲子說通人之言未止儒生懅而
應日余聞珠育於水銅生於石取者
委之傳者迷之若不委而傳竊爲夫
子不取也三閭有言日道可受而不
可傳其斯謂牟今對夫子略叙大宗
案道教衆經並云初應一氣号日大
羅在三清之表置玄都玉京玉城金
闕天尊治在其中寶玄經云自然應
化有十種号一号自然二号无極三
号大道四号至眞五号太上六号老
君七号高皇八号天尊九号玉帝十
号陛下統領一切立君臣之道正一
經云上化三清以置仙眞聖王三公
九卿二十七大夫八十一元士一百
二十曹局千二百仙官各治官府天
曹普領星辰日月分文垂象令下界
天子則而像之故云人法地地法天天
法道道法自然是以先代聖君皆法
此爲治又従一氣化生三氣以應三
君言三君者従三氣生道者氣也靈寶九天生神章云有
天寶君是大洞神靈寶君是洞玄神神
寶君是洞眞神天寶丈人則天寶君
之袓氣丈人是混洞太元高上玉皇
辯正論卷苐二苐五張旣
[33-0013b]
之氣九萬九千九十九億萬氣後至
龍漢元年化生天寶君出書時号高
上太有玉清宮靈寶丈人卽靈寶君
之袓氣丈人是赤混太元無上玉靈
之氣九萬九千九百九十萬氣後至
龍漢開圖化生靈寶君經一刧至赤
明元年出書度人時号上清玄都玉
京七寶紫微宮神寶丈人卽神寶君
之袓氣丈人是冥寂玄通无上玉靈
之氣九萬九千九百九十萬氣後至
赤明元年化生神寶君經二刧至上
皇元年出書時号三皇洞神太清太
極宮又言此三号雖年殊号異本同
一也仍分爲玄元始三氣而治三寶卽
三氣之尊神自然懺謝儀云臣等歸命東方无極太上靈寶天尊臣今
仰謝東方九炁清天太清玄元无上三天无極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君
二十九眞人七十二聖高玄眞君九老仙都君九氣丈人始清天眞東華玉寶高辰大司
上相靑童君元老九玄主仙眞人千二百官君太清玉陛下靑帝九氣玉門神仙四
司眞人諸天至極上聖太神下謝東卿无極世界五岳四瀆神仙正眞九㕧頭九慱
頰也洞神經云有三三皇故日九皇
是初三皇虛无空同之變化次三
皇是玄元始之應變後三皇是三元
之變以爲三台化形接物此九皇者
並是辯正論卷苐二苐六
張旣
[33-0013c]
大道妙用應化相生及五帝行化其
次三王代代習眞莫不法道又云三
界二十八天之上次四民天従四民
天到太清境従太清境到上清境従
上清境到玉清境従玉清境方至無
上大羅乃豋極果應化宮臺難以言
說爲道中之道又是天尊之位處七
映之宮居九華之殿坐金牀而悦性
凴玉机以怡神玉女軿羅仙童侍衞
分判善惡決斷死生凡是鬼神莫不
崇仰爲天中之主蓋聖者之尊惟鬼
惟神可信可尙是以古之賢哲率共
依行或隱迹於巿朝或蔵形於林藪
或門人隨従或弟子諮詢玉台之侣
三千庚桑之衆非一無不二觀調心
重玄滌想談空極妙扇大道以匡時
修善立齋運玄功而佐國是以代代
天子咸所遵崇世世英賢悉皆欽尙
夏后鍾山之感漢文河上之徵妙應
蟬聯无時暫替義非虛說出自由來
故稱道教難可名也
通人折日子能誦文不知求理㸦鄕
之類誠難與言夫凝冰慘慄不能彫
辯正論卷苐二苐七張旣
[33-0014a]
款冬之花朱颷鑠石不能縻簫丘之
木舉熠湡入反耀於日月之閒非智也擁
甂甌於鴻鍾之側非慮也子所引文
今當立驗何者禮云太上貴德鄫注
謂古之王者老子云太上下知集注
云太古之世知上有君而不臣事卽
三皇時也天尊之号出自佛經陛下
之名肇於秦始其公卿大夫及元士
曹局並用周官秦漢之制而改頭換
尾以僞爲眞所叙三皇並引帝系譜
等其三界品次諸天重數並依傍佛
經假立名字而增減出沒似異而同
若上古已來實有斯法庖犠著易未
見叙之徃代皇王不聞奉事周秦已
後漸出譌言莊子天運篇云孔子行
年五十有一而不聞有道乃南從清
沛見老耼日使道可獻人莫不獻其
君矣幸子思之無多言也而云三界
之外別有京闕都城者有識之徒咸
所嗟恠笑道論中備詳其僞矣莊子
云王台癈疾之人庚桑抱患之士不
行章醮未出符書身著時俗之衣口
授先王之典弗爲道士靡戴黃巾輒
辯正論卷苐二苐八張旣
[33-0014b]
引將來欲何所表縱夏禹開鍾山之
藏不道天尊漢文詣河上之遊絕无
蹤迹案潘岳開中記嵆康皇甫謐高
士傳班固漢史文帝傳及訪父老
等无河上公結草爲庵現神變處
事並虛謬焉可憑乎又言道稱教
者凡立教之法先湏有主道家旣
无的主云何得稱道教以三事故
道家不得別稱教也一者就周孔
對談周孔二人直是傳教人不得自
稱教主何以故教是三皇五帝之教
教主卽是三皇五帝二者案前漢藝文
志討論今古墳典惣判凡有九流一
儒流二道流道無別教惣在九流之
内據此而言无別立教何以故无教
主故若言以老子爲教主者老子非
是帝王若爲得稱教主若言別有天
尊爲道教主者案五經正典三皇已
來周公孔子等不云別有天尊住在
天上垂教布化爲道家主並是三張
以下僞經妄說天尊上爲道主旣其
无主何得稱教三者姚道安作二教
論唯立儒教佛教不立道教何以故
儒者用三皇五帝爲教主尙書云三
辯正論卷苐二苐九張旣
[33-0014c]
皇之書謂之三墳五帝之書謂之五
典用墳典之教以化天下毛詩云風
以動之教以化之墳典是教帝皇爲
主儒得稱教佛是法王所說十二部
經布化天下有教有主也然佛是出
世人經是出世教故得稱教主三皇五
帝是世主三墳五典是世教先以世
教化後以出世教化事盡於此攝法
旣周爲緣亦了何湏別有道教又毛
詩云一國之事繫一人之本謂之風
天子有風能化天下故得稱教道非天
子不得有風旣其无風云何布化無
風可化不得別稱教也據此而言但
有二教縦稱有道制入儒流又老子
是俗人未斷煩惱有所言說但序三
皇之教化河上公云大道之世無爲
養神无事安民謂无所施爲无所造
作日出而起日入而止名爲大道无別
天尊住於天上此謂道是道理淳和
之氣亦无形相也又葛仙公云吾師
姓波闅宗字維那訶西域人也亦不
云天尊是我師也
儒生問日道以自然爲宗虛无爲本
辯正論卷苐二苐十張旣
[33-0015a]
其證非一如太上玄妙經云道日自
然者道之眞也无爲者道之極也虛
无者德之尊也不視不聽而抱其玄
無心无意若未生根精聚化爲其身
又昇玄内教經云太極眞人問大道
以何爲身生在何許名之爲道通言
夫道玄妙出於自然生於无生先於
无先又靈寶自然經訣云太上玄一
眞人日太上无極大道无上至眞玄
居虛无無形自然極虛无之上上无
復天下無復地故日无上至眞大道
雖虛无而能生一爲万物之本也
通人問日道能生一誰復生道若道
无従生亦道不生一若道不従他生
一亦不従道生若道自生一亦自生
一旣不能自生道亦不能自生若道
自生道亦道自法道何故老子云人
法地地法天天法道道法自然旣道
不自法而法自然亦可道不自生従
自然生若道不従自然生亦一不従
道生又一不及道従道生亦可道不
及自然従自然生一従道生道得稱
大道従自然生亦可自然稱大道不
辯正論卷苐二苐十一張旣
[33-0015b]
得稱大若不稱大應云小道若道望
自然卽道法自然自然卽爲道本旣
道本於自然卽自然是常道不得是
常今道旣稱常自然亦常亦可道法
自然自然亦應法道若自然爲本道
不得爲本自然爲常道不得爲常若
兩箇俱是常亦兩箇俱相法如其一
法一不法亦一常一不常若言俱常
卽俱自然旣有自然不自然亦有常
有无常若自然爲本道爲迹本迹俱
稱常亦可道爲本天爲迹天道俱无
常今以道本對天迹道常天无常亦
可自然對道迹道无常而自然常若
道卽自然亦天卽是道若天體非道
體卽一常一無常今亦可道體卽自
然體同體亦同常今道法自然云何
得同體旣道法然不法還是然常道
無常若有常異无常可得無常非有
常无无常異常何得令常異无常由
無常有常有常故无常常法尙无有
何得有無常若離常有無常因餘常
有常亦離常無有常是故知无常常法
旣無有云何有無常道若稱常便爲
辯正論卷苐二苐十二張旣
[33-0015c]
諸見之首如其稱大復被域中所拘
鳥鼠二端何以自出假令有道因藥
成仙耳故袁宏後漢紀郊祀志云道
家者流出於老子以清虛淡泊爲主
妬善疾惡爲教禍福報應在一生之
内畜妻子用符書其修行不已得至
神仙也
通人日尋老君居世未捨俗塵儀貌服
章亦無改異不立館宇不領門徒處
柱下之微官隱龍德而養性和其光
而避外患同其事以攝内生愚者見
之謂之愚智者見之謂之智非魯司
寇莫能識也今之道士不遵其法反
同張禹漫行章句苟求閏屋兾得養
身棄五千之妙門行三張之穢術如
茅山道士陶隱居撰衆醮儀凡十卷
従天地山川星辰岳瀆及安宅謝墓
呼召魂神所營醮法備列珎奇廣班
綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒
雜果鹽豉油米等先奏章請喚脟軍
吏兵道士等皆執手版向神稱臣㕧
頭再拜求恩乞福與俗並同旣非出
家具造邪業然紫微太微少微等㧾
辯正論卷苐二苐十三張旣
[33-0016a]
謂天皇三官案古來先儒云天皇大
帝者是紫微尊神一名曜魂寶卽中
央天也謂之北極在鉤陳之内爲天
之主衆星所尊左有天一神右有太
一神爲左右將如今左右丞相也主
丞事天皇人命所屬尊中之尊依尙
書周礼國家自有祭法皆天子親所
敬事孝經云周公有至孝之心乃宗
祀文王於明堂以配上帝郊祀后禝
以配天天謂五方天帝謂昊天上帝
以袓父配祭於明堂及圓丘南郊等
本非道家之神亦非道士所行之法
云何今日乃用道士醮祭大乖礼教
深恐天神不饗非礼従漢末張陵以
鬼道行化遂有道士祭醮爰及梁陳
盛行於世麤法易染習俗生常天下
僞濫莫過於此依周礼及郊特牲等
國家祭天自有儀式醮者祭中一名
盡爵日醮三史九流亦無道士爲國
攘災奏章行醮也昔武王病爲周公
請命置壇設祭祈禱上天不云告請
道神徵喚道士若道神在天上衆聖
所尊壽殀吉凶由其決斷周公行祭
辯正論卷苐二苐十四張旣
[33-0016b]
敢不先之尙書金勝篇云武王病篤周公立三壇因大王王季文王請命於天
言旦多材多藝能事鬼神言王不能事鬼神若不殷恐陛天寶命公歸乃内冊於金騰之匱
王翌日乃瘳若道鬼神必尊人命所屬周公豈敢不先求請子細推勘虛謬可知也
若言有者書何不載孔子云獲罪於
天不云獲罪於道案五千文解節中
經序云令喜辟穀斷米爲粥三日一
食用上金錢九千唼白馬血君子日
老旣慈仁不應煞馬爲誓道稱无欲
何乃貪金說經其一曰泥洹府解道
可道名可名萬物母有欲徼无欲妙
同出而異名衆妙之門淵兮似萬物
之宗其六日人之府解谷神玄牝天
地根綿綿若存等道者謂泥洹君名
者謂脾母者謂丹田泥洹者天德也
其神所治在人頭中歲五來下下至
丹田老謂尹日脾者中黃一也黃氣
徘徊治於中宮黃神長一尺戴日履
月名日金藤主常飮甘露食駏驉之
脯其神太白主之於日月五光覆之
太一封之靑龍負之朱雀跱之中有
神一不可不思又丹田者玄牝也却
著脊膐治下元中有神氣名小童子
行一來下至丹田灌鼻上去入泥洹
其妙辯正論卷苐二苐十五
張旣
[33-0016c]
謂虛無其徼謂丹田異名者謂諸精
其名有六一日精二日溺三日汗四
日血五日涕六日唾故日異名玄又
玄者謂左右目衆妙門者謂人死无
氣氣絕於口道冲而用之者冲謂一
也道一身常冲行之不盈淵兮者謂
口也口有華池嘴唾而咽之言津約
滿口中一行浸潤百二十府口不可
滿若淵泉也似万物之宗者謂口飮
食万神於口也谷神者亦謂口也神
入口則生人也玄牝者謂鼻與口也
天地根者謂口鼻爲門神氣於中出
入爲生養根也鼻不言不語其氣綿
綿爲天窓用之不懃也凡八十一章
摠以三元甲子爲第所明指趣大都
與黃庭合契皆在服氣養身及行房
縮精之秘爲俗所重非道所遵但爲
詭說非眞行也以此求仙太爲河漢
豈有嗜欲翻得長生縦使延年終爲
罪本黃庭云上有黃庭下有開元前有幽開後有命門噓吸盧外出入丹田審
能行之可以長生黃庭中人衣朱衣開門牝蘥閉兩扉幽開央之高巍巍丹田之中精氣微玉
池靑水上生肥靈根堅固志不衰中池有上服赤衣撗下三寸神所居中外相距重閈之玄癰
氣營受精特急固子精以自持宅中有士裳衣絡子能見之可不病方寸之中謹蓋藏精神還
歸辯正論卷苐二苐十六張
旣
[33-0017a]
老復兆使理長尺約其上子能守之可无志呼吸盧門以自償赤神之子中池立下有長城玄
谷邑長生要助房中急常存王房視明時念太倉不飢渴閉子精路可長活五行恭差同根節
三五台氣要本一抱珠懷玉和子室仙人道士非有神積糖所致專和仁欲義相得開命門常
能行之可長生矣陳思王辯道論云夫神仙之
書道家之言乃云傳說上爲辰尾宿
歲星降下爲東方朔淮南王安誅於
淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於雲
陽而謂之尸逝柩空其爲虛妄甚矣
哉中興篤論之士有桓君山者其所著
述多善劉子駿嘗問言人誠能抑嗜
欲闔耳目可不衰竭乎時庭下有一
老榆君山指而謂日此樹无情欲可忍
无耳目可闔然猶枯槁腐朽而子駿
乃言可不衰竭非談也君山援榆喻
之未是也何者余前爲王莽典樂大
夫樂記云文帝得魏文侯樂人竇公
年百八十兩目盲帝奇問之何所施
行對日臣年十三而失明父母哀其
不及事教臣鼓琴臣不能遵引不知
壽得何力君山論之日頗得少盲專
一内視精不外鑑之助也先難子駿
以内視无益退論竇公便以不外鑑
證之吾未見其定論也君山又日方
辯正論卷苐二苐十七張旣
[33-0017b]
士有董仲君有罪繫獄佯死數日目
陷虡出死而復生然後竟死生之必
死君子所逵夫何喻乎夫至神不過
天地不能使蟄虡夏逝震雷冬發時
變則物動氣移而事應彼仲君乃能
藏其氣尸其體爛其膚出其虡无乃
大恠乎世有方士吾王悉所招致甘
陵有甘始盧江有左慈陽城有郤儉
始能行氣遵引慈曉房中之術儉善
辟穀悉号三百歲卒所以集之於魏
國者誠恐斯人之徒挾姦詭以欺衆
行妭慝以惑民故聚而禁之也甘始
者老而有少容自諸術士咸共歸之
然始辭繁寡實頗切有恠言若遭秦
始皇漢武帝則復徐巿欒大之徒矣
桀紂殊世而齊惡姦人異代而等僞
乃如此耶又世虛然有仙人之說仙
人者黨猱猿之屬與世人得道化爲
仙人乎夫雉入海爲鴿鷰入海爲蜃
當其徘徊其翼差池其羽猶自識也
忽然自投神化體變乃更與黿鼈爲
羣豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎
而顧爲疋夫所罔納虛妄之辭信眩
辯正論卷苐二苐十八張旣
[33-0017c]
惑之說隆礼以招弗臣傾産以供虛
求散王爵以榮之清閑館以居之經
年累稔終无一驗或殁於沙丘或崩
于五柞臨時雖復誅其身滅其族紛
然足爲天下笑矣然壽命長短骨體
强劣各有人焉善養者終之勞擾者
半之虛用者夭之其斯謂矣子可詳
焉儒生怳焉莫知所對久而言日豈
若是乎豈若是乎鄙聞道德二篇歷
世宗仰漢文魏武親自修行洞玄經
云五千文者道德袓宗眞中之眞誦
之万徧則身飛仙學者議云布李老
无爲之風而民自化執孔丘愛敬之
道而天下孝慈夫子學優見遠辯若
懸河請述所聞敢同夕死也
通人日學不師古無克永世先賢徃
彥孰不因師㒒之所崇世号惣持開
士現生五獨爰踵四依縦有鍱腹奇
才聞便喪膽折角雄辯見卽減脣儒
綜五車釋該八藏綽綽有裕彬彬可
觀綺藻蘭言禀乎天骨神情機警
由於自然高名發於上京雅調流於
下國傳燈在意梁棟居心寄金之業
辯正論卷苐二苐十九張旣
[33-0018a]
以成護法之功遐播嘉聲振於萬㝢
玉裕覃於六幽然而老氏宗源徧所
詳究請爲吾子函文論之於是共造
祗園頂礼開士退坐一面具陳所懷
開士運不請之心縦无㝵之辯顧而
說日尋太古无爲其民朴素未崇仁
義不尙威容衣服莫用於六章飮食
詎調於五味自世運推革時莭流動
淳源一變澆波四起旣失序於結繩
因照俗以晝契八索緣茲以作九丘
自此而異及軒轅在政淳風便隱頗
竸聲色兼好畋漁遂感隱者容成爲
說五千文也明道德之純序无爲之治
欲使還源反朴抱一守雌者耳故說
云五色令人目盲五音令人耳聾五
味令人口爽騁馳畋獵令人心發狂
㚓何萬乘之主而以身輕於天下輕
則失臣躁則失君善行者无轍迹善
言者无瑕讁善計者不用籌筞善閉
無開鍵善結無繩約去甚去奢去泰
甚謂貧淫聲色奢謂服飾飮食泰謂害室臺榭言此三者湏去之處中和行无爲則天下
自化也果而勿矜果而勿伐果而勿
驕果而勿强者也考其所以但是禁
抑物辯正論卷苐二苐二十
張旣
[33-0018b]
情近爲世訓未能斷煩惱本絕生死
根尋黃帝之時垂衣裳營宮室尙聲
尙色以畋以漁人主驕奢下民勞役
容成因時故述斯要矣雖言崆峒問
道詎曾脫躧鼎湖輕舉反葬橋山至
於燕處超然未聞其說儒生日夫五
千文探道德之奥順古歸朴致之太
和貴虛靜以守眞軌至言以崇本其
文恢廓以弘遠其教淡泊以柔弱弃
忽名利而潛世聖智辵心而成功不
在於巳而究万物之幽情在聖人之
風是以班固楊雄尙不呰毁子長或
以先於六經冠於儒首叔皮君山或
以言約易守用過儒術蓋知言之機
知道之微可爲百王不刊之誡矣而
開士抑爲世訓同之俗典若是可乎
開士日智大者盤桓於山峙器小者
蓬飛而萍浮吾聞爲可爲於可爲之
世則天下同爲是爲可爲也今示子
以爲明可爲者可以不爲矣夫五色
致盲謂貪淫好色傷精失明也豈非
淨名云所見色與盲等乎五音致聾
謂耽淫聲則損和氣心不能聽无聲
辯正論卷苐二苐二十一張旣
[33-0018c]
之樂也豈非淨名云所聞聲與響等
乎五味致爽謂人嗜五味則舌損而猒
生也豈非淨名云所食味不分別乎
不貴難得之貨息盜也豈非觀受无
常乎不見可欲自靜也豈非靜也非
觀身不淨乎去煩乱令心虛愛精血
令骨强則有心可虛有骨可彊氣散
形枯非心虛也神去體朽非骨彊也
挫其銳黜思也解其紛不鬪也但是
抑其聰明息其紛竸清儉自守不與
物嫌蓋爲士之一志非通人之大度
也和其光不乱人也同其塵不自別
也直是揚波淈泥以避患未能利益
同事以化生乃爲有爲事有事非元
爲无事也以已而和不知物之所以
自和則和所不能和也盤跚形體之
閒倥傯分別之境例可知矣
儒生日顏光祿云道者流出於仙法
佛者本在於神教道也者必就深曠
友飛靈精丹石粒芝精所以還年邞
老延華駐彩也佛也者必辭親偶閑
身性師淨覺信緣命反一无生克成
聖業智貌大明志挾恒刧雖殊塗而
辯正論卷苐二苐二十二張旣
[33-0019a]
同歸亦何異而獨徃哉向聞其異未
知所以爲異請示其門兾同歸也開
士喻日顏氏知一不知其二夫道體无
名无爲天地之始亁坤有質有爲萬物
之毋此則道不出於始無物而資於
今有便是本无今有已有還无拘限
有无之閒生成始母之内矣請吾言之
眞諦故無無爲天地之始世諦故有
有爲万物之毋毋能生也故爲世諦
始爲本也故爲眞諦世諦說有非无
而有眞諦說无非有而无非无而有
不有有也非有而无不无無也非无
而有常見自消非有而无斷見便息
不有有者非有非不有也不无无者
非无非不无也言其有者言非是有
旣非是有非謂非有是則執者失之
爲者敗之者也子知異之爲異未知
異之所以異未知異之所異焉知同異之所
以異未知異同之所以異焉知異異
之所以異未知異異之所以異焉知
同同之所以異未知同同之所以異
焉知非同非異之所以異未知非同
非異之所以異焉知非非同非非異之
辯正論卷苐二苐二十三張旣
[33-0019b]
所以異未知非非同非非異之所以
異焉知非非不同非非不異之所以
異未知非非不同非非不異之所以
異焉知異同同異无異不異之所以
異哉是以如來說法常依二諦起慈
悲以救物行喜捨以濟人无念而成
就衆生不動而淨佛國土雖有所作
實無所爲子其詳焉無自誤也儒生問
日初列三教各陳其美後將道教判入
儒流弃太史之正言従班生之曲說君
子不黨何若是歟開士喻日小人黨
親君子黨理若理符而事順者亦何
愧於蒼蒼乎吾聞世間法者有字无
義出世閒法者有字有義何者世法
浮僞喻如驢乳出世眞實喻如牛乳
然而驢乳爲酪不能出酥縱强搆之還
卽成溺所以然者勢分絕也牛乳出酥
酪乃至醍醐轉搆轉淨唯香唯美五
種具足八味甘濃佛所說經引之爲
喻考史記先黃老後六經漢書先六
經後黃老者其見乃異就理不殊各
隨所愛非盡言之論也且班固云易
有六十四卦道止當謙一卦藝文惣
辯正論卷苐二苐二十四張旣
[33-0019c]
判九流道止入在一流孔安國云三
皇所行謂之大道五帝所行謂之常
道不言別更有道令人奉之今以勸
子不可隨其臆斷善自求其實也
辯正論卷第二
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐一苐二十五張旣
下公子問日竊覽道門齊法略有
二等一者極道二者濟度極道者洞
神經云心齊坐忘至極道矣濟度
者依經有三錄七品三錄者一日金
錄上消天灾保鎭帝王正理分度
大平天下二日玉錄救度兆民改惡
従善悔過謝罪求恩請福三日黃
錄拔度九玄七袓超出五苦八難救
幽夜求歎之魂濟地獄長悲之罪
七品者一者洞神齊求仙保國之法
二者自然齊學眞修身之道三者上
清齊入聖昇
疾攘灾之急五者塗炭齊悔過請命
之要六者明眞齊拔幽夜之識七者
三元齊謝三官之罪此等諸齊或一
日一夜三日三夜七日七夜具如儀
典其外又六齊十直甲子庚申本命
等齊通用自然齊法坐忘一道獨超
生死之源濟度十齊同離哀憂之本
始末
[33-0012a]
宇壇塲法象玄虛備諸揩則衣冠容
止濟濟鏘鏘朝捐敬拜儼然齊肅旋
行唱囋眞氣自然燒香散花神儀鬱
在身心俱致感應必臻賓主同諧自
符景福明眞儀云安一長燈上安九
火置中央以照九幽長夜之府正月
一日八日十四日十五日十八日二十
三日二十四日二十八日二十九日
三十日夜中安一長燈令高九尺於
一燈上燃九燈火上照九玄其佛家
娑羅藥師度星方廣等齊威儀軓則
本无法象世人並見何所表明
通人謂日余結髮従師早經庠塾備
觀百氏躬習三玄爰自開闢迄于漢
魏不聞王者奉道爲國家建三錄之
齊攘天災行七品之法若言其法早
行世者昔洪水滔天四民昬墊炎威
鑠石六合洞然當尒之時豈所不以
道齊徃救眼看狼狽若是者乎若救
而得者其文昌釋羐武發疾瘳復應
是齊力所致乎如其救不得者豈復
不是道齊虛妄乎余嘗歷觀道經備
辯正論卷苐二苐二張旣
[33-0012b]
錄皆置五岳位設酒脯再拜又案三
張之法舂秋二分祭竃祠社冬夏兩
至同俗祠祀先亡及受治錄兵符社
契皆言將軍吏兵
錄簡文威儀自然經云上元摠眞中
元揔仙下元摠神常清朝向本命迴
心礼三十三天者搖頭以兩手指天鳳
翔各九迴手摩頟案兩肩後拭兩目
案鼻兩邊上下兩孔各七過受錄用
上金五兩素絲五兩食米五升薪五
束或用金人金鐶金龍金魚銀人銀
鐶銀筒銀榼等莫不廣陳金玉多費
繒綵但肆貪求之術未聞出要之方
何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制
此齊儀意欲王者遵奉其法屬梁武
啓運道化不行何以知之案梁武先
世事道潛龍之日親奉老子至天監
三年旣得自在四月八日出勅捨道
修靜不勝憤恨於是逐與門徒及邊境
亡命叛入高齊又傾金玉贈諸貴遊
託以襟期兾興道法文宣帝令曇顯
法師挫其鋒銳修靜神氣頓盡結舌
辯正論卷苐二苐三張旣
[33-0012c]
出家未發心者勅令染剃具如別傳
所載時有偏執儒生厥姓劉氏自稱
漢末黃巾之裔近承修靜左道之餘
聞通人出修靜叛梁所由叙入齊被
戮之狀乃勃然作色攘臂而起勵聲
言日夫子大人言何容易可不聞乎造
次於是則顚沛於是尋三錄七品並
出靈寶自然洞神等教獨超生死之
源同離憂苦之本傳之在昔行者豋
仙是以入道之士冠冕服章佩符帶
印操持簡錄接奉仙庭扇古道而佐
明時修無爲而崇上德進則動颷輪
而豋金闕轉飛蓋而遊玉京退則開
小善而救三塗運大慈而濟六道此
其狀也
牝雞靡司晨之用陶太无守夜之功
何者檢諸古史逖聽先儒不聞靈寶
之名未記天尊之說討其根起皆是
張陵僞經之所傳也其末學道士管
見儒流不測所之奉以爲實亦未詳
道士之号従何而來若能聞已懃行
辯正論卷苐二苐四張旣
[33-0013a]
當爲子說通人之言未止儒生懅而
應日余聞珠育於水銅生於石取者
委之傳者迷之若不委而傳竊爲夫
子不取也三閭有言日道可受而不
可傳其斯謂牟今對夫子略叙大宗
案道教衆經並云初應一氣号日大
羅在三清之表置玄都玉京玉城金
闕天尊治在其中寶玄經云自然應
化有十種号一号自然二号无極三
号大道四号至眞五号太上六号老
君七号高皇八号天尊九号玉帝十
号陛下統領一切立君臣之道正一
經云上化三清以置仙眞聖王三公
九卿二十七大夫八十一元士一百
二十曹局千二百仙官各治官府天
曹普領星辰日月分文垂象令下界
天子則而像之故云人法地地法天天
法道道法自然是以先代聖君皆法
此爲治又従一氣化生三氣以應三
君言三君者従三氣生道者氣也靈寶九天生神章云有
天寶君是大洞神靈寶君是洞玄神神
寶君是洞眞神天寶丈人則天寶君
之袓氣丈人是混洞太元高上玉皇
辯正論卷苐二苐五張旣
[33-0013b]
之氣九萬九千九十九億萬氣後至
龍漢元年化生天寶君出書時号高
上太有玉清宮靈寶丈人卽靈寶君
之袓氣丈人是赤混太元無上玉靈
之氣九萬九千九百
龍漢開圖化生靈寶君經一刧至赤
明元年出書度人時号上清玄都玉
京七寶紫微宮神寶丈人卽神寶君
之袓氣丈人是冥寂玄通无上玉靈
之氣九萬九千九百九十萬氣後至
赤明元年化生神寶君經二刧至上
皇元年出書時号三皇洞神太清太
極宮又言此三号雖年殊号異本同
一也仍分爲玄元始三氣而治三寶卽
三氣之尊神自然懺謝儀云臣等歸命東方无極太上靈寶天尊臣今
仰謝東方九炁清天太清玄元无上三天无極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君
二十九眞人七十二聖高玄眞君九老仙都君九氣丈人始清天眞東華玉寶高辰大司
上相靑童君元老九玄主仙眞人千二百官君太清玉陛下靑帝九氣玉門神仙四
司眞人諸天至極上聖太神下謝東卿无極世界五岳四瀆神仙正眞九㕧頭九慱
頰也洞神經云有三三皇故日九皇
是初三皇虛无空同之變化次三
皇是玄元始之應變後三皇是三元
之變以爲三台化形接物此九皇者
並是辯正論卷苐二苐六
張旣
[33-0013c]
大道妙用應化相生及五帝行化其
次三王代代習眞莫不法道又云三
界二十八天之上次四民天従四民
天到太清境従太清境到上清境従
上清境到玉清境従玉清境方至無
上大羅乃豋極果應化宮臺難以言
說爲道中之道又是天尊之位處七
映之宮居九華之殿坐金牀而悦性
凴玉机以怡神玉女軿羅仙童侍衞
分判善惡決斷死生凡是鬼神莫不
崇仰爲天中之主蓋聖者之尊惟鬼
惟神可信可尙是以古之賢哲率共
依行或隱迹於巿朝或蔵形於林藪
或門人隨従或弟子諮詢玉台之侣
三千庚桑之衆非一無不二觀
重玄滌想談空極妙扇大道以匡時
修善立齋運玄功而佐國是以代代
天子咸所遵崇世世英賢悉皆欽尙
夏后鍾山之感漢文河上之徵妙應
蟬聯无時暫替義非虛說出自由來
故稱道教難可名也
通人折日子能誦文不知求理㸦鄕
之類誠難與言夫凝冰慘慄不能彫
辯正論卷苐二苐七張旣
[33-0014a]
款冬之花朱颷鑠石不能縻簫丘之
木舉熠湡入反耀於日月之閒非智也擁
甂甌於鴻鍾之側非慮也子所引文
今當立驗何者禮云太上貴德鄫注
謂古之王者老子云太上下知集注
云太古之世知上有君而不臣事卽
三皇時也天尊之号出自佛經陛下
之名肇於秦始其公卿大夫及元士
曹局並用周官秦漢之制而改頭換
尾以僞爲眞所叙三皇並引帝系譜
等其三界品次諸天重數並依傍佛
經假立名字而增減出沒似異而同
若上古已來實有斯法庖犠著易未
見叙之徃代皇王不聞奉事周秦已
後漸出譌言莊子天運篇云孔子行
年五十有一而不聞有道乃南從清
沛見老耼日使道可獻人莫不獻其
君矣幸子思之無多言也而云三界
之外別有京闕都城者有識之徒咸
所嗟恠笑道論中備詳其僞矣莊子
云王台癈疾之人庚桑抱患之士不
行章醮未出符書身著時俗之衣口
授先王之典弗爲道士靡戴黃巾輒
辯正論卷苐二苐八張旣
[33-0014b]
引將來欲何所表縱夏禹開鍾山之
藏不道天尊漢文詣河上之遊絕无
蹤迹案潘岳開中記嵆康皇甫謐高
士傳班固漢史文帝傳及訪父老
事並虛謬焉可憑乎又言道稱教
者凡立教之法先湏有主道家旣
无的主云何得稱道教以三事故
道家不得別稱教也一者就周孔
對談周孔二人直是傳教人不得自
稱教主何以故教是三皇五帝之教
教主卽是三皇五帝二者案前漢藝文
志討論今古墳典惣判凡有九流一
儒流二道流道無別教惣在九流之
内據此而言无別立教何以故无教
主故若言以老子爲教主者老子非
是帝王若爲得稱教主若言別有天
尊爲道教主者案五經正典三皇已
來周公孔子等不云別有天尊住在
天上垂教布化爲道家主並是三張
以下僞經妄說天尊上爲道主旣其
无主何得稱教三者姚道安作二教
論唯立儒教佛教不立道教何以故
儒者用三皇五帝爲教主尙書云三
辯正論卷苐二苐九張旣
[33-0014c]
皇之書謂之三墳五帝之書謂之五
典用墳典之教以化天下毛詩云風
以動之教以化之墳典是教帝皇爲
主儒得稱教佛是法王所說十二部
經布化天下有教有主也然佛是出
世人經是出世教故得稱教主三皇五
帝是世主三墳五典是世教先以世
教化後以出世教化事盡於此攝法
旣周爲緣亦了何湏別有道教又毛
詩云一國之事繫一人之本謂之風
天子有風能化天下故得稱教道非天
子不得有風旣其无風云何布化無
風可化不得別稱教也據此而言但
有二教縦稱有道制入儒流又老子
是俗人未斷煩惱有所言說但序三
皇
養神无事安民謂无所施爲无所造
作日出而起日入而止名爲大道无別
天尊住於天上此謂道是道理淳和
之氣亦无形相也又葛仙公云吾師
姓波闅宗字維那訶西域人也亦不
云天尊是我師也
儒生問日道以自然爲宗虛无爲本
辯正論卷苐二苐十張旣
[33-0015a]
其證非一如太上玄妙經云道日自
然者道之眞也无爲者道之極也虛
无者德之尊也不視不聽而抱其玄
無心无意若未生根精聚化爲其身
又昇玄内教經云太極眞人問大道
以何爲身生在何許名之爲道通言
夫道玄妙出於自然生於无生先於
无先又靈寶自然經訣云太上玄一
眞人日太上无極大道无上至眞玄
居虛无無形自然極虛无之上上无
復天下無復地故日无上至眞大道
雖虛无而能生一爲万物之本也
通人問日道能生一誰復生道若道
无従生亦道不生一若道不従他生
一亦不従道生若道自生一亦自生
一旣不能自生道亦不能自生若道
自生道亦道自法道何故老子云人
法地地法天天法道道法自然旣道
不自法而法自然亦可道不自生従
自然生若道不従自然生亦一不従
道生又一不及道従道生亦可道不
及自然従自然生一従道生道得稱
大道従自然生亦可自然稱大道不
辯正論卷苐二苐十一張旣
[33-0015b]
得稱大若不稱大應云小道若道望
自然卽道法自然自然卽爲道本旣
道本於自然卽自然是常道不得是
常今道旣稱常自然亦
自然自然亦應法道若自然爲本道
不得爲本自然爲常道不得爲常若
兩箇俱是常亦兩箇俱相法如其一
法一不法亦一常一不常若言俱常
卽俱自然旣有自然不自然亦有常
有无常若自然爲本道爲迹本迹俱
稱常亦可道爲本天爲迹天道俱无
常今以道本對天迹道常天无常亦
可自然對道迹道无常而自然常若
道卽自然亦天卽是道若天體非道
體卽一常一無常今亦可道體卽自
然體同體亦同常今道法自然云何
得同體旣道法然不法還是然常道
無常若有常異无常可得無常非有
常无无常異常何得令常異无常由
無常有常有常故无常常法尙无有
何得有無常若離常有無常因餘常
有常亦離常無有常是故知无常常法
旣無有云何有無常道若稱常便爲
辯正論卷苐二苐十二張旣
[33-0015c]
諸見之首如其稱大復被域中所拘
鳥鼠二端何以自出假令有道因藥
成仙耳故袁宏後漢紀郊祀志云道
家者流出於老子以清虛淡泊爲主
妬善疾惡爲教禍福報應在一生之
内畜妻子用符書其修行不已得至
神仙也
通人日尋老君居世未捨俗塵儀貌服
章亦無改異不立館宇不領門徒處
柱下之微官隱龍德而養性和其光
而避外患同其事以攝内生愚者見
之謂之愚智者見之謂之智非魯司
寇莫能識也今之道士不遵其法反
同張禹漫行章句苟求閏屋兾得養
身棄五千之妙門行三張之穢術如
茅山道士陶隱
従天地山川星辰岳瀆及安宅謝墓
呼召魂神所營醮法備列珎奇廣班
綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒
雜果鹽豉油米等先奏章請喚脟軍
吏兵道士等皆執手版向神稱臣㕧
頭再拜求恩乞福與俗並同旣非出
家具造邪業然紫微太微少微等㧾
辯正論卷苐二苐十三張旣
[33-0016a]
謂天皇三官案古來先儒云天皇大
帝者是紫微尊神一名曜魂寶卽中
央天也謂之北極在鉤陳之内爲天
之主衆星所尊左有天一神右有太
一神爲左右將如今左右丞相也主
丞事天皇人命所屬尊中之尊依尙
書周礼國家自有祭法皆天子親所
敬事孝經云周公有至孝之心乃宗
祀文王於明堂以配上帝郊祀后禝
以配天天謂五方天帝謂昊天上帝
以袓父配祭於明堂及圓丘南郊等
本非道家之神亦非道士所行之法
云何今日乃用道士醮祭大乖礼教
深恐天神不饗非礼従漢末張陵以
鬼道行化遂有道士祭醮爰及梁陳
盛行於世麤法易染習俗生常天下
僞濫莫過於此依周礼及郊特牲等
國家祭天自有儀式醮者祭中一名
盡爵日醮三史九流亦無道士爲國
攘災奏章行醮也昔武王病爲周公
請命置壇設祭祈禱上天不云告請
道神徵喚道士若道神在天上衆聖
所尊壽殀吉凶由其決斷周公行祭
辯正論卷苐二苐十四張旣
[33-0016b]
敢不先之尙書金勝篇云武王病篤周公立三壇因大王王季文王請命於天
言旦多材多藝能事鬼神言王不能事鬼神若不殷恐陛天寶命公歸乃内冊於金騰之匱
王翌日乃瘳若道鬼神必尊人命所屬周公豈敢不先求請子細推勘虛謬可知也
若
天不云獲罪於道案五千文解節中
經序云令喜辟穀斷米爲粥三日一
食用上金錢九千唼白馬血君子日
老旣慈仁不應煞馬爲誓道稱无欲
何乃貪金說經其一曰泥洹府解道
可道名可名萬物母有欲徼无欲妙
同出而異名衆妙之門淵兮似萬物
之宗其六日人之府解谷神玄牝天
地根綿綿若存等道者謂泥洹君名
者謂脾母者謂丹田泥洹者天德也
其神所治在人頭中歲五來下下至
丹田老謂尹日脾者中黃一也黃氣
徘徊治於中宮黃神長一尺戴日履
月名日金藤主常飮甘露食駏驉之
脯其神太白主之於日月五光覆之
太一封之靑龍負之朱雀跱之中有
神一不可不思又丹田者玄牝也却
著脊膐治下元中有神氣名小童子
行一來下至丹田灌鼻上去入泥洹
其妙辯正論卷苐二苐十五
張旣
[33-0016c]
謂虛無其徼謂丹田異名者謂諸精
其名有六一日精二日溺三日汗四
日血五日涕六日唾故日異名玄又
玄者謂左右目衆妙門者謂人死无
氣氣絕於口道冲而用之者冲謂一
也道一身常冲行之不盈淵兮者謂
口也口有華池嘴唾而咽之言津約
滿口中一行浸潤百二十府口不可
滿若淵泉也似万物之宗者謂口飮
食万神於口也谷神者亦謂口也神
入口則生人也玄牝者謂鼻與口也
天地根者謂口鼻爲門神氣於中出
入爲生養根也鼻不言不語其氣綿
綿爲天窓用之不懃也凡八十一章
摠以三元甲子爲第所明指趣大
與黃庭合契皆在服氣養身及行房
縮精之秘爲俗所重非道所遵但爲
詭說非眞行也以此求仙太爲河漢
豈有嗜欲翻得長生縦使延年終爲
罪本黃庭云上有黃庭下有開元前有幽開後有命門噓吸盧外出入丹田審
能行之可以長生黃庭中人衣朱衣開門牝蘥閉兩扉幽開央之高巍巍丹田之中精氣微玉
池靑水上生肥靈根堅固志不衰中池有上服赤衣撗下三寸神所居中外相距重閈之玄癰
氣營受精特急固子精以自持宅中有士裳衣絡子能見之可不病方寸之中謹蓋藏精神還
歸辯正論卷苐二苐十六張
旣
[33-0017a]
老復兆使理長尺約其上子能守之可无志呼吸盧門以自償赤神之子中池立下有長城玄
谷邑長生要助房中急常存王房視明時念太倉不飢渴閉子精路可長活五行恭差同根節
三五台氣要本一抱珠懷玉和子室仙人道士非有神積糖所致專和仁欲義相得開命門常
能行之可長生矣陳思王辯道論云夫神仙之
書道家之言乃云傳說上爲辰尾宿
歲星降下爲東方朔淮南王安誅於
淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於雲
陽而謂之尸逝柩空其爲虛妄甚矣
哉中興篤論之士有桓君山者其所著
述多善劉子駿嘗問言人誠能抑嗜
欲闔耳目可不衰竭乎時庭下有一
老榆君山指而謂日此樹无情欲可忍
无耳目可闔然猶枯槁腐朽而子駿
乃言可不衰竭非談也君山援榆喻
之未是也何者余前爲王莽典樂大
夫樂記云文帝得魏文侯樂人竇公
年百八十兩目盲帝奇問之何所施
行對日臣年十三而失明父母哀其
不及事教臣鼓琴臣不能遵引不知
壽得何力君山論之日頗得少盲專
一内視精不外鑑之助也先難子駿
以内視无益退論竇公便以不外鑑
證之吾未見其定論也君山又日方
辯正論卷苐二苐十七張旣
[33-0017b]
士有董仲君有罪繫獄佯死數日目
陷虡出
死君子所逵夫何喻乎夫至神不過
天地不能使蟄虡夏逝震雷冬發時
變則物動氣移而事應彼仲君乃能
藏其氣尸其體爛其膚出其虡无乃
大恠乎世有方士吾王悉所招致甘
陵有甘始盧江有左慈陽城有郤儉
始能行氣遵引慈曉房中之術儉善
辟穀悉号三百歲卒所以集之於魏
國者誠恐斯人之徒挾姦詭以欺衆
行妭慝以惑民故聚而禁之也甘始
者老而有少容自諸術士咸共歸之
然始辭繁寡實頗切有恠言若遭秦
始皇漢武帝則復徐巿欒大之徒矣
桀紂殊世而齊惡姦人異代而等僞
乃如此耶又世虛然有仙人之說仙
人者黨猱猿之屬與世人得道化爲
仙人乎夫雉入海爲鴿鷰入海爲蜃
當其徘徊其翼差池其羽猶自識也
忽然自投神化體變乃更與黿鼈爲
羣豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎
而顧爲疋夫所罔納虛妄之辭信眩
辯正論卷苐二苐十八張旣
[33-0017c]
惑之說隆礼以招弗臣傾産以供虛
求散王爵以榮之清閑館以居之經
年累稔終无一驗或殁於沙丘或崩
于五柞臨時雖復誅其身滅其族紛
然足爲天下笑矣然壽命長短骨體
强劣各有人焉善養者終之勞擾者
半之虛用者夭之其斯謂矣子可詳
焉儒生怳焉莫知所對久而言日豈
若是乎豈若是乎鄙聞道德二篇歷
世宗仰漢文魏武親自修行洞玄經
云五千文者道德袓宗眞中之眞誦
之万徧則身飛仙學者議云布李老
无爲之風而民自化執孔丘愛敬之
道而天下孝慈夫子
懸河請述所聞敢同夕死也
通人日學不師古無克永世先賢徃
彥孰不因師㒒之所崇世号惣持開
士現生五獨爰踵四依縦有鍱腹奇
才聞便喪膽折角雄辯見卽減脣儒
綜五車釋該八藏綽綽有裕彬彬可
觀綺藻蘭言禀乎天骨神情機警
由於自然高名發於上京雅調流於
下國傳燈在意梁棟居心寄金之業
辯正論卷苐二苐十九張旣
[33-0018a]
以成護法之功遐播嘉聲振於萬㝢
玉裕覃於六幽然而老氏宗源徧所
詳究請爲吾子函文論之於是共造
祗園頂礼開士退坐一面具陳所懷
開士運不請之心縦无㝵之辯顧而
說日尋太古无爲其民朴素未崇仁
義不尙威容衣服莫用於六章飮食
詎調於五味自世運推革時莭流動
淳源一變澆波四起旣失序於結繩
因照俗以晝契八索緣茲以作九丘
自此而異及軒轅在政淳風便隱頗
竸聲色兼好畋漁遂感隱者容成爲
說五千文也明道德之純序无爲之治
欲使還源反朴抱一守雌者耳故說
云五色令人目盲五音令人耳聾五
味令人口爽騁馳畋獵令人心發狂
㚓何萬乘之主而以身輕於天下輕
則失臣躁則失君善行者无轍迹善
言者无瑕讁善計者不用籌筞善閉
無開鍵善結無繩約去甚去奢去泰
甚謂貧淫聲色奢謂服飾飮食泰謂害室臺榭言此三者湏去之處中和行无爲則天下
自化也果而勿矜果而勿伐果而勿
驕果而勿强者也考其所以但是禁
抑物辯正論卷苐二苐二十
張旣
[33-0018b]
情近爲世訓未能斷煩惱本絕生死
根尋黃帝之
尙色以畋以漁人主驕奢下民勞役
容成因時故述斯要矣雖言崆峒問
道詎曾脫躧鼎湖輕舉反葬橋山至
於燕處超然未聞其說儒生日夫五
千文探道德之奥順古歸朴致之太
和貴虛靜以守眞軌至言以崇本其
文恢廓以弘遠其教淡泊以柔弱弃
忽名利而潛世聖智辵心而成功不
在於巳而究万物之幽情在聖人之
風是以班固楊雄尙不呰毁子長或
以先於六經冠於儒首叔皮君山或
以言約易守用過儒術蓋知言之機
知道之微可爲百王不刊之誡矣而
開士抑爲世訓同之俗典若是可乎
開士日智大者盤桓於山峙器小者
蓬飛而萍浮吾聞爲可爲於可爲之
世則天下同爲是爲可爲也今示子
以爲明可爲者可以不爲矣夫五色
致盲謂貪淫好色傷精失明也豈非
淨名云所見色與盲等乎五音致聾
謂耽淫聲則損和氣心不能聽无聲
辯正論卷苐二苐二十一張旣
[33-0018c]
之樂也豈非淨名云所聞聲與響等
乎五味致爽謂人嗜五味則舌損而猒
生也豈非淨名云所食味不分別乎
不貴難得之貨息盜也豈非觀受无
常乎不見可欲自靜也豈非靜也非
觀身不淨乎去煩乱令心虛愛精血
令骨强則有心可虛有骨可彊氣散
形枯非心虛也神去體朽非骨彊也
挫其銳黜思也解其紛不鬪也但是
抑其聰明息其紛竸清儉自守不與
物嫌蓋爲士之一志非通人之大度
也和其光不乱人也同其塵不自別
也直是揚波淈泥以避患
同事以化生乃爲有爲事有事非元
爲无事也以已而和不知物之所以
自和則和所不能和也盤跚形體之
閒倥傯分別之境例可知矣
儒生日顏光祿云道者流出於仙法
佛者本在於神教道也者必就深曠
友飛靈精丹石粒芝精所以還年邞
老延華駐彩也佛也者必辭親偶閑
身性師淨覺信緣命反一无生克成
聖業智貌大明志挾恒刧雖殊塗而
辯正論卷苐二苐二十二張旣
[33-0019a]
同歸亦何異而獨徃哉向聞其異未
知所以爲異請示其門兾同歸也開
士喻日顏氏知一不知其二夫道體无
名无爲天地之始亁坤有質有爲萬物
之毋此則道不出於始無物而資於
今有便是本无今有已有還无拘限
有无之閒生成始母之内矣請吾言之
眞諦故無無爲天地之始世諦故有
有爲万物之毋毋能生也故爲世諦
始爲本也故爲眞諦世諦說有非无
而有眞諦說无非有而无非无而有
不有有也非有而无不无無也非无
而有常見自消非有而无斷見便息
不有有者非有非不有也不无无者
非无非不无也言其有者言非是有
旣非是有非謂非有是則執者失之
爲者敗之者也子知異之爲異未知
異之所以異未知異之所異焉知同異之所
以異未知異同之所以異焉知異異
之所以異未知異異之所以異焉知
同同之所以異未知同同之所以異
焉知非同非異之所以異未知非同
非異之所以異焉知非非同非非異之
辯正論卷苐二苐二十三張旣
[33-0019b]
所以異未知非
異焉知非非不同非非不異之所以
異未知非非不同非非不異之所以
異焉知異同同異无異不異之所以
異哉是以如來說法常依二諦起慈
悲以救物行喜捨以濟人无念而成
就衆生不動而淨佛國土雖有所作
實無所爲子其詳焉無自誤也儒生問
日初列三教各陳其美後將道教判入
儒流弃太史之正言従班生之曲說君
子不黨何若是歟開士喻日小人黨
親君子黨理若理符而事順者亦何
愧於蒼蒼乎吾聞世間法者有字无
義出世閒法者有字有義何者世法
浮僞喻如驢乳出世眞實喻如牛乳
然而驢乳爲酪不能出酥縱强搆之還
卽成溺所以然者勢分絕也牛乳出酥
酪乃至醍醐轉搆轉淨唯香唯美五
種具足八味甘濃佛所說經引之爲
喻考史記先黃老後六經漢書先六
經後黃老者其見乃異就理不殊各
隨所愛非盡言之論也且班固云易
有六十四卦道止當謙一卦藝文惣
辯正論卷苐二苐二十四張旣
[33-0019c]
判九流道止入在一流孔安國云三
皇所行謂之大道五帝所行謂之常
道不言別更有道令人奉之今以勸
子不可隨其臆斷善自求其實也
辯正論卷第二
勅雕造
辯正論卷苐一苐二十五張旣
