3佛道先後篇(五) 高麗藏

[33-0047b]

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辯正論卷第五旣
唐沙門釋法琳撰
東宮學士陳子良注
佛道先後篇第三
儒生久之更爲議日尋佛教東夏未
六百年晉宋已來其風始盛猶謂功
無與等世不能名况老教中華年代
綿遠經史具載略可而聞案道經元
皇曆云吾以清濁元年正月甲子下
師伏義治國太平白日昇天又云未
分元年八月甲辰下師神農太元元
年下師裕一本作松容凡經一十二
代變爲一十七身始自玄老終乎方
朔隱眞論云處天地之先不以爲長
在万古之下不以爲久隨時應變與
物俱化勘其遊世輔國時節可知至
於誘引黎元匠成品物安能紀乎略
計已經二百七十餘万年矣彈日太素之時
氣形始具清濁未判名之渾沌二儀旣而不分三才眇而未見六紀序命之外伏義
方生四姓燧八之末神農始誕何得庖炎二皇出清濁之世祀容六甲生未分之前委巷
書不足承信也故云常道非可道之道無
名非可名之名旣日寂寥是稱怳惚
託周朝而爲柱史居漢世而作大臣
戲水
[33-0047c]
乘魚遊空駕鵠玉井含潤羙地下之
飛泉金竈生煙烈人閒之焰火三宮
日珠之悵或餌甛芝九花靑璅之階
恒餐練髓玫瑰琥珀之樹不日舒光
瑠璃馬瑙之枝無風自響髑髏能語
曾假問於莊周白骨還生豈虛談於
徐甲西王玉文之棗聖女擎來東海
金色之梨仙人捧至形无定所見種
種之容精有異端啓紛紛之迹超江
跨海詎藉舟航入巿豋山隨心自在
綿綿叵測眇眇難尋莫不利益天人
揩摸今古釋氏之化日月未淹焉得
與道而爲比挍開士讓日吾子學无
稽古困在師心不能擇善返迷而守
株信度吾聞智无不周日聖化不可
測日神遠近難尋始終莫究者其在
茲乎焉欲措意於其閒也子疑尙
當復言之何者
夫世界初成未有日月二大菩薩下
救蒼生爰列三光是興八卦伏義皇
者應聲大士舂秋内事日伏義擁列三光建立八節以文應氣有二十
四消息禍福以制吉凶也是以義氏和氏世掌日月之官皆伏義之後也故日名義和
義皇之本号也女媧后者吉祥菩薩何
以明辯正論卷苐五苐二
張旣
[33-0048a]
之尋此刧中千佛出世第四佛者卽
釋迦文自餘續興終乎刧盡爾乃刧
刧相次則佛佛无窮者也立世毗曇云跋陀劫中凡
有千佛相續出世以法化不絕故号賢刧一賢刧中有成住壞空四大中刧也如従十歲至八万
歲復徒八万還至十歲如摝櫨上下經二十反爲一小刧二十小刧爲一成刧凡經八千万万億百
千八百万八万歲爲一小刧俱舎又云七火一水灾七水一風灾七火灾已度然後風灾起經八八六十四
大刧過四不可數始是一賢刧也住劫之中方有佛出相次一千釋迦如來位當第四餘有九百九十六
在世界是佛依報衆生是佛緣因伹有衆生卽有佛也依湏彌像圖山經及十一遊經並云成
刧已過入住刧來經七小刧也光音天等下食地肥諸天項後自背光明遠近相照因食地肥欲心漸發遂
失光明人民呼嗟爾時西方阿彌陀佛告寶應聲寶吉祥等二大菩薩汝可徃彼與造日月開其眼
造作法度寶應聲者示爲伏義寶吉祥者化爲女媧後現命盡還歸西方
海經云身毒之國軒轅氏居之郭朴注云則天
竺國
信知三皇根起在彼奉
佛使者故不疑焉取例尋文可以意
得帝系云開闢之初人情昏鯁唯眠
與食莫曉逆従起乎太昊上皇因時
作範比象晝卦尊卑位焉始知敬
以奉上慈以育下微用心識漸開慧
路自非无涯大悲深妙解脫孰能
俯質同愚發蒙化世二聖來應信而
有徵其弘道也塵刧所不窮其利物
也巧曆所不計過去倍於恒沙未來
逾於上數汝元皇之歲猶大地之始
一塵開闢辯正論卷苐五
苐三張旣
[33-0048b]
之年比滄海之論一滴耳非所聯類
也非所頡頏也夫食木之虡尙不知
皮外之味豈知宇宙之廣哉案三史
正文與五經典誥並云老子周末時
人次則阮氏七錄王家四部華林遍
略修文御覽陶隱居之文劉先生之
記王隱魏收之錄楊玢費節之書並
編年紀咸爲代曆莫不共遵正史曾
無異談隋世有姚長謙者名恭齊爲渡遼將軍在隋
爲修曆慱士學該內外善窮算術今太史承傳仁
均受
業師以舂秋所紀不過七
十餘國丘明爲傳但敍二百餘年至
如世系世本尤失根緖帝王世紀又
甚荒蕪後生學者彌以多惑開皇五
年乙已之歲與國子祭酒開國公何
妥等被召修曆其所推勘三十餘人
並是當世杞梓備諳經藉者據三統
曆編其年号上拒運開下終魏靜首
統甲子傍陳諸國爰引九紀三元九頭五龍括提合雄連通序
命修飛因提
善通等謂之九紀天皇人
帝五經十緯六藝五行開山圖括
地象古史考元命苞援神契帝系譜
鉤命決始學篇太史公律曆志典略
之與世紀志林之辯正論
卷苐五苐四張旣
[33-0048c]
與長曆百王詔誥六代官儀地理書
權衡記三五曆十二章方叔機陶弘
景等數十部書以次編之合四十卷名
爲年曆帝紀頗有備悉文義可依従太
極上元庚戌之歲至開皇五年乙已積
有一十四万三千七百八十年矣梁紀
云従開闢至梁太宗大寶二年凡二
百八十三代七十六萬一千四十五年
案諸部年紀莫見老氏爲伏義師考
此一虛則百事无實長謙紀云佛是
昭王二十六年甲益歲生穆王五十
三年王申之歲佛始滅度至開皇五年得一千五百七十
六載矣與周書異記幷漢法本内傳
及法王本記與吴尙書令闞澤魏曇
謨最法師等所記不差推老子以桓王
六年丁邜之歲仕周敬王三十二年
癸丑之歲五月王年乃西渡關至開皇五年得
一千
三十七載案葛仙公序云老子
以上皇元年太歲丁邜二月十二日
丙年爲周師者卽桓王丁邜之歲也
又云无極元年太歲癸丑五月王午
去周西度關者卽是敬王癸丑之歲
檢三皇以下本記亦無建元至漢武
世始有元辯正論卷苐五
苐五張旣
[33-0049a]
號彼稱上皇无極等並爲妄說全无
依據又高麗王表問齊后諸佛生世
可得聞乎文宣帝召上統法師爲文
具報于時引周穆傳蓋穆王別傳也以對使
人與姚長謙所引无異劉向列仙傳
日耼與尹喜俱之流沙之西服巨勝
實是知孔老二儒皆生周末老在佛
後隔十二王國語云幽王二年三川
震岐山崩伯陽父云周將亡矣别有
老人非老子也案梁元帝解莊老云
老子以景王初終莊生以景王末卒
姚將軍言孔老相見問禮之時亦在
景王十年景益之歲爲尹說經亦於
景王之時此則佛先道後的可明矣
子云清濁之年爲國師者甚大河漢
不近人情原夫清濁始兆而陰陽未
分陰陽未分則兩儀尙渾兩儀尙渾
則三才莫形是以窈窈冥冥不可名
也甲子起於大撓年月定於堯典非
唯義皇未出固是天地靡開驗知天
地構精男女化生義之與老其是人
耶必在二儀之内不越三才之中焉
得道聽途說以自欺乎又言方朔亦
辯正論卷苐五苐六張旣
[33-0049b]
耼之身彌不可也傳云東方朔者歲之
之精也何以明之尋曼倩在朝二十
餘載歲星不見亦二十餘年朔之云
大精始出通人所紀驗可知矣抱朴
子神仙傳云夫聖者不孤必應物以
成化豈可天下國師皆得李耳一人
乎異哉斯言良盡羙矣若歷多世唯
一老耼爲師亦經多朝皆一義皇爲
主旣有多政必頼多君信可一師但
匡一治耳如其歷代並是耼身靳固之言出何承據葛稚川云並是无識道士假生神異
豈其然乎儒生問日皇甫謐云老子出
關入天竺國教胡王爲浮啚此則老
之與佛一時人也何爲浪談前後以矯
俗乎開士喻日尋夫至人玄寂有類
谷神應變無方事同山響不疾而速
豈隔華夷井坎之徒好師偏見朝三
暮四空生喜怒是以虛巳應物者必
有千變之容狹情適事者豈知萬殊
之妙案西域傳云老子至罽賓國見
浮啚自傷不及乃說偈供養對像陳
情云我生何以晩新本段云佛生何以晩佛出一何早
新本段云泥洹一何早不見釋迦文心中常懊惱
言不親覩佛所以戀慕交懷魏略西域傳云臨猊國王无子因礼浮啚其妃莫耶夢白象而孕及
太子生亦従辯正論卷苐
五苐七張旣
[33-0049c]
右脅而出自然有髻隋地能行七步其形相似佛以祀浮啚得兒故名太子爲浮啚也國有神人名
日沙律年老髮白狀似老子常教民為浮啚近世黃巾見其頭白段彼沙律題此老耼曲能安隱誑
惑天下前漢哀帝時秦景至月氏國其王令太子口授浮啚經還漢浮啚所載略與道經相出
入也皇甫之言未究其本化胡經云罽賓國王疑老子妖罽以火楚之安然不死王知神人舉國悔
過老子云我師名佛若能出家當免汝罪其國奉教皆爲沙門也佛若先无老耼尹喜豈知變身爲佛
良以罽賓舊來信佛老氏因推佛以化之非起尹耼始有佛也隋㒒射楊素従駕至竹林宮經過樓
觀見老廣壁上畫作老子化罽賓國度人剃髮出家之狀問道士云道若大佛老子化胡應爲道士
何故乃爲沙門將知佛力大能化得胡道力小不能化胡此昇佛化胡何關道化胡于時道士无
言以對也晉世雜錄云道士王浮毎與沙門帛
遠抗論王浮屢屈焉逐段換西域傳爲
化胡經言喜與耼化胡作佛佛起於
裴子野高僧傳云晉慧帝時沙門帛遠字法相毎與祭酒王浮一云道士基公次共諍邪
正浮屢屈焉旣瞋不自忍乃託西城傳爲化胡經以謚佛法逐行於世人無知者殃有所歸
致患累載幽明錄云蒲城李通死來云見沙門法相爲閻羅王講首楞嚴經又見道土王浮身
鎖械求相懺悔祖不肯赴弧負聖人死方思悔魏世姜斌道
士妄引開天經對魏明帝自云老子定
王時生破邪論中備引斯證莊子云
老耼死秦矢弔焉關中記云老子葬
於槐里今故扶風始平之南有槐里鄕然脫園吏親學耼
道雖可宋魯邦異出世時同所說之
文足堪依信靡徃天竺灼然不疑皇
甫士安斥其詭說明彼謬談敍老流
沙皆無實錄備在高士安傳豈可訁乎
佛先辯正論卷苐五苐八
張旣
[33-0050a]
道後爾无惑也
釋李師資篇第四
儒生問日大唐運興蓋太上老君周
師李耼之聖胤也開無爲之化弘道
德之篇考胄子以業六經命司徒以
敷五教導德齊禮仁布九區懲惡勸
善威加四海天成地平遠安邇肅光
宅宇内于茲八年於愶洽之歲當夹
鍾之月天子躬幸辟雍親臨釋奠沙
門道士並預禮莚奉口勅云道士潘
誕奏言悉逵太子不能得佛六年求
道方得成佛是則道能生佛佛由道
成道是佛之父師佛乃道之子弟故
佛經云求於无上正眞之道又云體
解大道發无上意外國語云阿耨菩
提晉音翻云無上大道若以此而驗
道大佛小於事可知何得浪判先後
及師資耶
開士讓日吾聞堯舜之典五伯不肯
觀孔墨之藉季孟不能讀夫夏虡不
可以語冰者篤於時也曲士不可與
論道者局於教也今當爲子略明斯
致夫妙色无形理融眞際大音无說
辯正論卷苐五苐九張旣
[33-0050b]
體寂虛宗不可測之於言象不可尋
之於視聽三際推而靡得二諦格而
莫知冲性弗遷孰能令有至功罔墜
孰能令無然則内外湛於百非稱謂
淪於四句曁乎無形之形應周法界
無說之說化洽情源故能運大悲以
鼓之開大慈以攝之於是著弊垢衣
現生五濁隱眞實智權駕三車考夫
一米支身本爲摧伏外道六年樹下
但欲斥破邪師如本行經苦行品云諸外道等或一日食或七日食一日
一食或七日一食或食牛羊冀或食藕根草技或常趐一腳或常舉雨臂或四枝柱地或五熱灸身
自餓自墜塚閒棘上臥灰土中事諸天神以求解脫菩薩觀其邪求乃行可畏極苦之行住寂
靜心一坐不動如是六年日别正食一粒烏麻或食挭米小豆大豆菉豆赤豆大小麦等日唯一
粒冀得支持以活於命身體羸廋喘息甚弱全无氣力手足不隨如八九十衰朽老公佛時說偈菩薩
至連尼河以清淨心岸邊坐爲諸求道不眞故欲行大苦化彼邪也愍苦行之徒勞
傷自餓之無益悲念外道无益苦行虛爲自餓然後食
九轉乳經史云是時善生村主二女聞天所告卽集千牛搆取好乳展轉相飮至十五牛乳著于一分淨好
秔米
爲於菩薩煑上乳糜當煮糜時現種種相或現万字之相或現帝釋梵王之形其乳沸涌上至半
多羅樹一多羅樹已還下无有一渮離於彼噐落餘處者於二月二十三日晨朝之時受
二牛女一鉢乳糜食已身體平復如本受吉祥草坐菩提樹證三
菩提是時也六師眷屬莫不頂鬀周羅頂上胎
髮也
千子魔王並共歸心降伏爾時欲界魔王將其
千子及三
邪女鬼神兵衆八億或見齊中千眼頂後八臂口中雷震手出電光或蛇繞
左腰或龍繞辯正論卷苐
五苐十張旣
[33-0050c]
右脅種種神變來惱菩薩菩薩放大光明現希有相魔王眷屬並發善心一時稽首
邪鋒颯焉落刃慧日赫以舒光其汲
引也如此其威神也如彼子所言道
五種之道爲彼道耶問是九十五種道以不異彼乎
非九十
五也若同彼者卽二天三仙之徒
未出前有摩
醯首羅韋經等二天迦毗羅優樓迦勒沙婆等二仙行邪三寶以化
世閒如來出世並爲弟子枝末餘者提婆菩薩後破見智度論及百論
九十五種之裔富蘭那等是汝之
師彼師所墮汝亦隨墮若異彼者卽
佛弟子何得謬云求我道故方得成
佛潘誕之言罪莫大矣妄奏軒陛輕
觸天威理合推繩其罪一也眯目朝
廷疑誤信心變正爲邪其罪二也以
无上大師求域中小道違彼經教其
罪三也長未來之謗黷黨見在之邪
朋自誤誤人其罪四也旣負訁聖之
諐必入無閒之獄塵刧受苦其罪五
也且震旦之與天竺猶環海之比麟
洲耼乃周末始興佛是周初前出計
其相去三十許王論其所經三百餘
載豈有昭王世佛而退求敬王時道
乎勾虛驗實足可知也年紀云老子以周敬王三十二年癸丑之歲度函谷關西入秦地
魏書云耼與尹喜
敬王之世同出散開至開皇五年乙已久歲得一千三
十七載矣
儒生請日辯正
論卷苐五苐十一張旣
[33-0051a]
靈寶等經有太上大道先天地生鬱
勃洞虛之中煒燁玉清之上是佛之
師能生於佛不言周時之老耼也爲定
是耶願聞其說開士喻日五帝之前
未聞有道三王之季始有耼名漢景帝
以來方興道學窮今討古道者爲誰
丹陽余玖興撰明眞論一十九篇以駿道云夫至明者非對暗之明也故不可言至靜者非對動
之靜也故不可道覆仰尋求道經之首唱道言者姓氏爲誰復道阿誰言也道若有口
卽具五陰所成居在三才之內不免無常卆拘分叚還爲仙道所攝案六書七
籍三傳九流雖爲經國典謨莫不師
宗於周易也易云五運相生漸分清
濁兩儀旣闢爰判陰陽禮連云太一分而爲天地轉而爲陰
陽變而爲四時所以亁元資始坤道資生
三光著象于天亁之道也万物禀形
于地坤之道也乾登度云乾以象天坤以法地離彔云日月麗於天百毂麗乎
故日一陰一陽之謂道說卦云立天之道日陰與陽立地之道日
柔與
剛立人之道日仁典義兼三才而兩之故三晝而成卦也陰陽不
測之謂神道也者理也通也和也同
也言陰陽運通三才位矣上下交泰
萬物生焉有陰陽之道理能通生於
人物天和地同則羣萌而類動也禮月令云天氣下降
地氣上勝
天地和同万物萌動也鼓之雷霆陽
動也潤之風雨陰隨也故知不有天
地道何従生不辯正論卷苐
五苐十二張旣
[33-0051b]
有陰陽道何由靈豈得造化之前道
已先出假令有道不出天地之與陰
搜神契云聖不過天地神不過陰陽夫天地者於事可明
陰陽者在生有驗理數然也不云有
道先天地生道旣莫従何能生佛昔
車胤解道德云在人爲德及物爲道
殷仲文云德者得也道者由也言得
孝在心故謂之德由之而成故謂之
道是以孝爲德本成日道功德彰自
立之名道有兼濟之稱内因德而行
就外由道而化成生之蓄之道之要
也成之熟之德之至也故論衡云立
身之謂德成名之謂道道德也者爲若
此矣子所言道寕異是乎若異是者
不足歸信豈有頭戴金冠身披黃褐
鬢垂素髮手把玉璋别号天尊居大
羅之上獨名大道治玉京之中山海
之所未詳經史之所不載大羅旣烏
有之說玉京本亡是之談耳案山海經云天下名
山有五千三百七十所經五萬四千五百里崑崙最高大其上有玄圃蓋神仙所居有金城石鄫
瓊枝玉樹寶葉金花日月三光列于其下雲車羽斾鳯駕龍軒玉女仙童不可勝數次則海中
三山蓬菜方丈孫興公名山賦云涉海則有方壼蓬菜登峯則有四眀天台亦雅釋山止論五
玉京旣是上上名山又云天尊所治之府何爲山經不載廣雅無文也子稱
太上辯正論卷苐五苐十三
張旣
[33-0051c]
爲佛師者案徃代先儒及梁承聖解
五千文久有明釋言太上有四其一
日下知有之謂三皇至五龍是也其
二日次親譽之謂伏義與神農是也
三日其次畏之謂軒轅及帝嚃是也
四日其次侮之謂堯舜已下是也礼
記有云太上貴德其次務施報謂天
皇人帝爲太上也無别道神統論其
教止是訓導君民汲引浮俗初未曾
聞修万行而趣涅槃運四流以超生
死案道經元皇曆云吾聞大道太上
正眞出於自然是謂爲佛无爲之君
檢道經中喚佛爲大道爲太上爲自
然爲正眞爲太極爲无上者皆是佛
也又云天竺國有古皇先生言佛是大古元皇之先生
善入泥洹古皇先生者是吾師也遊化
天竺今將返神還乎無名絕身滅有
不死不終綿綿常存吾今逝矣老君知佛
泥涅所以陳去化緣事了於是告還門人未知今湏自述云吾師者本在西方爲此西
申其戀慕在文指的取證分明者也三洞經云佛是
道父西昇又云天下大術佛最第一言神通變
化无
窮也化胡經云老子知佛欲
入涅槃復廻在世号日迦葉於娑羅
林爲衆發辯正論卷苐五苐
十四張旣
[33-0052a]
問轉神入定經云思念一切開令傳
云老子日吾師号佛覺一切民也
菜食誦經稱無上正眞之道承佛
威神号佛爲世尊形與神遊受高
上大聖十方至眞已得佛道檢道
經處處皆稱佛爲師也吾今爲子
釋茲在茲子當念茲在茲頂受而
奉行也佛也者蓋絕稱之大宗至妙
之幽宅不可以无取不可以有求果
有其所以不有故不可得而有有其
所以不無故不可得而無何者若本
之有境則大患永滅推之無鄕則大
悲不竭常理不可原自然之體也无
心以成化大道之宗也三五莫能始古
皇之先也不嚴以正俗無爲之君也
混沌不可測無名之主也綿綿其若
存衆妙之本也其降靈也則爲大道
之師其開化也則爲太上之父焉得
閉目以觀天地塞耳而聽雷㙤所以
佛号法王世之調御下凡上聖靡不
歸依豈有稱五老之神佩三皇之籙
而能爲釋氏之師乎案出官儀云无上三天玄元始象太上老
君太上丈人無上玄老朝夕礼儀大太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍虎君驛龍騎
吏辯正論卷苐五苐十五張

[33-0052b]
侍香五童侍香玉女玉帝直符然老者長也尊也言五老君居衆仙之尊万神之長五靈五帝也師
靈威仰神三皇者天地人也項峻始學篇云天地初立有天皇十三頭在治一万八千歲括地象云
天皇九翼飛以徃來老子所事三皇五岳六甲符圖皆皇靈所制老子佩之以防身也然三皇
符錄五老眞文皆丹錄五彩天文火字言偑之長生不死已至神仙所敍官屬將軍東兵與俗無異
顏光祿王斌等云道者練形法在仙化佛者持心教在濟物論道所宗三皇及與五龍也
涅槃云諸佛所師所謂法也以法常
故諸佛亦常吾更爲子重明斯義案
佛說空寂所問經及天地經皆云吾
令迦葉在彼爲老子号无上道儒童
在彼号日孔丘漸漸教化令其教順湏
那經云吾後千歲法當東流王及人
民奉戒修善古錄云周惠三時已漸佛教一百餘年之後老子方說五千文也
向序公吾檢藏書毎見佛經當知佛化流此久矣也竊以三
代將末六國就興遊說之徒心存苟
得未患誇誕靡弊肉穿鼓舌而騁奇
謀搖脣而談唐利曹劌以之請戰屈
完於是如師感被髮之哭伊川痛窮
車之塡濟水三河震竭四夷交侵天
闇飛蛬鎬遊舞兎彭生爲豕啼之恠
杜伯見折脊之徵假令任處阿衡身
居台輔莫不扇飄風凍雨之暴烈迴
天轉日之威是以裒女獻王延烽火
之寇楚人問鼎漸滔天之逆日者天
地叛蕩辯正論卷苐五苐十
六張旣
[33-0052c]
禮樂崩壞名辱身殘曾無顧恥顚家
覆國安忍忘歸詎知世界之何辜罔
念蒼生之塗炭所以佛遣三聖權化
一方布治國之儀敍修身之術庶令
其代刑用礼變薄還淳並是抑物本
情非出要之大道也若放心於三逵
之境寂慮於四德之塲功被生靈澤
均彼此者則他方大士動喻恒沙此
土發心亦如塵算諒非文字之所稱
傳略舉六人以開慕仰文殊屈迹於
當世彌勒補處於未來觀音普現色
身惠覃遐刧地藏護持震旦化洽无
窮馬鳴兼三方於東夏猶朝陽之啓
晨暉而使六合俱照龍樹跨万里於
神州若明月之燭幽夜能令八表同
光自斯已外或耆年而弘道或童孺
而宣法男女異形胡漢殊類莫不就
緣施化隨處誘凡玄功利於百王至
教流於九有名言茲在茲允出茲在
茲無以子夏竊仲尼之名蝸角擬崑
崙之大也儒生肉袒叩頭矯手而舐
足日余請罪矣余請罪矣
辯正論卷第五
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐五苐十七張旣