10出道偽謬篇(八) 高麗藏
[33-0079b] 
[33-0079b]
辯正論卷第八旣
唐沙門釋法琳撰
出道僞謬篇第十
靈文分散謬
靈寶太上隨刧生死謬
段佛經爲道經謬
偸佛法四果十地謬
道經未出言出謬
道士合氣謬
敍天尊及化跡謬
諸子爲道書謬
靈文分散謬
君子日良有以也良有以也夫蘭庭
鮑肆日久愛其先狎陽文敦洽寵積
緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其
貎麟麕異質魯俗迷其容吠聲之儔
頓至於此余今考其浮詐重示後昆
矣案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀
經云元始天尊告太上大道君日下
元黃錄靈仙品功過開度其文在靈
仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文
分散逐至赤明其文段易多有煩猥
[33-0079c]
今故抄集下元八十一条撰爲要用
上應三元之數中應八景之神下應
二十四氣常有三部威神侍衞靈文
君子日靈文眞錄出於自然天尊所
保之文衆聖所行之法藏於玉檢秘
在玄臺三部威神四邊侍衞元於无
始極於無終何爲涉龍漢而分散至
赤明而段易耶段易便爲不實分散
卽是無靈有何詐妄頻招棄辱
靈寶太上隨劫生死謬
靈寶諸天靈書度命妙經稱天尊言
大刧交周天崩地淪六天之中欲界
之内雜法普滅無有辵餘太平道經
佛說法華大小品經周遊上下十八
天中在色界之内至大刧交周天地
段廢其文乃沒然玉清上道三洞神
経眞文金書玉字靈寶眞經並出元
始處於二十八天無色界之上大劫
周時並還天上大羅天中玉京之山
七寶玄臺灾所不及大羅天是五
億王万五千五百五十五天之上天
也故自然之文與運同生與運同滅
能奉之者七相生天轉輪聖王世世
辯正論卷苐八苐二張旣
[33-0080a]
不絕靈寶眞文度人本行經云十方
大聖自作是言以何因緣得是太上
之任道言自稱元始開光以來至赤
明元年經九千九百九億劫度恒沙
之衆赤明以後至上皇元年度人無
量我隨劫生死世世不絕恒與靈寶
同出經七百億刧會靑帝劫終九氣
改運於是託胎洪氏積三千七百年
至赤明開通歲在甲子誕於狀力蓋
天復與靈寶同出度人無量元始天
尊以我因緣賜我大上之号在玄都
玉京以我信靈寶之故
甄鸞笑云此之眞文旣在玉京山中
灾所不及而復說言自然之文與運
同生同滅生滅之日豈非灾也又云
我身常與靈寶同時出沒又云我隨
劫生死計靈寶運滅之日大上理不
獨存而云長生不死之大法者此言
爲妄說耳又云玉京之山在衆山之
上灾所不及者理合可疑何者一切
法悉皆无常形色之類无有存者玉
京之山金臺玉闕七寶所成卽爲色
界所攝旣屬色界云何常耶又云赤
明之歲歲在甲子赤明之号拒可信乎
辯正論卷苐八苐三張旣
[33-0080b]
偸段佛經爲道經謬
太上仙公請問經云龍駕曜虛項負
圓光身生天光老子日世世生王侯家
是謂轉輪聖王家終入眞仙之道也
太上靈寶五練生尸妙經云天尊於
香林園中上智童子輪天觀世音等
前進左礼上白天尊
本相經云天尊說法時亁闥婆及人
非人等六牙白象四衆圍遶一百數
匝天尊以中夏一音演說斯義衆生
隨音類解天台山有神人名日天尊
三十六天搥鍾鳴角作樂而去徃天
尊所十旬得逵頂有肉幘項背圓光
耳高於髮額有三乾手過於膝傭脾
鹿踹面首平澤此是天尊八相後捻
言三十二相八十種妙姿又段十行
十迴向十住爲十仙十勝十住處節
級而立始従歡喜乃至法雲相好具
足示之金剛其有十障及四道果又
云坐禪者斷煩惱想神心定須彌頂
上釋提桓困宮辟方四千里周迴一
千二百門其中小宮三千六百區五
城十二門純以琉璃爲地也三十二天
辯正論卷苐八苐四張旣
[33-0080c]
輔弼四邊又云天尊在林中出眉閒
白毫光明照南方大千國土聲聞緣
覺知進而觀知進者諸漏已盡更無
煩惱段法華維摩般若
方等經兩卷亦名妙法彌多子經是
魏世道士張逵所造偸佛家大方等
經名也妙法彌多子取妙法蓮華經
彌多羅尼子名也
迴二乘之津塗宣一乘之正路純
一無雜問以何爲一乘二乘何名純
一何名無雜案法華經有一乘二乘
純一無雜具足清白梵行之相名爲
七善云何數之
阿吒單國阿隷國反眞國阿盤吒國
赤眉國阿剛提國
問此六國今在何處書籍所載亦無
其名仍是段換佛家外國名字
當歸命三十六眞人擬佛家三十五佛名歸命師
子吼眞人取師子吼菩薩名歸命寶勝眞人取寶
勝佛名各各㸦跪合掌如法懺悔三
三合爲一段三三合九種今身若先身有罪
盡懺悔與佛家
同問帝代相承九土之内唯有長
跪頓辯正論卷苐八苐五
張旣
[33-0081a]
首稽首稽顙叩頭慱頬等語書史之
中元無㸦跪合掌之事道家但有脫
巾伏地亦無㸦跽悉令迴向一切供
養一切恭敬也
歸命無上天尊歸命无上尊也
歸命方等眞經歸命薩婆若也歸命四維上
下虛空法界得道聖衆歸命應眞僧教
化衆生盡得多羅果問云何名廻
向凡幾廻向用幾法成廻向何處六
十四眞步虛品偈云
有見過去尊自然成眞道身色如金山
端嚴甚微妙如淨琉璃中内現元始眞
聖尊在大衆敷演化迷强
妙法蓮花經偈云
又見諸如來自然成佛道身色如金山
端嚴甚微妙如淨琉璃中内現眞金像
世尊在大衆敷演深法義
改諸如來爲過去尊段佛道爲眞道
段眞金像爲元始眞段深法義爲化
迷强王得無漏果
問云何名無漏果
至齊景明元年八月十六日道士陳
顯明従堂車子受得此經智慧思微
辯正論卷苐八苐六張旣
[33-0081b]
定志經言法師爲度十戒五戒是佛家
五戒又云徃昔恒沙之數者問若道
家先有十戒出於自然老子旣世世爲
帝王師古來人主皆應遵行其法云
何至今不聞傳者然外國有八大河
一名恒河二名辛頭其河廣大沙數
無限佛借爲喻備列衆經今稱恒沙
復出何處信偸佛經其賊現矣又云
樂淨信者吾今身是法解者左玄眞
人是法解妻者右玄眞人是並段金
光明法華等經
太玄眞一本際經護國品卷第二
是時元始天尊成就五方國土度一
切人
君子日若天尊出世度一切人者必
應動地放光天人雲集何爲書筞不
載今古莫傳九州之中無一見者其
爲詐妄皆此類焉
聖行品有三逵五眼六度四等五濁
六通等語亦有未度令度未安令
安未脫令脫化引三乘入一乘道一
念了逵三世
道性品有正定七小刧三有四魔四
辯正論卷苐八苐七張旣
[33-0081c]
趣五道六根六塵六識三途等語復
有七十二相八十一好四攝四辯非
因非非因非果非非果之說
君子日如前所列法門名字並偸佛
經爲其僞典一一尋檢部部括窮備
取涅槃般若之文或偸法華維摩之
說其爲竊盜取驗日前慱識名儒咸
所詳究未遑委出略舉其大旨也
昇玄内教經云道言五品五氣周流
八極或号元始或号老君或号太上
或号如來當思念遊諸天宮宅與帝
釋問佛論經
九轉仙經第五布施轉云旋行於佛僧
靈寶經十三願者當觀現在佛法段云道法
十四願者當觀未來佛法普化无偏段云道法
十五願者當觀過去未來佛道悉无
穢疵段藥師經
仙公請問經云又見道士勇猛精進
又見賢者勇猛精進段法花經
不積眞人行品云二者見佛身如金
剛色相具足太上消魔寶眞經云若
見居家妻子當願一切早出愛獄攝
意奉戒段花嚴百四十願
辯正論卷苐八苐八張旣
[33-0082a]
元陽經云太上靈寶従無央數刧來
在道爲道本在佛爲佛先十方之佛
皆始於靈寶也東方杳林刹土其佛
名入精進菩薩号敬首元陽又云赤
松子遊仙觀元陽宅中變化事其中
備有華嚴善才童子求善知識入
法界及現神通等語靈寶妙眞經偈
云假使聲聞衆如稻麻竹⬤遍滿十
方刹盡思共度量不能測道智而靈
寶唯段佛一字以爲道字及其體狀
全取法花自餘之文例皆採撮宋人
謝常侍爲駮道論以問道士顧歡歡
答言靈寶妙經天文大字出於自然
本非段法花爲之乃是羅什姦妄與
弟子僧禕段我道家靈寶以爲法華
非段法華爲靈寶也准如此狀可以
情求靈寶之經不言可見若言羅什
改靈寶經爲法華者出何記傳止可
誑此東土以惑下民不應流向西域
所在皆有今彼沙門來遊此國其所
持經以樹葉抄寫爾日又遣譯人對
之翻解與今經文不異以此驗之定
知道士偸改法華以爲道經此事誠
辯正論卷苐八苐九張旣
[33-0082b]
可信如前所列非止一部凡是道書除
五千文之外悉皆偸採安置已典誠
如涅槃經之所說也竊以佛之與僧
代代相承前賢後哲人人欽敬蓋由
威靈化被理事可詳所以徃古來今
名僧繼踵猶如師子得無畏焉有喻
香林栴檀圍遶住持國界冥潤難量
以慈修身安人恕已愼行之美无辱
先乎立身奉道揚名現矣其若偸
段道經爲法華者旣習學詭言寕有
許多勝行心用高潔智海弘深而道
士旣奉眞文何事愚短相次書史所
載未得其一以此徃推改換正經以
爲邪典其義可曝衆共詳焉
偸佛法四果十地謬
道經度國王品云天尊告純陀王日
諸得道大聖衆至恒沙如來者莫不
従凡夫積行而得也十仙者無量無
數衆亦有一興而致一仙復有従凡
而得其住所以者何功高則一舉功
卑則十昇十昇者十住處階級而徃
従歡喜至法雲相好具足現身金剛
於是大王小王聞天尊說法卽得四果
辯正論卷苐八苐十張旣
[33-0082c]
又案度身品云尼亁子於天尊所聞
說法解定便獲須陀洹果道又云玄
中養於靈鷲山中說五部尊經度人
無量又云與太和先生於檀毒山中大
度王民号日沙門案文始傳云老子
在罽賓國彈指引諸天王及羅漢五
通飛天大衆一時俱至遣尹喜爲師
又云得道菩薩爲老子作頌又靈寶
智慧罪根品云恒沙天人聞法得道
已成如來此等妄說旣多爲謗亦甚
所以然者佛之與道教迹不同出沒
隱顯變通亦異道以自然爲宗佛以
因緣爲義自然者無爲而成因緣者
積行乃證是以小乘列四果之梯大
乘顯十等之級従凡入眞具有文證
未知道家所列四果十地名與佛同
修行品次未見其說又復道家所修
或有吸氣以冲天或飮水而證道或
聞法以飛空或餌草而尸解行業旣
殊證果理異或云九重天或云三万
六千或云八十一天或云六十大梵
或云三十六天或云三十二帝或云
二十八天或云二十四帝或云一十
辯正論卷苐八苐十一張旣
[33-0083a]
八天或云九眞天王或云九氣天君
或云欲界六天或云四方氣君或云
三元三天或云九宮天曹或云玉清
大有或云玄都紫微宮或云三皇太
極諸如此類略件其目未識此天爲
同爲別爲重爲撗爲高爲下爲虛爲
實修何業行而能昇陟服食何草而
得徃生因緣次第末聞其說然後視
其所以觀其所由察其所安則虛妄
之情見矣
道經未出言出謬
按玄都觀道士等所上一切經目云
取宋人陸修靜所撰之者依而寫送
檢修靜舊目注上清經有一百八十
六卷其一百一十七卷已行於世従
始清以下有四十部合六十九卷未
行於世檢今經目並云見在修靜經
目又云洞玄經有三十六卷其二十
一卷卩行於世其大小刧卩下有十
一部合一十五卷猶隱天宮未出檢
今經目並注云見在陸修靜者宋明
帝時人也以太始七年因勅上此經
目修靜注云隱在天宮未出於世従
辯正論卷苐八苐十二張旣
[33-0083b]
此以來二百許年不聞天人下降又
不見道士昇天不知此經何因而來
昔文成以書飯牛詐言王母命至而
黃庭元陽以道換佛張陵創造靈寶
以吳赤烏之牛始出其上清起於葛
玄宋齊之間乃行鮑靜造三皇經當
時事露而寢文成致戮於漢朝鮑氏
滅族於徃昔今之學者仍踵其術良
可悲矣漢劉焉傳稱張魯相父陵桓
帝時客於蜀學道鶴鳴山中造作符
書以惑百姓受其道者出米五斗故
謂之米賊陵傳其子衡衡爲繼師衡
傳子魯魯爲嗣師号日三師其來學
者初名鬼卒後号祭酒聚合醜徒頻
爲非據三人之妻号爲三夫人陵爲
蠎蛇所螫弟子亦相次餧蛇皆云白
日昇天欺詐妖妄傳記所明也案姚
書云上代已來至於符姚皆喚衆僧
名曰道士魏太武時有妖人寇謙之
欺詐誑惑自号天師始偸道士之名
私易祭酒之稱案礼良弓之子必善
爲箕良冶之家能爲裘者以其事類
然也若陵道實朴素其子孫何所承
辯正論卷苐八苐十三張旣
[33-0083c]
禀妖誑若此又案三元品經稱積善
之人則有積善子孫來生其家積惡
之人則有不善子孫來生其家張陵
旣白日昇天有何不善而招此妖妄
子孫也穿鑿之端皆此類知矣
道士合氣謬
眞人內朝律云眞人日礼法男女至
朔望之日先齊三日入朝師入私房
來詣師立功德陰陽並雇命聽許立
功訖出日夜六時常立功德又案眞
人内禮道家内侍律稱不得失内侍
之序不得貪外道失中御之敎不得
好外交接失内養之礼不得好在前
失内修之事老子日我師敎我金丹
經使我專心養玉莖三五七九還陰
精呼吸王池入玄冥行道半守昇太
清又云老子日我師敎我通師精會
食金丹昇太清我行三五住七九呼
吸太玄生門口堅守玉池拜道母赤
松子日我師敎我金丹經使我專心
養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入
玄城行氣半守昇太清又眞人内礼詣
師家行道律云行氣以次不得任意排
辯正論卷苐八苐十四張旣
[33-0084a]
醜近好抄截越次又道士礼律云玄
子日不鬲戾得度世不嫉妬世可度
陰陽和合乘龍去赤松子日木昇仙
開生門眞人紫府開腸戶
甄鸞笑日昔年二十之時心好道術
就諸道士先行黃書合氣三五七九
男女交接之道四目四鼻孔兩口兩
舌四手令心正對陰陽法二十四氣
之數行道眞決在於丹田唯以禁秘
爲急不泄道路不得更相嫉妬行者
灾厄皆除号爲眞人度世延年交夫
易婦唯色爲先父兄立前不知羞恥
自稱中氣眞術今民閒道士常行此
法以之求道有所未許
敍天尊及化迹謬
靈寶智慧定志通微經云天尊過去
世是道民姓樂名淨信由供養道士
得成天尊右玄眞人者過去時施比
丘財帛飮食今成眞人者是亦不可
何者道有十号皆自然應化天尊先
天而生不由業行而得本无父母不
禀陰陽何有過去修因今成无極自
相矛楯僞妄可知若實氏族所生何
辯正論卷苐八苐十五張旣
[33-0084b]
爲傳記不載靈寶度命經云天尊出
遊西河之邊坐弱水之上口吐五色
之光普照諸天四方邊國普見光
明長幼男女皆徃稽首天尊口吐五
篇眞文宣示男女者今略詳之所以
然者赤縣神州大人坐處城邑聚落
戶口衆多天尊誠心計應平等何爲
遠遊邊國近捨中華爲是神力所不
周爲當夏民劣不堪化縦其劣也不
應劣彼邊夷邊夷旣蒙聖力而垂容
中土何不降慈光而現德若不能來
此卽是無靈但搆虛談還成詭論
比來商人行徃蕃使經過共所未詳
絕無蹤緖智慧罪根經云不得輕師
慢法慠誕三寶第十二戒云不得竊
取佛經妄宣道要
十二門論云寂寂融眞際簫簫遊智
河一入大乘海孰量千劫多超陵三
界外慈心出世羅
佛爲無心宗亦是有物因立功無定
主本願各由人虛懷濟羣品汎愛本
來均
諸子爲道書謬
辯正論卷苐八苐十六張旣
[33-0084c]
檢玄都觀經自稱道家傳記符圖論
等揔有六千三百六十三卷其二千
四十卷見有本計湏紙四万五十四
張其一千一百五十六卷是道經傳
及符圖其八百八十四卷是諸子論
等其四千三百二十三卷披檢道士
陸修靜答宋明帝所上目錄其目及
本今並未見
養生經一部十卷彭相修撰
神仙傳一部十卷抱朴子葛洪修撰
列仙傳一部十卷劉向修撰
夷夏論一部五卷道士顧歡修撰
莊子一部十七卷莊周所出葛洪修撰
抱朴子一部二十卷葛洪撰
廣成子一部四卷商洛公修撰
尹文子一部二卷劉歆修撰
淮南子一部二十卷漢淮南王劉安撰
文子一部十一卷文陽所撰
列子一部八卷列寇所撰
抱朴子服食方一部四卷葛洪撰錄
崔文子經一部七卷崔文子撰
鬼谷子經一部十三卷鬼谷先生撰
服食禁忌經一部五卷
辯正論卷苐八苐十七張旣
[33-0085a]
黃帝龍首經一部五卷玄女皇入等說
治練五石一部八卷
恠異志一部十二卷
興利宅舎法一部五卷
太玄鏡經一卷
案摩經一卷
治病經一卷
說陰陽經一卷
日月明鏡經一卷
崔文子肘後經一卷
陶朱變化術經一卷陶朱公撰
彭相記經一卷
養性經一卷彭相等雜出
定心經一卷
鬼谷先生變化類經一卷
師曠爲西宮子授藥經一卷
九宮蓍龜序經一卷
導引圖一部一卷
河啚文一部九卷何承天等修撰
芝草圖經一卷
芝草圖六卷
鄒陽子經一卷
江都王思聖一部二卷
辯正論卷苐八苐十八張旣
[33-0085b]
道德玄義三十三卷孟智周修撰
必然論一卷
榮隱論一卷
逐通論一卷
歸根論一卷
明法論一卷
自然因緣論一卷
五符論一卷
三門論一卷右八論陸修靜撰道士
所上經目皆云依宋人陸修靜所列
檢修靜目中見有經書藥方符圖等
合有一千二百二十八卷本无雜書
諸子之名而道士今列乃有二千四
十卷其中多取漢書藝文志目妄注
八百八十四卷爲道經論據如此狀
理有可恠何者指如韓子孟子淮南
之徒並言道事又復八老黃白之方
陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵
殺鬼之法及藥方呪厭並得爲道書
者其連山歸藏周林太玄黃帝金匱
太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二
葬書等亦得爲道書乎案修靜目中
並無前色今輒集之彼將何據辯正
論卷苐八苐十九張旣
[33-0085c]
笑道論云妄注諸子三百五十卷爲
道經也若有依據何以前後注列不
同乎且人之有惡恐人知之已若有
善慮人不見所以道士自書云不受
道戒者不得轉讀道經卽如此狀道
有何醜慮人知乎若道士所注以諸
子爲道書者民中諸子悉湏追入已
不案陶朱者卽是范蠡也范蠡親事
越王勾踐君臣悉囚於吴堂食尿飮
尿亦以甚矣又復范蠡之子被戮於
齊父旣有變化之術何以不能變化
免之案造立天地記稱老子託生幽
王皇后腹中卽是幽王之子又身爲
柱史復是幽王之臣化胡經言老子
在漢爲東方朔若審爾者知幽王爲
太戎所殺豈可不愛君父與神符令
君父不死耶又漢武窮兵疲弊中國
天下戶口至減太半老子何忍不與
其符令用辟兵以此驗之呪厭之方
何其謬歟何其謬歟玄都館經目錄
云道經記符啚論凡六千三百六十
三卷二千四十卷已有本見行其四千
三百二十三卷指陸修靜目錄旣无
辯正論卷苐八苐二十張旣
[33-0086a]
正本何謬之甚也然修靜爲目已是
大僞今玄都錄復是僞中之僞
歷代相承篇第十一
道家無金剛密迹師子
釋老形服異
道家節日
鍾幡不同
噐名不同
不合行城
依法朝拜
請立經目
玄都東華非觀
梁武捨道詔文
道家無金剛密迹師子
案道家四見論凡有二十一条大義
一日序致二日列名三日釋名四日
辯色五日氣數六日里數七日重數
八日異名九日出體十日多少十一
異同十二廣釋十三増減十四麤細
十五三縳十六七惡十七乘刧十八
壽命十九事相二十五岳二十一問
答捻明道家三十六天従初皇曾訖
無上大羅備序諸天及道神等所住
辯正論卷苐八苐二十一張旣
[33-0086b]
宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞
鳥羅列其中唯有仙童玉女侍衞太
上本無金剛之神不見密迹力士之像
案道家玄妙内篇大眞科九天生神
章渾成啚無上眞人傳五岳神仙啚
清虛傳左仙公傳玄都律瓊文帝
章登眞隱決太平眞科衆經讃誦
諸天內音大霄隱書无上眞書等並
無金剛力士之神案三天正法經
外國放品經玉緯經三道順行經
洞玄經洞神經洞眞經靈書經玄
丹經觀身大戒經定志經度人經
寶玄經等具序太玄之都玉光之州
金眞之郡天寶之縣元明之鄕定志
之里金闕玉京及清靈宮極眞宮紫
陽宮等並是道家尊神所坐之處伹
有騏驎鳯凰白雀朱鶚鵾鷄靈鵠赤
烏靑雀等羅布苑囿之中散在宮臺
之内亦無金剛之神及密迹力上之像
今道士改金剛名天岡者案曹氏太
一式經云黃帝遭蚩尤喪乱之世有
神女明陰陽開闔之節以逵琁璣迴
行之度通六甲屈申之徵探鬼神盈
縮之應以推天地窮精入微故設日
辯正論卷苐八苐二十二張旣
[33-0086c]
月星辰四時五行六律七變八節九
宮十二辰上以神將立号下以日辰
爲名宿合之辰以爲月神月建之氣
以爲辰名天岡者八月之神月建在
酉言万物强固柯葉以定穟實堅剛
故日天岡諸書並云天岡是月將名
也非道家神洞房内經有金剛力士
神呪經有密迹力士三万億者悉是
浪語
按九流百氏之書羽虫三百六十鳯
爲其上毛虡三百六十麟爲其上甲
虡三百六十龍爲其上舂秋云麟鳯
五靈王者之嘉瑞未論師子不道辟
邪在此典墳无所不述自漢已還唯
傳西域曾有獻者以今驗昔卽事可
知若言道家先來有者甚大河漢不
近人情彼三天神仙大道儀有金剛
力士度人經有五色師子本相經有
七色師子本相經云天尊門内有師
子猛虎守門左右拒天力士威赫前
後者案漢魏及晉三都兩京江南淮
北諸道士觀唯以瓠甗成經本无天
尊形像及金剛神今日作者悉是修
辯正論卷苐八苐二十三張旣
[33-0087a]
靜張賓等僞經所說然金剛師子乃
是護法善神自晉已前道士觀内亦
未曾有乃至碑頌贊詠皆所不論史
籍文典之所不載請問多識前古卽
世通儒考挍正典自知虛實若依度
人本相經等天尊湏乘師子不坐蓮花
釋老形服異
如來有紅爪紺髮果脣花目万字千
輞月面日輪三十二相八十種好所
著之衣金縷織成坐千葉蓮花之上
有形可圖有相可彩
老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高
厚脣踈齒腳蹈二五之畫手把十字
之文戴法天之冠曵像地之履髮白
面皺顏老色衰陶隱居内傳云在茅
山中立佛道二堂隔日朝礼佛堂有
像道堂無像所以然者道本无形但
是元氣養生經云道者氣也保氣則
謂得道古來通儒以氣爲道無別道
神若言有者古來書籍曾所不載今作
道形依何取則如其有者昔所未傳
道家節日
案道家金錄玉錄黃錄等齊儀及洞
辯正論卷苐八苐二十四張旣
[33-0087b]
神自然等八齊之法唯有三元之節
言功舉遷上言功章三會男如具序
鄕居戶屬以請保護正月五日爲上
元節七月五日爲中元節十月五日
爲下元節恰到此日道士奏章上言
天曹兾得遷逵延年益算七月十
五日非道家節
道家鍾幡不同
依道家法尋常六時不合打鍾何者
案道士所尙備在三大齊法如金錄
黃錄等齊儀種種備設本不論鍾亦不
鳴鼓但言安施旣訖尊卑相次従外
壇入至自天門先㕧齒進入中壇三
上香竟然後上啓玉京仙經步虛詞
云長齊會玄都鳴玉扣瓊鍾法鼓會
羣神靈唱靡不周此言衆仙集會於
是設樂乃鳴鼓擊磬瓊鍾只是玉磬
歌唱以樂道君故諸天内音又云鳴
樓都之鼓長牙擊鍾言備九成之樂
朝宴玉京非如佛家六時打鍾集衆
行道請檢齊儀取分皂白又依道法
不合豎刹懸幡案金錄黃錄大齊儀
及玄都律諸天内音等種種羅列並
辯正論卷苐八苐二十五張旣
[33-0087c]
不道幡如步虛詞讃詠玉京但云煌
煌耀景迢迢寶臺金刹金姿龍駕欻
來鳴鳯應節靈風扇華紫煙成宮天
樂相娛絕無幡事請依彼儀洞房内
經有十絕靈幡連書九尺素書命魔
置五方也隨方爲色以白土書靑繒
上作東方神名以白粉作古字書東方神名當方安
之以護命也若山居則書五色繒上
作符文九天風氣玄丘眞書但有兩
腳都不雜色更无大幡其金錄等齊
文不列鍾幡亦无制罰之儀
明眞科云拔贖死魂常以正月三月
五月七月九月十一月又以月一日
八日十四十五十八二十三二十四
二十八二十九三十日及以八節甲
子庚申爲明眞齊舂九日九夜夏三
日三夜秋七日七夜冬五日五夜四
季之月十二日十二夜於中庭燃一長
燈高九尺啓請天仙地仙眞人飛仙
日月九宮五帝五岳三河四瀆鬼神
畫燃香夜燃燈道士於中庭燈下遶燈
行道遍礼十方靈寶天尊皆脫巾叩頭
慱頬或八或十一過或二百八十八
辯正論卷苐八苐二十六張旣
[33-0088a]
過若厄難用丹書眞文五篇於中庭置
五案各置一方上安眞文又用上金
五兩作五龍形以鎭五案又以五色紋
繒爲信以鎭五帝之座又隨年以紫
紋爲信受眞文用金龍三枚投水府
靈山及住宅三處用金錢二万四千
以資二十四氣六時懺謝中庭行事
並不懸幡打鍾科中不說其事
佛說太子瑞應經云佛初生時有五
百師子従雪山來侍列門側薩婆多
論云有石師子吼伏諸異道守護伽
藍出自西域今日獻者還従彼來以
今證昔事符目驗仁王經云幡長五
丈藥師經云四十九尺備皆五色雜
綵用以護國續命轉障消灾挂在龍
鉤懸於鳯刹假令道家有之教宗旣
殊幡製亦異不應色彩無別量數共同
盂蘭盆經云七月十五日僧自恣時
獻盆供者能救七世父母之苦比見
諸州道士亦行斯法豈不濫哉
噐名不同
僧祗等律云應法澡灌咽細腹麤護
淨便易生善長道最爲要用是以爲
辯正論卷苐八苐二十七張旣
[33-0088b]
佛所歎制諸弟子並令畜之比見道
士亦將此噐若樂習佛家之甁亦湏
受持僧用之鉢鉢旣不肯用之其甁
理亦冝廢案内法齊上坐受食先呪願
及唱等供茲法並出十誦等律比見
道士亦皆呪願及唱等供道先无文
何所憑據檀者西域之音此地徃翻
名之爲施越者度也若能行檀當得
越度生死故云檀越其優婆夷者清
信女也比見道士亦呼俗人爲檀越
優婆夷據何典籍以爲此喚請名依
經別立名字若以道士愛斯佛法不
肯改者亦請段彼道字名爲菩提若
以爲是西音而不肯稱者其檀越優
婆夷之名亦不得喚
不合行城
太子瑞應等經云二月八日者乃是
四天王捧太子馬足踰城出家因此
有行城之法爲追太子馬跡表戀聖
之情比見諸州縣道家亦行斯法行
城之時仍唱願我坐道塲香花供養
道唯改佛字爲別但道家旣无此法
明知虛妄不實若言有者出何經誥
辯正論卷苐八苐二十八張旣
[33-0088c]
卽以此爲准諸事多附佛儀
依法朝拜
四分律及諸經皆云白衣礼僧僧不敬
俗若依道家老子是師稱臣拜帝比
見道士不拜君王雖順道士之情交
違老氏之誥苟貪進已弗悟乖宗但
欲逵身寕斯失旨若依本師之法卽
合道士稱臣女官云妾元正冬至並皆
持笏曵履朝拜主上斯則更易道士
之澆風還敦老氏之本教
請立經目
案古及今佛家立一切經目具辯翻
譯帝代幷注疑僞別部恐惑乱黎民
故也今道家先無翻譯仍立記目或
依傍佛經或別頭假造而不記年月
不詳世代裝潢帶軸與眞經一種詐
言空中自出或道谷裏飛來盛行於
世疑誤下愚近如大業末年五通觀
道士輔慧詳三年不言改涅槃經爲
長安經當時禁約不許出城門家內
見著黃衣執送留守改經事發爲尙
書衞文昇所奏於金光門外被戮耳
目同驗事發者旣爾不發者有之請
辯正論卷苐八苐二十九張旣
[33-0089a]
令大德名僧儒生道士對宰輔朝俊
詳檢内外經史刊定是非立目爲記
以息邪僞令慕道之侣得依宗揩學
永絕迷妄
太玄是都東華是宮四見論云三界之外次四民天
所謂東華南離西靈北眞行仁者生東華宮行礼者生南離宮行義者生西靈宮
行信者生北眞宮言三界之内大劫交時有四行者堪爲種民王母迎之豋上四天爲下
民種也釋名云都者覩也言華夏之地
帝王所居万邦歸湊處華物麗謂之
陸海有所覩觀故云都也藄文云京
都皆大也大謂之都小謂之邑天尊所
治故稱玄都釋名云天子所居日都日
宮諸侯所居日第日宅止客日館集
賢日觀如今鴻臚及弘文也是以張
衡兩京左思三都不言觀也今以都
宮而爲觀者非其義也釋名云觀者
於上觀望也漢宮殿名長安有五十
七觀爾雅釋宮了無觀字若段都爲
觀便是降尊就卑以觀代宮復是退
大作小且四民天宮非是天尊所坐之
處今爲道觀理不可也名旣不正法
亦是邪何得以卑觀之名廢仙宮
之号歸心有地篇第
十二辯正論卷苐八苐三十
張旣
[33-0089b]
梁武皇帝捨道勅文
天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵
簫衍稽首和南十方諸佛十方尊法
十方菩薩僧伏見經文玄義理必湏
詮云發菩提心者卽是佛心其餘諸
善不得爲渝能使衆生出三界之苦
門入無爲之勝路摽空察理淵玄微
妙就義立談因用致顯故如來漏盡
智凝成覺至道通機德圓取聖發慧
炬以照迷鏡法流以澄垢啓瑞迹於
天中爍靈儀於像外度衆生於苦海引
含識而趣涅槃豋常樂之高山出愛河
之深際言乖四句論絕百非應迹娑
婆示生淨飯王宮誕相步三界而爲
尊道樹成光普大千而流照此土根
情淺薄好生厭怠自期二月當至雙
林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍
王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法
王誰能救接在迹雖隱其道无虧弟
子經遲迷荒耽事老子歷葉相承染
此邪法習因善發弃迷知反今捨舊
醫歸憑正覺願使未來世中童男出
家廣弘經教化度衆生共取成佛入諸
辯正論卷苐八苐三十一張旣
[33-0089c]
地獄普濟羣萌寕可在正法中長淪
惡道不樂依老子教蹔得生天涉大
乘心離一乘念正願諸佛證明菩薩
攝受簫衍和南
勅旨神筆自書於重雲殿重閣上發
菩提心于時黑白二万人亦同發心
受持
勅門下大經中說道有九十六種唯
佛一道是於正道其餘九十五種皆
是外道朕捨外道以事如來若有公
鄕能入此誓者各可發菩提心老子
周公孔子等雖是如來弟子而爲化
旣邪止是世閒之善不能隔凡成聖
公卿百官侯王宗室冝反僞就眞捨
邪入正經教成實論說云若事外道
心重佛法心輕卽是邪見若心一等
是無記不當善惡事佛心强老子心
少者乃是清信言清信者清是表裏
俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不邪
故言清信佛弟子其餘諸善皆是邪
見不得稱清信也門下速施行
天監三年四月十一日功德局主
陳奭
辯正論卷苐八苐三十二張旣
[33-0090a]
尙書都功德主顧
尙書令何敬容
中書舎人任孝恭
御史中丞劉洽
詔告舎人周善
邵陵王啓
勅捨老子受菩薩戒文
臣綸啓臣聞如來端嚴相好魏魏架
于有頂微妙色身的的顯乎元際假
金輪而啓物託銀粟以應凡砥波
若之利鎌收涅槃之實果汎生死之
苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲
垂甘露雨七處八會教化之義不窮
五時四諦利益之方無盡並冰清日
盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自靜可
謂入俗化於曚底出世成此眞如使
稠林邪遥之人景法門而無倦渴愛
聾瞽之士慕探貝而知迴道樹始乎迦
維德音盛於京洛恒星不現周鑑娠
徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳万
德方兆華洛潛故競扇高風資此三
明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之
苦屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨
辯正論卷苐八苐三十三張旣
[33-0090b]
民含光宇宙照清海表垂無㝵辯以
接黎庶以本願力攝受羣生故能隨方
逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地
之基是以万邦迴向俱禀正識幽顯
靈祗皆蒙誘濟人興等覺之願物起
菩提之心莫不翹勤歸宗之境悦懌
還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂
覆護饒益橋梁津濟者矣道旣光
被民亦化之於是應眞飛錫騰虛接
影破邪外道堅持政國伽藍精舎寶
刹相望講道傳經德音盈耳臣昔未
逵理源禀承外道如欲湏甘果而種
苦裁欲除渴乏反趣鹹水今啓迷方
粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨
老子之邪風入法流之眞教伏願天
慈曲垂矜許謹啓
天監四年三月十七日侍中安前
將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啓
勅能改迷入正可謂是宿殖勝因冝
加勇猛也
天監四年三月十八日中書舎
人臣任孝恭宣
與尙書右㒒射蔡國公書
辯正論卷苐八苐三十四張旣
[33-0090c]
濟法寺釋法琳致書尙書右㒒射蔡
國公足下法琳草衣野客木食山人尤
類曲鍼誠同腐芥不被知於當世分
緘口以終身旣德愧内充譽慙外滿
匪唯孤負慧遠實亦帶累道安是以
畢志靑溪歸心紫蓋覆船巖下永味
經書鬼谷池前長觀魚鳥豈謂忽辭
林藪更入囂塵久客秦川俄離楚塞
萍流八水葉墜三陽口腹之弊已淹
仲叔之情何寄臥靈臺而起恨遊白
社而興嗟南巢之戀倍増北風之悲
愈切居生坎壈禀命迍邅空詠七哀
徒吟九歎撫躬吊影運也如何加以
病在膏肓風緾腠理累年將息未覺
有瘳至於照雪聚螢筋力已謝九流
七略難甚緣山万卷百家杳猶行海
前因傅子聊貢斐然仍以未竭邪源
令重修辯正頗爲經書罕備史籍靡
充雖罄短懷未知克就仰惟㒒射公
運籌筞之才居阿衡之任知人之噐
遠邁山濤接士之心還方趙武風姿
爽朗識度含弘旣握靈蛇之珠爰佩
荊山之玉所以弼諧庶績變理文昌
辯正論卷苐八苐三十五張旣
[33-0091a]
德鏡搢紳譽形朝野加以門稱筆海
世号儒宗不忘宿昔之懷曲賜憂憐
之訪寒灰更煖朽木翻榮昔王祭閱
書取資蔡氏相如逵賦必頼楊侯意
者但是諸子雜書及晉宋已來内外
文集與釋典有相關涉處悉願披覽
謹以別錄仰呈特希恩許輕陳所請
悚息何言
邪見信心古來共有善人惡黨今日
寕无前以傅子讇言略呈小論旣家
上逵復荷褒揚戢在中心但知慙德
昔三都賦未値張華无人見賞破邪不
逢君子誰肯爲珍比者海内諸州四
方道俗流通抄寫讃詠成音迴邪見
之心發愚人之善者豈非明公之力
也必能利物薄有冥功仰用莊嚴並
將廻向耳請公爲弘護檀越
辯正論卷第八
[33-0079b]
辯正論卷第八旣
唐沙門釋法琳撰
出道僞謬篇第十
靈文分散謬
靈寶太上隨刧生死謬
段佛經爲道經謬
偸佛法四果十地謬
道經未出言出謬
道士合氣謬
敍天尊及化跡謬
諸子爲道書謬
靈文分散謬
君子日良有以也良有以也夫蘭庭
鮑肆日久愛其先狎陽文敦洽寵積
緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其
貎麟麕異質魯俗迷其容吠聲之儔
頓至於此余今考其浮詐重示後昆
矣案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀
經
元黃錄靈仙品功過開度其文在靈
仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文
分散逐至赤明其文段易多有煩猥
[33-0079c]
今故抄集下元八十一条撰爲要用
上應三元之數中應八景之神下應
二十四氣常有三部威神侍衞靈文
君子日靈文眞錄出於自然天尊所
保之文衆聖所行之法藏於玉檢秘
在玄臺三部威神四邊侍衞元於无
始極於無終何爲涉龍漢而分散至
赤明而段易耶段易便爲不實分散
卽是無靈有何詐妄頻招棄辱
靈寶太上隨劫生死謬
靈寶諸天靈書度命妙經稱天尊言
大刧交周天崩地淪六天之中欲界
之内雜法普滅無有辵餘太平道經
佛說法華大小品經周遊上下十八
天中在色界之内至大刧交周天地
段廢其文乃沒然玉清上道三洞神
経眞文金書玉字靈寶眞經並出元
始處於二十八天無色界之上大劫
周時並還天上大羅天中玉京之山
七寶玄臺灾所不及大羅天是五
億王万五千五百五十五天之上天
也故自然之文與運同生與運同滅
能奉之者七相生天轉輪聖王世世
辯正論卷苐八苐二張旣
[33-0080a]
不絕靈寶眞文度人本行經云十方
大聖自作是言以何因緣得是太上
之任道言自稱元始開光以來至赤
明元年經九千九百九億劫度恒沙
之衆赤明以後至上皇元年度人無
量我隨劫生死世世不絕恒與靈寶
同出經七百億刧會靑帝劫終九氣
改運於是託胎洪氏積
至赤明開通歲在甲子誕於狀力蓋
天復與靈寶同出度人無量元始天
尊以我因緣賜我大上之号在玄都
玉京以我信靈寶之故
甄鸞笑云此之眞文旣在玉京山中
灾所不及而復說言自然之文與運
同生同滅生滅之日豈非灾也又云
我身常與靈寶同時出沒又云我隨
劫生死計靈寶運滅之日大上理不
獨存而云長生不死之大法者此言
爲妄說耳又云玉京之山在衆山之
上灾所不及者理合可疑何者一切
法悉皆无常形色之類无有存者玉
京之山金臺玉闕七寶所成卽爲色
界所攝旣屬色界云何常耶又云赤
明之歲歲在甲子赤明之号拒可信乎
辯正論卷苐八苐三張旣
[33-0080b]
偸段佛經爲道經謬
太上仙公請問經云龍駕曜虛項負
圓光身生天光老子日世世生王侯家
是謂轉輪聖王家終入眞仙之道也
太上靈寶五練生尸妙經云天尊於
香林園中上智童子輪天觀世音等
前進左礼上白天尊
本相經云天尊說法時亁闥婆及人
非人等六牙白象四衆圍遶一百數
匝天尊以中夏一音演說斯義衆生
隨音類解天台山有神人名日天尊
三十六天搥鍾鳴角作樂而去徃天
尊所十旬得逵頂有肉幘項背圓光
耳高於髮額有三乾手過於膝傭脾
鹿踹面首平澤此是天尊八相後捻
言三十二相八十種妙姿又段十行
十迴向十住爲十仙十勝十住處節
級而立始従歡喜乃至法雲相好
足示之金剛其有十障及四道果又
云坐禪者斷煩惱想神心定須彌頂
上釋提桓困宮辟方四千里周迴一
千二百門其中小宮三千六百區五
城十二門純以琉璃爲地也三十二天
辯正論卷苐八苐四張旣
[33-0080c]
輔弼四邊又云天尊在林中出眉閒
白毫光明照南方大千國土聲聞緣
覺知進而觀知進者諸漏已盡更無
煩惱段法華維摩般若
方等經兩卷亦名妙法彌多子經是
魏世道士張逵所造偸佛家大方等
經名也妙法彌多子取妙法蓮華經
彌多羅尼子名也
迴二乘之津塗宣一乘之正路純
一無雜問以何爲一乘二乘何名純
一何名無雜案法華經有一乘二乘
純一無雜具足清白梵行之相名爲
七善云何數之
阿吒單國阿隷國反眞國阿盤吒國
赤眉國阿剛提國
問此六國今在何處書籍所載亦無
其名仍是段換佛家外國名字
當歸命三十六眞人擬佛家三十五佛名歸命師
子吼眞人取師子吼菩薩名歸命寶勝眞人取寶
勝佛名各各㸦跪合掌如法懺悔三
三合爲一段三三合九種今身若先身有罪
盡懺悔與佛家
同問帝代相承九土之内唯有長
跪頓辯正論卷苐八苐五
張旣
[33-0081a]
首稽首稽顙叩頭慱頬等語書史之
中元無㸦跪合掌之事道家但有脫
巾伏地亦無㸦跽悉令迴向一切供
養一切恭敬也
歸命無上天尊歸命无上尊也
歸命方等眞經歸命薩婆若也歸命四維上
下虛空法
化衆生盡得多羅果問云何名廻
向凡幾廻向用幾法成廻向何處六
十四眞步虛品偈云
有見過去尊自然成眞道身色如金山
端嚴甚微妙如淨琉璃中内現元始眞
聖尊在大衆敷演化迷强
妙法蓮花經偈云
又見諸如來自然成佛道身色如金山
端嚴甚微妙如淨琉璃中内現眞金像
世尊在大衆敷演深法義
改諸如來爲過去尊段佛道爲眞道
段眞金像爲元始眞段深法義爲化
迷强王得無漏果
問云何名無漏果
至齊景明元年八月十六日道士陳
顯明従堂車子受得此經智慧思微
辯正論卷苐八苐六張旣
[33-0081b]
定志經言法師爲度十戒五戒是佛家
五戒又云徃昔恒沙之數者問若道
家先有十戒出於自然老子旣世世爲
帝王師古來人主皆應遵行其法云
何至今不聞傳者然外國有八大河
一名恒河二名辛頭其河廣大沙數
無限佛借爲喻備列衆經今稱恒沙
復出何處信偸佛經其賊現矣又云
樂淨信者吾今身是法解者左玄眞
人是法解妻者右玄眞人是並段金
光明法華等經
太玄眞一本際經護國品卷第二
是時元始天尊成就五方國土度一
切人
應動地放光天人雲集何爲書筞不
載今古莫傳九州之中無一見者其
爲詐妄皆此類焉
聖行品有三逵五眼六度四等五濁
六通等語亦有未度令度未安令
安未脫令脫化引三乘入一乘道一
念了逵三世
道性品有正定七小刧三有四魔四
辯正論卷苐八苐七張旣
[33-0081c]
趣五道六根六塵六識三途等語復
有七十二相八十一好四攝四辯非
因非非因非果非非果之說
君子日如前所列法門名字並偸佛
經爲其僞典一一尋檢部部括窮備
取涅槃般若之文或偸法華維摩之
說其爲竊盜取驗日前慱識名儒咸
所詳究未遑委出略舉其大旨也
昇玄内教經云道言五品五氣周流
八極或号元始或号老君或号太上
或号如來當思念遊諸天宮宅與帝
釋問佛論經
九轉仙經第五布施轉云旋行於佛僧
靈寶經十三願者當觀現在佛法段云道法
十四願者當觀未來佛法普化无偏段云道法
十五願者當觀過去未來佛道悉无
穢疵段藥師經
仙公請問經云又見道士勇猛精進
又見賢者勇猛精進段法花經
不積眞人行品云二者見佛身如金
剛色相具足太上消魔寶眞經云若
見居家妻子當願一切早出愛獄攝
意奉戒段花嚴百四十願
辯正論卷苐八苐八張旣
[33-0082a]
元陽經云太上靈寶従無央數刧來
在道爲道本在佛爲佛先十方之佛
皆始於靈寶也
名入精進菩薩号敬首元陽又云赤
松子遊仙觀元陽宅中變化事其中
備有華嚴善才童子求善知識入
法界及現神通等語靈寶妙眞經偈
云假使聲聞衆如稻麻竹⬤遍滿十
方刹盡思共度量不能測道智而靈
寶唯段佛一字以爲道字及其體狀
全取法花自餘之文例皆採撮宋人
謝常侍爲駮道論以問道士顧歡歡
答言靈寶妙經天文大字出於自然
本非段法花爲之乃是羅什姦妄與
弟子僧禕段我道家靈寶以爲法華
非段法華爲靈寶也准如此狀可以
情求靈寶之經不言可見若言羅什
改靈寶經爲法華者出何記傳止可
誑此東土以惑下民不應流向西域
所在皆有今彼沙門來遊此國其所
持經以樹葉抄寫爾日又遣譯人對
之翻解與今經文不異以此驗之定
知道士偸改法華以爲道經此事誠
辯正論卷苐八苐九張旣
[33-0082b]
可信如前所列非止一部凡是道書除
五千文之外悉皆偸採安置已典誠
如涅槃經之所說也竊以佛之與僧
代代相承前賢後哲人人欽敬蓋由
威靈化被理事可詳所以徃古來今
名僧繼踵猶如師子得無畏焉有喻
香林栴檀圍遶住持國界冥潤難量
以慈修身安人恕已愼行之美无辱
先乎立身奉道揚名現矣其若偸
段道經爲法華者旣習學詭言寕有
許多勝行心用高潔智海弘深而道
士旣奉眞文何事愚短相次書史所
載未得其一以此徃推改換正經以
爲邪典其義可曝衆共詳焉
道經度國王品云天尊告純陀王日
諸得道大聖衆至恒沙如來者莫不
従凡夫積行而得也十仙者無量無
數衆亦有一興而致一仙復有従凡
而得其住所以者何功高則一舉功
卑則十昇十昇者十住處階級而徃
従歡喜至法雲相好具足現身金剛
於是大王小王聞天尊說法卽得四果
辯正論卷苐八苐十張旣
[33-0082c]
又案度身品云尼亁子於天尊所聞
說法解定便獲須陀洹果道又云玄
中養於靈鷲山中說五部尊經度人
無量又云與太和先生於檀毒山中大
度王民号日沙門案文始傳云老子
在罽賓國彈指引諸天王及羅漢五
通飛天大衆一時俱至遣尹喜爲師
又云得道菩薩爲老子作頌又靈寶
智慧罪根品云恒沙天人聞法得道
已成如來此等妄說旣多爲謗亦甚
所以然者佛之與道教迹不同出沒
隱顯變通亦異道以自然爲宗佛以
因緣爲義自然者無爲而成因緣者
積行乃證是以小乘列四果之梯大
乘顯十等之級従凡入眞具有文證
未知道家所列四果十地名與佛同
修行品次未見其說又復道家所修
或有吸氣以冲天或飮水而證道或
聞法以飛空或餌草而尸解行業旣
殊證果理異或云九重天或云三万
六千或云八十一天或云六十大梵
或云三十六天或云三十二帝或云
二十八天或云二十四帝或云一十
辯正論卷苐八苐十一張旣
[33-0083a]
八天或云九眞天王或云九氣天君
或云欲界六天或云四方氣君或云
三元三
大有或云玄都紫微宮或云三皇太
極諸如此類略件其目未識此天爲
同爲別爲重爲撗爲高爲下爲虛爲
實修何業行而能昇陟服食何草而
得徃生因緣次第末聞其說然後視
其所以觀其所由察其所安則虛妄
之情見矣
道經未出言出謬
按玄都觀道士等所上一切經目云
取宋人陸修靜所撰之者依而寫送
檢修靜舊目注上清經有一百八十
六卷其一百一十七卷已行於世従
始清以下有四十部合六十九卷未
行於世檢今經目並云見在修靜經
目又云洞玄經有三十六卷其二十
一卷卩行於世其大小刧卩下有十
一部合一十五卷猶隱天宮未出檢
今經目並注云見在陸修靜者宋明
帝時人也以太始七年因勅上此經
目修靜注云隱在天宮未出於世従
辯正論卷苐八苐十二張旣
[33-0083b]
此以來二百許年不聞天人下降又
不見道士昇天不知此經何因而來
昔文成以書飯牛詐言王母命至而
黃庭元陽以道換佛張陵創造靈寶
以吳赤烏之牛始出其上清起於葛
玄宋齊之間乃行鮑靜造三皇經當
時事露而寢文成致戮於漢朝鮑氏
滅族於徃昔今之學者仍踵其術良
可悲矣漢劉焉傳稱張魯相父陵桓
帝時客於蜀學道鶴鳴山中造作符
書以惑百姓受其道者出米五斗故
謂之米賊陵傳其子衡衡爲繼師衡
傳子魯魯爲嗣師号日三師其來學
者初名鬼卒後
爲非據三人之妻号爲三夫人陵爲
蠎蛇所螫弟子亦相次餧蛇皆云白
日昇天欺詐妖妄傳記所明也案姚
書云上代已來至於符姚皆喚衆僧
名曰道士魏太武時有妖人寇謙之
欺詐誑惑自号天師始偸道士之名
私易祭酒之稱案礼良弓之子必善
爲箕良冶之家能爲裘者以其事類
然也若陵道實朴素其子孫何所承
辯正論卷苐八苐十三張旣
[33-0083c]
禀妖誑若此又案三元品經稱積善
之人則有積善子孫來生其家積惡
之人則有不善子孫來生其家張陵
旣白日昇天有何不善而招此妖妄
子孫也穿鑿之端皆此類知矣
道士合氣謬
眞人內朝律云眞人日礼法男女至
朔望之日先齊三日入朝師入私房
來詣師立功德陰陽並雇命聽許立
功訖出日夜六時常立功德又案眞
人内禮道家内侍律稱不得失内侍
之序不得貪外道失中御之敎不得
好外交接失内養之礼不得好在前
失内修之事老子日我師敎我金丹
經使我專心養玉莖三五七九還陰
精呼吸王池入玄冥行道半守昇太
清又云老子日我師敎我通師精會
食金丹昇太清我行三五住七九呼
吸太玄生門口堅守玉池拜道母赤
松子日我師敎我金丹經使我專心
養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入
玄城行氣半守昇太清又眞人内礼詣
師家行道律云行氣以次不得任意排
辯正論卷苐八苐十四張旣
[33-0084a]
醜近好抄截越次又道士礼律云玄
子日不鬲戾得度世不嫉妬世可度
陰陽
開生門眞人紫府開腸戶
甄鸞笑日昔年二十之時心好道術
就諸道士先行黃書合氣三五七九
男女交接之道四目四鼻孔兩口兩
舌四手令心正對陰陽法二十四氣
之數行道眞決在於丹田唯以禁秘
爲急不泄道路不得更相嫉妬行者
灾厄皆除号爲眞人度世延年交夫
易婦唯色爲先父兄立前不知羞恥
自稱中氣眞術今民閒道士常行此
法以之求道有所未許
敍天尊及化迹謬
靈寶智慧定志通微經云天尊過去
世是道民姓樂名淨信由供養道士
得成天尊右玄眞人者過去時施比
丘財帛飮食今成眞人者是亦不可
何者道有十号皆自然應化天尊先
天而生不由業行而得本无父母不
禀陰陽何有過去修因今成无極自
相矛楯僞妄可知若實氏族所生何
辯正論卷苐八苐十五張旣
[33-0084b]
爲傳記不載靈寶度命經云天尊出
遊西河之邊坐弱水之上口吐五色
之光普照諸天四方邊國普見光
明長幼男女皆徃稽首天尊口吐五
篇眞文宣示男女者今略詳之所以
然者赤縣神州大人坐處城邑聚落
戶口衆多天尊誠心計應平等何爲
遠遊邊國近捨中華爲是神力所不
周爲當夏民劣不堪化縦其劣也不
應劣彼邊夷邊夷旣蒙聖力而垂容
中土何不降慈光而現德若不能來
此卽是無靈但搆虛談還成詭論
比來商人行徃蕃使經過共所未詳
絕無蹤緖智慧罪根經云不得輕
慢法慠誕三寶第十二戒云不得竊
取佛經妄宣道要
十二門論云寂寂融眞際簫簫遊智
河一入大乘海孰量千劫多超陵三
界外慈心出世羅
佛爲無心宗亦是有物因立功無定
主本願各由人虛懷濟羣品汎愛本
來均
諸子爲道書謬
辯正論卷苐八苐十六張旣
[33-0084c]
檢玄都觀經自稱道家傳記符圖論
等揔有六千三百六十三卷其二千
四十卷見有本計湏紙四万五十四
張其一千一百五十六卷是道經傳
及符圖其八百八十四卷是諸子論
等其四千三百二十三卷披檢道士
陸修靜答宋明帝所上目錄其目及
本今並未見
養生經一部十卷彭相修撰
神仙傳一部十卷抱朴子葛洪修撰
列仙傳一部十卷劉向修撰
夷夏論一部五卷道士顧歡修撰
莊子一部十七卷莊周所出葛洪修撰
抱朴子一部二十卷葛洪撰
廣成子一部四卷商洛公修撰
尹文子一部二卷劉歆修撰
淮南子一部二十卷漢淮南王劉安撰
文子一部十一卷文陽所撰
列子一部八卷列寇所撰
抱朴子服食方一部四卷葛洪撰錄
崔文子經一部七卷崔文子撰
鬼谷子經一部十三卷鬼谷先生撰
服食禁忌經一部五卷
辯正論卷苐八苐十七張旣
[33-0085a]
黃帝龍首經一部五卷玄女皇入等說
治練五石一部八卷
恠異志一部十二卷
興利宅舎法一部五卷
太玄鏡經一卷
案摩經一卷
治病經一卷
說陰陽經一卷
日月明鏡經一
崔文子肘後經一卷
陶朱變化術經一卷陶朱公撰
彭相記經一卷
養性經一卷彭相等雜出
定心經一卷
鬼谷先生變化類經一卷
師曠爲西宮子授藥經一卷
九宮蓍龜序經一卷
導引圖一部一卷
河啚文一部九卷何承天等修撰
芝草圖經一卷
芝草圖六卷
鄒陽子經一卷
江都王思聖一部二卷
辯正論卷苐八苐十八張旣
[33-0085b]
道德玄義三十三卷孟智周修撰
必然論一卷
榮隱論一卷
逐通論一卷
歸根論一卷
明法論一卷
自然因緣論一卷
五符論一卷
三門論一卷右八論陸修靜撰道士
所上經目皆云依宋人陸修靜所列
檢修靜目中見有經書藥方符圖等
合有一千二百二十八卷本无雜書
諸子之名而道士今列乃有二千四
十卷其中多取漢書藝文志目妄注
八百八十四卷爲道經論據如此狀
理有可恠何者指如韓子孟子淮南
之徒並言道事又復八老黃白之方
陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵
殺鬼之法及藥方呪厭並得爲道書
者其連山歸藏周林太玄黃帝金匱
太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二
葬書等亦得爲道書乎案修靜目中
並無前色今輒集之彼將何據辯正
論卷苐八苐十九張旣
[33-0085c]
笑道論云妄注諸子三百五十卷爲
道經也若有依據何以前後注列不
同乎且人之有惡恐人知之已若有
善慮人不見所以道士自書云不受
道戒者不得轉讀道經卽如此狀道
有何醜慮人知乎若道士所注以諸
子爲道書者民中
不案陶朱者卽是范蠡也范蠡親事
越王勾踐君臣悉囚於吴堂食尿飮
尿亦以甚矣又復范蠡之子被戮於
齊父旣有變化之術何以不能變化
免之案造立天地記稱老子託生幽
王皇后腹中卽是幽王之子又身爲
柱史復是幽王之臣化胡經言老子
在漢爲東方朔若審爾者知幽王爲
太戎所殺豈可不愛君父與神符令
君父不死耶又漢武窮兵疲弊中國
天下戶口至減太半老子何忍不與
其符令用辟兵以此驗之呪厭之方
何其謬歟何其謬歟玄都館經目錄
云道經記符啚論凡六千三百六十
三卷二千四十卷已有本見行其四千
三百二十三卷指陸修靜目錄旣无
辯正論卷苐八苐二十張旣
[33-0086a]
正本何謬之甚也然修靜爲目已是
大僞今玄都錄復是僞中之僞
歷代相承篇第十一
道家無金剛密迹師子
釋老形服異
道家節日
鍾幡不同
噐名不同
不合行城
依法朝拜
請立經目
玄都東華非觀
梁武捨道詔文
道家無金剛密迹師子
案道家四見論凡有二十一条大義
一日序致二日列名三日釋名四日
辯色五日氣數六日里數七日重數
八日異名九日出體十日多少十一
異同十二廣釋十三増減十四麤細
十五三縳十六七惡十七乘刧十八
壽命十九事相二十五岳二十一問
答捻明道家三十六天従初皇曾訖
無上大
辯正論卷苐八苐二十一張旣
[33-0086b]
宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞
鳥羅列其中唯有仙童玉女侍衞太
上本無金剛之神不見密迹力士之像
案道家玄妙内篇大眞科九天生神
章渾成啚無上眞人傳五岳神仙啚
清虛傳左仙公傳玄都律瓊文帝
章登眞隱決太平眞科衆經讃誦
諸天內音大霄隱書无上眞書等並
無金剛力士之神案三天正法經
外國放品經玉緯經三道順行經
洞玄經洞神經洞眞經靈書經玄
丹經觀身大戒經定志經度人經
寶玄經等具序太玄之都玉光之州
金眞之郡天寶之縣元明之鄕定志
之里金闕玉京及清靈宮極眞宮紫
陽宮等並是道家尊神所坐之處伹
有騏驎鳯凰白雀朱鶚鵾鷄靈鵠赤
烏靑雀等羅布苑囿之中散在宮臺
之内亦無金剛之神及密迹力上之像
今道士改金剛名天岡者案曹氏太
一式經云黃帝遭蚩尤喪乱之世有
神女明陰陽開闔之節以逵琁璣迴
行之度通六甲屈申之徵探鬼神盈
縮之應以推天地窮精入微故設日
辯正論卷苐八苐二十二張旣
[33-0086c]
月星辰四時五行六律七變八節九
宮十二辰上以神將立号下以日辰
爲名宿合之辰以爲月神月建之氣
以爲辰名天岡者八月之神月建在
酉言万物强固柯葉以定穟實堅剛
故日天岡諸書並云天岡是月將名
也非道家神洞房内經有金剛力士
神呪經有密迹力士三万億者悉是
浪語
按九流百氏之書羽虫三百六十鳯
爲其
虡三百六十龍爲其上舂秋云麟鳯
五靈王者之嘉瑞未論師子不道辟
邪在此典墳无所不述自漢已還唯
傳西域曾有獻者以今驗昔卽事可
知若言道家先來有者甚大河漢不
近人情彼三天神仙大道儀有金剛
力士度人經有五色師子本相經有
七色師子本相經云天尊門内有師
子猛虎守門左右拒天力士威赫前
後者案漢魏及晉三都兩京江南淮
北諸道士觀唯以瓠甗成經本无天
尊形像及金剛神今日作者悉是修
辯正論卷苐八苐二十三張旣
[33-0087a]
靜張賓等僞經所說然金剛師子乃
是護法善神自晉已前道士觀内亦
未曾有乃至碑頌贊詠皆所不論史
籍文典之所不載請問多識前古卽
世通儒考挍正典自知虛實若依度
人本相經等天尊湏乘師子不坐蓮花
釋老形服異
如來有紅爪紺髮果脣花目万字千
輞月面日輪三十二相八十種好所
著之衣金縷織成坐千葉蓮花之上
有形可圖有相可彩
老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高
厚脣踈齒腳蹈二五之畫手把十字
之文戴法天之冠曵像地之履髮白
面皺顏老色衰陶隱居内傳云在茅
山中立佛道二堂隔日朝礼佛堂有
像道堂無像所以然者道本无形但
是元氣養生經云道者氣也保氣則
謂得道古來通儒以氣爲道無別道
神若言有者古來書籍曾所不載今作
道形依何取則如其有者昔所未傳
案道家金錄玉錄黃錄等齊儀及洞
辯正論卷苐八苐二十四張旣
[33-0087b]
神自然等八齊之法唯有三元之節
言功舉遷上言功章三會男如具序
鄕居戶屬以請保護正月五日爲上
元節七月五日爲中元節十月五日
爲下元節恰到此日道士奏章上言
天曹兾得遷逵延年益算七月十
五日非道家節
道家鍾幡不同
依道家法尋常六時不合打鍾何者
案道士所尙備在三大齊法如金錄
黃錄等齊儀種種備設本不論鍾亦不
鳴鼓但言安施旣訖尊卑相次従外
壇入至自天門先㕧齒進入中壇三
上香竟然後上啓玉京仙經步虛詞
云長齊會玄都鳴玉扣瓊鍾法鼓會
羣神靈唱靡不周此言衆仙集會於
是設樂乃鳴鼓擊磬瓊鍾只是玉磬
歌唱以樂道君故諸天内音又云鳴
樓都之鼓長牙擊鍾言備九成之樂
朝宴玉京非如佛家六時打鍾集衆
行道請檢齊儀取分皂白又依道法
不合豎刹懸幡案金錄黃錄大齊儀
及玄都律諸天内音等種種羅列並
辯正論卷苐八苐二十五張旣
[33-0087c]
不道幡如步虛詞讃詠玉京但云煌
煌耀景迢迢寶臺金刹金姿龍駕欻
來鳴鳯應節靈風扇華紫煙成宮天
樂相娛絕無幡事請依彼儀洞房内
經有十絕靈幡連書九尺素書命魔
置五方也隨方爲色以白土書靑繒
上作東方神名以白粉作古字書東方神名當方安
之以護命也若山居則書五色繒上
作符文九天風氣玄丘眞書但有兩
腳都
文不列鍾幡亦无制罰之儀
明眞科云拔贖死魂常以正月三月
五月七月九月十一月又以月一日
八日十四十五十八二十三二十四
二十八二十九三十日及以八節甲
子庚申爲明眞齊舂九日九夜夏三
日三夜秋七日七夜冬五日五夜四
季之月十二日十二夜於中庭燃一長
燈高九尺啓請天仙地仙眞人飛仙
日月九宮五帝五岳三河四瀆鬼神
畫燃香夜燃燈道士於中庭燈下遶燈
行道遍礼十方靈寶天尊皆脫巾叩頭
慱頬或八或十一過或二百八十八
辯正論卷苐八苐二十六張旣
[33-0088a]
過若厄難用丹書眞文五篇於中庭置
五案各置一方上安眞文又用上金
五兩作五龍形以鎭五案又以五色紋
繒爲信以鎭五帝之座又隨年以紫
紋爲信受眞文用金龍三枚投水府
靈山及住宅三處用金錢二万四千
以資二十四氣六時懺謝中庭行事
並不懸幡打鍾科中不說其事
佛說太子瑞應經云佛初生時有五
百師子従雪山來侍列門側薩婆多
論云有石師子吼伏諸異道守護伽
藍出自西域今日獻者還従彼來以
今證昔事符目驗仁王經云幡長五
丈藥師經云四十九尺備皆五色雜
綵用以護國續命轉障消灾挂在龍
鉤懸於鳯刹假令道家有之教宗旣
殊幡製亦異不應色彩無別量數共同
盂蘭盆經云七月十五日僧自恣時
獻盆供者能救七世父母之苦比見
諸州道士亦行斯法豈不濫哉
僧祗等律云應法澡灌咽細腹麤護
淨便易生善長道最爲要用是以爲
辯正論卷苐八苐二十七張旣
[33-0088b]
佛所歎制諸弟子並令畜之比見道
士亦將此噐若樂習佛家之甁亦湏
受持僧用之鉢鉢旣不肯用之其甁
理亦冝廢案内法齊上坐受食先呪願
及唱等供茲法並出十誦等律比見
道士亦皆呪願及唱等供道先无文
何所憑據檀者西域之音此地徃翻
名之爲施越者度也若能行檀當得
越度生死故云檀越其優婆夷者清
信女也比見道士亦呼俗人爲檀越
優婆夷據何典籍以爲此喚請名依
經別立名字若以道士愛斯佛法不
肯改者亦請段彼道字名爲菩提若
以爲是西音而不肯稱者其檀越優
婆夷之名亦不得喚
不合行城
太子瑞應等經云二月八日者乃是
四天王捧太子馬足踰城出家因此
有行城之法爲追太子馬跡表戀聖
之情比見諸州縣道家亦行斯法行
城之時仍唱願我坐道塲香花供養
道唯改佛字爲別但道家旣无此法
明知虛妄不實若言有者出何經誥
辯正論卷苐八苐二十八張旣
[33-0088c]
卽以此爲准諸事多附佛儀
依法朝拜
四分律及諸經皆云白衣礼僧僧不敬
俗若依道家老子是師稱臣拜帝比
見道士不拜君王雖順道士之情交
違老氏之誥苟貪進已弗悟乖宗但
欲逵身寕斯失旨若依本師之法卽
合道士稱臣女官云妾元正
持笏曵履朝拜主上斯則更易道士
之澆風還敦老氏之本教
請立經目
案古及今佛家立一切經目具辯翻
譯帝代幷注疑僞別部恐惑乱黎民
故也今道家先無翻譯仍立記目或
依傍佛經或別頭假造而不記年月
不詳世代裝潢帶軸與眞經一種詐
言空中自出或道谷裏飛來盛行於
世疑誤下愚近如大業末年五通觀
道士輔慧詳三年不言改涅槃經爲
長安經當時禁約不許出城門家內
見著黃衣執送留守改經事發爲尙
書衞文昇所奏於金光門外被戮耳
目同驗事發者旣爾不發者有之請
辯正論卷苐八苐二十九張旣
[33-0089a]
令大德名僧儒生道士對宰輔朝俊
詳檢内外經史刊定是非立目爲記
以息邪僞令慕道之侣得依宗揩學
永絕迷妄
太玄是都東華是宮四見論云三界之外次四民天
所謂東華南離西靈北眞行仁者生東華宮行礼者生南離宮行義者生西靈宮
行信者生北眞宮言三界之内大劫交時有四行者堪爲種民王母迎之豋上四天爲下
民種也釋名云都者覩也言華夏之地
帝王所居万邦歸湊處華物麗謂之
陸海有所覩觀故云都也藄文云京
都皆大也大謂之都小謂之邑天尊所
治故稱玄都釋名云天子所居日都日
宮諸侯所居日第日宅止客日館集
賢日觀如今鴻臚及弘文也是以張
衡兩京左思三都不言觀也今以都
宮而爲觀者非其義也釋名云觀者
於上觀望也漢宮殿名長安有五十
七觀爾雅釋宮了無觀字若段都爲
觀便是降尊就卑以觀
大作小且四民天宮非是天尊所坐之
處今爲道觀理不可也名旣不正法
亦是邪何得以卑觀之名廢仙宮
之号歸心有地篇第
十二辯正論卷苐八苐三十
張旣
[33-0089b]
梁武皇帝捨道勅文
天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵
簫衍稽首和南十方諸佛十方尊法
十方菩薩僧伏見經文玄義理必湏
詮云發菩提心者卽是佛心其餘諸
善不得爲渝能使衆生出三界之苦
門入無爲之勝路摽空察理淵玄微
妙就義立談因用致顯故如來漏盡
智凝成覺至道通機德圓取聖發慧
炬以照迷鏡法流以澄垢啓瑞迹於
天中爍靈儀於像外度衆生於苦海引
含識而趣涅槃豋常樂之高山出愛河
之深際言乖四句論絕百非應迹娑
婆示生淨飯王宮誕相步三界而爲
尊道樹成光普大千而流照此土根
情淺薄好生厭怠自期二月當至雙
林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍
王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法
王誰能救接在迹雖隱其道无虧弟
子經遲迷荒耽事老子歷葉相承染
此邪法習因善發弃迷知反今捨舊
醫歸憑正覺願使未來世中童男出
家廣弘經教化度衆生共取成佛入諸
辯正論卷苐八苐三十一張旣
[33-0089c]
地獄普濟羣萌寕可在正法中長淪
惡道不樂依老子教蹔得生天涉大
乘心離一乘念正願諸佛證明菩薩
攝受簫衍和南
勅旨神筆自書於重雲殿重閣上發
菩提心于時黑白二万人亦同發心
受持
佛一道是於正道其餘九十五種皆
是外道朕捨外道以事如來若有公
鄕能入此誓者各可發菩提心老子
周公孔子等雖是如來弟子而爲化
旣邪止是世閒之善不能隔凡成聖
公卿百官侯王宗室冝反僞就眞捨
邪入正經教成實論說云若事外道
心重佛法心輕卽是邪見若心一等
是無記不當善惡事佛心强老子心
少者乃是清信言清信者清是表裏
俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不邪
故言清信佛弟子其餘諸善皆是邪
見不得稱清信也門下速施行
天監三年四月十一日功德局主
陳奭
辯正論卷苐八苐三十二張旣
[33-0090a]
尙書都功德主顧
尙書令何敬容
中書舎人任孝恭
御史中丞劉洽
詔告舎人周善
邵陵王啓
勅捨老子受菩薩戒文
臣綸啓臣聞如來端嚴相好魏魏架
于有頂微妙色身的的顯乎元際假
金輪而啓物託銀粟以應凡砥波
若之利鎌收涅槃之實果汎生死之
苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲
垂甘露雨七處八會教化之義不窮
五時四諦利益之方無盡並冰清日
盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自靜可
謂入俗化於曚底出世成此眞如使
稠林邪遥之人景法門而無倦渴愛
聾瞽之士慕探貝而知迴道樹
維德音盛於京洛恒星不現周鑑娠
徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳万
德方兆華洛潛故競扇高風資此三
明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之
苦屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨
辯正論卷苐八苐三十三張旣
[33-0090b]
民含光宇宙照清海表垂無㝵辯以
接黎庶以本願力攝受羣生故能隨方
逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地
之基是以万邦迴向俱禀正識幽顯
靈祗皆蒙誘濟人興等覺之願物起
菩提之心莫不翹勤歸宗之境悦懌
還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂
覆護饒益橋梁津濟者矣道旣光
被民亦化之於是應眞飛錫騰虛接
影破邪外道堅持政國伽藍精舎寶
刹相望講道傳經德音盈耳臣昔未
逵理源禀承外道如欲湏甘果而種
苦裁欲除渴乏反趣鹹水今啓迷方
粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨
老子之邪風入法流之眞教伏願天
慈曲垂矜許謹啓
天監四年三月十七日侍中安前
將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啓
勅能改迷入正可謂是宿殖勝因冝
加勇猛也
天監四年三月十八日中書舎
人臣任孝恭宣
與尙書右㒒射蔡國公書
辯正論卷苐八苐三十四張旣
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濟法寺釋法琳致書尙書右㒒射蔡
國公足下法琳草衣野客木食山人尤
類曲鍼誠同腐芥不被知於當世分
緘口以終身旣德愧内充譽慙外滿
匪唯孤負慧遠實亦帶累
畢志靑溪歸心紫蓋覆船巖下永味
經書鬼谷池前長觀魚鳥豈謂忽辭
林藪更入囂塵久客秦川俄離楚塞
萍流八水葉墜三陽口腹之弊已淹
仲叔之情何寄臥靈臺而起恨遊白
社而興嗟南巢之戀倍増北風之悲
愈切居生坎壈禀命迍邅空詠七哀
徒吟九歎撫躬吊影運也如何加以
病在膏肓風緾腠理累年將息未覺
有瘳至於照雪聚螢筋力已謝九流
七略難甚緣山万卷百家杳猶行海
前因傅子聊貢斐然仍以未竭邪源
令重修辯正頗爲經書罕備史籍靡
充雖罄短懷未知克就仰惟㒒射公
運籌筞之才居阿衡之任知人之噐
遠邁山濤接士之心還方趙武風姿
爽朗識度含弘旣握靈蛇之珠爰佩
荊山之玉所以弼諧庶績變理文昌
辯正論卷苐八苐三十五張旣
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德鏡搢紳譽形朝野加以門稱筆海
世号儒宗不忘宿昔之懷曲賜憂憐
之訪寒灰更煖朽木翻榮昔王祭閱
書取資蔡氏相如逵賦必頼楊侯意
者但是諸子雜書及晉宋已來内外
文集與釋典有相關涉處悉願披覽
謹以別錄仰呈特希恩許輕陳所請
悚息何言
邪見信心古來共有善人惡黨今日
寕无前以傅子讇言略呈小論旣家
上逵復荷褒揚戢在中心但知慙德
昔三都賦未値張華无人見賞破邪不
逢君子誰肯爲珍比者海内諸州四
方道俗流通抄寫讃詠成音迴邪見
之心發愚人之善者豈非明公之力
也必能利物薄有冥功仰用莊嚴並
將廻向耳請
辯正論卷第八
