義淨序 高麗藏
南海寄歸内法傳卷第一幷序英
翻經三藏沙門義淨撰
原夫三千肈建爰彰興立之端百億
巳成尙无人物之序旣空洞於世界
則曰月未流實閴寂於慘舒則陰陽
莫辯曁乎淨天下降身光自隨因飡
地肥遂生貪著林藤香稻轉次食之
身光漸滅曰月方現夫婦農作之事
興君臣父子之道立然而上觀靑象
則妙高色而浮光下察黃輿乃風蕩
水而成結而云二儀分判人生其中
感清濁氣自然而有陰陽陶鑄譬之
以鴻爐品物財成方之於埏植者蓋
寡聽曲談之謂也於是岳峙星分舎
靈蔓筵遂使道殊九十六種諦分二
十五門僧佉乃従一而万物始生薜
世則因六条而五道方起或露膊拔
髮將爲出要或灰身推髻執作昇天
或生乃自然或死當識滅或云幽幽
冥冥摸識其精眇眇忽忽罔知所出
或云人常得人道或說死便爲鬼靈
或談不知蝶爲我巳不知我為蝶形
[33-0673a]
旣羣迷於蜾蠡復聚惑於螟蛉比渾
沌於雞子方晦昧於孩嬰斯皆未了
由愛故生藉業而有輪迴苦海徃復
迷津者乎然則親指平途躬宣妙理
說十二緣起獲三六獨法号天人師
稱一切智引四生於火宅拔三有於
昏城出煩惱流登涅槃岸者奥我大
師釋迦世
興出塵之望後移馳光鹿苑六道盛歸
依之心初轉法輪則五人受化次談
戒躅則千生伏首於是闡梵響於王
舎獲果者无窮酬恩惠於父城發心
者莫笇始自了教會初願以標誠終
乎妙賢契後期於結念住持八紀弘
齊九居教无幽而不陳機无微而不
納若泛爲俗侣但略言其五標局提
法衆遂廣彰乎七篇以爲宅有者大非
戒興則非滅存生者小過律顯則過
亡且如恚損輕枝現生龍戶慈濟微
命交昇帝居善惡之報固其明矣於
是經論兼施定慧俱設攝生之紐唯
斯三藏乎旣而親對大師教唯一說
隨機拯物理亡他議及乎薜舎初辭
南海寄歸內法傳卷苐一苐二張英
[33-0673b]
魔王惑歡喜之志煕連後唱无滅顯
亡疑之理可謂化緣斯盡能事畢功
遂乃跡滅兩河人天掩望影淪雙樹
龍鬼摧心致使娑羅林側淚下成泥
哭者身邊血如花樹大師唱寂世界
空虛次有弘法應人結集有五七之
異持律大將部分爲十八之殊隨所
見聞三藏各別著下桾則裾有偏正
披上服則葉存狹廣同宿乃異室繩
圍兩俱无過受食以手執畫地二並
亡愆各有師承事无和雜有部則正餘三並偏有部
則要滇別室正量以繩圍狀有部手請僧祗晝地也諸部流沠
生起不同西國相承大綱唯四一阿離耶莫訶僧祗
尼迦耶唐云聖大衆部分出七部三藏各有十万頌唐譯可成千卷二
阿離耶悉他陛攞尼迦耶唐云聖上座部分出三部三藏多少同前三阿離
耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶唐云聖根本說一切有部分出四部三藏
多少同前四阿離耶三蜜栗底尼迦耶唐云聖正量部分出四部三藏三
十万
國耳其閒離分出沒部別名字事非
一致如餘所論此不繁述故五天之
地及南海諸洲皆云四種尼迦耶然
其所欽處有多少摩揭陀則四部通
習有部最盛羅荼信度西印度國名則少
兼三南海寄歸內法傳卷苐一苐三
張
[33-0673c]
*部乃正量尤多北方皆全有部時
逢大衆南面則咸遵上座餘部少存
東裔諸圈雜行四部従那爛陀東行玉百驛皆名東裔乃
至盡窮有大黑山計當士蕃南畔傳云是蜀川西南行可一月餘便達斯嶺
次此南畔逼近海涯有室利察咀羅國次更南有郞迦戌國次東有杜和鉢底
國次東極至臨邑國並悉極遵三寶多有持戒之人乞食社多是其國法西方
見有實異常倫師子洲並皆上座而大
衆片焉然南海諸洲有十餘國純唯
根本有部正量時欽近曰巳來少兼
餘二従西數之有婆魯師洲末羅逰洲卽今尸利佛逝國是莫訶信洲訶陵
洲呾呾洲盆盆洲婆里洲掘倫洲佛逝補羅洲阿善州末迦漫洲又有小洲
不能具剝斯乃咸遵佛法多是小乘
唯末羅遊少有大乘耳諸國周圍或
可百里或數百里或可百驛大海雖
難計里商舶串者准知良爲掘倫初
至交廣遂使惣喚崑崙國焉唯此崑
崙頭捲體黑自餘諸國與神洲不殊
赤腳敢曼揔是其式廣如南海錄中
具述驩洲正南步行可餘半月若乘
船纔五六朝卽到七景南至占波卽
是臨邑此國多是正量少兼有部西
南一月至跋南國舊云扶南先是裸
國人多事天後乃佛法盛流惡王今
並除南海寄歸内法傳卷苐一苐四
張
[33-0674a]
*滅逈无僧衆外道雜居斯卽贍部南
隅非海洲也然東夏大綱多行法護
關中諸處僧祗舊兼江南嶺表有部
先盛而云十誦四分者多是取其經
夹以爲題目詳觀
異重輕懸隔開制迢然出家之侣各
依部執無冝取他輕事替巳重条用
自開文見嫌餘制若尒則部別之義
不著詐遮之理莫分豈得以其一身
遍行於四裂裳金杖之喻乃表證滅
不殊行法之徒湏依自部頻毗娑羅王夢見一疊裂
爲十八片一金杖斬爲十八叚怖而問佛佛言我滅度後一百餘年有阿輸
迦王威加贍部時諸苾芻教分十八趣解脫門其致一也此卽先兆王勿見憂耳
其四部之中大乘小乘區分不定北
天南海之羣純是小乘神洲赤縣之
鄕意存大教自餘諸處大小雜行考
其致也則律撿不殊齊制五篇通修
四諦若礼菩薩讀大乘經名之爲大
不行斯事号之爲小所云大乘无過
二種一則中觀二乃瑜伽中觀則俗有
眞空體虛如幻瑜伽則外无内有事皆
唯識斯並咸遵聖教孰是孰非同契涅
槃何眞何僞意在斷除煩惑拔濟衆生
南海寄歸內法傳卷苐一苐五張
[33-0674b]
*豈欲廣致紛統重増沉結依行則俱
昇彼岸棄背則並溺生津西國雙行
理無乖競旣无慧目誰鑑是非任久
習而修之幸无勞於自割且神洲持
律諸部㸦牽而講說撰錄之家遂乃
章鈔繁雜五篇七聚易處更難方便
犯持顯而還隱遂使覆一簣而情息
聽一席而心退上流之伍蒼髭乃成
中下之徒白首寧就律本自然落漢
讀疏遂至終身師弟相承用爲成則
論章叚則科而更科述結罪則句而
還句考其功也實致爲山之勞霧其
益焉時有海珠之潤
又凡是製作之家意在令人易解豈
得故
平川決入深井有懷飮息濟命无由准
驗律文則不如此論斷輕重但用數
行說罪方便无煩半曰此則西方南
海法徒之大歸矣至如神洲之地禮
教盛行敬事君親尊讓耆镸廉素謙
順義而後取孝子忠臣謹身節用
皇上則恩育兆庶納隍軫慮於明發
羣臣則莫不拱手履薄呈志於通宵
南海寄歸內法傳卷苐一苐六
[33-0674c]
*或時大啓三乘廣開百座布制底於
八澤有識者咸悉歸心散伽藍於九
宇迷途者並皆迴向皇皇焉農歌畎
畝之中濟濟焉商識舟車之上遂使
雞貴象尊之國頓親丹墀金隣玉嶺
之鄕投誠碧砌爲无爲事無事斯固
无以加也雞貴者西方名高麗國爲俱俱吒⬤說羅俱俱吒是雞⬤
說羅是貴西方傳云彼國敬雞神而取尊故戴翎羽而表飾矣言象尊者西國君
王以象爲最五天並悉同然其出家法侣講說軌
儀徒衆儼然欽誠極首自有屛居幽
谷脫屣樊籠漱巖流以遐想坐林薄
而捿志六時行道能報淨信之恩兩
期入定合受人天之重此則善符經
律何有過焉然由傳受譌謬軌則參
差積習生常有乖綱致者謹依聖教
及現行要法揔有四十章分爲四卷
名南海寄歸内法傳又大唐西域高
僧傳一卷幷雜經論等並錄附歸願
諸大德興弘法心无懷彼我善可
量度順佛教行勿以輕人便非重
法然古今所傅經論理致善通禪門
定瀲之微此難懸囑且復粗陳行法
符律相以先呈備舉条章考師宗於
實錄南海寄歸內法傳卷苐一苐七
張
[33-0675a]
*縱使
朝光庶有百燈之續閱此則不勞尺
步可踐五天於短階未従寸陰實鏡
千齡之迷躅幸願撿尋三藏鼓法海
而揚四波皎鏡五篇泛慧舟而提六
象雖復親承匠旨備撿玄宗然非濬
發於巧心終恐受嗤於慧目云尓
一破夏非小二對尊之儀
三食坐小牀四飡分淨觸
五食罷去穢六水有二甁
七晨旦觀蟲八朝嚼齒木
九受齊赴請十衣食所湏
十一著衣法式十二尼衣喪制
十三結淨地法十四五衆安居
十五隨意成規十六匙筯合不
十七知時而礼十八便利之事
十九受戒軌則二十洗浴隨時
二十一坐具襯身二十二臥息方法
二十三經行少病二十四礼不相扶
二十五師資之道二十六客舊相遇
二十七先體病源二十八進藥方法
二十九除其獘藥三十旋右觀時
三十一灌沐尊儀三十二讃詠之禮
南海寄歸內法傳卷苐一苐八張
[33-0675b]
*三十三尊敬乖式三十四西方學儀
三十五長髮有无三十六亡財僧現
三十七受用僧衣三十八憢身不合
三十九傍人獲罪四十右德不爲
凡此所論皆依根本說一切有
部不可將餘部事見糅於斯此與
十誦大歸相
之別一法護二化地三迦攝卑
此並不行五天唯烏長那國及
龜茲于闐雜有行者然十誦律
亦不是根本有部也
一破夏非小
凡諸破夏苾芻但不獲其十利然是
本位理無成小豈容昔時受敬今翻
礼卑習以成俗本无愚據依夏受請
盜過容生故應詳審理無踈略冝取
受戒之曰以論大小縱令失夏不退
下行尋撿聖教无文誰昔遣行斯事
二對尊之儀
准依佛教若對形像及近尊師除病
則徒跣是儀无容輒著鞋履偏露右
肩衣掩左髆首無巾帊自是恒途餘
處遊行在開非過若是寒國聽著短
南海寄歸內法傳卷苐一苐九張英
[33-0675c]
靴諸餘履屣隨處應用旣而殊方異
域寒燠不同准如聖教多有違處理
可隆冬之月權著養身舂夏之時湏
依律制履屣不旋佛塔教巳先明富
羅勿進香臺頒之自久然有故違之
類卽是强慢金言
三食坐小牀
西方僧衆將食之時必湏人人淨洗
手足各各別踞小牀高可七寸方纔
喜尺藤繩織内腳圓且輕卑幻之流
小枯隨事雙足蹋地前置盤㿻地以
牛糞淨塗鮮葉布上座去一肘㸦不
相觸未曾見有於大牀上跏坐食者
且如聖制牀量長佛八指以三倍之
長中人二十四指當笉尺尺半東
諸寺牀高二尺巳上此則元不合坐
坐有高牀之過時衆同此欲如之何
護罪之流湏觀尺樣然靈巖四禪牀
高一尺古德所製誠有來由卽如連
坐跏跗排膝而食斯非本法幸可知
之聞夫佛法初來僧食悉皆踞坐至
于晉代此事方譌自茲巳後跏坐而
食然聖教東流年垂七百時經十代
南海寄歸內法傳卷苐一苐十張英
[33-0676a]
代有其人梵僧旣繼踵來儀漢德乃
排肩受業亦有親行西國目擊是非
雖還告言誰能見用又經云食巳洗
足明非牀上坐菜食棄足邊故知垂
腳而坐是佛弟子冝應學佛縱不能
依勿生輕笑良以敷巾方坐難爲護
淨殘宿惡觸無由得免又復斂衆殘
食深是非儀收去反觸僧槃家人還
捉淨器此則空傳護淨未見其功幸
熟察之湏觀得失也
四飡分淨觸
凡西方道俗噉食之法淨觸事殊旣
飡一口卽皆成觸所受之器无冝重
將置在傍邊待了同棄所有殘食與
應食者食之若更重收斯定不可无
問貴賤法皆同尓此乃天儀非擉人
事故諸論云不嚼楊枝便利不洗食
無淨觸將以爲鄙豈有器巳成觸還
將益送所有殘食却收入廚餘餠卽
覆瀉瓮中長臛乃反歸鐺罔羹菜明
朝更食餠果後曰仍餐持律者頗識
分彊流漫者雷同一槪又凡受齋供
及餘飮噉旣其入口方卽成觸要將
南海寄歸內法傳卷苐一苐十一張央
[33-0676b]
淨水漱口之後方得觸著餘人及餘
淨食若未澡漱觸他並成
觸人皆湏淨漱若觸著狗犬亦湏澡
漱其嘗食人應在一邊嘗訖洗手漱
口幷洗嘗器方觸鐺釜若不尓者所
作祈請及爲禁術並无効驗縱陳饗
癸神祗不受以此言之所造供設欲
獻三寶幷奉靈祗及尋常飮食皆湏
清潔若身未淨澡漱及大小便利不
洗淨者皆不合作食俗亦有云清齊
方釋尊剪爪冝侵肌捨塵惑孔顏如
斯等類亦是事湏清潔不以殘食而
歆饗也凡設齊供及僧常食湏人撿
挍若待齊了恐時過者無論道俗雖
未薦奉取分先食斯是佛教許无罪
咎比見僧尼助撿挍者食多過午因
福獲罪事未可也然五天之地云與
諸國有別異者以此淨觸爲初基耳
昔有北方胡地使人行至西國人多
見笑良以便利不洗餘食内益食時
叢坐㸦相掁觸不避猪犬不嚼齒木
遂招譏議故行法者極湏存意勿以
爲輕然東夏食无淨觸其來久矣雖
南海寄歸內法傳卷苐一苐十二張英
[33-0676c]
聞此說多未體儀自非面言方能解悟
五食罷去穢
食罷之時或以器承或在屛處或向
渠竇或可臨階或自持甁或令人授
水手必淨洗口嚼齒木疏牙刮舌務
令清潔餘津若在卽不成齊然後以
其豆屑或時將土水撚成泥拭其脣
吻令無膩氣次取淨甁之水盛以螺
杯或用鮮葉或以手承其器及手必
湏三屑淨揩豆屑士乾牛糞洗令去膩或於屛
隱淨甁注口若居顯處律有遮文略
漱
冝輒咽旣破威儀咽咽得罪乃至未
將淨水重漱巳來涎唾必須外棄若
曰過午更犯非時斯則人罕識知縱
知護亦非易以此言之豆麪灰水誠
難免過良爲牙中食在舌上膩存智
者觀斯理應存意豈容正食巳了談
話過時不畜淨甁不嚼齒木終朝含
穢意夜招愆以此遂終固成難矣其
淨甁水或遣門人持授亦是其儀也
六水有二甁
凡水分淨觸甁有二枚淨者咸用瓦
南海寄歸內法傳卷苐一苐十三張英
[33-0677a]
瓷觸者任兼銅鐵淨擬非時飮用觸
乃便利所湏淨則淨手方持必湏安
著淨處觸乃觸手隨執可於觸處置
之唯斯淨甁及新淨器所盛之水非
時合飮餘器盛者名爲時水中前受
飮卽是无愆若於午後飮便有過其
作甁法蓋湏連口頂出尖臺可高兩
指上通小穴麤如銅箸飮水可在此
中傍邊則別開圓孔擁口令上豎高
兩指孔如錢許添水冝於此處可受
二三升小成无用斯之二穴恐虫塵
入或可著蓋或以竹木或將布葉而
裹塞之彼有梵僧取製而造若取水
時必湏洗內令塵垢盡方始納新豈
容水則不分淨觸但畜一小銅甁著
蓋挿口傾水流散不堪受用難分淨
觸中閒有垢有氣不堪停水一升兩
合隨事皆闕其甁袋法式可取布長
二尺寬一尺許角攝兩頭對處縫合
於兩角頭連施一襻纔長一磔内甁
在中掛髆而去乞食鉢
上掩鉢口塵土不入由其底尖鉢不
動轉其貯鉢之袋與此不同如餘處
南海寄歸內法傳卷苐一苐十四張英
[33-0677b]
述所有甁鉢隨身衣物各置一肩通
覆袈裟擎傘而去此等並是佛教出
家之儀有睱手執觸甁幷革屣袋錫
杖斜挾進止安詳鳥喻月經雅當其
况至如王城覺樹鷲嶺鹿園娑羅鶴變
之所蕭条鵲封之處礼制底時四方
俱湊曰觀千數咸同此式若那爛陀寺
大德多聞並皆乘輿无騎鞍乘者及
大王寺僉亦同尓所有資具咸令人擔
或遣童子擎持此是西方僧徒法式
七晨旦觀蟲
毎於晨旦必湏觀水水有甁幷池河
之別觀察事非一准亦旣天明先觀
甁水可於白淨銅盞銅楪或蠡杯漆
器之中傾取掬許安置甎上或可別
作觀水之木以手掩口良久視之或
於益罐中看之亦得蟲若毛端必湏
存念若見蟲者倒瀉甁中更以餘水
再三滌噐无蟲方罷有池河處持甁
就彼瀉去蟲水瀘取新淨如但有幷
准法濾之若觀幷水汲出水時以銅
盞於水罐中酌取掬許如上觀察若
无蟲者通夜隨用若有同前濾漉池
南海寄歸內法傳卷苐一苐十五張英
[33-0677c]
河觀水廣如律說凡濾水者西方用
上白疊東夏冝將密絹或以米揉或
可微煮若是生絹小蟲直過可取熟
絹笏尺四尺捉邊長挽攝取雨頭刺
使相著卽是羅樣兩角施帶雨畔置
恦中安撗杖張開尺六雨邊繫柱不
以盆承傾水之時鑵底湏入羅内如
其不尓蟲
殺凡水初入羅時承取觀察有蟲卽
湏換却若淨如常用之水旣足巳卽
可翻羅兩人各捉一頭翻羅令入放
生器内上以水澆三遍外邊更以水
淋中復安水承取觀察若无蟲者隨
意去羅此水經宵還湏重察凡是經
宿之水旦不看者有虫無虫律云用
皆招罪然護生取水多種不同井處
施行此羅最要河池之處或可安捲
用陰陽甁權時濟事又六月七月其
虫更細不同餘時生絹卜重虫亦直
過樂護生者理應存念方便令免或
作凡盆子羅亦是省要西方寺家多
用銅作咸是聖制事不可輕其放生
器作小水罐令口直開於其底傍更
南海寄歸內法傳卷苐一苐十六張英
[33-0678a]
安兩鼻雙繩放下到水覆牽再三入
水然後神出若是寺家濾羅大僧元
不合觸房內時水亦復同然未受具
人取方得飮非時飮者湏用淨羅淨
甁淨器方堪受用存生乃是性戒可
護中重十惡居首理難輕忽水羅是
六物之數不得不持若行三五里無
羅不去若知寺不濾水不合餐食渴
死長途足爲龜鏡豈容恒常用水曾
不觀察雖有濾羅虫還死内假欲存
救罕識其儀幷口之上翻羅未曉放
生之噐設令到水虡死何疑時有作小
圓羅纔受一升兩合生踈薄絹元不
觀虫懸著鉢邊令他知見无心護命
日日招愆師弟相承用爲傅法誠哉
可歎良足悲嗟其觀水器人人自畜
放生之鑵在處湏有
朝嚼齒木毎
曰旦朝湏嚼齒木揩齒乱舌務令如
法盥漱清淨方行敬礼若其不然受
礼礼他悉皆得罪其齒木者梵云憚
哆家瑟詫憚哆譯之爲齒家瑟詫卽
是其木長十二指短不減八指大南
海寄歸內法傳卷苐苐十七張英
[33-0678b]
如小指一頭緩湏熟嚼良久淨刷牙
關若也逼近尊人冝將左手掩口用
罷擘破屈而刮舌或可別用銅鐵作
刮舌之箅或取竹木薄片如小指面
許一頭纖細以剔斷牙屈而刮舌勿
令傷損亦旣用罷卽可俱洗棄之屛
處凡棄齒木若口中吐水及以洟唾
皆湏彈指經三或時謦欬過兩如不
尓者棄便有罪或可大木破用或可
小条截爲近山莊者則柞条葛蔓爲
先處平疇者乃楮桃槐枊隨意預收
備擬无令闕乏濕者卽湏他授乾者
詐自執持少壯者任取爵之老宿者
乃椎頭使碎其木条以苦澁辛辢者
爲佳嚼頭成絮者爲最麤胡葉根極
爲精也卽倉耳根并截取八地二寸堅齒口香消食去
癊用之半月口氣頓除牙疼齒憊三
旬卽愈要湏熟嚼淨揩令涎癊流出
多水淨漱斯其法也次後若能鼻中
飮水一抄此是龍樹長年之術必其
鼻中不串口飮亦佳久而用之便少
疾病然而牙齒根宿穢積久成堅刮之
令盡苦盪淨漱更不腐敗自至終身
南海寄歸內法傳卷苐一苐十八張英
[33-0678c]
牙疼西國逈無良爲嚼其齒木豈容
不識齒木名作楊枝西國桞樹全稀
譯者輒傳斯号佛齒木樹實非楊桞
那爛陀寺目自親觀旣
聞者亦無勞致惑撿涅槃經梵本云
嚼齒木時矣亦有用細桞条或五或
六全嚼口内不解漱除或有呑汁將
爲殄病求清潔而返穢冀去疾而招
痾或有斯亦不知非在論限然五天
法俗嚼齒木自是恒事三歲童子或
卽教爲聖教俗流俱通利益旣申藏
否行捨隨心
九愛齋軌則
凡論西方赴請之法幷南海諸國略
顯其儀西方乃施主預前礼拜請僧
齋曰來白時至僧徒器座量准時冝
或可淨人自持或受他淨物器乃唯
銅一色湏以灰未淨揩座乃各別小
牀不應連席相觸其牀法式如第三
章巳言若其瓦器曾未用者一度用
之此成無過旣被用訖棄之坑塹爲
其受觸不可重收故西國路傍設義
食處殘器若山曾无再用卽如襄陽
南海寄歸內法傳卷苐一苐十九張英
[33-0679a]
瓦器食了更收向若棄之便同淨法
又復五天元無瓷漆瓷若油合是淨
無疑其脫器或時賈客將至西方及
乎南海皆不用食良爲受膩故也必
若是新以淨灰洗令无膩氣用亦應
得其木器元非食物新者一用固亦
无愆重觸有過事如律說其施主家
設食之處地必牛糞淨塗各別安小
牀座復湏清淨⬤瓮預多貯水僧徒旣
至解開衣細安置淨甁卽冝看水若
無虫者用之濯足然後各就小牀停
息片時察其早晩曰旣將午施主白
言時至法衆乃反攝上衣兩角前繫
下邊右解壓在腰絛左邊或屑
澡手令淨或施主授水或自用君持
隨時濟事重來踞坐受其器葉以水
略洗勿使撗流食前全無呪願之法
施主乃淨洗手足先於大衆前初置
聖僧供次乃行食以奉僧衆復於行
食未安食一盤以供呵利底母其母先
身因事發願食王舎城所有兒子因
其邪願捨身遂生藥父之内生五百
兒曰曰毎食王舎城男女諸人白佛
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十張英
[33-0679b]
佛遂藏其稚子名曰愛兒觸處覔之
佛邊方得世尊告曰汝憐愛兒乎汝
子五百一尙見憐況復餘人一二而
巳佛因化之令受五戒爲鄔波斯迦
因請佛曰我兒五百今何食焉佛言
苾芻等住處寺家曰曰毎設祭食令
汝等充飡故西方諸寺毎於門屋處
或在食廚邊素畫母形抱一兒子於
其膝下或五或三以表其像毎曰於
前盛陳供食其母乃是四天王之衆
大豐勢力其有疾病無兒息者饗食
薦之咸皆遂願廣緣如律此陳大意
耳神洲先有名鬼子母焉又復西方
諸大寺處咸於食廚柱側或在大庫
門前彫木表形或二尺三尺爲神王
狀坐抱金囊却踞小牀一腳垂地毎
將油拭黑色爲形号曰莫訶哥羅卽
大黑神也古代相承云是大天之部
屬性愛三寶護持五衆使无損秏求
者稱情但至食時廚家毎薦香火所
有飮食隨列於前曾親見說大涅槃
處般彈那寺毎常僧食一百有餘舂
秋二時礼拜之際不期而至僧徒五
南海寄歸內法傳卷苐一苐三十一張英
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百臨中忽來正到中時无冝更煮其
何于時有一淨人老母而告之曰此
乃常事无勞見憂遂乃多燃香火盛
陳癸食告黑神日大聖涅槃尓徒尙
在四方僧至爲礼聖蹤飮食供承勿
令闕乏是仁之力幸可知時尋卽摠
命大衆令坐以寺常食次第行之大
衆咸足其飡所長還如常曰咸皆唱
善讃天神之力親行礼覲故覩神容
見在其前食成大聚問其何意報此
所由淮北雖復先无江南多有置處
求者効驗神道非虛大覺寺目眞鱗
陀龍亦同斯異矣其行食法先下薑
鹽薑乃一片雨片大如指許鹽則全
匕半匕藉之以葉其行鹽者合掌長
跪在上座前口唱三鉢羅佉哆譯爲
善至舊云僧跋者譌也上座告曰平
等行食意道供具善成食時復至准
其字義合當如是然而佛與大衆受
他毒食佛教令唱三鉢羅佉哆然後
方食所有毒藥皆變成美味以此言
之乃是秘密言詞未必目其善至東
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十二張英
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西兩音臨時任道幷汾之地唱時至
者頗有故實其授食之人必湏當前
並足恭敬曲身兩手執器及以餠果
去手一磔卽湏懸放自餘器食或一
寸二寸若異此途理不成受隨受隨
食无勞待遍等供食遍不是正翻食
罷隨意亦非聖說次授乾秔光飯幷
稠豆臛澆以熱酥手攪令和投諸助
味食用右手纔可半腹方行餠果後
行乳酪及以沙糖渴飮冷水無問冬
夏此乃衆僧常食幷設齊供
尓然其齊法意存殷厚所餘餠飯盈
溢盤盂酥酪縱撗隨著皆受故佛在
曰勝光王親供佛衆行其餘食及以
酥酪乃至地皆流漫律有成文卽其
事也淨初至東印度耽摩立底國欲
依廉素設供齊僧時人止曰若纔足
而巳何爲不得然而古來相承設湏
盈富若但滿腹者恐人致笑聞師従
大國來處所豐瞻若无盈長不如不
設是以還依彼法矣斯乃施心弘廣
得報還得豐多无乖理也必其貧寠
及食罷行䞋隨力所能旣其食了以
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十三張英
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片水漱口咽而不棄將少水置器略
淨右手然後方起欲起之時湏以右
手滿掬取食持將出外不簡僧私之
物聖遣普施衆生未食前呈律无成
教又復將食一盤以上先亡及餘神
鬼應食之類緣在鷲山如經廣說可
將其食向上座前跪上座乃以片水
灑而呪願曰
以今所修福普霑於鬼趣食巳免極苦
捨身生樂處菩薩所受用無盡若虛空
施獲如是果増長無休息
持將出外於幽僻處林叢之下或在
河池之内以施先亡矣江准閒設齊
之次外置一盤卽新法也然後施主
授齒木供淨水盥漱之法如第五章
巳述僧徒辭別之時口云所修福業
悉皆隨喜然後散云衆僧各各自誦
伽他更无法事食罷餘殘並任衆僧
令小兒將去或施貧下隨應食者食
問而方取齊主全无重收食法此是
西方一途受供之式或可施主延請同
前於其宅中形像預設午時旣至普
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十四張英
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就尊儀蹲踞合掌各自心念礼敬旣
訖食乃同前或可別令一人在尊像
前長跪合掌大聲讃佛言長跪者謂是雙膝踞地豎兩
足以支身舊云胡跪者非也五天皆尓何獨道胡唯歎佛德
不雜餘言施主乃然燈散花一心虔
敬用摩香泥以塗僧足憢香普馥元
不別行鼓樂絃歌隨情供養方始如
前准次飡食食罷將其甁水遍瀝衆
前上座方爲施主略誦陀那伽陀斯
乃復是兩途西方食法然而西國噉
嚼多與神洲不同但可略據律科粗
陳梗槪
云尓律云半者蒲膳尼半者珂但尼
蒲膳尼以含噉爲義珂但尼卽齧嚼
受名半者謂五也半者蒲膳尼應譯
爲五噉食舊云五正者准義翻也一
飯二麦豆飯三麨四肉五餠半者珂
但尼應譯爲五嚼食一根二莖三葉
四花五果其无緣者若食初五後五
必不合飡若先食後五前五噉便隨
意准知乳酪等非二五所收律文更
無別号明非正食所攝若諸麪食豎
匙不倒皆是餠飯所收乾麨和水指
畫見南海寄歸內法傳卷苐一苐二十五
張英
[33-0681a]
跡者斯還五攝且如五天之地界分
綿邈大略而言東西南北各四百餘
驛除其邊裔雖非盡能目擊故可詳
而問知所有敢嚼奇巧非一北方足
麪面邊豐麨摩揭陀國麪少米多南
裔東垂與摩揭陀一類蘇油乳酪在
處皆有餠
流膻腥尙寡諸國並多秔米粟少黍
无有甘爪豐蔗芋乏蔡菜足蔓菁然
子有黑白比來譯爲芥子壓油充食
諸國咸然其菜食之味與神洲蔓菁
無別其根堅鞭復與蔓菁不同結實
粒麤復非芥子其猶枳樀因地遷形
在那爛陀與無行禪師共議懷疑未
能的辯又五天之人不食諸齏及生
菜之屬由此人无腹痛之患腸胃和
而亡堅强之憂矣
然南海十洲齊供更成殷厚初曰將
檳楖一裡及片子香油幷米屑少許
並悉盛之葉器安大盤中自氎蓋之
金甁盛水當前瀝地以請衆僧令於
後曰中前塗身澡浴第二曰過午巳
後則擊鼓樂設香花延請尊儀棚車
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十六張英
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輦輿幡旗映曰法俗雲奔引至家庭
張施帷蓋金銅尊像瑩飾皎然塗以
香泥置淨盤内咸持香水虔誠沐浴
拭以香氎捧入堂中盛設香燈方爲
稱讃然後上座爲其施主說陀那伽
他申述功德方始請僧出外澡漱飮
沙糖水多噉檳榔然後取散至第三
曰愚中入寺敬白時到僧洗浴巳引
向齊家重設尊儀略爲澡沐香花鼓
樂倍於昨晨所有供養尊前普列於像
兩邊各嚴童女或五或十或可童子
量時有無或擎香鑪執金澡鑵或捧
香燈鮮花白拂所有粧臺鏡匳之屬
咸悉持來佛前奉獻問其何意答是
福因今不奉獻後寕希報以理言之
斯亦善事次請一僧座前長跪讃歎佛
德次復別請兩僧各昇佛邊
小經半紙一紙或慶形像共點佛晴以
求勝福然後隨便各就一邊反襵袈裟
袈裟乃是梵言卽是亁陀之色元來不干東語何芳下衣置衣若依律文典語
三衣並名支伐羅也兩角前繫澡手就飡
威儀法式牛糞塗地觀水濯足及所
飡噉行食法用並與西方大同然其
別者頗兼三淨耳並多縫葉爲槃寬如半
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十七張英
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席財秔米飯一斗二斗亦用爲器受
一升二升擎向僧處當前授與次行
諸食有三二十般此乃貧寠之輩也
呑是王家及餘富者並授銅槃銅椀
及以葉器大如席許餚饌飮食數盈
百味國王乃捨尊貴位自稱奴僕與
僧授食虔恭徹到隨著皆受更無遮
法若但取足而巳施主心便不快見
其盈溢方成意滿秔米飯則四斗五
斗餠果等則三盤兩盤其親屬隣伍
之家咸賷助供或餠或餠羹菜非一
然一人殘食可供三四若盛設者十
人食亦未盡其所殘食皆任衆僧令
淨人將去然而神洲齋法與西國不
同所食殘餘主還自取僧輒將去理
成未可故出家之人相時而動知足
不辱無虧施心必若施主決心不擬
重取請僧將去者任量事斟酌衆僧
亦旣食了盥漱又畢乃掃除餘食令
地清淨布以花燈憢香散馥持所施
物列在衆前次行香泥如梧子許僧
各揩手令使香潔次行檳榔豆蔲糅
以丁香龍腦咀嚼能令口香亦可消
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十八張英
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食去癊其香藥等皆須淨甁水洗以
鮮葉裹授與衆僧施主至上座前或
就能者以著觜甁水如銅
絕下以猶承師乃手中執花承其注
水口誦陀那伽他初湏佛說之頌後
通人造任情多少量時爲度湏稱施
主名願令富樂復持現福迴爲先亡
後爲皇王次及龍鬼願國土成熟人
物又安釋迦聖教住而莫滅其伽他
譯之如別斯乃世尊在曰親爲呪願
但至食罷必爲說特攲拏伽他是持
施物供奉之儀特攲尼師卽是應合
受供養人是故聖制毎但食了必湏
誦一兩陀那伽他報施主恩梵云陀那鉢底
譯爲施主陀那是施鉢底是主而云檀越者本非正譯略去那字取上陀音轉名
爲檀更加越字意邊由行檀捨自可越涉貪窮妙釋雖然終乖正本舊云達䞋者訛也
若不然者旣違聖教不銷所飡乞餘
食法時有行處然後行其䞋物或作如
意樹以施僧或造金蓮花以上佛鮮
花齊膝白氎盈牀過午或講小經或
時連夜方散辭別之時口云娑度兼
唱阿奴謨拖娑度卽事目善奉阿奴
謨拖譯爲隨喜凡見施他或見施巳
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十九張英
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咸同此說意者前人旣呈隨後慶讃
俱招福利矣此是南海十洲一途受
供法式或初曰檳榔請僧第二曰禺
中浴像午時食罷齊暮講經斯則處
中者所務或可初曰奉齒木以請僧
明日但直設齋而巳或可就僧礼拜
言申請白斯乃貧乏之流也
然北方諸胡覩貨羅及速利國等其
法復別施主先呈花蓋供養制底大
衆旋繞令唱遵師廣陳呪願然後方
食其花蓋法式如西方記中所陳矣
斯等雖復事有踈敏食兼廣略然而
僧徒軌式護淨手飡大徒法則
相似衆僧或有杜多乞食但著三衣
設他來請奉金實棄如洟唾屛跡窮林
矣卽如東夏齋法遣䟽請僧雖至明朝
不來啓白准如聖教似不慇懃必是
門徒湏教法式若行赴供應將濾羅
僧所用水並可觀察旣其食了湏嚼
齒木若口有餘膩卽不成齋雖復餓
腹終霄詎免非時之過幸可看西方
食法擬議東川得不之冝自然明白
無暇詳述智者當思嘗試論之曰然
无上世尊大慈悲父慜生淪滯歷三南
海寄歸內法傳卷苐一苐三十張英
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大而翹勤冀使依行現七紀而揚化
以爲住持之本衣食是先恐長塵勞
嚴施戒撿制在聖意理可遵行反以
輕心道其無罪食噉不知受觸但護
婬戒一条卽云我是无罪之人何勞
更煩學律咽噉著脫元不関情直指
空門將爲佛意寕知諸戒非佛意焉
一貴一輕出乎臆斷門徒遂相踵習
制不窺看戒經寫得兩卷空門便謂
理包三藏不思咽咽當有流漿之苦
誰知步步現招賊住之殃浮囊不洩
乃是菩薩本心勿輕小愆還成最後
之唱理合大小雙修方順慈尊之訓
防小罪觀大空攝物澄心何過之有
或恐自迷誤衆准教聊陳一隅空法
信是非虛律典何因見慢冝應半月
說戒洗懺恒爲勸誡門徒曰三礼白
佛法住世日曰衰微察己童年所觀
乃與老時全異目驗斯在幸可存心
夫飮食之累乃是常湏幸願敬奉之
倫无輕聖教耳重曰
一二外順俗途内凝眞智何謂俗途
奉禁亡辜何謂眞智見境俱棄遵勝
南海寄歸內法傳卷苐一苐三十一張英
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諦而無著滅緣生之有累勤積集於
多修證圓成之妙義豈容不習三藏
教理俱迷罪若河沙之巨量妄道巳
證於菩提菩提是覺惑累皆亡不生
不滅号曰眞常寕得同居苦海漫說
我住西方常理欲希戒淨爲基護囊
穿之小隙愼鍼穴之大非大非之首
衣食多咎奉佛教則解脫非遥慢尊
言乃沉淪自久聊題行法略述先摸
咸依聖撿豈曰情啚幸無嫌於直說
庶有益於遐途若不礭言其進不誰
復輒鑑於精麤
南海寄歸内法傳卷苐一
丙午歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十二張英
[33-0683b]
南海寄歸内法傳卷苐二英
翻經三藏沙門義淨撰
十衣食所湏十一著衣法式
十二尼衣喪制十三結淨地法
十四五衆安居十五隨意成規
十六匙筯
