10衣食所須 高麗藏
[33-0683b] 
合否十七知時而礼
十八便利之事
十衣食所湏
原夫有待累形假衣食而始濟无生
妙智託滅理而方興若其受用乖儀
便招步步之罪澄心失軌遂致念念
之迷爲此於受用中求脫者順聖言
而受用在澄心處習理者符先教以
澄心卽湏俯視生涯是迷生之牢獄
仰睎寂岸為悟寂之虛関方可艤法
舟於苦津秉慧炬於長夜矣然於所
著衣服之製飮食之儀若持犯昞然
律有成則初學之輩亦識重輕此則
得失局在別人固乃无煩商攉自有
現違律撿而將爲指南或可習俗生
常謂其无過或道佛生西國彼出家
者依西國之形儀我住東川離俗者
[33-0683c]
習東川之軌則詎能移神洲之雅服
受印度之殊風者聊爲此徒粗銓衡
也凡是衣服之儀斯乃出家綱要理
湏具題其製豈得輕而略諸且如法
衆三衣五天並皆刺葉獨唯東夏開
而不縫親問北方諸國行四分律處
俱同刺葉全无開者西方若得神洲
法服縫合乃披諸部律文皆云刺合
然而充身六物自有嚴条十三資具
廣如律說言六物者
一僧伽胝譯爲複衣也二嗢呾囉僧伽譯爲上衣也
三安咀婆娑譯爲內衣也此之三衣皆名支伐羅北方諸國多名法衣爲袈裟乃
是赤色之義非律文典語四波呾囉鉢也五尼師但那坐臥
具也六鉢里薩囉伐拏瀘水羅也受戒之時要湏具斯六
物也十三
資具者一僧伽胝二溫呾囉僧伽
三安呾婆娑四尼師但那五
裙六副裙七僧腳崎掩腋衣也八副
僧腳崎九拭身巾十拭面巾十一
剃髮衣十二覆瘡疥衣十三藥
資具
衣頌曰三衣幷坐具裙二帔有兩身面
巾剃髮遮瘡
藥直衣南海寄歸內法傳卷苐二苐
二張英
[33-0684a]
十三種衣出家開畜旣有定格卽湏
順教用之不比自餘所有長物此之
十三咸湏別牒其事點淨守持隨得
隨持无勞捻足餘外長衣量事分別
若氈褥毯席之流但湏作其委付他
心而受用也有云三衣十物者蓋是
譯者之意離爲二處不依梵本別道
三衣析開十物然其十數不能的委
致使猜卜皆悉憑虛訓什爲雜未符
先旨其藥直衣佛制畜者計當用絹
可二丈許或可一疋旣而病起无恒
卒求難濟爲此制畜可豫備之病時
所湏無冝輒用然修行利生之門義
在存乎通濟旣而根有三等不可局
爲一途四依四作十二社多制唯上
行畜房受施十三資具益兼中下遂
使少欲者无盈長之過多求者亡闕
事之咎大哉慈父巧應根機善誘人
天稱調御者而云供身百一四部未
見律文雖復經有其言故是別時之
意且如多事俗徒家具尙不盈五十
豈容省緣釋子翻乃過其百數准驗
道理通塞可知
南海寄歸內法傳卷苐二苐三張英
[33-0684b]
凡論絁絹乃是聖開何事强遮徒爲
節目斷之以意欲省招繁五天四部
並皆著用詎可棄易求之絹絁覔難
得之細布妨道之極其在斯乎非制
强制卽其類也遂使好事持律之者
増巳慢而輕餘无求省欲之賓内起
慙而外恧斯乃遮身長道亦復何事
云云而彼意者將爲害命處來傷慈
之極悲愍舎識理可絕之若尓者著
衣噉食緣多損生螻蚓曾不寄心蛹
蠶一何見念若其揔護者遂使在身
靡託投命何因以理推徵此不然也
而有不噉酥酪不履皮鞋不著絲綿
同斯類矣
凡論殺者先以故意斷彼命根方成
業道必匪故思佛言无犯三處清淨
制在亡愆設乖期旨但招輕過無煞
心故因乃極成猶若受餘喻便彰著
因喩旣其明白無過依宗自顯三支
道理且巳皎然况復金口自言何勞
更爲穿鑿遂使五曰之疑出於作者
之筆三豕之謬傳乎信受之言若其
自乞生繭目驗損虫斯則俗士尙不
南海寄歸內法傳卷苐二苐四張英
[33-0684c]
應行何况情希出離引斯爲證深成
未可若有施主淨意持來卽湏唱遵隨
喜以受之用資身而育德實无過也
五天法服任刺任縫衣縷不問縱撗
爲曰无過三五計絹一疋作得七条
五条内葉三指外緣一寸外緣有刺
三道内葉悉皆縫合充事表儀亦何
假精妙若著納衣者意存省事或捨
辵於糞聚或取棄於屍林隨得隨縫
用袪寒暑耳而有說云律中臥具卽
是三衣見制野蠶便生異意剰謂法
衣非絹遂卽覔布慇懃寕委本文元
來是褥高世耶乃是蠶名作絹還受
斯号體是貴物制不聽用作褥之法
有其兩種或縫之作袋貯毛在中或
可用絲織成卽是氍毹之類其褥樣
闊二肘長四肘厚薄隨時自乞乃遮
他施无罪全不許用者大事嚴科此諸
敷具非三衣也又復律云正命謂是
口腹爲先耕墾湏得其冝種植无違
教網應法食用不生其罪始曰立身
能長其福依如律教僧家作田湏共
淨人爲其分數或可共餘人戶咸並
南海寄歸內法傳卷苐二苐五張英
[33-0685a]
六分抽一僧但給牛與地諸事皆悉
不知或可分數量時斟酌西方諸寺
多並如是或有貪婪不爲分數自使
奴婢躬撿營農護戒苾芻不噉其食
意者以其僧自經理邪命養身驅使
傭人非瞋不可壞種墾地虫蟻多傷
曰食不過一升誰復能當百罪是以
耿介之士疾其事繁攜甁挾鉢棄之
長鶩獨坐靜林之野懽與鳥鹿爲儔
絕名利之諠囂修涅槃之寂滅若爲
衆家經求取利是律所聽墾土害命
教門不許損虡妨業寧復過此有罪
邪生之十頃著作則不見爲踈条无
過正行之三衣還復幾勞於文墨鳴
呼可爲信者說難與疑者言由恐傳
法之家尙懷固執耳初至耽摩立疧
國寺院之外有一方地忽見家人取
菜分爲三分與僧一分自取兩歸未
解其故問大乘燈法師曰斯何意焉答
曰此寺僧徒並多戒行自爲種植大
聖所遮是以租地與他分苗而食方
爲正命省緣自活无其耕墾漑灌煞
生之罪矣又見知事苾芻晨旦井邊
南海寄歸內法傳卷苐二苐六張英
[33-0685b]
觀水無虡得用一曰有命卽湏羅濾
又見但是外人取與下至一莖之菜並
湏問衆方用又見寺內不立綱維但
有事來合衆量許若緣獨意處斷隨
情損益僧徒不遵衆望者此名俱
羅鉢底衆共驅之又見尼入僧寺白
及方前僧向尼坊問而後進若出寺
外兩人方去必有緣事湏至俗舎者白
衆許巳四人共去又見毎月四齊之
曰合寺大衆晡後咸集俱聽寺制遵
而奉行深生敬仰又見有一小師遣
其童子將米二升遂與家人婦女情
涉曲私有人告衆喚來對勘三皆承
引雖无惡事而自負慙心卽出寺門
棄名長去師遣餘人送彼衣物但是
衆法共遵未勞官制又見婦人入寺
不進房中廊下共語暫時便去又見
寺内有一苾芻名曷羅戶羅蜜呾羅
于時年可三十操行不羣名稱高遠
一曰通寶積經有七百頌閑内典之
三藏洞俗言之四明東聖方處推爲
上首自従受具女人曾不面言母姉
設來出觀而巳當時問曰斯非聖教
南海寄歸內法傳卷苐二苐七張英
[33-0685c]
何爲然乎答曰我性多染非此不杜
其源雖復不是聖遮防邪亦復何爽
又見多聞大德或可一藏精研衆給
上房亦與淨人供使講說尋常放免
僧事出多乘輿鞍畜不騎又見客僧
創來入寺於五曰内和衆與其好食
糞令解息後乃僧常若是好人和僧
請住准其夏歲臥具是資如无學識則
一體常僧具多聞乃准前安置名掛
僧藉同舊住人矣又見好心來至具
問因由如求出家和僧剃髮名字不
千王藉衆僧自有部書後若破戒行
非鳴揵稚而驅遣爲此衆僧自相撿
察起過難爲萌漸于時歎曰昔在神洲
自言明律寕知到此反作迷人向若
不移步西方何能鑑斯正則此乃或
是寺家衆制或是別行要心餘並著
在律文天代住持極要此皆是耽摩
立底跋羅訶寺之法式也其那爛陀
寺法乃更嚴遂使僧徒數出三千封
邑則村餘二百並是積代君王之所
奉施紹隆不絕非律而論者哉亦未
見有俗官乃當衙正坐僧徒則爲行南
海寄歸內法傳卷苐二苐八張英
[33-0686a]
側立欺輕呼喚不異凡流送故迎新
幾倦途路若點撿不到則走赴公門
求命曹司無問寒暑夫出家之人本
爲情希離俗捨五畏之危道遵八正
之平衢豈有反更驅馳重嬰羅網欲
求簡寂寕能遂意可謂全乖解脫不
順蕭然者乎理須二六杜多十三資
具隨緣濟命盪除舊習報師僧父母
之鴻澤酬天龍
帝主之深慈斯則雅順調御之儀善
愜筞修之路因論護命之事且復言
其現行願諸大德勿嫌煩重耳
然四部之殊以著裙表異一切有部
則兩邊向外雙襵大衆部則右裾蹙
在左邊向内插之不令其墮西方婦
女著裙與大衆部无別上坐正量製
亦同斯但以向外直翻傍挿爲異腰
絛之製亦復不同尼則准部如僧全
无別體且如神洲祗支偏袒覆膊方
裙禪桍桴襦咸乖本製何但同神及
以連脊至於披著不稱律儀服用並
皆得罪頗有著至西方人皆共笑懷
漸内恥裂充離用此卽皆是非法衣
南海寄歸內法傳卷苐二苐九張英
[33-0686b]
服也若默而不說知者无由如欲直
言復恐聞者見怨是以杼軸於短懷
沉吟於進退願智者詳察識衣服之
本儀也又西方俗侣官人貴勝所著
衣服唯有白氎一雙貧賤之流兄有
一布出家法衆但畜三衣六物樂盈
長者方用十三資具東夏不許同神
及連脊衣者蓋是自習東川妄談西
國耳卽如贍部洲中及諸邊海人物
衣服可略言之且従莫訶菩提東至
臨邑有二十餘國正當驩洲南界也
西南至海北齊羯濕彌羅幷南海中
有十餘國及師子洲並著二敢曼矣
旣无腰帶亦不裁縫直是闊布兩尋
繞腰下抹西天之外大海邊隅有波
刺斯及多底國並著衫袴裸國則逈
無衣服男女咸皆赤體従羯濕彌羅
巳去及速利諸胡吐蕃突厥大途相
似不著敢曼氈裘是務少有刧貝時
存著者以其寒地衫袴是常卽此諸
國之中唯波刺斯及裸國吐蕃突厥
元無佛法餘皆遵奉而於衫袴之鄕
咸不洗淨由是五天之地自恃清高
南海寄歸內法傳卷苐二苐十張英
[33-0686c]
也然其風流濡雅礼節逢迎食噉淳
濃仁義豐贍其唯東夏餘莫能加但
以食不護淨便利不洗不嚼楊枝事
殊西域而有現著非法衣服將爲無
過引彼略教文云此方不淨餘方清
淨得行无罪者斯乃譯者之謬意不
然矣具如別處若尓神洲苾芻除三
衣外並非聖儀旣其有犯現難服用
者且如西方愋地單布自可終年雪
嶺寒鄕欲遣若爲存濟身安業進聖
有誠言苦體勞勤乃外道教去取之
理其欲如何然聖開立播之服通被
寒鄕斯乃足得養身亦復何成妨道
梵云立播者譯爲裹腹衣其所製儀
略陳形樣卽是去其正背直取偏袒
一邊不應著神唯湏一幅纔穿得手
肩神不寬著在左邊无冝闊大右邊
交帶勿使風侵多貯綿絮事湏厚愋
亦有右邊刺合貫頭紐腋斯其本製
目驗西方有胡地僧來多見攜著那
爛陀處不覩斯衣良由國熱人咸不
用准斯開意直爲寒鄕老者其偏袒
正背无是踵斯而作剰加右畔失本
南海寄歸內法傳卷苐二苐十一張英
[33-0687a]
威儀非製自爲定招越法至如立播
抱腹自免嚴寒厚帔通披足遮隆涷
形像之處礼佛對尊露髆是恒掩便
獲罪然則出家省事冬月居房炭火
隨時詎勞多服必有病緣要湏著者
臨時處斷勿使乖儀然而東夏寒嚴
劈裂身體若不燸服交見羸亡旣爲
難緣理湏弘濟方裙偏袒形簡俗流
唯立播衣寒冬暫著知非本製爲命
權開如車置油内生漸厚必其不著
極是佳事自餘袍袴楎衫之類咸悉
決湏遮斷嚴寒旣謝卽是不合擐身
而復更著偏衫實非開限斯則去繁
得要仰順聖情自墮乍可一身傳授
恐爲誤衆如能敃斯故轍務軌新蹤
者卽可謂蟬聯少室架鷲峯而並峻
擳批王舎通商鄕而共圍鴻河則合
泚於文池細枊乃同暉於覺樹變桑
田而騰茂盡刧石而揚輝誠可嗟矣
誠可務哉但佛曰旣沉教留後季行
之則大師對面背教則衆過現前故
經云若能奉戒則我存无異或云舊
來上德並悉不言今曰後人何事移則
南海寄歸內法傳卷苐二苐十二張英
[33-0687b]
固不然矣依法匪人敎有弘說考之
律藏衣食无罪者方可取也非知之
艱行之爲難聞若不行遵者寕過
重曰
舎生之類衣食是先斯爲枷鎖控制
生田奉聖言則蕭然出離任自意
乃罪累相牽智者湏鑑事在目前如
玉處泥若水居蓮八風旣離五怖寕
緾衣纔蔽體食但支懸專求解脫不
願人天杜多畢命拯物窮年棄九門
之虛僞希十地之圓堅合受施於五
百爲福利於三
千十一著衣法
式其著三衣及施怐紐法式依律陳
之可取五肘之衣疊作三襵其肩頭
疊處去緣四五指許安其方怗可方
五指周刺四邊當中以錐穿爲小孔
用安衣怐其怐或条或帛麤細如衫
怐相似長可兩指結作同心餘者截
却將怐穿孔向外牽出十字反繫便
成兩怐内紐此中其胸前疊處緣邊
安紐亦如衫紐卽其法也先呈本製
略准大綱若欲妙體其法終湏對面
而南海寄歸內法傳卷苐二苐十三張
英
[33-0687c]
授衣之下畔怐紐亦施隨意到披是
聖開許兩頭去角可八指許各施一
怐一紐此爲食時所須反襵胸前紐
使相合此成要也凡在寺内或時對
衆必无帶紐及籠肩披法若向外遊
行幷入俗舎方湏帶紐餘時但可搭
肩而巳屛私執務隨意反抄若對尊
容事湏齊整以衣右角寬搭左肩垂
之背後勿安肘上若欲帶紐卽湏通
肩披巳將紐内怐迴向肩後勿令其
脫以角搭肩衣便繞頸雙手下出一
角向前阿育王像正當其式出行執
傘形儀可愛卽是依教齊整著上衣
也其傘可用竹織之薄如竹簟一重
便得大小隨情寬二三尺頂中複作
擬施其柄其柄長短量如蓋闊或可
薄拂以脫或可織簟爲之或如藤悁
之流夹紙亦成牢矣神洲雖不先行
爲之亦是其要驟雨則不霑衣服赫
熱則實可招涼旣依律而益身擎之固
亦無損斯等所論要事多並神洲不
行袈裟角垂正當象鼻梵僧縱至皆
亦雷同良爲絹滑墮肩遂令正則南
海寄歸內法傳卷苐二苐十四張英
[33-0688a]
譌替後唐三藏來傳搭肩法然而古德
嫌者尙多黨舊之迷在處皆有其三
衣若安短紐而截長絛則違教之愆
現免著撗裙而去腰緣乃鍼線之勞
交息所有甁鉢各挂兩肩纔至腋下
不合交絡其攀不長但容穿髆而巳
若交絡胸前令人氣急元非本製卽
不可行鉢袋之儀如下當辯北方速
利諸人多行交絡隨方變敃實非佛
制設有餘衣長搭肩上然後通披覆
其衣鉢若其向寺及詣俗家要至房
舎安置傘蓋方始解紐掛其衣鉢房
前壁上多置象牙勿使臨時安物无
處餘同第二十六客舊相遇章說也
然其薄絹爲袈裟者多滑不肯著肩
礼拜之時遂便落地任取不墮物爲
之絁紬白氎即其要也其僧腳崎衣
卽是覆髆更加一肘始合本儀其披
著法應出右肩交搭左髆房中恒著
唯此與裙出外礼尊任加餘服其著
裙法式聊陳大况卽如有部裙製撗
五肘豎兩肘絁絹及布隨有作之西
國並悉單爲神洲任情複作撗豎隨
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英
[33-0688b]
意繞身旣訖擡使過臍右手牽其左
邊上角在内牽向腰之右邊左邊上
裾取外邊而掩左畔近右手邊爲右裾近左手邊爲左裾兩
手二畔舉使正平中間矗勅六反直卽
成三襵後以兩手各蹙至腰俱將三
疊向後掩之兩角各擡三指俱插向
脊使下入腰間可三指許斯則縱未
繫条亦乃著身不落後以腰絛長五
肘許鉤取正中舉向臍下抺裙上緣
向後雙排交度前抽傍牽左右各以
一手牢擪兩邊緾彼兩絛可令三度
有長割却少則更添絛帶之頭不合
絹綵斯謂圓整著裙成薩婆多之部
別鉢履曼荼羅著泥婆娑卽其眞也
譯爲圓整著裙矣其絛闊如指面則
靴絛韤帶之流或方或圓雙亦无損
麻繩之流律文不許凡踞坐小牀及
拈之時牽裙上裙下角急抺裙緣擪
於胯下但掩雙膝露膩无傷高湏上
蓋臍輪下至踝上四指斯乃俗舎之
儀若在寺中半踹亦得此之齊限佛
自親製非是人意輒爲高下寕合故
違敎旨自順凡情所著裙衣長申拂
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英
[33-0688c]
地一則損信心之淨施二乃慢大師之
挌言設告慇懃誰能見用万人之內
頗有一二存心西國裙衣並皆撗著
彼方白氎幅寬二肘若其半故貧者
難求卽湏縫兩頭令相合割内開以
充事此著衣儀律文具有其制但且
略陳大綱要細論非面不可
又凡是出家衣服皆可染作亁陀或
爲地黃黃屑或復荊蘗黃等此皆冝
以赤土赤石研汁和之量色淺深要
而省事或復單用棘心或赤土赤石
或棠梨土紫一染至破亦何事永餘
而葉皴靑緣正是遮条眞紫褐色西
方不著鞋履之屬自有成教長靴線
鞋全爲非法彩繡文章之物佛皆制
斷如皮革事中具說
十二尼衣喪制
東夏諸尼衣皆涉俗所有著用多並
乖儀准如律說尼有五衣一僧伽知
二嗢呾羅僧伽三安呾婆娑四僧腳
崎五裙四衣儀軌與大僧不殊唯裙
片有別處梵云俱蘇洛迦譯爲篅衣
以其兩頭縫合形如小篅也長四肘
南海寄歸內法傳卷苐二苐十七張英
[33-0689a]
寬二肘上可蓋臍下至踝上四指著
時入内擡使過臍各蹙兩邊雙排擪
於愶反脊繫絛之法量與僧同胸腋之閒
逈無繫抺假令少壯或復衰年乳高
肉起誠在無過豈得羞人不窺教撿
漫爲儀飾著脫招愆臨終之時罪如
濛雨万中有一時復能敃然其出外
及在僧前甁向俗家受他請食袈裟
繞頸覆身不合解其肩紐不露胸臆
不出手飡祗支偏袒衫袴之流大聖
親遮无冝服用南海諸國尼衆別著
一衣雖復制匪西方共名僧腳崎服
長二肘寬二肘兩頭縫合留一尺許
角頭刺著一寸舉上穿膊貫頭拔出
右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝
若欲此服著亦无傷線則唯費兩条
彌堪掩障形醜若不樂者卽可還湏
同大苾芻著僧腳崎服其寺内房中
俱蘇洛迦及僧腳崎兩事便足准撿梵本
无覆肩衣名卽是僧腳崎衣此乃祗支之本号旣不道裙多是傳譯參差
應捨違法之服著順教之衣僧腳崎
取一幅半或絹或布可長四肘五肘
如披五条反搭肩上卽其儀也若向
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英
[33-0689b]
餘處湏好覆形如在屛房袓膊非事
舂夏之節此可充軀秋冬之時任情
燸著擎鉢乞食足得養身雖曰女人
有丈夫志豈容恒營機杼作諸雜業
廣爲衣服十重五重禪誦曾不致心
驅驅鎭惱情志同俗粧飾不顧戒經
冝可門徒共相撿察西國尼衆斯事
全無並皆乞食資身居貧守素而巳
若尒出家尼衆利養全稀所在居寺
多无衆食若不隨分經求活命无路
輒違律教便爽聖心進退兩途如何
折中身安道盛可不詳聞答本契出
家情希解脫絕三株之害種偃四瀑
之洪流冝應畢志杜多除苦樂之邪
徑敦心少欲務閑寂之眞途奉戒昏
旦斯卽道隆豈念身安將爲稱現若
能守律決鍊眞踈則龍鬼天人自然
遵敬何憂不活徒事辛苦至如五衣
甁鉢足得全軀一口小房彌堪養命
簡人事省門徒若玉處泥如蓮在水
雖云下衆實智等上人矣
又復死喪之際僧尼漫設礼儀或復
與俗同哀將爲孝子或房設靈机用
南海寄歸內法傳卷苐二苐十九張英
[33-0689c]
作供養或披黲布而乖恒式或留長髮
而異則或拄哭杖或寢苫盧斯等咸
非教儀不行無過理應爲其亡者淨
飾一房或可隨時權施蓋慢讀經念
佛具設香花冀使亡魂託生善處方
成孝子始是報恩豈可泣血三年將
爲賽德不飡七曰始符酬恩者乎斯
乃重結塵勞更嬰枷鎖従闇入闇不
悟緣起之三節従死趣死詎證圓成
之十地歟
然依佛敎苾芻亡者觀知決死當曰
舁向憢處尋卽以火焚之當憢之時
親友咸萃在一邊坐或結草爲座或
聚土作臺或置甎石以充坐物令
能者誦无常經半紙一紙勿令疲久
其經別錄附上然後各念无常還歸住處寺
外池内連衣並浴其无池處就井洗
身皆用故衣不損新服別著乾者然
後歸房地以牛糞淨塗餘事並皆如
故衣服之儀曾无片別或有收其設
利羅爲亡人作塔名爲俱攞形如小
塔上無輪蓋然塔有凡聖之別如律
中廣論豈容棄釋父之聖教逐周公
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十張英
[33-0690a]
之俗福號咷數月布服三年者哉曾
聞有靈裕法師不爲擧發不著孝衣
追念先亡爲修福業京洛諸師亦有
遵斯轍者或人以爲非孝寕知更符
律旨
十三結淨地法
有五種淨地一起心作二共印持三
如牛臥四故廢處五秉法作起心作
者初造持時定基石巳若一苾芻爲
撿挍人者應起如是心於此一寺或
可一房爲僧當作淨廚也共印持者
定寺基時若但三人者應一苾芻告
餘苾芻言諸具壽皆可用心印定此
處於此一寺或可一房爲僧作淨廚
第二第三應如是說言如牛臥者其
寺屋舎猶如生臥房門无有定所縱
使无不作法此處卽成其淨言故廢
處者謂是經久僧捨廢處如重來者
至舊觸處便爲淨也然此不得經宿
卽湏作法也
言秉法作者謂秉白二羯磨結界也
文如百一羯磨中說如前五種作淨
法巳佛言令諸苾芻得二種安樂一
在内煮在外貯二在外煮在内貯並
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十一張英
[33-0690b]
無過也撿驗四部衆僧目見當今行
事幷復詳觀律旨大同如此立淨但
未作淨之前若共飮食同界宿者咸
有煮宿之過旣其加法雖共界宿无
煮宿之罪斯其教也言一寺者惣唱
住處以爲淨廚房房之内生熟皆貯
如其不聽内宿豈可遣僧出外而住
一則僧不護宿二乃貯畜无愆西國
相承皆惣結一寺爲淨廚也若欲局
取一邊並在開限不同神洲律師見
矣且如未結衣界離宿招愆僧若結
巳離便无失淨廚亦尓旣其聖許勿
滯凡情又復護衣之法界有樹等不
同但護界分意非防女淨人來入廚
内豈得卽是村收假令身入村坊持
衣无不護如維那持衣撿挍斯亦漫
爲傷急矣
十四五衆安居
若前安居謂五月黑月一曰後安居
則六月黑月一曰唯斯兩曰合作安
居於此中閒文無許處至八月半是
前夏了至九月半是後夏了此時法
俗盛興供養従八月半巳後名哥栗
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十二張英
[33-0690c]
底迦月江南迦提設會正是前夏了
時八月十六日卽是張羯絺那衣日
斯其古法又律文云凡在夏内有如法
緣湏受日者隨有多少緣來卽湏准
日而受一宿事至受其一日如是至七
皆對別人更有緣來律遣重請而去
如過七日齊八日巳去乃至四十衣中
閒羯磨受八日等去然不得過半夏
在外而宿爲此但聽四十夜矣必有
病緣及諸難事湏向餘處雖不受日
不破安居出家五衆旣作安居下衆
有緣囑授而去未至夏前豫分房舎
上坐取其好者以次分使至終那爛
陀寺現行斯法大衆年年毎分房舎
世尊親教深爲利益一則除其我執
二乃普護僧房出家之衆理冝湏作
然江左諸寺時有分者斯乃古德相
傳尙行其法豈容住得一院將爲巳
有不觀合不遂至盡形良由上代不
行致使後人失法若能准教分者誠
有深益矣
十五隨意成規
凡夏罷歲終之時此日應名隨意
卽南海寄歸內法傳卷苐二苐二十三張
英
[33-0691a]
是隨他於三事之中任意舉發說罪
除愆之義舊云自恣者是義翻也必
湏於十四曰夜請一經師昇高座誦
佛經于時俗士雲奔法徒霧集燃燈
續明香花供養明朝揔出旋繞村城
名並虔心礼諸制底掤車輿像鼓樂
張天幡蓋縈羅飄揚蔽曰名爲三摩
近離譯爲和集凡大齊曰悉皆如是
旣是神洲行城法也禺中始還入寺
曰牛方爲大齊過牛咸集各取鮮茅
可一把許手執足蹈作隨意事先乃
苾芻後方尼衆次下三衆若其衆大
恐延時者應差多人分受隨意被他
舉罪則准法說除當此時也或俗人
行施或衆僧自爲所有施物將至衆
前其五德應問上坐云此物得與衆
僧爲隨意物不上坐答云得所有
衣服刀子鍼錐之流受巳均分斯其
教也此曰所以奉刀鍼者意求聰明
利智也隨意旣訖任各東西卽是坐
夏巳周无勞更經一宿廣如餘處此
不詳言言說罪者意欲陳罪說巳先
愆敃徃修來至誠懇責半月半月爲
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十四張英
[33-0691b]
褒灑陀朝朝暮暮憶所犯罪褒灑是長養義陀是
淨義意明長善淨除破戒之過昔云布薩者訛略也
初篇若犯事不可治第二有違人須
二十若作輕過對不同者而除悔之
梵云痾鉢疧鉢喇底提舎那痾鉢底
者罪過也鉢喇底提舎那卽對他說
也說巳之非冀令清淨自湏各依局
分則罪滅可期若揔相談愆非律所
許舊云懺悔非關說罪何者懺摩乃
是西音自當忍義悔乃東夏之字追
悔爲目悔之與忍逈不相干若的依
梵本諸除罪時應云至心說罪以斯
詳察翻懺摩爲追悔似罕由來西國
之人但有觸誤及身錯相觸著无問
大小大者垂手相向小者合掌虔恭
或可撫身或時執膊口云懺摩意是
請恕願勿瞋責律中云提舎那矣恐
懷後滯就他致謝卽說懺摩之言必
若自巳陳罪乃云提舎那矣恐懷後
滯用啓先迷雖可習俗久成而事湏
依本梵云鉢刺婆刺拏譯爲隨意亦
是飽足義亦是隨他人意舉其所犯
十六匙筋合否
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十五張英
[33-0691c]
西方食法唯用右手必有病故開聽
畜匙其筋則五天所天聞四部亦未
見而獨東夏共有斯事俗徒自是舊
法僧侣隨情用否筯旣不聽不遮卽
是當乎略教用時衆无譏議東夏卽
可行焉若執俗有嗤嫌西土元不合
捉略敎之旨斯其事焉
十七知時而礼
夫礼敬之法湏合其儀若不順敎則
平地顚蹶故佛言有二種汙觸不應
受礼亦不礼他若違教者拜拜皆招
惡作之罪何謂二汙一是飮食汙謂
若食噉一切諸物下至呑嚼一片之
藥若不漱口洗手巳來並不合受礼
礼他若飮漿或水乃至茶蜜等湯及
酥糖之類若來漱口洗手礼同前犯
二是不淨汙謂大小行來身未洗淨
及未洗手漱口或身或衣被便利不
淨洟唾等汙未淨巳來若旦起未嚼
齒木礼同前犯又於大衆聚集齊會
之次合掌卽是致敬故亦不勞全礼
礼便違敎或迮閑處或不淨地或途
路中礼亦同犯斯等諸事並有律文
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十六張英
[33-0692a]
但爲曰久相承地居寒國欲求順教
事亦難爲莫不引同多以自慰詎肯
留心於小罪耳
十八便利之事
便利之事略出其儀下著洗浴之裙
上披僧腳崎服次取觸甁添水令滿
持將上廁閉戶遮身土湏二七塊在
其廁外於甎石上或小版上而安置
之其塼版量長一肘闊半肘其土碎
之爲末列作兩行一一別聚更安一
塊復將三丸入於廁内安在一邊一
將拭體一用洗身洗身之法湏將左
手先以水洗後兼土淨餘有一丸麤
且一遍洗其左手若有籌片持入亦佳
如其用罷湏擲廁外必用故紙可棄
廁中旣洗淨了方以右手牽下其衣
甁安一邊右手撥開傍戶還將右手
提甁而出或以左臂抱甁拳其左手
可用右手閉戶而去就彼土處蹲坐
一邊若湏坐物隨時量處置甁左骨
之上可以左臂向下壓之先取近身
一七塊土別別洗其左手後用餘七
一一兩手俱洗其塼木上必湏淨洗
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十七張英
[33-0692b]
餘有一丸將洗甁器次洗臂踹及足
並令清潔然後隨情而去此甁之水
不合入口脣重至房中以淨甁水漱口
若其事至觸此甁者還湏洗手漱口
方可執餘器具斯乃大便之儀麤說
如此必其省事咸任自爲幸有供人
使澆非過小便則一二之土可用洗
手洗身此卽清淨之先爲敬基本或
人將爲小事律敎乃有大呵若不洗
淨不合坐僧牀亦不應礼三寶此是
身子伏外道法佛因揔制苾芻修之
則奉律福生不作乃違教招罪斯則
東夏不傅其來尙矣設令啓示逐起
嫌心卽道大乘虛通何淨何穢腫中
恒滿外洗寕益詎知輕欺教撿誙罔
聖心受禮禮他俱招罪過著衣噉食
天神共嫌若不洗淨五天同笑所至
之處人皆見譏弘紹之賓特冝傳敎
旣而猒離塵俗捨家趣非家卽須慇
懃用釋父之言何得睚眥於毗尼之
說如其不信幸可依此洗之五六曰
閒便知不洗之過然而寒冬之月湏
作愋湯自外三時事便隨意然有筒
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十八張英
[33-0692c]
槽帛拂非本律文或有舎水將去亦
乖淨法凡是僧坊先湏淨治廁處若自
無力教化爲之供十方僧理通凡聖
無多所費斯其要焉是淨方業固非
虛矣理湏大槽可受一兩石貯土令
滿置在圊邊大衆必无私房可畜若
卒无水甁許用瓷凡等鉢盛水將入
安在一邊右手澆洗亦无傷也江淮
地下瓮廁者多不可於斯卽爲洗淨
冝應別作洗處水流通出爲善且如
汾洲抱腹岱岳靈巖荊府玉泉揚州
白塔圊廁之所頗傳其法然而安置
水土片有闕如向使早有人教行法
亦不殊王舎斯乃先賢之落漠豈是
後進之蒙籠者哉然其廁内貯土置
甁並湏安穩勿令闕事添甁之罐著
嘴爲佳如畜君持准前爲矣銅甁插
蓋而口寬元來不中洗淨若其腹邊
斲爲一孔頂上以錫固之高出尖臺
中安小孔此亦權用當時湏也
重曰
載勞紙筆幾致慇懃順流従諫冀有
其人大聖旣雙林而寂體羅漢亦五
南海寄歸內法傳卷苐二苐二世九張英
[33-0693a]
印而灰身辵餘法敎影響斯晨行寄
捐生之侣興由棄俗之賓捨渾渾之
煩濁慕皎皎之清塵外垢與内惑而
俱喪上結共下縳而同湮蕭条其跡
爽亮其神四儀无累三尊是親旣不
被生人之所笑豈復怖死王之見瞋
利九居而軫念成三代之芳因幸希
万一而能改亦寕辭二紀之艱辛
南海寄歸內法傳卷苐二
丙牛歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸內法傳卷苐二苐三十張英
[33-0693b]
南海寄歸内法傳卷苐三英
合否十七知時而礼
十八便利之事
十衣食所湏
原夫有待累形假衣食而始濟无生
妙智託滅理而方興若其受用乖儀
便招步步之罪澄心失軌遂致念念
之迷爲此於受用中求脫者順聖言
而受用在澄心處習
澄心卽湏俯視生涯是迷生之牢獄
仰睎寂岸為悟寂之虛関方可艤法
舟於苦津秉慧炬於長夜矣然於所
著衣服之製飮食之儀若持犯昞然
律有成則初學之輩亦識重輕此則
得失局在別人固乃无煩商攉自有
現違律撿而將爲指南或可習俗生
常謂其无過或道佛生西國彼出家
者依西國之形儀我住東川離俗者
[33-0683c]
習東川之軌則詎能移神洲之雅服
受印度之殊風者聊爲此徒粗銓衡
也凡是衣服之儀斯乃出家綱要理
湏具題其製豈得輕而略諸且如法
衆三衣五天並皆刺葉獨唯東夏開
而不縫親問北方諸國行四分律處
俱同刺葉全无開者西方若得神洲
法服縫合乃披諸部律文皆云刺合
然而充身六物自有嚴条十三資具
廣如律說言六物者
一僧伽胝譯爲複衣也二嗢呾囉僧伽譯爲上衣也
三安咀婆娑譯爲內衣也此之三衣皆名支伐羅北方諸國多名法衣爲袈裟乃
是赤色之義非律文典語四波呾囉鉢也五尼師但那坐臥
具也六鉢里薩囉伐拏瀘水羅也受戒之時要湏具斯六
物也十三
資具者一僧伽胝二溫呾囉僧伽
三安呾婆娑四尼師但那五
裙六副裙七僧腳崎掩腋衣也八副
僧腳崎九拭身巾十拭面巾十一
剃髮衣十二覆瘡疥衣十三藥
資具
衣頌曰
巾剃髮遮瘡
藥直衣南海寄歸內法傳卷苐二苐
二張英
[33-0684a]
十三種衣出家開畜旣有定格卽湏
順教用之不比自餘所有長物此之
十三咸湏別牒其事點淨守持隨得
隨持无勞捻足餘外長衣量事分別
若氈褥毯席之流但湏作其委付他
心而受用也有云三衣十物者蓋是
譯者之意離爲二處不依梵本別道
三衣析開十物然其十數不能的委
致使猜卜皆悉憑虛訓什爲雜未符
先旨其藥直衣佛制畜者計當用絹
可二丈許或可一疋旣而病起无恒
卒求難濟爲此制畜可豫備之病時
所湏無冝輒用然修行利生之門義
在存乎通濟旣而根有三等不可局
爲一途四依四作十二社多制唯上
行畜房受施十三資具益兼中下遂
使少欲者无盈長之過多求者亡闕
事之咎大哉慈父巧應根機善誘人
天稱調御者而云供身百一四部未
見律文雖復經有其言故是別時之
意且如多事俗徒家具尙不盈五十
豈容省緣釋子翻乃過其百數准驗
道理通塞可知
南海寄歸內法傳卷苐二苐三張英
[33-0684b]
凡論絁絹乃是聖開何事强遮徒爲
節目斷之以意欲省招繁五天四部
並皆著用詎可棄易求之絹絁覔難
得之細布妨道之極其在斯乎非制
强制卽其類也遂使好事持律之者
増巳慢而輕餘无求省欲之賓内起
慙而外恧斯乃遮身長道亦復何事
云云而彼意者將爲害命處來傷慈
之極悲愍舎
衣噉食緣多損生螻蚓曾不寄心蛹
蠶一何見念若其揔護者遂使在身
靡託投命何因以理推徵此不然也
而有不噉酥酪不履皮鞋不著絲綿
同斯類矣
凡論殺者先以故意斷彼命根方成
業道必匪故思佛言无犯三處清淨
制在亡愆設乖期旨但招輕過無煞
心故因乃極成猶若受餘喻便彰著
因喩旣其明白無過依宗自顯三支
道理且巳皎然况復金口自言何勞
更爲穿鑿遂使五曰之疑出於作者
之筆三豕之謬傳乎信受之言若其
自乞生繭目驗損虫斯則俗士尙不
南海寄歸內法傳卷苐二苐四張英
[33-0684c]
應行何况情希出離引斯爲證深成
未可若有施主淨意持來卽湏唱遵隨
喜以受之用資身而育德實无過也
五天法服任刺任縫衣縷不問縱撗
爲曰无過三五計絹一疋作得七条
五条内葉三指外緣一寸外緣有刺
三道内葉悉皆縫合充事表儀亦何
假精妙若著納衣者意存省事或捨
辵於糞聚或取棄於屍林隨得隨縫
用袪寒暑耳而有說云律中臥具卽
是三衣見制野蠶便生異意剰謂法
衣非絹遂卽覔布慇懃寕委本文元
來是褥高世耶乃是蠶名作絹還受
斯号體是貴物制不聽用作褥之法
有其兩種或縫之作袋貯毛在中或
可用絲織成卽是氍毹之類其褥樣
闊二肘長四肘厚薄隨時自乞乃遮
他施无罪全不許用者大事嚴科此諸
敷具非三衣也又復律云
口腹爲先耕墾湏得其冝種植无違
教網應法食用不生其罪始曰立身
能長其福依如律教僧家作田湏共
淨人爲其分數或可共餘人戶咸並
南海寄歸內法傳卷苐二苐五張英
[33-0685a]
六分抽一僧但給牛與地諸事皆悉
不知或可分數量時斟酌西方諸寺
多並如是或有貪婪不爲分數自使
奴婢躬撿營農護戒苾芻不噉其食
意者以其僧自經理邪命養身驅使
傭人非瞋不可壞種墾地虫蟻多傷
曰食不過一升誰復能當百罪是以
耿介之士疾其事繁攜甁挾鉢棄之
長鶩獨坐靜林之野懽與鳥鹿爲儔
絕名利之諠囂修涅槃之寂滅若爲
衆家經求取利是律所聽墾土害命
教門不許損虡妨業寧復過此有罪
邪生之十頃著作則不見爲踈条无
過正行之三衣還復幾勞於文墨鳴
呼可爲信者說難與疑者言由恐傳
法之家尙懷固執耳初至耽摩立疧
國寺院之外有一方地忽見家人取
菜分爲三分與僧一分自取兩歸未
解其故問大乘燈法師曰斯何意焉答
曰此寺僧徒並多戒行自爲種植大
聖所遮是以租地與他分苗而食方
爲正命省緣自活无其耕墾漑灌煞
生之罪矣又見知事苾芻晨旦井邊
南海寄歸內法傳卷苐二苐六張英
[33-0685b]
觀水無虡得用一曰有命卽湏羅濾
又見但是外人取與下至一莖之菜並
湏問衆方用又見寺內不立綱維但
有事來合衆量許若緣獨意處斷隨
情損益僧徒不遵衆望者此名俱
羅鉢底衆共驅之
及方前僧向尼坊問而後進若出寺
外兩人方去必有緣事湏至俗舎者白
衆許巳四人共去又見毎月四齊之
曰合寺大衆晡後咸集俱聽寺制遵
而奉行深生敬仰又見有一小師遣
其童子將米二升遂與家人婦女情
涉曲私有人告衆喚來對勘三皆承
引雖无惡事而自負慙心卽出寺門
棄名長去師遣餘人送彼衣物但是
衆法共遵未勞官制又見婦人入寺
不進房中廊下共語暫時便去又見
寺内有一苾芻名曷羅戶羅蜜呾羅
于時年可三十操行不羣名稱高遠
一曰通寶積經有七百頌閑内典之
三藏洞俗言之四明東聖方處推爲
上首自従受具女人曾不面言母姉
設來出觀而巳當時問曰斯非聖教
南海寄歸內法傳卷苐二苐七張英
[33-0685c]
何爲然乎答曰我性多染非此不杜
其源雖復不是聖遮防邪亦復何爽
又見多聞大德或可一藏精研衆給
上房亦與淨人供使講說尋常放免
僧事出多乘輿鞍畜不騎又見客僧
創來入寺於五曰内和衆與其好食
糞令解息後乃僧常若是好人和僧
請住准其夏歲臥具是資如无學識則
一體常僧具多聞乃准前安置名掛
僧藉同舊住人矣又見好心來至具
問因由如求出家和僧剃髮名字不
千王藉衆僧自有部書後若破戒行
非鳴揵稚而驅遣爲此衆僧自相撿
察起過難爲萌漸于時歎曰昔在神洲
自言明律寕知到此反作迷人向若
不移步西方何
是寺家衆制或是別行要心餘並著
在律文天代住持極要此皆是耽摩
立底跋羅訶寺之法式也其那爛陀
寺法乃更嚴遂使僧徒數出三千封
邑則村餘二百並是積代君王之所
奉施紹隆不絕非律而論者哉亦未
見有俗官乃當衙正坐僧徒則爲行南
海寄歸內法傳卷苐二苐八張英
[33-0686a]
側立欺輕呼喚不異凡流送故迎新
幾倦途路若點撿不到則走赴公門
求命曹司無問寒暑夫出家之人本
爲情希離俗捨五畏之危道遵八正
之平衢豈有反更驅馳重嬰羅網欲
求簡寂寕能遂意可謂全乖解脫不
順蕭然者乎理須二六杜多十三資
具隨緣濟命盪除舊習報師僧父母
之鴻澤酬天龍
帝主之深慈斯則雅順調御之儀善
愜筞修之路因論護命之事且復言
其現行願諸大德勿嫌煩重耳
然四部之殊以著裙表異一切有部
則兩邊向外雙襵大衆部則右裾蹙
在左邊向内插之不令其墮西方婦
女著裙與大衆部无別上坐正量製
亦同斯但以向外直翻傍挿爲異腰
絛之製亦復不同尼則准部如僧全
无別體且如神洲祗支偏袒覆膊方
裙禪桍桴襦咸乖本製何但同神及
以連脊至於披著不稱律儀服用並
皆得罪頗有著至西方人皆共笑懷
漸内恥裂充離用此卽皆是非法衣
南海寄歸內法傳卷苐二苐九張英
[33-0686b]
服也若默而不說知者无由如欲直
言復恐聞者見怨是以杼軸於短懷
沉吟於進退願智者詳
本儀也又西方俗侣官人貴勝所著
衣服唯有白氎一雙貧賤之流兄有
一布出家法衆但畜三衣六物樂盈
長者方用十三資具東夏不許同神
及連脊衣者蓋是自習東川妄談西
國耳卽如贍部洲中及諸邊海人物
衣服可略言之且従莫訶菩提東至
臨邑有二十餘國正當驩洲南界也
西南至海北齊羯濕彌羅幷南海中
有十餘國及師子洲並著二敢曼矣
旣无腰帶亦不裁縫直是闊布兩尋
繞腰下抹西天之外大海邊隅有波
刺斯及多底國並著衫袴裸國則逈
無衣服男女咸皆赤體従羯濕彌羅
巳去及速利諸胡吐蕃突厥大途相
似不著敢曼氈裘是務少有刧貝時
存著者以其寒地衫袴是常卽此諸
國之中唯波刺斯及裸國吐蕃突厥
元無佛法餘皆遵奉而於衫袴之鄕
咸不洗淨由是五天之地自恃清高
南海寄歸內法傳卷苐二苐十張英
[33-0686c]
也然其風流濡雅礼節逢迎食噉淳
濃仁義豐贍其唯東夏餘莫能加但
以食不護淨便利不洗不嚼楊枝事
殊西域而有現著非法衣服將爲無
過引彼略教文云此方不淨餘方清
淨得行无罪者斯乃譯者之謬意不
然矣具如別處若尓神洲苾芻除三
衣外並非聖儀旣其有犯現難服用
者且如西方愋地單布自可終年雪
嶺寒鄕欲遣若爲存濟身安業進聖
有誠言苦體勞勤乃外道教去取之
理其欲如何然聖開立播之服通被
寒鄕斯乃足得養身亦復何成妨
梵云立播者譯爲裹腹衣其所製儀
略陳形樣卽是去其正背直取偏袒
一邊不應著神唯湏一幅纔穿得手
肩神不寬著在左邊无冝闊大右邊
交帶勿使風侵多貯綿絮事湏厚愋
亦有右邊刺合貫頭紐腋斯其本製
目驗西方有胡地僧來多見攜著那
爛陀處不覩斯衣良由國熱人咸不
用准斯開意直爲寒鄕老者其偏袒
正背无是踵斯而作剰加右畔失本
南海寄歸內法傳卷苐二苐十一張英
[33-0687a]
威儀非製自爲定招越法至如立播
抱腹自免嚴寒厚帔通披足遮隆涷
形像之處礼佛對尊露髆是恒掩便
獲罪然則出家省事冬月居房炭火
隨時詎勞多服必有病緣要湏著者
臨時處斷勿使乖儀然而東夏寒嚴
劈裂身體若不燸服交見羸亡旣爲
難緣理湏弘濟方裙偏袒形簡俗流
唯立播衣寒冬暫著知非本製爲命
權開如車置油内生漸厚必其不著
極是佳事自餘袍袴楎衫之類咸悉
決湏遮斷嚴寒旣謝卽是不合擐身
而復更著偏衫實非開限斯則去繁
得要仰順聖情自墮乍可一身傳授
恐爲誤衆如能敃斯故轍務軌新蹤
者卽可謂蟬聯少室架鷲峯而並峻
擳批王舎通商鄕而共圍鴻河則合
泚於文池細枊乃同暉於覺樹變桑
田而騰茂盡刧石而揚輝誠可嗟矣
誠可務哉但佛曰旣沉教留後季行
之則大師對面背教則衆過現前故
經云若能奉戒則我存无異或云舊
來上德並悉不言今曰後人何事移
南海寄歸內法傳卷苐二苐十二張英
[33-0687b]
固不然矣依法匪人敎有弘說考之
律藏衣食无罪者方可取也非知之
艱行之爲難聞若不行遵者寕過
重曰
舎生之類衣食是先斯爲枷鎖控制
生田奉聖言則蕭然出離任自意
乃罪累相牽智者湏鑑事在目前如
玉處泥若水居蓮八風旣離五怖寕
緾衣纔蔽體食但支懸專求解脫不
願人天杜多畢命拯物窮年棄九門
之虛僞希十地之圓堅合受施於五
百爲福利於三
千十一著衣法
式其著三衣及施怐紐法式依律陳
之可取五肘之衣疊作三襵其肩頭
疊處去緣四五指許安其方怗可方
五指周刺四邊當中以錐穿爲小孔
用安衣怐其怐或条或帛麤細如衫
怐相似長可兩指結作同心餘者截
却將怐穿孔向外牽出十字反繫便
成兩怐内紐此中其胸前疊處緣邊
安紐亦如衫紐卽其法也先呈本製
略准大綱若欲妙體其法終湏對面
而南海寄歸內法傳卷苐二苐十三張
英
[33-0687c]
授衣之下畔怐紐亦施隨意到披是
聖開許兩頭去角可八指許各施一
怐一紐此爲食時所須反襵胸前紐
使相合此成要也凡在寺内或時對
衆必无帶紐及籠肩披法若向外遊
行幷入俗舎方湏帶紐餘時但可搭
肩而巳屛私執務隨意反抄若對尊
容事湏齊整以衣右角寬搭左肩垂
之背後勿安肘上若欲帶紐卽湏通
肩披巳將紐内怐迴向肩後勿令其
脫以角搭肩衣便
角向前阿育王像正當其式出行執
傘形儀可愛卽是依教齊整著上衣
也其傘可用竹織之薄如竹簟一重
便得大小隨情寬二三尺頂中複作
擬施其柄其柄長短量如蓋闊或可
薄拂以脫或可織簟爲之或如藤悁
之流夹紙亦成牢矣神洲雖不先行
爲之亦是其要驟雨則不霑衣服赫
熱則實可招涼旣依律而益身擎之固
亦無損斯等所論要事多並神洲不
行袈裟角垂正當象鼻梵僧縱至皆
亦雷同良爲絹滑墮肩遂令正則南
海寄歸內法傳卷苐二苐十四張英
[33-0688a]
譌替後唐三藏來傳搭肩法然而古德
嫌者尙多黨舊之迷在處皆有其三
衣若安短紐而截長絛則違教之愆
現免著撗裙而去腰緣乃鍼線之勞
交息所有甁鉢各挂兩肩纔至腋下
不合交絡其攀不長但容穿髆而巳
若交絡胸前令人氣急元非本製卽
不可行鉢袋之儀如下當辯北方速
利諸人多行交絡隨方變敃實非佛
制設有餘衣長搭肩上然後通披覆
其衣鉢若其向寺及詣俗家要至房
舎安置傘蓋方始解紐掛其衣鉢房
前壁上多置象牙勿使臨時安物无
處餘同第二十六客舊相遇章說也
然其薄絹爲袈裟者多滑不肯著肩
礼拜之時遂便落地任取不墮物爲
之絁紬白氎即其要也其僧腳崎衣
卽是覆髆更加一肘始合本儀其披
著法應出右肩交搭左髆房中恒著
唯此與裙出外礼尊任加餘服其著
裙法式聊陳大
五肘豎兩肘絁絹及布隨有作之西
國並悉單爲神洲任情複作撗豎隨
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英
[33-0688b]
意繞身旣訖擡使過臍右手牽其左
邊上角在内牽向腰之右邊左邊上
裾取外邊而掩左畔近右手邊爲右裾近左手邊爲左裾兩
手二畔舉使正平中間矗勅六反直卽
成三襵後以兩手各蹙至腰俱將三
疊向後掩之兩角各擡三指俱插向
脊使下入腰間可三指許斯則縱未
繫条亦乃著身不落後以腰絛長五
肘許鉤取正中舉向臍下抺裙上緣
向後雙排交度前抽傍牽左右各以
一手牢擪兩邊緾彼兩絛可令三度
有長割却少則更添絛帶之頭不合
絹綵斯謂圓整著裙成薩婆多之部
別鉢履曼荼羅著泥婆娑卽其眞也
譯爲圓整著裙矣其絛闊如指面則
靴絛韤帶之流或方或圓雙亦无損
麻繩之流律文不許凡踞坐小牀及
拈之時牽裙上裙下角急抺裙緣擪
於胯下但掩雙膝露膩无傷高湏上
蓋臍輪下至踝上四指斯乃俗舎之
儀若在寺中半踹亦得此之齊限佛
自親製非是人意輒爲高下寕合故
違敎旨自順凡情所著裙衣長申拂
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英
[33-0688c]
地一則損信心之淨施二乃慢大師之
挌言設告慇懃誰能見用万人之內
頗有一二存心西國裙衣並皆撗著
彼方白氎幅寬二肘若其半故貧者
難求卽湏縫兩頭令相合割内開以
充事此著衣儀律文具有其制但且
略陳大綱要細論非面不可
又凡
爲地黃黃屑或復荊蘗黃等此皆冝
以赤土赤石研汁和之量色淺深要
而省事或復單用棘心或赤土赤石
或棠梨土紫一染至破亦何事永餘
而葉皴靑緣正是遮条眞紫褐色西
方不著鞋履之屬自有成教長靴線
鞋全爲非法彩繡文章之物佛皆制
斷如皮革事中具說
十二尼衣喪制
東夏諸尼衣皆涉俗所有著用多並
乖儀准如律說尼有五衣一僧伽知
二嗢呾羅僧伽三安呾婆娑四僧腳
崎五裙四衣儀軌與大僧不殊唯裙
片有別處梵云俱蘇洛迦譯爲篅衣
以其兩頭縫合形如小篅也長四肘
南海寄歸內法傳卷苐二苐十七張英
[33-0689a]
寬二肘上可蓋臍下至踝上四指著
時入内擡使過臍各蹙兩邊雙排擪
於愶反脊繫絛之法量與僧同胸腋之閒
逈無繫抺假令少壯或復衰年乳高
肉起誠在無過豈得羞人不窺教撿
漫爲儀飾著脫招愆臨終之時罪如
濛雨万中有一時復能敃然其出外
及在僧前甁向俗家受他請食袈裟
繞頸覆身不合解其肩紐不露胸臆
不出手飡祗支偏袒衫袴之流大聖
親遮无冝服用南海諸國尼衆別著
一衣雖復制匪西方共名僧腳崎服
長二肘寬二肘兩頭縫合留一尺許
角頭刺著一寸舉上穿膊貫頭拔出
右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝
若欲此服著亦无傷線則唯費兩条
彌堪掩障形醜若不樂者卽可
同大苾芻著僧腳崎服其寺内房中
俱蘇洛迦及僧腳崎兩事便足准撿梵本
无覆肩衣名卽是僧腳崎衣此乃祗支之本号旣不道裙多是傳譯參差
應捨違法之服著順教之衣僧腳崎
取一幅半或絹或布可長四肘五肘
如披五条反搭肩上卽其儀也若向
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英
[33-0689b]
餘處湏好覆形如在屛房袓膊非事
舂夏之節此可充軀秋冬之時任情
燸著擎鉢乞食足得養身雖曰女人
有丈夫志豈容恒營機杼作諸雜業
廣爲衣服十重五重禪誦曾不致心
驅驅鎭惱情志同俗粧飾不顧戒經
冝可門徒共相撿察西國尼衆斯事
全無並皆乞食資身居貧守素而巳
若尒出家尼衆利養全稀所在居寺
多无衆食若不隨分經求活命无路
輒違律教便爽聖心進退兩途如何
折中身安道盛可不詳聞答本契出
家情希解脫絕三株之害種偃四瀑
之洪流冝應畢志杜多除苦樂之邪
徑敦心少欲務閑寂之眞途奉戒昏
旦斯卽道隆豈念身安將爲稱現若
能守律決鍊眞踈則龍鬼天人自然
遵敬何憂不活徒事辛苦至如五衣
甁鉢足得全軀一口小房彌堪養命
簡人事省門徒若玉處泥如蓮在水
雖云下衆實智等上人矣
又復死喪之際僧尼漫設礼儀或復
與俗同哀將爲孝子或房設靈机用
南海寄歸內法傳卷苐二苐十九張英
[33-0689c]
作供養或披黲布而乖恒式或留長髮
而異則或拄哭杖或寢苫盧斯等咸
非教儀不行無過理應爲其亡者淨
飾一房或可隨時權施蓋慢讀經念
佛具設香花冀使亡魂
成孝子始是報恩豈可泣血三年將
爲賽德不飡七曰始符酬恩者乎斯
乃重結塵勞更嬰枷鎖従闇入闇不
悟緣起之三節従死趣死詎證圓成
之十地歟
然依佛敎苾芻亡者觀知決死當曰
舁向憢處尋卽以火焚之當憢之時
親友咸萃在一邊坐或結草爲座或
聚土作臺或置甎石以充坐物令
能者誦无常經半紙一紙勿令疲久
其經別錄附上然後各念无常還歸住處寺
外池内連衣並浴其无池處就井洗
身皆用故衣不損新服別著乾者然
後歸房地以牛糞淨塗餘事並皆如
故衣服之儀曾无片別或有收其設
利羅爲亡人作塔名爲俱攞形如小
塔上無輪蓋然塔有凡聖之別如律
中廣論豈容棄釋父之聖教逐周公
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十張英
[33-0690a]
之俗福號咷數月布服三年者哉曾
聞有靈裕法師不爲擧發不著孝衣
追念先亡爲修福業京洛諸師亦有
遵斯轍者或人以爲非孝寕知更符
律旨
十三結淨地法
有五種淨地一起心作二共印持三
如牛臥四故廢處五秉法作起心作
者初造持時定基石巳若一苾芻爲
撿挍人者應起如是心於此一寺或
可一房爲僧當作淨廚也共印持者
定寺基時若但三人者應一苾芻告
餘苾芻言諸具壽皆可用心印定此
處於此一寺或可一房爲僧作淨
第二第三應如是說言如牛臥者其
寺屋舎猶如生臥房門无有定所縱
使无不作法此處卽成其淨言故廢
處者謂是經久僧捨廢處如重來者
至舊觸處便爲淨也然此不得經宿
卽湏作法也
言秉法作者謂秉白二羯磨結界也
文如百一羯磨中說如前五種作淨
法巳佛言令諸苾芻得二種安樂一
在内煮在外貯二在外煮在内貯並
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十一張英
[33-0690b]
無過也撿驗四部衆僧目見當今行
事幷復詳觀律旨大同如此立淨但
未作淨之前若共飮食同界宿者咸
有煮宿之過旣其加法雖共界宿无
煮宿之罪斯其教也言一寺者惣唱
住處以爲淨廚房房之内生熟皆貯
如其不聽内宿豈可遣僧出外而住
一則僧不護宿二乃貯畜无愆西國
相承皆惣結一寺爲淨廚也若欲局
取一邊並在開限不同神洲律師見
矣且如未結衣界離宿招愆僧若結
巳離便无失淨廚亦尓旣其聖許勿
滯凡情又復護衣之法界有樹等不
同但護界分意非防女淨人來入廚
内豈得卽是村收假令身入村坊持
衣无不護如維那持衣撿挍斯亦漫
爲傷急矣
十四五衆安居
若前安居謂五月黑月一曰後安居
則六月黑月一曰唯斯兩曰合作安
居於此中閒文無許處至八月半是
前夏了至九月半是後夏了此時法
俗盛興供養従八月半巳後名哥栗
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十二張英
[33-0690c]
底迦月江南迦提設會正是前
時八月十六日卽是張羯絺那衣日
斯其古法又律文云凡在夏内有如法
緣湏受日者隨有多少緣來卽湏准
日而受一宿事至受其一日如是至七
皆對別人更有緣來律遣重請而去
如過七日齊八日巳去乃至四十衣中
閒羯磨受八日等去然不得過半夏
在外而宿爲此但聽四十夜矣必有
病緣及諸難事湏向餘處雖不受日
不破安居出家五衆旣作安居下衆
有緣囑授而去未至夏前豫分房舎
上坐取其好者以次分使至終那爛
陀寺現行斯法大衆年年毎分房舎
世尊親教深爲利益一則除其我執
二乃普護僧房出家之衆理冝湏作
然江左諸寺時有分者斯乃古德相
傳尙行其法豈容住得一院將爲巳
有不觀合不遂至盡形良由上代不
行致使後人失法若能准教分者誠
有深益矣
十五隨意成規
凡夏罷歲終之時此日應名隨意
卽南海寄歸內法傳卷苐二苐二十三張
英
[33-0691a]
是隨他於三事之中任意舉發說罪
除愆之義舊云自恣者是義翻也必
湏於十四曰夜請一經師昇高座誦
佛經于時俗士雲奔法徒霧集燃燈
續明香花供養明朝揔出旋繞村城
名並虔心礼諸制底掤車輿像鼓樂
張天幡蓋縈羅飄揚蔽曰名爲三摩
近離譯爲和集凡大齊曰悉皆如是
旣是神洲行城法也禺中始還入寺
曰牛方爲大齊過牛咸集各取鮮茅
可一把許手執足蹈作
苾芻後方尼衆次下三衆若其衆大
恐延時者應差多人分受隨意被他
舉罪則准法說除當此時也或俗人
行施或衆僧自爲所有施物將至衆
前其五德應問上坐云此物得與衆
僧爲隨意物不上坐答云得所有
衣服刀子鍼錐之流受巳均分斯其
教也此曰所以奉刀鍼者意求聰明
利智也隨意旣訖任各東西卽是坐
夏巳周无勞更經一宿廣如餘處此
不詳言言說罪者意欲陳罪說巳先
愆敃徃修來至誠懇責半月半月爲
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十四張英
[33-0691b]
褒灑陀朝朝暮暮憶所犯罪褒灑是長養義陀是
淨義意明長善淨除破戒之過昔云布薩者訛略也
初篇若犯事不可治第二有違人須
二十若作輕過對不同者而除悔之
梵云痾鉢疧鉢喇底提舎那痾鉢底
者罪過也鉢喇底提舎那卽對他說
也說巳之非冀令清淨自湏各依局
分則罪滅可期若揔相談愆非律所
許舊云懺悔非關說罪何者懺摩乃
是西音自當忍義悔乃東夏之字追
悔爲目悔之與忍逈不相干若的依
梵本諸除罪時應云至心說罪以斯
詳察翻懺摩爲追悔似罕由來西國
之人但有觸誤及身錯相觸著无問
大小大者垂手相向小者合掌虔恭
或可撫身或時執膊口云懺摩意是
請恕願勿瞋責律中云提舎那矣恐
懷後滯就他致謝卽說懺摩之言必
若自巳陳罪乃云提舎那矣恐懷後
滯用啓先迷雖可習俗久成而事湏
依本梵云鉢刺婆刺拏譯爲隨意亦
是
十六匙筋合否
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十五張英
[33-0691c]
西方食法唯用右手必有病故開聽
畜匙其筋則五天所天聞四部亦未
見而獨東夏共有斯事俗徒自是舊
法僧侣隨情用否筯旣不聽不遮卽
是當乎略教用時衆无譏議東夏卽
可行焉若執俗有嗤嫌西土元不合
捉略敎之旨斯其事焉
十七知時而礼
夫礼敬之法湏合其儀若不順敎則
平地顚蹶故佛言有二種汙觸不應
受礼亦不礼他若違教者拜拜皆招
惡作之罪何謂二汙一是飮食汙謂
若食噉一切諸物下至呑嚼一片之
藥若不漱口洗手巳來並不合受礼
礼他若飮漿或水乃至茶蜜等湯及
酥糖之類若來漱口洗手礼同前犯
二是不淨汙謂大小行來身未洗淨
及未洗手漱口或身或衣被便利不
淨洟唾等汙未淨巳來若旦起未嚼
齒木礼同前犯又於大衆聚集齊會
之次合掌卽是致敬故亦不勞全礼
礼便違敎或迮閑處或不淨地或途
路中礼亦同犯斯等諸事並有律文
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十六張英
[33-0692a]
但爲曰久相承地居寒國欲求順教
事亦難爲莫不引同多以自慰詎肯
留心於小罪耳
十八便利之事
便利之事略出其儀下著洗浴之裙
上披僧腳崎服次取觸甁添水令滿
持將上廁閉戶遮身土湏二七塊在
其廁外於甎石上或小版上而安置
之其塼版量長一肘
之爲末列作兩行一一別聚更安一
塊復將三丸入於廁内安在一邊一
將拭體一用洗身洗身之法湏將左
手先以水洗後兼土淨餘有一丸麤
且一遍洗其左手若有籌片持入亦佳
如其用罷湏擲廁外必用故紙可棄
廁中旣洗淨了方以右手牽下其衣
甁安一邊右手撥開傍戶還將右手
提甁而出或以左臂抱甁拳其左手
可用右手閉戶而去就彼土處蹲坐
一邊若湏坐物隨時量處置甁左骨
之上可以左臂向下壓之先取近身
一七塊土別別洗其左手後用餘七
一一兩手俱洗其塼木上必湏淨洗
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十七張英
[33-0692b]
餘有一丸將洗甁器次洗臂踹及足
並令清潔然後隨情而去此甁之水
不合入口脣重至房中以淨甁水漱口
若其事至觸此甁者還湏洗手漱口
方可執餘器具斯乃大便之儀麤說
如此必其省事咸任自爲幸有供人
使澆非過小便則一二之土可用洗
手洗身此卽清淨之先爲敬基本或
人將爲小事律敎乃有大呵若不洗
淨不合坐僧牀亦不應礼三寶此是
身子伏外道法佛因揔制苾芻修之
則奉律福生不作乃違教招罪斯則
東夏不傅其來尙矣設令啓示逐起
嫌心卽道大乘虛通何淨何穢腫中
恒滿外洗寕益詎知輕欺教撿誙罔
聖心受禮禮他俱招罪過著衣噉食
天神共嫌若不洗淨五天同笑所至
之處人皆見譏弘紹之賓特冝傳
旣而猒離塵俗捨家趣非家卽須慇
懃用釋父之言何得睚眥於毗尼之
說如其不信幸可依此洗之五六曰
閒便知不洗之過然而寒冬之月湏
作愋湯自外三時事便隨意然有筒
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十八張英
[33-0692c]
槽帛拂非本律文或有舎水將去亦
乖淨法凡是僧坊先湏淨治廁處若自
無力教化爲之供十方僧理通凡聖
無多所費斯其要焉是淨方業固非
虛矣理湏大槽可受一兩石貯土令
滿置在圊邊大衆必无私房可畜若
卒无水甁許用瓷凡等鉢盛水將入
安在一邊右手澆洗亦无傷也江淮
地下瓮廁者多不可於斯卽爲洗淨
冝應別作洗處水流通出爲善且如
汾洲抱腹岱岳靈巖荊府玉泉揚州
白塔圊廁之所頗傳其法然而安置
水土片有闕如向使早有人教行法
亦不殊王舎斯乃先賢之落漠豈是
後進之蒙籠者哉然其廁内貯土置
甁並湏安穩勿令闕事添甁之罐著
嘴爲佳如畜君持准前爲矣銅甁插
蓋而口寬元來不中洗淨若其腹邊
斲爲一孔頂上以錫固之高出尖臺
中安小孔此亦權用當時湏也
重曰
載勞紙筆幾致慇懃順流従諫冀有
其人大聖旣雙林而寂體羅漢亦五
南海寄歸內法傳卷苐二苐二世九張英
[33-0693a]
印而灰身辵餘法敎影響斯晨行寄
捐生之侣興由棄俗之賓捨渾渾之
煩濁慕皎皎之清塵外垢與内惑而
俱喪上結共下縳而同湮蕭条其跡
爽亮其神四儀无累三尊是親旣不
利九居而軫念成三代之芳因幸希
万一而能改亦寕辭二紀之艱辛
南海寄歸內法傳卷苐二
丙牛歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸內法傳卷苐二苐三十張英
[33-0693b]
南海寄歸内法傳卷苐三英
