31灌沐尊儀 高麗藏
[33-0704a] 
第四英
翻經三藏沙門義淨撰
三十一灌沐尊儀
三十二讃詠之禮
三十三尊敬乖式
三十四西方學儀
三十五長髮有無
三十六亡財僧現
三十七受用僧衣
三十八佛遮燒巳
三十九傍人獲罪
四十古德不爲
三十一灌沐尊儀
詳夫修敬之本无越三尊契想之因
寕過四諦然而諦理幽邃事隔麤
心灌洗聖儀實爲通濟大師雖滅形
像尙存翹心如在理應遵敬或可香
花毎設能生清淨之心或可灌沐恒
爲足蕩昏沈之業以斯摽念无表之
益自収勸奬餘人有作之功兼利冀
希福者冝存意
焉但西國諸寺灌沐尊儀毎於禺中
之
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時授事便鳴健稚授事者梵云羯磨陀那陀那是授羯
磨是事意道以衆雜事指授於人舊云維那者非也維是唐語意道
綱維那是梵音略去羯磨陀字寺庭張施寶
蓋殿側羅列香甁取金銀銅石之像
置以銅金木石槃内令諸妓女奏其
音樂塗以磨香灌以香水取栴檀沉水香木之輩於礎石
上以水磨使成泥用塗俊身方持水灌以淨白
疊而揩拭之然後安置殿中布諸花
綵此乃寺衆之儀令羯磨陀那作矣
然於房房之内自浴尊儀日日皆爲
要心無闕但是草木之花咸將奉獻
无論冬夏芬馥恒然市肆之間賣者
亦衆旦如東夏蓮花石竹則夏秋散
彩金荊挑杏乃舂日敷榮木槿石橊
隨時代發朱櫻素奈逐節揚葩園觀
蜀葵之流山莊香草之類必湏持來
布列無冝遥指樹園冬景片時或容
闕乏剪諸繒綵坌以名香設在尊前
斯實佳也至於銅像无問小大湏細
灰甎末揩拭光明清水灌之澄華若
鏡大者月半月盡合衆共爲小者隨
己所能毎湏洗沐斯則所費雖少而
福利尤多其俗像之水卽舉以兩指瀝
自頂上斯謂吉南海寄歸内法傅卷
第四苐二張英
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祥之水冀求勝利奉獻殘花不合持
齅棄水棄花不應履踐可於淨處而
傾置之豈容白首終年尊像曾不揩
沐紅花遍野本自无心奉薦而遂省嬾
作遥指池園卽休畏苦惰爲開堂普
敬便罷此則師資絕緖遂使致敬无
由造泥制底及拓摸泥像或印絹紙
隨處供養或積爲聚以塼裹之卽成
佛塔或置空野任其銷散西方法俗
莫不以此爲業又復凡造形像及以
制底金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪
當作之時中安二種舎利一謂大師
身骨二謂緣起法頌其頌日
諸法従緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
要安此二福乃弘多由是經中廣爲
譬喻歎其利益不可思議若人造像
如穬麦制底如小棗上置輪相竿若
細鍼殊因類七海而无窮勝報遍四
生而莫盡其間委細具在別經幸諸
法師等時可務哉洗敬尊容生生値
佛之業花香致設代代富樂之因自
作教人得福无量曾見有處四月八
南海寄歸内法傅卷第四苐三張英
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日或道或俗持像路邊灌濯隨冝不
知揩拭風飄日暴末稱其儀矣
三十二讃詠之禮
神州之地自古相傳但知礼佛題名
多不稱揚讃德何者聞名但聽其名
罔識智之高下讃歎具陳其德故乃
體德之弘深卽如西方制底畔睇及
常途礼敬毎於晡後或曛黃時大衆
出門繞塔三匝香花具設並悉蹲踞
令其能者作哀雅聲明徹雄朗讃大
師德或十頌或二十頌次第還入寺
中至常集處旣其坐定令一經師昇
師子座讀誦少經其師子座在上座
頭量處度冝亦不高大所誦之經多
誦三啓乃是尊者馬鳴之所集置初
可十頌許取經意而讃歎三尊次述
正經是佛親說讀誦旣了更陳十餘
頌論迴向發願節叚三開故云三啓
經了之時大衆皆云蘇婆師多蘇卽
是妙婆師多是語意欲讃經是微妙
語或云娑婆度義目善哉經師方下上
座先起礼師子座修敬旣訖次礼聖
僧座還居本處第二上座准前礼二
南海寄歸内法傅卷苐四苐四張英
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處巳次礼上座方居自位而坐第三
上座准次同然迄乎衆末若其衆大過
三五人餘皆一時望衆起礼隨情而
去斯法乃是東聖方耽摩立底國僧
徒軌式至如那爛陀寺人衆殷繁僧
徒數出三千造次難爲詳集寺有八
院房有三百但可隨時當處自爲礼
誦然此寺法差一能唱遵師毎至晡
西廵行礼讃淨人童子持雜香花引
前而去院院悉過殿殿皆礼毎礼拜
時高聲讃歎三頌五頌響皆遍徹迄
乎日暮方始言周此唱遵師恒受寺
家別料供養或復獨對香臺則隻坐
而心讃或詳臨梵宇則衆跪而高闡
然後十指布地㕧頭三礼斯乃西方
承藉礼敬之儀而老病之流任居小
座其讃佛者而舊巳有但爲行之稍別
不與梵同且如礼佛之時云歎佛相
好者卽合直聲長讃或十頌二十頌
斯其法也又如來等唄元是讃佛良
以音韻稍長意義難顯或可因齋靜
夜大衆悽然令一能者誦一百五十
讃及四百讃幷餘別讃斯成佳也然
南海寄歸内法傅卷苐四苐五張英
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而西國礼敬盛傳讃歎但有才人莫
不於所敬之尊而爲稱說且如尊者
摩咥丁結反里制吒者乃西方宏才碩德
秀冠羣英之人也傳云昔佛在時佛
因親領徒衆人間遊行時有鶯鳥見
佛相好儼若金山乃於林内發和雅
音如似讃詠佛乃顧諸弟子日此鳥
見我歡喜不覺哀鳴緣斯福故我沒
代後獲得人身名摩咥里制吒廣爲
稱歎讃我實德也摩咥里是母制吒是兒也其人初
依外道出家事大自在天旣是所尊
具申讃詠後乃見所記名翻心奉佛
染衣出俗廣興讃歎悔前非之巳徃
遵勝轍於將來自悲不遇大師但逢
辵像遂抽盛藻仰符授記讃佛功德
初造四百讃次造一百五十讃惣陳
六度明佛世尊所有勝德斯可謂文
情婉麗共天蘤而齊芳理致清高與
地岳而爭峻西方造讃頌者莫不咸
同袓習无著世親菩薩悉皆仰趾故
五天之地初出家者亦旣誦得五戒
十戒卽湏先敎誦斯二讃无問大乘小
乘咸同遵此有六意焉一能知佛德之
南海寄歸内法傅卷苐四苐六張英
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深遠二體制文之次第三令舌根清
淨四得胸藏開通五則處衆不惶六
乃長命无病誦得此巳方學餘經然而
斯羙未傳東夏造釋之家故亦多矣
爲和之者誠非一笇陳那菩薩親自
爲和毎於頌初各加其一名爲雜讃
頌有三百又鹿苑名僧号釋迦提婆
復於陳那頌前各加一頌名糅雜讃㧾
有四百五十頌但有制作之流皆以
爲龜鏡矣
又龍樹菩薩以詩代書名爲蘇頡里
離佉譯爲密友書寄與舊檀越南方
大圈王号婆多婆漢那名市益得迦
可謂文藻秀發慰誨勤勤的指中途
親逾骨肉就中旨趣寔有多意先令
敬信三尊孝養父母持戒捨惡擇人
乃交於諸財色修不淨觀撿挍家室
正念無常廣述餓鬼傍生盛道人天
地獄火燃頭上無睱拂除緣起運心
專求解脫勸行三慧明聖道之八支
令學四眞證圓凝之兩得如觀自在
不簡怨親同阿彌陀恒居淨土斯卽
化生之術要無以加五天創學之流
南海寄歸内法傅卷苐四苐七張英
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皆先誦此書讃歸心繫仰之類靡不
研味終身若神州法侣誦觀音辵教
俗徒讀千文孝經矣莫不欽翫用爲
師範其社得迦摩羅亦同此類社得迦者
本生也摩羅者卽鴦焉集取菩薩昔生難行之事貫之一處也若
譯可成十餘軸取本生事而爲詩讃
欲令順俗姸美讀者歡愛教攝羣生
耳時戒日王極好文筆乃下令日諸
君但有好詩讃者明日旦朝咸將示
朕及其惣集得五百夹展而閱之多
是社得迦摩羅矣方知讃詠之中斯
爲美極南海諸島有十餘國无問法
俗咸皆諷誦如前詩讃而東夏未曾
譯出又戒日王取乘雲菩薩以身代
龍之事緝爲歌詠奏諧絃管令人作
樂舞之蹈之流布於代又東印度月
官大士作毗輸安呾囉太子歌詞人
皆舞詠遍五
天矣舊云蘇達拏太子者是也又尊
者馬鳴亦造歌詞及莊嚴論幷作佛
本行詩大本若譯有十餘卷意述如
來始自王宮終乎雙樹一代佛法並
絹爲詩五天南海無不諷誦意明字
少而南海寄歸内法傅卷苐四苐八
張英
[33-0706c]
攝義能多復令讀者心悦忘倦又復
慕持聖教能生福利其一百五十讃
及龍樹菩薩書並別錄寄歸樂讃詠
者時當誦習
三十三尊敬科式
夫礼敬之儀教有明則自可六時策
念四體翹勤端居一房乞食爲業順
頭陀之行修知足之道但著三衣不
畜盈長無生致想有累全祛豈得輒
異僧儀別行軌式彼出家服不同常
類而在廛肆之中礼諸俗流撿尋律
教全遮此事佛言有二種應礼所謂
三寶及大巳苾芻又有賷持尊像在
大道中塵坌聖容以求財利或有鉤
身刺臉斷節穿肌詐託好心本希活
命如斯之色西國全無勸遵諸人勿
復行此
三十四西方學法
夫大聖一音則貫三千而捻攝或隨
機五道乃彰七九而弘濟七九者卽是聲明中七轉
九例也如下略明耳時有意言法藏天
帝領无說之經或復順語談詮支那
悟本聲之字致使投緣發慧各稱虛心
淮義除南海寄歸内法傅卷苐四苐
九張英
[33-0707a]
煩並凝圓寂至於勝義諦理逈絕名
言覆俗道中非无文句覆俗諦者舊云世俗諦義
不盡也意道俗事覆他眞理色本非甁妄爲甁解聲无歌曲漫作歌
心又復識相生時體無分別无明所蔽妄起衆形不了自心謂境居外蛇
繩並謬正智斯淪由此蓋眞名為覆俗矣此據覆卽是俗名爲覆俗或可
但云眞諦覆諦然則古來譯者梵
軌罕談近日傳經但云初七非不知
也無益不論今望揔習梵文无勞翻譯
之重爲此聊題節叚粗述初基者歟然而骨崙
速利尙餘惣讀梵經豈况天府神州而不談其本說故西方讃云曼
味室利現在幷州人皆有福理應欽讃其文旣廣此不
繁錄夫聲明者梵云攝拖苾駄停夜反
攝拖是聲苾駄是明卽五明論之
一明也五天俗書揔名毗何羯喇拏
大數有五同神州之五經也舊云毗伽羅論音譌
也一則創學悉談章亦名悉地羅
窣覩斯乃小學摽章之稱倶以成就
吉祥爲目本有四十九字共相乘轉
成一十八章惣有一万餘字合三百
餘頌凡言一頌乃有四句一句八字
揔成三十二言更有小頌大頌不可
具述六歲童子學之六月方了斯乃
相傳是
大自在天之所說也南海寄歸内法
傳卷苐四苐十張英
[33-0707b]
二謂蘇呾囉卽是一切聲明之根本
經也譯爲略詮意明略詮要義有一
千頌是古愽學鴻儒波尼你所造也
爲大自在天之所加被面現三目時
人方信八歲童子八月誦了三謂駄
覩章有一千頌專明字元功如上經
矣四謂三棄攞章是荒梗之義意比
田夫創開疇畎應云三荒章一名頞
瑟吒駄覩一千頌二名文荼一千頌三名
鄔拏地一千頌駄覩者則意明七例曉
十羅聲述二九之韻言七例者一切
聲上皆悉有之一一聲中各分三節
謂一言二言多言惣成二十一言也
如喚男子一人名補嚕灑兩人名補
嚕䈾三人名補嚕沙此中聲有呼嗡
重輕之別於七例外更有呼召聲便
成八例初句旣三餘皆准此恐繁不
錄名蘇盤多聲惣有三八二十四聲十羅聲者有
十種羅字顯一聲時便明三世之異
一九韻者明上中下尊卑彼此之別
言有十八不同名丁岸哆聲也文荼
則合成字體且如樹之一目梵云苾
力叉便引二十餘句經文共相雜糅
南海寄歸内法傅卷苐四苐十一張英
[33-0707c]
方成一事之号也鄔拏地則大同斯
例而以廣略不等爲異此三荒章十
歲童子三年勤學方解其義五謂苾
栗底蘇呾羅卽是前蘇呾囉釋也上
古作釋其類寔多於中妙者有十八
千頌演其經本詳談衆義盡寰中之
規矩極天人之軌則十五童子五歲
方解神州之人若向西方求學問者
要湏知此方可習餘如其不然空自
勞矣斯等諸書並湏暗誦此據上人
爲准中下之流以意可測翹勤晝夜
不遑寕寢同孔父之三絕等歲精之
百遍牛毛千數麟角唯一比功與
神州上明經相似此是學士闍耶昳
底所造其人乃器量弘深文彩秀發
一聞便領詎假再談敬重三尊多營
福業沒代于今向三十載矣閑斯釋
巳方學絹綴書表制造詩篇致想因
明虔誠倶舎尋理門論比量善成習
本生貫清才秀發然後函丈傳授經
三三年多在那爛陀寺中天也或居跋
臘毗國西天也斯兩處者事等金馬石
渠龍門闕里英彥雲聚商攉是非若
南海寄歸内法傅卷苐四苐十二張英
[33-0708a]
賢明歎善遐邇稱儁方始自忖鋒鍔
投刃王庭獻策呈才希望利用坐談
論之處巳則重席表奇登破斥之埸
他乃結舌稱愧響震五山聲流四域
然後受封邑策策班賞素高門更修
餘業矣
復有苾栗底蘇呾羅議釋名失你有
二十四千頌是學士鉢顚社攞所造斯
乃重顯前經擘肌分理詳明後釋剖
扸毫芒明經學此三歲方了功與舂
秋周易相似
次有伐捯呵利論是前朱你議釋卽
大學士伐㮹呵利所造有二十五千
頌斯則盛談人事聲明之要廣敍諸
家興廢之由深明唯識善論因喻此
學士乃響振五天德流八極徹信三
寶諦想二空希勝法而出家變緾染
而便俗斯之徃復數有七焉自非深
信因果誰能若此勤著自嗟詩日由
染便歸俗離貪還服緇如何兩種事
弄我若嬰兒卽是護法師之同時人
也毎於寺内有心歸俗被煩惱逼礭
尒不移卽令學生與向寺外時人問
南海寄歸内法傅卷苐四苐十三張英
[33-0708b]
其故答日凡是福地本擬戒行所居
我旣内有邪心卽是虧乎正教十方
僧地无處投足爲清信士身著白衣
方入寺中宣揚正法捨化巳來經四
十年矣
次有薄迦枳也反論頌有七百釋有七
千亦是伐捯呵利所造敍聖教量及
比量義
次有萆拏頌有三千釋有十四千頌
乃伐㮹呵利所造釋則護法論師所
製可謂窮天地之奥秘極人理之精
華矣若人學至於此方日善解聲明
與九經百家相似斯等諸書法俗悉
皆通學如其不學不得多聞之稱若
出家人則遍學毗奈耶具討經及論
挫外道若中原之逐鹿解傍詰同沸
鼎之銷凌遂使響流贍部之中受敬
人天之上助佛揚化廣遵羣有此則
弈代挺生若一若二取喻同乎日月
表况譬之龍象斯乃遠則龍猛提婆
馬鳴之類中則世親无著僧賢清辯
之徒近則陳那護法法稱戒賢及師
子月安慧德慧慧護德光勝光之輩
南海寄歸内法傅卷苐四苐十四張英
[33-0708c]
斯等大師无不具前内外衆德各並
少欲知足誠无與比俗流外道之内
實此類而難得廣如西方十德傳中具述法稱則
重顯因明德光乃再弘律藏德慧乃
定門澄想慧護則廣辯正邪方驗鯨海
巨深名珎現彩香峯高峻上藥呈奇
是知佛法含弘何所不納莫不應響
成篇寕煩十四之足無勞百遍兩卷
一聞便領有外道造六百頌來難護法師法師對衆一聞文義倶領
又五天之地皆以婆羅門爲貴勝凡
有座席並不與餘三姓同行自外雜
類故冝遠矣所尊典誥有四薜陀書
可十万頌薜陀是明解義先云圍陀
者譌也咸悉口相傳授而不書之於
紙葉毎有聦明婆羅門誦斯十万卽
如西方相承有學聦明法一謂覆審
生智二則字母安神旬月之間思若
泉涌一聞便領無假再談親覩其人
固非虛耳於東印度有一大士名日
月官是大才雄菩薩人也淨到之日
其人尙存或問之日毒境與毒藥爲
害誰重應聲答日毒藥與毒境相去
寶成遥毒藥飡方害毒境念便燒又
南海寄歸内法傅卷苐四苐十五張英
[33-0709a]
復騰蘭乃振芳聲於東洛眞諦則駕逸
響於南溟大德羅什致德匠於他土法
師玄奘濬師功於自邦然今古諸師
並光傳佛日有空齊致習三藏以爲
師定慧雙修指七覺而爲匠其西方
現在則羝羅荼寺有智月法師那爛
陀中則寶師子大德東方卽有地婆
羯羅蜜呾囉南裔有呾他揭多揭婆
南海佛逝國則有釋迦雞栗底今現在佛
誓國歷五天而廣學矣斯並比秀前賢追蹤
徃哲曉因明論則思擬陳那味瑜伽
宗實罄懷无著談空則巧符龍猛論
有則妙體僧賢此諸法師淨並親狎
筵几飡受微言慶新知於未聞溫舊
解於曾得想傳燈之一望實喜朝聞
冀蕩塵於百疑分隨昏滅尙乃拾
辵珠於鷲嶺時得其眞擇散寶於龍
河頗逢其妙仰蒙三寶之遠
被頼皇澤之遐霑遂得旋踵東歸鼓
帆南海従耽摩立底國巳達室利佛
誓停住巳經四年留連未及歸
國矣三十五長髮
有无長髮受具五天所無律藏不見
有文南海寄歸内法傅卷苐四苐十六
張英
[33-0709b]
侚古元無此事但形同俗相難爲護
罪旣不能持受亦何益必有淨心湏
求剃髮染衣潔念解脫爲懷五戒十
戒奉而不虧圓具圓心遵修律藏瑜
伽畢學體窮無著之八支一二十唯識論二三
十唯識論三攝大乘論四對法論五辯中邊論六緣起論七大莊嚴論八成業論此
中雖有世親所造然而功歸无著也因明著功鏡
徹陳那之八論一觀三世論二觀惣相論三觀境論四因門論五似因門論六
理門論七取事施設論八集量論也習阿毗達
磨則遍窺六足學阿笈摩經乃全探四
部然後降邪伏外攉揚正理廣化羣
物弘誘忘疲運想二空澄懷八道敬
修四定善護七篇以此送終斯爲上
也如其不爾雖處居家不染私室端
然一體以希出離隨乞匃以供公上
著麤服而遮羞恥守持八戒一不殺生二不偸盜二不媱佚四不
妄語五不飮酒六不作樂冠花塗香七不坐高廣大牀八不非
時食盡形壽以要心歸敬三尊契
涅槃而延想斯其次也必其現處樊
籠養育妻息恭心敬上慈懷念下受持五
戒恒作四齋黑月八日或十四日或十五日白月八日十五日要湏受
其八戒方稱聖修若无前七而唯第八獲福固其少焉意在防
餘七過不但餓腹而巳忠恕在人
克勤於巳作无罪事以奉官輸南海寄
歸内法傅卷苐四苐十七張英
[33-0709c]
斯亦佳也無罪謂是興易由其不損衆生西國時俗皆以商人爲貴不重
農夫由其耕墾多傷物命又養蠶屠煞深是苦因毎一年中損害巨億行之自
夂不以爲非未來生中受苦无極不爲此業名爲无罪也至
如俗徒蠢蠢不識三歸盡壽遑遑寕
持一戒不解涅槃是寂滅豈悟生死
是輪迴鎭爲罪業
其其下也三十六
亡財僧現凡有欲分亡苾芻物律具
廣文此備時湏但略疏出先問負債
囑授及看病人依法商量勿令乖理
餘殘之物
准事應知
嗢拕南日田宅店臥具銅鐵及諸皮剃
力等甁衣諸竿幷雜畜飮食及諸藥牀
座幷券契三寶金銀等成未成不同如
是等諸物可分不可分隨應簡別知是
世尊所說言隨應者所謂田宅邸店
臥具氈褥諸銅鐵器並不應分於中
鐵鉢小鉢及小銅椀戶鑰鍼錐剃刀
刀子鐵杓火爐及斧鑿等幷盛此諸
袋若瓦器謂鉢小鉢淨觸君持及貯
油物幷盛水器此並應分餘不合分
其木器竹器及皮臥物剪髮之具奴
婢飮食穀南海寄歸内法傅卷苐四苐
十八張英
[33-0710a]
豆及田宅等皆入四方僧若可移轉
物應貯衆庫令四方僧共用若由宅
村園屋宇不可移者應入四方僧若
有所餘一切衣被无問法衣俗衣若
染不染及皮油甁鞋屨之屬並現前
應分先云同神不分白衣入重者蓋
是以意斟酌也大竿可爲贍部光像
處懸幡之竿言贍部光像者卽如律中所出緣起元爲世尊不處
衆時衆无威肅致使給園長者請世尊日願作瞻部光像衆首置之大師許
作細者可作錫杖行與苾芻言錫杖者梵云
喫棄羅卽是鳴聲之義古人譯爲錫者意取錫錫作聲鳴杖錫杖任情稱說
目驗西方所持錫杖頭上唯有一股鐵捲可容三二寸安其釨管長四五指其
竿用木麤細隨時高與肩齊下安鐵纂可二寸許其鐶或圓或偏屈各合中閒
可容大指或六或八穿安股上銅鐵任情原斯制意爲乞食時防其牛犬何用
辛苦擎奉勞心而復通身惣鐵頭安四股重滯將持非常冷歰非本
製也四足之内若是象馬駝騾驢
乘當與國王家牛羊入四方僧不應
分也若甲鎧之類亦入國王家雜兵
刃等可打作鍼錐刀子及錫杖頭行與現
前僧伽縱不普遍従大者行罟網之
屬應用羅窓若上彩色又黃朱碧靑
緣等物應入佛堂擬供像用白土赤
土及下靑色現前應分若酒欲酸可
理於地待成酢巳僧南海寄歸内法傅
卷苐四苐十九張英
[33-0710b]
應食之若現是酒應可傾棄不合酤
賣佛言汝諸苾芻若有依我出家不
得將酒與他及以自飮乃至不合茅
尖渧酒瀝置口中若將酒及糟起麪
幷糟羹之類食者咸招越法之罪律
有成制不湏致疑靈巖道塲常以麮漿起麵避其酒過
先人誠有意
焉諸有雜藥之屬應安淨庫以供
病者隨意通用諸有珎寶珠王分爲
二分一分入法一分入僧法物可書
佛經幷料理師子座入僧者現前應
分若寶等所成牀榻之屬應湏出賣
現前應分木所成者入四方
僧伽所有經典章疏皆不應分當納
經藏四方僧共讀其外書賣之現前
應分所有券契之物若能早索得者
卽可分之如不能者券當貯庫後時
索得充四方僧用若諸金銀及成未
成器貝齒諸錢並分爲三分一佛陀
二達摩三僧伽佛物應修理佛堂及
髮爪窣覩波所有破壞法物寫佛經
料理師子座衆物現前應分六物當
與看病人自餘雜碎之物准此應知
具如南海寄歸内法傅卷苐四苐二十
張英
[33-0710c]
大律
三十七受用僧物
現今西方所有諸寺苾芻衣服多出
常住僧或是田園之餘或是樹果之
利年年分與以充衣直問日亡人所
有穀食尙遣入僧况復衆家豆粟別
人何合分用答施主本捨村莊元爲
濟給僧衆豈容但與其食而令露體
住乎又復詳審當事並有功勞家人
尙自與衣曹主何冝不合以其道理
供食之餘充衣非損斯乃西國衆僧
大途議論然其律典時含出沒耳又
西國諸寺別置供服之莊神州道塲
自有給衣之所亦得食通道俗此據
施主無心設令飡噉理亦非過凡是
布施僧家田宅乃至雜物並通衆僧
衣食者此則誠无疑慮之患若无心
作無盡无障之意者雖施僧家情乃
普通一切但食用者咸旡過也並由
施主先心所期其但神州之地別人
不得僧衣爲此孜孜實成妨業設使
應供存命非是不勞心力若其常住
有食兼著僧衣卽可端拱不出寺門
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十一張英
[33-0711a]
亦是深成省事况乎糞掃三衣廵家
乞食蘭若依樹正命自居定慧内融
極想木又之路慈悲外發摽心普濟
之津以此送終斯爲上矣然則常住
之物用作衣被牀褥之流幷雜資具
平分受用不屬別人掌愛護持事過
巳物有大者至輟小而與斯乃聖教
佛自明言如法用之誠无罪咎足得
資軀免追求之費寕容寺家巨富穀
麦爛倉奴婢滿坊錢財委庫不知受
用相共抱貧可否之冝智者時鏡或
有寺家不立衆食僧物分以私飡遮
他常住十方邪命但存一巳斯乃自
行非法苦報誰代當來
三十八燒身不合
諸出家衆内頗有一途初學之流情
存猛利未閑聖典取信先人將燒指
作精勤用然肌爲大福隨情卽作斷
在自心然經中所明事存通俗巳身
尙勸供養何况諸餘外財是故經中
但言若人發心不道出家之衆意者
出家之人局乎律藏戒中无犯方得
通經於戒有違未見其可縱使香臺
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十二張英
[33-0711b]
草茂豈損一莖曠野獨飢寕飡半粒
然衆生喜見斯乃俗流燒臂供養誠
其冝矣可以菩薩捨男捨女遂遣苾
芻求男女以捨之大士捐目捐身卽
令乞士將身目而行施仙預斷命豈
律者所爲慈力捨身非僧徒應作比
聞少年之輩勇猛發心意謂燒身便
登正覺遂相踵習輕棄其軀何則十
刧百刧難得人身千生万生雖人罕
智稀聞七覺不遇三尊今旣託體勝
塲投心妙法纔持一頌棄沙肌而尙
輕暫想無常捨塵供而寕重理應堅
修戒品酬惠四恩固想定門冀拔三
有小愆大懼若越深海之護浮囊行
惠堅防等履薄水而策奔駿然後憑
善友力臨終助不心驚正念翹懷當
來願見慈氏若希小果卽八聖可求
如學大因則三祗斯始忩忩自斷軀
命實亦未聞其理自煞之罪事亞初
篇矣撿尋律藏不見遣爲滅愛親說
要方斷惑豈由燒巳房中打勢佛障
不聽池内存生尊自稱善破重戒而
隨自意金口遮而不従以此歸心誠
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十三張英
[33-0711c]
非聖教必有行菩薩行不受律儀亡
巳濟生固在言外耳
三十九傍人獲罪
凡燒身之類各表中誠或三人兩人
同心結契誘諸初學詳爲勸死在前
亡者自獲偸蘭末後命終定招夷罪
不肯持禁而存欲得破戒求死固守
專心曾不窺教儻有傍人勸作卽犯
鍼穴之言若道何不授火便招扸石
之過嗚呼此事誠可愼哉俗云殺身
不如報德滅名不如立節然而投體
餓虎是菩薩之濟苦割身代鴿非沙
門之所爲以此同科實非其况聊准
三藏略陳可不進退之冝智者詳察
然恒河之内日殺幾人伽耶山邊自
殞非一或餓而不食或上樹投身斯
等迷途世尊判爲外道復有自刑斷
勢深乖律典設有將爲非者恐罪不
取相諫若其緣斯致命便誤一生大
事佛因斯理制而不許上人通識自
不肯爲古德相傳述之如後
四十古德不爲
且如淨親教師則善遇法師也
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十四張英
[33-0712a]
軌範師則慧智禪師也年過七歲幸
得親侍斯二師者並太山金輿谷聖
人朗禪師所造神通寺之大德也俗
緣在乎德具二州矣二德以爲山居
獨善寡利生之路乃共詣平林俯枕
清澗於土窟寺式修淨居卽齊州城
西四十里許營无盡藏食供養無㝵
所受檀施咸隨喜捨可謂四弘誓願
共乾巛而罔極四攝廣濟等塵沙而
不窮敬修寺宇盛興福業略敍法師
之七德焉
一法師之愽聞也乃正窺三藏傍睇
百家兩學倶兼六藝通備天文地理
之術陰陽曆筭之奇但有經心則妙
貫神府洋洋慧海竟瀉流而罔竭粲
粲文囿鎭敷榮而弗萎所制文藻及
一切經音幷諸字書頗傳於世毎自
言日我若不識則非是字二法師之
多能也巧篆籒善鍾張聽絲桐若子
期之驗山水運斤斧等匠石之去飛
泥哲人不器斯之謂也
三法師之聰慧也讀涅槃經一日便
遍初誦斯典四月部終研味幽宗妙
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十五張英
[33-0712b]
深玄旨教小童則誘之以半宇誠无
按劒之疑授大機則瀉之於完器實
有捧珎之益昔因隨季道銷法師乃
梗遷揚府諸僧見說咸云魯漢體多
貢卦遂令法師讀涅槃經遣二小師
將箸隨句法師于時慷慨喉吻激揚
音旨旦至日角三帙巳終時人莫不
慶讃請休嗟歎希有此乃衆所共知
非私讃也四法師之度量也但有市
易隨索隨酬無論高下曾不減價設
有計直到還亦不更受時人以爲雅
量超羣也五法師之仁愛也重義輕
財遵菩薩行有人従乞咸不逆言日
施三文是所常願又曾於隆冬之月
客僧道安冒雪遠行腨足皆破停村
數日潰爛膿流村人車載送至寺所
法師新造一帔纔始擐體出門忽見
不覺以帔掩其膿血傍人止之日冝
覔故物莫汙新者法師日交濟嚴苦
何睱求餘時人見聞莫不深讃雖復
事非過大而能者固亦尠矣六法師
之策勵也讀八部般若各並百遍并轉
一切經屢訖終始修淨方業日夜翹
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十六張英
[33-0712c]
勤瑩佛僧地希生不動大分塗跣恐損
衆生運想摽心曾无懈替掃灑香臺
類安養之蓮開九品莊嚴經室若鷲
嶺之天雨四花其有見者無不讃歎
功德躬自忘倦畢命爲期又轉讀之
餘念阿彌陀佛四儀無闕寸影非空
計小豆粒可䀃兩載弘濟之端固非
一品七法師之知命也法師將終先
一年内所有文章雜書史等積爲大
聚裂作紙泥寺造金剛兩軀以充其
用門人進而諫日尊必湏紙敢以空
紙換之師日耽著斯文久來誤我豈
於今日而誤他哉譬乎令飡鴆毒指
徑嶮途其未可也廢正業習傍功聖
開上品耽成大過巳所不欲勿施他
矣門徒稱善而退其說文及字書之
流幸蒙曲賜乃垂誨日汝略披經史
文字薄識冝可欽情勝典勿著斯累
將欲終時先告門人日吾三數日定
當去矣然於終際必抱掃箒而亡我
之餘骸當辵廣澤後於晨朝俯臨清
澗蕭条白楊之下彷徨綠條之側子
然獨坐執篲而終門人慧力禪師侵
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十七張英
[33-0713a]
明就謁恠聲寂爾乃將手親附但見
熱氣衝頭足手倶冷遂便大哭四遠
咸集于時法侣悲啼若金河之流血
灑地俗徒號慟等玉嶺之摧碎明珠
傷道樹之早凋歎法舟之遽沒窆於
寺之西園舂秋六十三矣身亡之後緣
身資具但有三衣及故鞋履二兩幷
隨冝臥具而已法師亡日淨年十二
矣大象旣去無所依投遂棄外書欽
情内典十四得霑緇侣十八擬向西天
至三十七方遂所願淨來日就墓辭
礼于時巳霜林半拱宿草塡塋神道
雖踈展如在之敬周環企望述遠步
之心冀福利於幽霊報慈顏之厚德矣
禪師則專意律儀澄心定瀲晝夜勤
六時而不倦旦夕引四輩而忘疲可
謂處乱非諠閙而逾靜道俗咸委非
曲親也誦法華經六十餘載毎日一
周計二万餘遍縱經隋季版蕩逐命
波遷然此契心曾无有癈現得六根
清善四大平和六十年中了無他疾
毎俯澗誦經便有靈禽萃止堂隅轉
讀則感鳴鷄就聽善緣情體音律尤
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十八張英
[33-0713b]
精草隷唱遵無盡雖不存心外典而
天縱其然所造六度頌及發願文並書於
土窟寺燈臺矣乃虔心潔淨寫法華經
極銓名手盡其上施含香吐氣清淨
洗浴忽於經上爰感舎利經成乃怗
以金字共銀鉤而合彩盛之寶函與
玉軸而交映
駕幸太山天皇知委請將入内供養
斯二師者卽是繼踵先聖朗禪師之
後也朗禪師乃現生二秦之時揚聲
五衆之表分身受供身流供者之門
隨事遵機事愜機情之願但爲化超
物外故以神通而命寺焉神德難思
廣如別傳所載當是時也君王稽首
僚庶虔心初欲造寺創入則見虎叫
北川將出復聞馬鳴南谷天井汲水
而不減天倉去米而隨平雖神跡久
湮而餘風未殄及親教二師幷餘住
持大德明德禪師等並可謂善閑律
意妙體經心燒指焚肌曾无此敎門
徒訓匠制不許爲並是親承固非
傳說
又復詳觀徃哲側聽前規自白馬停
南海寄歸内法傳卷苐四苐二十九張英
[33-0713c]
轡之初靑象挂鞍之後騰蘭啓曜作
神州之日月會顯垂則爲天府之津
梁安遠則虎踞於江漢之南休勵乃
鷹揚於河濟之北法徒紹繼慧瀲猶
清俗士讃稱芳塵靡歇曾未聞遣行
燒指亦不見令使焚身規鏡目前智
者詳悉又禪師毎於閑夜見悲齠丱
曲申進誘或調言於黃葉令蠲憶母
之憂或喻說於烏禽希懷報養之德
汝可務紹隆三寶令使不絕莫縱心於
百氏而虛棄一生旣而童年十歲但
領其言而未閑深旨毎至五更就室
參請禪師必將慈手賜撫弱肩實如
慈母之育赤子或飡甘饍多輟味見
貽但有取求无違所請法師乃恩勵
父嚴禪師則慈申母愛天性之重誠
無以加及至年滿進具還以禪師爲
和上旣受戒巳忽於清夜行道之際
燒香垂涕而申誨日大聖久巳涅槃
法敎譌替人多樂受少有持者汝但
堅心重禁莫犯初篇餘有罪愆設令
犯者吾當代汝入地獄受之燒指燒身
不應爲也進奉旨日幸蒙慈悲賜以
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十張英
[33-0714a]
聖戒隨力竭志敢有虧違雖於小罪
有懷大懼於是五稔之間精求律典
礪律師之文疏頗議幽深宣律師之
鈔述竊談中旨旣識持犯師乃令講
一遍方聽大經乞食一飡長坐不臥
雖山寺村遥亦未曾有廢毎想大師
慈訓不覺流淚何従方驗菩薩之恩
濟苦類投炎熾之大火長者之悲念
窮子窺迮隘之小門固非是謬毎親承
足下不行遠聽便賜告日我目下且
有餘人給侍勿廢聽讀而空住於此
乃扙錫東巍頗沉心於對法攝論負
笈西京方閱想於倶舎唯識來日従
京重歸故里親請大師日尊旣年老
情希遠遊追覽未聞冀有弘益未敢
自決師乃流誨日爾爲大緣時不可
再激於義理豈懷私變吾脫存也見
爾傅燈冝卽可行勿事留顧觀礼聖
蹤我實隨喜紹隆事重爾无間然旣
奉慈聽難違上命遂以咸享二年十
一月附舶廣州舉帆南海緣歷諸國
振錫西天至咸享四年二月八日方
達耽摩立底國卽東印度之海口也
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十一張英
[33-0714b]
停至五月逐伴西征至那爛陀及金
剛座遂乃周礼聖蹤旋之佛誓耳可
謂大善知識能全梵行調御誠教斯
豈爽歟大師乃應物挺生爲代摸範
親自提奬以至成人若海査之遇將
一目卽生津之幸會二師也夫以小
善小惠尙播美於絃歌况大智大恩
而不傳於文讃云爾
令哉父母曠刧相持奥我齠齔
携就明師童年尙小輟愛抽悲
學而時習扙德箴規儔明兩曜
比德雙儀礪我慧鍔長我法肌
提携鞠育親誨忘疲中宵廢寢
日旰停飢上德不德遠而莫知
埋光岱嶺藴德齊涯洋洋慧海
鬱鬱禪枝文藻粲粲定彩曦曦
磨而不磷涅而不緇坐遷表異
雞聽彰奇年在弱歲一留一辵
所有福業並用熏資酬恩死別
報德生離願在在遭會而延慶
代代奉訓以成褫積義利平同岳
委淨定也如池冀龍花之初會
聽慈氏之玄漪遍四生而運想
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十二張英
[33-0714c]
滿三大之長祗
恐聞者以爲憑虛聊踈法師之所製
大師曾因二月十五日法俗咸詣南
山朗公聖迹之所觀天倉天井之異
礼靈龕靈廟之奇不遠千里盛興供
養于時齊王下文學悉萃於此倶懷
筆海並擅文峯各競囊錐咸矝匵玉
欲詠朗公之廟像共推法師以爲先
作師乃不讓當仁江池先溢援翰寫
壁曾不停毫走筆成篇了無加點詩日
上聖光茂烈英猷畼溟海空谷自捿
遲榮命虛相待万古山川曠千年人
代改眞識了无生徒見丹靑在諸文
士旣覩法師之製倶懷内恧之心或
閣筆於松枝或投硯於巖曲僉日西
施顯貌嫫母何顏才子如林竟無一
和耳所餘文章具如別集
義淨敬白大周諸大德或曾聽受虛
筵或諮論法義或相知弱冠或通懷
中年咸悉大者和南小者千万所列
四十条論要略事凡此所錄並是西
方師資現行著在聖言非是私意夫
命等逝川朝不謀夕恐難面敍致此
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十三張英
[33-0715a]
先陳有睱時尋幸照遠意斯依薩婆
多非餘部矣
重日
敬陳令則恢乎大猷咸依聖教豈日
情求恐難面謁寄此先酬幸願擊辕
不棄芻蕘見收追蹤百代播美千秋
實望齊鷲峯於少室並王舎於神州
南海寄歸内法傳卷第四
第四英
翻經三藏沙門義淨撰
三十一灌沐尊儀
三十二讃詠之禮
三十三尊敬乖式
三十四西方學儀
三十五長髮有無
三十六亡財僧現
三十七受用僧衣
三十八佛遮燒巳
三十九傍人獲罪
四十古德不爲
三十一灌沐尊儀
詳夫修敬之本无越三尊契想之因
寕過四諦然而諦理幽邃事隔麤
心灌洗聖儀實爲通濟大師雖滅形
像尙存翹心如在理應遵敬或可香
花毎設能生清淨之心或可灌沐恒
爲足蕩昏沈之業以斯摽念无表之
益自収勸奬餘人有作之功兼利冀
希福者冝存意
焉但西國諸寺灌沐尊儀毎於禺中
之
[33-0704b]
時授事便鳴健稚授事者梵云羯磨陀那陀那是授羯
磨是事意道以衆雜事指授於人舊云維那者非也維是唐語意道
綱維那是梵音略去羯磨陀字寺庭張施寶
蓋殿側羅列香甁取金銀銅石之像
置以銅金木石槃内令諸妓女奏其
音樂塗以磨香灌以香水取栴檀沉水香木之輩於礎石
上以水磨使成泥用塗俊身方持水灌以淨白
疊而揩拭之然後安置殿中布諸花
綵此乃寺衆之儀令羯磨陀那作矣
然於房房之内自浴尊儀日日皆爲
要心無闕但是草木之花咸將奉獻
无論冬夏芬馥恒然市肆之間賣者
亦衆旦如東夏蓮花石竹則夏秋散
彩金荊挑杏乃舂日
隨時代發朱櫻素奈逐節揚葩園觀
蜀葵之流山莊香草之類必湏持來
布列無冝遥指樹園冬景片時或容
闕乏剪諸繒綵坌以名香設在尊前
斯實佳也至於銅像无問小大湏細
灰甎末揩拭光明清水灌之澄華若
鏡大者月半月盡合衆共爲小者隨
己所能毎湏洗沐斯則所費雖少而
福利尤多其俗像之水卽舉以兩指瀝
自頂上斯謂吉南海寄歸内法傅卷
第四苐二張英
[33-0704c]
祥之水冀求勝利奉獻殘花不合持
齅棄水棄花不應履踐可於淨處而
傾置之豈容白首終年尊像曾不揩
沐紅花遍野本自无心奉薦而遂省嬾
作遥指池園卽休畏苦惰爲開堂普
敬便罷此則師資絕緖遂使致敬无
由造泥制底及拓摸泥像或印絹紙
隨處供養或積爲聚以塼裹之卽成
佛塔或置空野任其銷散西方法俗
莫不以此爲業又復凡造形像及以
制底金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪
當作之時中安二種舎利一謂大師
身骨二謂緣起法頌其頌日
諸法従緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
要安此二福乃弘多由是經中廣爲
譬喻歎其利益不可思議若人造像
如穬麦制底如小棗上置輪相竿若
細鍼殊因類七海而无窮勝報遍四
生而莫盡其間委細具在別經幸諸
法師等時可務哉洗敬尊容生生値
佛之業花香致設代代富樂之因自
作教人得福无量曾見有處四月八
南海寄歸内法傅卷第四苐三張英
[33-0705a]
日
知揩拭風飄日暴末稱其儀矣
三十二讃詠之禮
神州之地自古相傳但知礼佛題名
多不稱揚讃德何者聞名但聽其名
罔識智之高下讃歎具陳其德故乃
體德之弘深卽如西方制底畔睇及
常途礼敬毎於晡後或曛黃時大衆
出門繞塔三匝香花具設並悉蹲踞
令其能者作哀雅聲明徹雄朗讃大
師德或十頌或二十頌次第還入寺
中至常集處旣其坐定令一經師昇
師子座讀誦少經其師子座在上座
頭量處度冝亦不高大所誦之經多
誦三啓乃是尊者馬鳴之所集置初
可十頌許取經意而讃歎三尊次述
正經是佛親說讀誦旣了更陳十餘
頌論迴向發願節叚三開故云三啓
經了之時大衆皆云蘇婆師多蘇卽
是妙婆師多是語意欲讃經是微妙
語或云娑婆度義目善哉經師方下上
座先起礼師子座修敬旣訖次礼聖
僧座還居本處第二上座准前礼二
南海寄歸内法傅卷苐四苐四張英
[33-0705b]
處巳次礼上座方居自位而坐第三
上座准次同然迄乎衆末若其衆大過
三五人餘皆一時望衆起礼隨情而
去斯法乃是東聖方耽摩立底國僧
徒軌式至如那爛陀寺人衆殷繁僧
徒數出三千造次難爲詳集寺有八
院房有三百但可隨時當處自爲礼
誦然此寺法差一能唱遵師毎至晡
西廵行礼讃淨人童子持雜香花引
前而去院院悉過殿殿皆
時高聲讃歎三頌五頌響皆遍徹迄
乎日暮方始言周此唱遵師恒受寺
家別料供養或復獨對香臺則隻坐
而心讃或詳臨梵宇則衆跪而高闡
然後十指布地㕧頭三礼斯乃西方
承藉礼敬之儀而老病之流任居小
座其讃佛者而舊巳有但爲行之稍別
不與梵同且如礼佛之時云歎佛相
好者卽合直聲長讃或十頌二十頌
斯其法也又如來等唄元是讃佛良
以音韻稍長意義難顯或可因齋靜
夜大衆悽然令一能者誦一百五十
讃及四百讃幷餘別讃斯成佳也然
南海寄歸内法傅卷苐四苐五張英
[33-0705c]
而西國礼敬盛傳讃歎但有才人莫
不於所敬之尊而爲稱說且如尊者
摩咥丁結反里制吒者乃西方宏才碩德
秀冠羣英之人也傳云昔佛在時佛
因親領徒衆人間遊行時有鶯鳥見
佛相好儼若金山乃於林内發和雅
音如似讃詠佛乃顧諸弟子日此鳥
見我歡喜不覺哀鳴緣斯福故我沒
代後獲得人身名摩咥里制吒廣爲
稱歎讃我實德也摩咥里是母制吒是兒也其人初
依外道出家事大自在天旣是所尊
具申讃詠後乃見所記名翻心奉佛
染衣出俗廣興讃歎悔前非之巳徃
遵勝轍於將來自悲不遇大師但逢
辵像遂抽盛藻仰符授記讃佛功德
初造四百讃次造一百五十讃惣陳
六度明佛世尊所有勝德斯可謂文
情婉麗共天蘤而齊芳理致清高與
地岳而爭峻西方造讃頌者莫不咸
同袓習无著世親菩薩悉皆
五天之地初出家者亦旣誦得五戒
十戒卽湏先敎誦斯二讃无問大乘小
乘咸同遵此有六意焉一能知佛德之
南海寄歸内法傅卷苐四苐六張英
[33-0706a]
深遠二體制文之次第三令舌根清
淨四得胸藏開通五則處衆不惶六
乃長命无病誦得此巳方學餘經然而
斯羙未傳東夏造釋之家故亦多矣
爲和之者誠非一笇陳那菩薩親自
爲和毎於頌初各加其一名爲雜讃
頌有三百又鹿苑名僧号釋迦提婆
復於陳那頌前各加一頌名糅雜讃㧾
有四百五十頌但有制作之流皆以
爲龜鏡矣
又龍樹菩薩以詩代書名爲蘇頡里
離佉譯爲密友書寄與舊檀越南方
大圈王号婆多婆漢那名市益得迦
可謂文藻秀發慰誨勤勤的指中途
親逾骨肉就中旨趣寔有多意先令
敬信三尊孝養父母持戒捨惡擇人
乃交於諸財色修不淨觀撿挍家室
正念無常廣述餓鬼傍生盛道人天
地獄火燃頭上無睱拂除緣起運心
專求解脫勸行三慧明聖道之八支
令學四眞證圓凝之兩得如觀自在
不簡怨親同阿彌陀恒居淨土斯卽
化生之術要無以加五天創學之流
南海寄歸内法傅卷苐四苐七張英
[33-0706b]
皆先誦此書讃歸心繫仰之類靡不
研味終身若神州法侣誦觀音辵教
俗徒讀千文孝經矣莫不欽翫用爲
師範其社得迦摩羅亦同此類社得迦者
本生也摩羅者卽鴦焉集取菩薩昔生難行之事貫之一處也若
譯可成十餘軸取本生事而爲詩讃
欲令順俗姸美讀者
耳時戒日王極好文筆乃下令日諸
君但有好詩讃者明日旦朝咸將示
朕及其惣集得五百夹展而閱之多
是社得迦摩羅矣方知讃詠之中斯
爲美極南海諸島有十餘國无問法
俗咸皆諷誦如前詩讃而東夏未曾
譯出又戒日王取乘雲菩薩以身代
龍之事緝爲歌詠奏諧絃管令人作
樂舞之蹈之流布於代又東印度月
官大士作毗輸安呾囉太子歌詞人
皆舞詠遍五
天矣舊云蘇達拏太子者是也又尊
者馬鳴亦造歌詞及莊嚴論幷作佛
本行詩大本若譯有十餘卷意述如
來始自王宮終乎雙樹一代佛法並
絹爲詩五天南海無不諷誦意明字
少而南海寄歸内法傅卷苐四苐八
張英
[33-0706c]
攝義能多復令讀者心悦忘倦又復
慕持聖教能生福利其一百五十讃
及龍樹菩薩書並別錄寄歸樂讃詠
者時當誦習
三十三尊敬科式
夫礼敬之儀教有明則自可六時策
念四體翹勤端居一房乞食爲業順
頭陀之行修知足之道但著三衣不
畜盈長無生致想有累全祛豈得輒
異僧儀別行軌式彼出家服不同常
類而在廛肆之中礼諸俗流撿尋律
教全遮此事佛言有二種應礼所謂
三寶及大巳苾芻又有賷持尊像在
大道中塵坌聖容以求財利或有鉤
身刺臉斷節穿肌詐託好心本希活
命如斯之色西國全無勸遵諸人勿
復行此
夫大聖一音則貫三千而捻攝或隨
機五道乃彰七九而弘濟七九者卽是聲明中七轉
九例也如下略明耳時有意言法藏天
帝領无說之經或復順語談詮支那
悟本聲之字致使投緣發慧各稱虛心
淮義除南海寄歸内法傅卷苐四苐
九張英
[33-0707a]
煩並凝圓寂至於勝義諦理逈絕名
言覆俗道中非无文句覆俗諦者舊云世俗諦義
不盡也意道俗事覆他眞理色本非甁妄爲甁解聲无歌曲漫作歌
心又復識相生時體無分別无明所蔽妄起衆形不了自心謂境居外蛇
繩並謬正智斯淪由此蓋眞名為覆俗矣此據覆卽是俗名爲覆俗或可
但云眞諦覆諦然則古來譯者梵
軌罕談近日傳經但云初七非不知
也無益不論今望揔習梵文无勞翻譯
之重爲此聊題節叚粗述初基者歟然而骨崙
速利尙餘惣讀梵經豈况天府神州而不談其本說故西方讃云曼
味室利現在幷州人皆有福理應欽讃其文旣廣此不
繁錄夫聲明者梵云攝拖苾駄停夜反
攝拖是聲苾駄是明卽五明論之
一明也五天俗書揔名毗何羯喇拏
大數有五同神州之五經也舊云毗伽羅論音譌
也一則創學悉談章亦名悉地羅
窣覩斯乃小學摽章之稱倶以成就
吉祥爲目本有四十九字共相乘轉
成一十八章惣有一万餘字合三百
餘頌凡言一頌乃有四句一句八字
揔成三十二言更有小頌大頌不可
具述六歲童子學之六月方了斯乃
相傳是
大自在天之所說也南海寄歸内法
傳卷苐四苐十張英
[33-0707b]
二謂蘇呾囉卽是一切聲明之根本
經也譯爲略詮意明略詮要義有一
千頌是古愽學鴻儒波尼你所造也
爲大自在天之所加被面現三目時
人方信八歲童子八月誦
覩章有一千頌專明字元功如上經
矣四謂三棄攞章是荒梗之義意比
田夫創開疇畎應云三荒章一名頞
瑟吒駄覩一千頌二名文荼一千頌三名
鄔拏地一千頌駄覩者則意明七例曉
十羅聲述二九之韻言七例者一切
聲上皆悉有之一一聲中各分三節
謂一言二言多言惣成二十一言也
如喚男子一人名補嚕灑兩人名補
嚕䈾三人名補嚕沙此中聲有呼嗡
重輕之別於七例外更有呼召聲便
成八例初句旣三餘皆准此恐繁不
錄名蘇盤多聲惣有三八二十四聲十羅聲者有
十種羅字顯一聲時便明三世之異
一九韻者明上中下尊卑彼此之別
言有十八不同名丁岸哆聲也文荼
則合成字體且如樹之一目梵云苾
力叉便引二十餘句經文共相雜糅
南海寄歸内法傅卷苐四苐十一張英
[33-0707c]
方成一事之号也鄔拏地則大同斯
例而以廣略不等爲異此三荒章十
歲童子三年勤學方解其義五謂苾
栗底蘇呾羅卽是前蘇呾囉釋也上
古作釋其類寔多於中妙者有十八
千頌演其經本詳談衆義盡寰中之
規矩極天人之軌則十五童子五歲
方解神州之人若向西方求學問者
要湏知此方可習餘如其不然空自
勞矣斯等諸書並湏暗誦此據上人
爲准中下之流以意可測翹勤晝夜
不遑寕寢同孔父之三絕等歲精之
百遍牛毛千數麟角唯一比功與
神州上明經相似此是學士闍耶昳
底所造其人乃器量弘深文彩秀發
一聞
福業沒代于今向三十載矣閑斯釋
巳方學絹綴書表制造詩篇致想因
明虔誠倶舎尋理門論比量善成習
本生貫清才秀發然後函丈傳授經
三三年多在那爛陀寺中天也或居跋
臘毗國西天也斯兩處者事等金馬石
渠龍門闕里英彥雲聚商攉是非若
南海寄歸内法傅卷苐四苐十二張英
[33-0708a]
賢明歎善遐邇稱儁方始自忖鋒鍔
投刃王庭獻策呈才希望利用坐談
論之處巳則重席表奇登破斥之埸
他乃結舌稱愧響震五山聲流四域
然後受封邑策策班賞素高門更修
餘業矣
復有苾栗底蘇呾羅議釋名失你有
二十四千頌是學士鉢顚社攞所造斯
乃重顯前經擘肌分理詳明後釋剖
扸毫芒明經學此三歲方了功與舂
秋周易相似
次有伐捯呵利論是前朱你議釋卽
大學士伐㮹呵利所造有二十五千
頌斯則盛談人事聲明之要廣敍諸
家興廢之由深明唯識善論因喻此
學士乃響振五天德流八極徹信三
寶諦想二空希勝法而出家變緾染
而便俗斯之徃復數有七焉自非深
信因果誰能若此勤著自嗟詩日由
染便歸俗離貪還服緇如何兩種事
弄我若嬰兒卽是護法師之同時人
也毎於寺内有心歸俗被煩惱逼礭
尒不移卽令學生與向寺外時人問
南海寄歸内法傅卷苐四苐十三張英
[33-0708b]
其故答日凡是福地本擬戒行所居
我旣内有邪心卽是虧乎正教十方
僧地无處投足爲清信士身著白
方入寺中宣揚正法捨化巳來經四
十年矣
次有薄迦枳也反論頌有七百釋有七
千亦是伐捯呵利所造敍聖教量及
比量義
次有萆拏頌有三千釋有十四千頌
乃伐㮹呵利所造釋則護法論師所
製可謂窮天地之奥秘極人理之精
華矣若人學至於此方日善解聲明
與九經百家相似斯等諸書法俗悉
皆通學如其不學不得多聞之稱若
出家人則遍學毗奈耶具討經及論
挫外道若中原之逐鹿解傍詰同沸
鼎之銷凌遂使響流贍部之中受敬
人天之上助佛揚化廣遵羣有此則
弈代挺生若一若二取喻同乎日月
表况譬之龍象斯乃遠則龍猛提婆
馬鳴之類中則世親无著僧賢清辯
之徒近則陳那護法法稱戒賢及師
子月安慧德慧慧護德光勝光之輩
南海寄歸内法傅卷苐四苐十四張英
[33-0708c]
斯等大師无不具前内外衆德各並
少欲知足誠无與比俗流外道之内
實此類而難得廣如西方十德傳中具述法稱則
重顯因明德光乃再弘律藏德慧乃
定門澄想慧護則廣辯正邪方驗鯨海
巨深名珎現彩香峯高峻上藥呈奇
是知佛法含弘何所不納莫不應響
成篇寕煩十四之足無勞百遍兩卷
一聞便領有外道造六百頌來難護法師法師對衆一聞文義倶領
又五天之地皆以婆羅門爲貴勝凡
有座席並不與餘三姓同行自外雜
類故冝遠矣所尊典誥有四薜陀書
可十万頌薜陀是明解義先云圍陀
者譌也咸悉口相傳授而不
紙葉毎有聦明婆羅門誦斯十万卽
如西方相承有學聦明法一謂覆審
生智二則字母安神旬月之間思若
泉涌一聞便領無假再談親覩其人
固非虛耳於東印度有一大士名日
月官是大才雄菩薩人也淨到之日
其人尙存或問之日毒境與毒藥爲
害誰重應聲答日毒藥與毒境相去
寶成遥毒藥飡方害毒境念便燒又
南海寄歸内法傅卷苐四苐十五張英
[33-0709a]
復騰蘭乃振芳聲於東洛眞諦則駕逸
響於南溟大德羅什致德匠於他土法
師玄奘濬師功於自邦然今古諸師
並光傳佛日有空齊致習三藏以爲
師定慧雙修指七覺而爲匠其西方
現在則羝羅荼寺有智月法師那爛
陀中則寶師子大德東方卽有地婆
羯羅蜜呾囉南裔有呾他揭多揭婆
南海佛逝國則有釋迦雞栗底今現在佛
誓國歷五天而廣學矣斯並比秀前賢追蹤
徃哲曉因明論則思擬陳那味瑜伽
宗實罄懷无著談空則巧符龍猛論
有則妙體僧賢此諸法師淨並親狎
筵几飡受微言慶新知於未聞溫舊
解於曾得想傳燈之一望實喜朝聞
冀蕩塵於百疑分隨昏滅尙乃拾
辵珠於鷲嶺時得其眞擇散寶於龍
河頗逢其妙仰蒙三寶之遠
被頼皇澤之遐霑遂得旋踵東歸鼓
帆南海従耽摩立底國巳達室利佛
誓停住巳經四年留連未及歸
國矣三十五長髮
有无長髮受具五天所無律藏不見
有文南海寄歸内法傅卷苐四苐十六
張英
[33-0709b]
侚古
罪旣不能持受亦何益必有淨心湏
求剃髮染衣潔念解脫爲懷五戒十
戒奉而不虧圓具圓心遵修律藏瑜
伽畢學體窮無著之八支一二十唯識論二三
十唯識論三攝大乘論四對法論五辯中邊論六緣起論七大莊嚴論八成業論此
中雖有世親所造然而功歸无著也因明著功鏡
徹陳那之八論一觀三世論二觀惣相論三觀境論四因門論五似因門論六
理門論七取事施設論八集量論也習阿毗達
磨則遍窺六足學阿笈摩經乃全探四
部然後降邪伏外攉揚正理廣化羣
物弘誘忘疲運想二空澄懷八道敬
修四定善護七篇以此送終斯爲上
也如其不爾雖處居家不染私室端
然一體以希出離隨乞匃以供公上
著麤服而遮羞恥守持八戒一不殺生二不偸盜二不媱佚四不
妄語五不飮酒六不作樂冠花塗香七不坐高廣大牀八不非
時食盡形壽以要心歸敬三尊契
涅槃而延想斯其次也必其現處樊
籠養育妻息恭心敬上慈懷念下受持五
戒恒作四齋黑月八日或十四日或十五日白月八日十五日要湏受
其八戒方稱聖修若无前七而唯第八獲福固其少焉意在防
餘七過不但餓腹而巳忠恕在人
克勤於巳作无罪事以奉官輸南海寄
歸内法傅卷苐四苐十七張英
[33-0709c]
斯亦佳也無罪謂是興易由其不損衆生西國時俗皆以商人爲貴不重
農夫由其耕墾多傷物命又養蠶屠煞深是苦因毎一年中損害巨億行之自
夂不以爲非未來生中受苦无極不爲此業名爲无罪也至
如俗徒蠢蠢不識三歸盡壽遑遑寕
持一戒不解涅槃是寂滅豈悟生死
是輪迴鎭爲罪業
其其下也三十六
亡財僧現凡有欲分亡苾芻物律具
廣文此備時湏但略疏出先問負債
囑授及看病人依法商
餘殘之物
准事應知
嗢拕南日田宅店臥具銅鐵及諸皮剃
力等甁衣諸竿幷雜畜飮食及諸藥牀
座幷券契三寶金銀等成未成不同如
是等諸物可分不可分隨應簡別知是
世尊所說言隨應者所謂田宅邸店
臥具氈褥諸銅鐵器並不應分於中
鐵鉢小鉢及小銅椀戶鑰鍼錐剃刀
刀子鐵杓火爐及斧鑿等幷盛此諸
袋若瓦器謂鉢小鉢淨觸君持及貯
油物幷盛水器此並應分餘不合分
其木器竹器及皮臥物剪髮之具奴
婢飮食穀南海寄歸内法傅卷苐四苐
十八張英
[33-0710a]
豆及田宅等皆入四方僧若可移轉
物應貯衆庫令四方僧共用若由宅
村園屋宇不可移者應入四方僧若
有所餘一切衣被无問法衣俗衣若
染不染及皮油甁鞋屨之屬並現前
應分先云同神不分白衣入重者蓋
是以意斟酌也大竿可爲贍部光像
處懸幡之竿言贍部光像者卽如律中所出緣起元爲世尊不處
衆時衆无威肅致使給園長者請世尊日願作瞻部光像衆首置之大師許
作細者可作錫杖行與苾芻言錫杖者梵云
喫棄羅卽是鳴聲之義古人譯爲錫者意取錫錫作聲鳴杖錫杖任情稱說
目驗西方所持錫杖頭上唯有一股鐵捲可容三二寸安其釨管長四五指其
竿用木麤細隨時高與肩齊下安鐵纂可二寸許其鐶或圓或偏屈各合中閒
可容大指或六或八穿安股上銅鐵任情原斯制意爲乞食時防其牛犬何用
辛苦擎奉勞心而復通身惣鐵頭安四股重滯將持非常冷歰非本
製也四足之内若是象馬駝騾驢
乘當與國王家牛羊入四方僧不應
分也
刃等可打作鍼錐刀子及錫杖頭行與現
前僧伽縱不普遍従大者行罟網之
屬應用羅窓若上彩色又黃朱碧靑
緣等物應入佛堂擬供像用白土赤
土及下靑色現前應分若酒欲酸可
理於地待成酢巳僧南海寄歸内法傅
卷苐四苐十九張英
[33-0710b]
應食之若現是酒應可傾棄不合酤
賣佛言汝諸苾芻若有依我出家不
得將酒與他及以自飮乃至不合茅
尖渧酒瀝置口中若將酒及糟起麪
幷糟羹之類食者咸招越法之罪律
有成制不湏致疑靈巖道塲常以麮漿起麵避其酒過
先人誠有意
焉諸有雜藥之屬應安淨庫以供
病者隨意通用諸有珎寶珠王分爲
二分一分入法一分入僧法物可書
佛經幷料理師子座入僧者現前應
分若寶等所成牀榻之屬應湏出賣
現前應分木所成者入四方
僧伽所有經典章疏皆不應分當納
經藏四方僧共讀其外書賣之現前
應分所有券契之物若能早索得者
卽可分之如不能者券當貯庫後時
索得充四方僧用若諸金銀及成未
成器貝齒諸錢並分爲三分一佛陀
二達摩三僧伽佛物應修理佛堂及
髮爪窣覩波所有破壞法物寫佛經
料理師子座衆物現前應分六物當
與看病人自餘雜碎之物准此應知
具如南海寄歸内法傅卷苐四苐二十
張英
[33-0710c]
大律
三十七受用僧物
現今西方所有諸寺苾芻衣服多出
常住僧或是田園之餘或是樹果之
利年年分與以充衣直問日亡人所
有穀食尙遣入僧况
人何合分用答施主本捨村莊元爲
濟給僧衆豈容但與其食而令露體
住乎又復詳審當事並有功勞家人
尙自與衣曹主何冝不合以其道理
供食之餘充衣非損斯乃西國衆僧
大途議論然其律典時含出沒耳又
西國諸寺別置供服之莊神州道塲
自有給衣之所亦得食通道俗此據
施主無心設令飡噉理亦非過凡是
布施僧家田宅乃至雜物並通衆僧
衣食者此則誠无疑慮之患若无心
作無盡无障之意者雖施僧家情乃
普通一切但食用者咸旡過也並由
施主先心所期其但神州之地別人
不得僧衣爲此孜孜實成妨業設使
應供存命非是不勞心力若其常住
有食兼著僧衣卽可端拱不出寺門
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十一張英
[33-0711a]
亦是深成省事况乎糞掃三衣廵家
乞食蘭若依樹正命自居定慧内融
極想木又之路慈悲外發摽心普濟
之津以此送終斯爲上矣然則常住
之物用作衣被牀褥之流幷雜資具
平分受用不屬別人掌愛護持事過
巳物有大者至輟小而與斯乃聖教
佛自明言如法用之誠无罪咎足得
資軀免追求之費寕容寺家巨富穀
麦爛倉奴婢滿坊錢財委庫不知受
用相共抱貧可否之冝智者時鏡或
有寺家不立衆食僧物分以私飡遮
他常住十方邪命但存一巳斯乃自
行非法苦報誰代當來
三十八燒身不合
諸出家衆内頗有一途初學之流情
存猛
作精勤用然肌爲大福隨情卽作斷
在自心然經中所明事存通俗巳身
尙勸供養何况諸餘外財是故經中
但言若人發心不道出家之衆意者
出家之人局乎律藏戒中无犯方得
通經於戒有違未見其可縱使香臺
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十二張英
[33-0711b]
草茂豈損一莖曠野獨飢寕飡半粒
然衆生喜見斯乃俗流燒臂供養誠
其冝矣可以菩薩捨男捨女遂遣苾
芻求男女以捨之大士捐目捐身卽
令乞士將身目而行施仙預斷命豈
律者所爲慈力捨身非僧徒應作比
聞少年之輩勇猛發心意謂燒身便
登正覺遂相踵習輕棄其軀何則十
刧百刧難得人身千生万生雖人罕
智稀聞七覺不遇三尊今旣託體勝
塲投心妙法纔持一頌棄沙肌而尙
輕暫想無常捨塵供而寕重理應堅
修戒品酬惠四恩固想定門冀拔三
有小愆大懼若越深海之護浮囊行
惠堅防等履薄水而策奔駿然後憑
善友力臨終助不心驚正念翹懷當
來願見慈氏若希小果卽八聖可求
如學大因則三祗斯始忩忩自斷軀
命實亦未聞其理自煞之罪事亞初
篇矣撿尋律藏不見遣爲滅愛親說
要方斷惑豈由燒巳房中打勢佛障
不聽池内存生尊自稱善破重戒而
隨自意金口遮而不従以此歸心誠
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十三張英
[33-0711c]
非聖教必有行菩薩行不受律儀亡
巳濟生固在言外耳
三十九傍人獲罪
同心結契誘諸初學詳爲勸死在前
亡者自獲偸蘭末後命終定招夷罪
不肯持禁而存欲得破戒求死固守
專心曾不窺教儻有傍人勸作卽犯
鍼穴之言若道何不授火便招扸石
之過嗚呼此事誠可愼哉俗云殺身
不如報德滅名不如立節然而投體
餓虎是菩薩之濟苦割身代鴿非沙
門之所爲以此同科實非其况聊准
三藏略陳可不進退之冝智者詳察
然恒河之内日殺幾人伽耶山邊自
殞非一或餓而不食或上樹投身斯
等迷途世尊判爲外道復有自刑斷
勢深乖律典設有將爲非者恐罪不
取相諫若其緣斯致命便誤一生大
事佛因斯理制而不許上人通識自
不肯爲古德相傳述之如後
四十古德不爲
且如淨親教師則善遇法師也
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十四張英
[33-0712a]
軌範師則慧智禪師也年過七歲幸
得親侍斯二師者並太山金輿谷聖
人朗禪師所造神通寺之大德也俗
緣在乎德具二州矣二德以爲山居
獨善寡利生之路乃共詣平林俯枕
清澗於土窟寺式修淨居卽齊州城
西四十里許營无盡藏食供養無㝵
所受檀施咸隨喜捨可謂四弘誓願
共乾巛而罔極四攝廣濟等塵沙而
不窮敬修寺宇盛興福業略敍法師
之七德焉
一法師之愽聞也乃正窺三藏傍睇
百家兩學倶兼六藝通備天文地理
之術陰陽曆
貫神府洋洋慧海竟瀉流而罔竭粲
粲文囿鎭敷榮而弗萎所制文藻及
一切經音幷諸字書頗傳於世毎自
言日我若不識則非是字二法師之
多能也巧篆籒善鍾張聽絲桐若子
期之驗山水運斤斧等匠石之去飛
泥哲人不器斯之謂也
三法師之聰慧也讀涅槃經一日便
遍初誦斯典四月部終研味幽宗妙
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十五張英
[33-0712b]
深玄旨教小童則誘之以半宇誠无
按劒之疑授大機則瀉之於完器實
有捧珎之益昔因隨季道銷法師乃
梗遷揚府諸僧見說咸云魯漢體多
貢卦遂令法師讀涅槃經遣二小師
將箸隨句法師于時慷慨喉吻激揚
音旨旦至日角三帙巳終時人莫不
慶讃請休嗟歎希有此乃衆所共知
非私讃也四法師之度量也但有市
易隨索隨酬無論高下曾不減價設
有計直到還亦不更受時人以爲雅
量超羣也五法師之仁愛也重義輕
財遵菩薩行有人従乞咸不逆言日
施三文是所常願又曾於隆冬之月
客僧道安冒雪遠行腨足皆破停村
數日潰爛膿流村人車載送至寺所
法師新造一帔纔始擐體出門忽見
不覺以帔掩其膿血傍人止之日冝
覔故物莫汙新者法師日交濟嚴苦
何睱求餘時人見聞莫不深讃雖復
事非過大而能者固亦尠矣六法師
之策勵也讀八部般若各並百遍并轉
一切經屢訖終始修淨方業日夜翹
[33-0712c]
勤瑩佛僧地希生不動大分塗跣恐損
衆生運想摽心曾无懈替掃灑香臺
類安養之蓮開九品莊嚴經室若鷲
嶺之天雨四花其有見者無不讃歎
功德躬自忘倦畢命爲期又轉讀之
餘念阿彌陀佛四儀無闕寸影非空
計小豆粒可䀃兩載弘濟之端固非
一品七法師之知命也法師將終先
一年内所有文章雜書史等積爲大
聚裂作紙泥寺造金剛兩軀以充其
用門人進而諫日尊必湏紙敢以空
紙換之師日耽著斯文久來誤我豈
於今日而誤他哉譬乎令飡鴆毒指
徑嶮途其未可也廢正業習傍功聖
開上品耽成大過巳所不欲勿施他
矣門徒稱善而退其說文及字書之
流幸蒙曲賜乃垂誨日汝略披經史
文字薄識冝可欽情勝典勿著斯累
將欲終時先告門人日吾三數日定
當去矣然於終際必抱掃箒而亡我
之餘骸當辵廣澤後於晨朝俯臨清
澗蕭条白楊之下彷徨綠條之側子
然獨坐執篲而終門人慧力禪師侵
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十七張英
[33-0713a]
明就謁恠聲寂爾乃將手親附但見
熱氣衝頭足手倶冷遂便大哭四遠
咸集于時法侣悲啼若金河之流血
灑地俗徒號慟等玉嶺之摧碎明珠
傷道樹之早凋歎法舟之遽沒窆於
寺之西園舂秋六十三矣身亡之後緣
身資具但有三衣及故鞋履二兩幷
隨冝臥具而已法師亡日淨年十二
矣大象旣去無所依投遂棄外書欽
情内典十四得霑緇侣十八擬向西天
礼于時巳霜林半拱宿草塡塋神道
雖踈展如在之敬周環企望述遠步
之心冀福利於幽霊報慈顏之厚德矣
禪師則專意律儀澄心定瀲晝夜勤
六時而不倦旦夕引四輩而忘疲可
謂處乱非諠閙而逾靜道俗咸委非
曲親也誦法華經六十餘載毎日一
周計二万餘遍縱經隋季版蕩逐命
波遷然此契心曾无有癈現得六根
清善四大平和六十年中了無他疾
毎俯澗誦經便有靈禽萃止堂隅轉
讀則感鳴鷄就聽善緣情體音律尤
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十八張英
[33-0713b]
精草隷唱遵無盡雖不存心外典而
天縱其然所造六度頌及發願文並書於
土窟寺燈臺矣乃虔心潔淨寫法華經
極銓名手盡其上施含香吐氣清淨
洗浴忽於經上爰感舎利經成乃怗
以金字共銀鉤而合彩盛之寶函與
玉軸而交映
駕幸太山天皇知委請將入内供養
斯二師者卽是繼踵先聖朗禪師之
後也朗禪師乃現生二秦之時揚聲
五衆之表分身受供身流供者之門
隨事遵機事愜機情之願但爲化超
物外故以神通而命寺焉神德難思
廣如別傳所載當是時也君王稽首
僚庶虔心初欲造寺創入則見虎叫
北川將出復聞馬鳴南谷天井汲水
而不減天倉去米而隨平雖神跡久
湮而餘風未殄及親教二師幷餘住
持大德明德禪師等並可謂善閑律
意妙體經心燒指焚肌曾无
徒訓匠制不許爲並是親承固非
傳說
又復詳觀徃哲側聽前規自白馬停
南海寄歸内法傳卷苐四苐二十九張英
[33-0713c]
轡之初靑象挂鞍之後騰蘭啓曜作
神州之日月會顯垂則爲天府之津
梁安遠則虎踞於江漢之南休勵乃
鷹揚於河濟之北法徒紹繼慧瀲猶
清俗士讃稱芳塵靡歇曾未聞遣行
燒指亦不見令使焚身規鏡目前智
者詳悉又禪師毎於閑夜見悲齠丱
曲申進誘或調言於黃葉令蠲憶母
之憂或喻說於烏禽希懷報養之德
汝可務紹隆三寶令使不絕莫縱心於
百氏而虛棄一生旣而童年十歲但
領其言而未閑深旨毎至五更就室
參請禪師必將慈手賜撫弱肩實如
慈母之育赤子或飡甘饍多輟味見
貽但有取求无違所請法師乃恩勵
父嚴禪師則慈申母愛天性之重誠
無以加及至年滿進具還以禪師爲
和上旣受戒巳忽於清夜行道之際
燒香垂涕而申誨日大聖久巳涅槃
法敎譌替人多樂受少有持者汝但
堅心重禁莫犯初篇餘有罪愆設令
犯者吾當代汝入地獄受之燒指燒身
不應爲也進奉旨日幸蒙慈悲賜以
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十張英
[33-0714a]
聖戒隨力竭志敢有虧違雖於小罪
有懷大懼於是五稔之間精求律典
礪律師之文疏頗議幽深宣律師之
鈔述竊談中旨旣識持犯師乃令講
一遍方聽大經乞食一飡長坐不臥
雖山寺村遥亦未曾有廢毎
慈訓不覺流淚何従方驗菩薩之恩
濟苦類投炎熾之大火長者之悲念
窮子窺迮隘之小門固非是謬毎親承
足下不行遠聽便賜告日我目下且
有餘人給侍勿廢聽讀而空住於此
乃扙錫東巍頗沉心於對法攝論負
笈西京方閱想於倶舎唯識來日従
京重歸故里親請大師日尊旣年老
情希遠遊追覽未聞冀有弘益未敢
自決師乃流誨日爾爲大緣時不可
再激於義理豈懷私變吾脫存也見
爾傅燈冝卽可行勿事留顧觀礼聖
蹤我實隨喜紹隆事重爾无間然旣
奉慈聽難違上命遂以咸享二年十
一月附舶廣州舉帆南海緣歷諸國
振錫西天至咸享四年二月八日方
達耽摩立底國卽東印度之海口也
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十一張英
[33-0714b]
停至五月逐伴西征至那爛陀及金
剛座遂乃周礼聖蹤旋之佛誓耳可
謂大善知識能全梵行調御誠教斯
豈爽歟大師乃應物挺生爲代摸範
親自提奬以至成人若海査之遇將
一目卽生津之幸會二師也夫以小
善小惠尙播美於絃歌况大智大恩
而不傳於文讃云爾
令哉父母曠刧相持奥我齠齔
携就明師童年尙小輟愛抽悲
學而時習扙德箴規儔明兩曜
比德雙儀礪我慧鍔長我法肌
提携鞠育親誨忘疲中宵廢寢
日旰停飢上德不德遠而莫知
埋光岱嶺藴德齊涯洋洋慧海
磨而不磷涅而不緇坐遷表異
雞聽彰奇年在弱歲一留一辵
所有福業並用熏資酬恩死別
報德生離願在在遭會而延慶
代代奉訓以成褫積義利平同岳
委淨定也如池冀龍花之初會
聽慈氏之玄漪遍四生而運想
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十二張英
[33-0714c]
滿三大之長祗
恐聞者以爲憑虛聊踈法師之所製
大師曾因二月十五日法俗咸詣南
山朗公聖迹之所觀天倉天井之異
礼靈龕靈廟之奇不遠千里盛興供
養于時齊王下文學悉萃於此倶懷
筆海並擅文峯各競囊錐咸矝匵玉
欲詠朗公之廟像共推法師以爲先
作師乃不讓當仁江池先溢援翰寫
壁曾不停毫走筆成篇了無加點詩日
上聖光茂烈英猷畼溟海空谷自捿
遲榮命虛相待万古山川曠千年人
代改眞識了无生徒見丹靑在諸文
士旣覩法師之製倶懷内恧之心或
閣筆於松枝或投硯於巖曲僉日西
施顯貌嫫母何顏才子如林竟無一
和耳所餘文章具如別集
義淨敬白大周諸大德或曾聽受虛
筵或諮論法義或相知弱冠或通懷
中年咸悉大者和南小者千万所列
四十条論要略事凡此所錄並是西
方師資現行著在聖言非是私意夫
命等逝川朝不謀夕恐難面敍致此
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十三張英
[33-0715a]
先陳有睱時尋幸照遠意斯依薩
多非餘部矣
重日
敬陳令則恢乎大猷咸依聖教豈日
情求恐難面謁寄此先酬幸願擊辕
不棄芻蕘見收追蹤百代播美千秋
實望齊鷲峯於少室並王舎於神州
南海寄歸内法傳卷第四
