5釋迦方志遊履篇 高麗藏
[30-0768c] 
跡篇之餘遊履篇
通局篇時住篇
教相篇
釋迦方志辵跡篇第四之餘
摩揭陀國中印度也古者譌耳周五千餘里城少
人居邑落極多寺五十餘僧徒出萬
多大乘學天祠數十異道甚多故城
在王舎城山北奇東二百四十里北臨
殑伽河周七十餘里人壽多歲時号拘
蘇摩補羅城言香茅花宮
也人壽數千歲時更因波吒釐樹名
波吒釐子城古名巴連弗者譌也故宮
北石柱高數丈無憂王作地獄處佛
涅槃後第一百年有阿輸迦王言无憂也
卽頻毗婆羅王之曾孫自王舎城
遷都此城重築外郭出異種稻粒大
而美光色奇異名供大人米也宮北臨
殑伽河小城千餘家見存其獄石柱
南大塔寶飾覆鉢石作欄欖卽八萬
四千之一也安佛舎利一升時有光
瑞卽無
[30-0769a]
釋迦方志卷下苐二張彩憂
遇近護羅漢役使鬼神所營其側精
舎中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸
南顧摩揭故蹈石上之雙跡也長尺
八廣六寸輪相花文十指各異近爲
羯羅拏蘇伐刺那言金耳國設償迦王
言月也毀壞佛迹鑿巳還平文來如
故乃捐殑河中尋復本處次側有四
佛行坐塔故宮北大石室卽育王爲
弟所造次有大水槽育王飰僧者宮
西南小石山周巖澗谷數十石室育王
爲近護羅漢役鬼所爲傍有石池俗
名聖水飮者病愈山西南五塔面各數
百步育王建八万四千塔巳尙餘五
升舎利更造此塔靈異閒起有王將
此作難陀王五藏興軍掘之地震山
傾塔中大呼士卒僵仆故城東南屈
屈吒阿濫摩寺言雞園也昔有論議屈於
外道十二年來不擊揵搥有南印度
那伽閼刺樹那菩薩此言龍猛或云龍獄來至
伏諸外道始擊揵搥故塔名擊揵
搥也次
北有鬼辯塔馬鳴事城
西南隅二百餘里古寺塔中四佛
[30-0769b]
釋迦方志卷下苐三張彩行
坐迹又寺西南百餘里大寺僧徒
千數並學大乘合有四院觀閣三㑹
崇基重戶中閒三精舎金銅隱起中
有立像高三丈左多羅菩薩右觀自
在並鍮石鑄成三所各有舎利一升
光相時起寺西南百里大山上石塔
高一丈餘佛於大磐石上入定經宿諸
天雨光以感慕故起寶塔高一丈許
今變爲石惟遥望見煙霞止居靈聖
龍蛇窟穴鷙鳥猛獸古今無人逵者
山東岡塔佛於此立觀摩揭國處
山西北三十餘里山寺負嶺踈崖置
閣大乘學瞿摩末底菩薩唐言德
慧伏外道處今有僧五十餘人
又西南二十餘里孤山寺有論師尸
羅跋陀羅唐言戒賢今見在初伏外
道得邑捨而造之其處竦一危峯如
浮啚形置佛舎利又西南五
十許里度尼連禪河有伽耶城少人
物婆羅門千餘家住仙人之胤也王
所不臣衆咸加敬城北三十餘里清
泉俗傳聖水飮濯之者罪消也
城西南六里許伽耶山也谿谷杳冥
[30-0769c]
釋迦方志卷下苐四張彩
世謂靈岳自古君王豋封告成也頂
有石塔高百餘尺時放奇光佛於
此說寶雲等經
山東南尼連河减二里許至鉢羅
笈菩提山言前正覺也佛將證先豋
因名
也佛自東北岡上頂欲入金剛定振
地投山神懼告佛又至西南半崖
中面澗坐石地山又震淨居天告曰
此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹
下金剛座處是菩提座三世諸佛咸
此成覺佛方就之仍爲石室龍留影
也今或有見者及無憂興世於諸靈
迹皆表浮啚雨諸天花毎竟安居法
俗同徃豋山供菩提樹其菩提樹周垣
甎疊以崇固之東西闊周可五百四十
步奇樹名花連陰列植正門東開
對尼連禪那河南門接大花池西阨
險固北門通大寺其壖院内聖迹諸
塔精舎星張相布樹垣正中金剛座
者賢刧初成與大地倶大千界中下
樹金輪上至地際金剛所成周百餘
步千佛同坐入金剛定故因号焉卽
證
[30-0770a]
釋迦方志卷下苐五張彩
道之所也又曰道塲大地震時獨无
搖也佛證覺後自入末法沙土彌覆
不見本質傳佛說耳遂以兩軀觀自
在菩薩南北摽界面南而坐記云此
像身沒佛法當滅南隅象者今沒
胸臆
佛在世時菩提樹高數百尺枝黃葉
靑冬夏不改佛涅槃至葉凋尋復後
爲无憂王伐截於西數十步聚而燒
之用以祠天煙焰未止忽生兩樹猛
火之中茂葉同榮因謂灰菩提樹王
覩信生以香乳灌餘根者至旦樹生
如本王妃忿之又夜重伐王重所請以
乳灌之不日還生累石周垣其高丈
餘近爲金耳國月王又伐此樹掘至泉
水不盡根枑乃縦火焚之又以甘蔗澆
之令焦爛絕其本也數月之後爲補
刺拏伐摩王此言滿冑卽無憂王之
玄孫也聞樹被誅舉身投地請僧七
日經行遶樹大坑以數千牛乳灌之
經六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙
石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二
丈餘圍可三尺
[30-0770b]
釋迦方志卷下苐六張彩
樹東靑甎精舎高百六十餘尺基廣
二十餘步上有石鉤欄繞之高一丈層
龕皆有金像四壁四壁鏤諸天仙上
頂金銅阿摩勒迦果卽此所謂寶甁
及寶臺也
東南接爲重閣三層檐宇特異並
金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在
右慈氏像並鑄銀成高一丈許無憂
王造也精舎初小後因廣之内置成
道像有婆羅門應募造之惟湏香
泥及一燈内精舎中六月閉戶作之
乃成尙餘四日僧咸恠之因開觀覓
見像儼然東面加坐右足加上左手
歛右手垂不見作者座高四尺二寸
廣一丈二尺五寸像高一丈一尺五寸
兩膝相去八尺八寸兩肩六尺二寸
相好具足惟右乳上圖飾未周更
塡衆寶遥看其相終似不滿有僧夢
匠者云我是慈氏恐工拙思故自寫之
言垂手者像佛語魔指地爲證近被
月王伐樹令臣毀像王自東返臣本
信心乃於像前撗施甎障心愧闇故
置燈於内外畫自在天像功成報命
[30-0770c]
釋迦方志卷下苐七張彩
月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋卽
喪沒大臣馳返卽除壁障徃還多曰
燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩
其相見者悲戀敬仰忘返佛以唐國
三月八日成道上座部云當此三月十
五日成道時年三十者或云三十五
者斯之差㸦彼自不同由用曆前後
故有此異猶神州曆尢各各不同三
伐定正延縮不等何足怪也且據一相
取悟便止
佛成覺巳七日寂定至於樹北七日經
行南北徃來十餘步許異花隨迹有
十八文後人甎累爲基高三尺餘俗
云聖迹基也表人命之修短者先發
誠願以繩度之隨壽短長増减有驗
此北道左磐石上大精舎作佛上望仰
觀樹相爲報恩像當時七日目不暫
捨樹西大精舎鍮石像東面立飾奇
珎前有靑石奇文異彩初成道日梵
王起七寶堂帝釋起七寶座佛據上七
日思惟放光照樹今寶爲石樹南浮
啚高百餘尺初佛於河沐巳將坐念
草帝釋化人以姑尸草言吉祥也以奉
佛處
[30-0771a]
釋迦方志卷下苐八張彩育
王造塔表之次東北塔是證果時靑
雀來繞羣鹿呈祥處樹
東大路左右各一塔是魔王嬈佛衰
退處樹西北精舎中迦葉波佛時
放光明俗云至誠七繞生得宿命智
又垣西北塔鬱金香泥高四丈餘樹
垣東南隅尼枸盧樹側有塔精舎中
有座佛初證果時大梵王請轉法輪
處垣内四隅皆有塔初佛受草趣
樹先至西南地動又向西北又東北又
東南並地爲震卽西北至樹下東面
坐金剛座上地方安靜故立塔記垣
外西南二牧牛女宅處其側煮糜處
又側佛受糜處皆立表塔樹南門外
大池周七百餘步清澄魚龍所宅次
南池者帝釋所造爲佛濯衣池
西大石天帝雪山將來爲佛曬衣側
塔是佛納故衣處次
南林中塔佛受貧母施故衣處化
池東林龍池清黑味甘岸西小精舎
中像佛初成道此坐七日入定龍王繞
佛七匝化多頭蓋佛處龍池東林精
舎作佛羸瘦像側有經行迹七十
[30-0771b]
釋迦方志卷下苐九張彩餘
步南北各有卑鉢羅樹徃來攀而後
起卽苦行六年日食一麻麦處今有
疾者香油塗象多愈又有五人住
處塔又東南塔佛入尼連河浴處
次近河佛食乳穈處於道樹下受解
脫也其側二塔長者獻蜜麨處樹
東南塔是四天王四方來各持金鉢
及諸寶鉢佛皆不受乃各持石鉢
紺靑映徹方捻受之按爲一鉢外現
四際其側有塔成道後爲母說法
處現神變處度優婁迦葉千人處又
西北伏火龍處五百獨覺入滅處目
眞龍池南迦葉謂佛溺水處魔怖佛
處皆立表塔記之樹垣北門外卽摩
訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高
五丈許佛像鑄金銀莊嚴工巧極世
華美塔又高廣有佛舎利大如指節
光澤鮮白通徹内外内舎利者大如
靑珠形帶紅色毎年至佛大神變
月出以示人印印度十二月三十日於唐正月十五日也於此時也
放光雨花大起深信其寺常僧减一
千人習大乘止座部法儀清肅是南
海僧伽羅國王請中印度大吉祥
[30-0771c]
釋迦方志卷下苐十張彩
王立之經今四百年矣故寺多師子
國人又菩提樹面十餘里聖迹相鄰
差難備舉毎年比丘解安居訖四方
諸俗百千万衆七日七夜香花伎樂
遍林供養礼拜奉慶印度諸僧以
唐五月十六日入雨安居以唐八月十
五日解夏斯亦隨終一變不可約之
如雪山北有國坐舂坐秋者意以一
年之内多濕熱處制三月住就中
前後一月延促不定若據修道何時
不安故三時遊行通制有罪必有緣
務亦開兼濟不執也菩提樹院東
渡尼連河大林中塔北池者佛昔爲
香象子侍盲象母處前建石柱昔
迦葉波佛於此晏坐側有四佛行坐
迹林中小石柱是欝頭藍發惡願
處又東度莫訶東大林野行百餘里至
屈屈吒播陀山言離足也亦謂寠盧播陀
山言尊足也直上三峯狀如雞足陗絕孤起
逈然空表半下茂林半上蔓草尊
者大迦葉波於中寂定故因名焉初
佛以姨母織成金縷袈裟傳付慈氏
佛令度辵法四部弟子迦葉承旨佛涅
[30-0772a]
釋迦方志卷下苐十一張彩
槃後第二十年捧衣入山以待慈氏
上有一塔靜夜望之明炬自照雞足
山東北百餘里至佛陀伐那山北崖
大石室佛止數年旁有磐石帝釋
摩檀塗佛今猶芬烈従空谷東出三
十餘里申瑟知林言杖林也滿山谷昔有人
以丈六竹杖量佛而恒出杖表因投
杖而去遂生根而被山焉中有一塔
佛曾七日說法處林中有勝軍居士
以香末爲泥作五六寸塔上書經文
名法舎利也三十年間晝夜無怠凡
作七億毎一億小塔作一大塔盛之請
僧法會稱慶其事皆放光明杖林
西南十餘里大山陽二溫泉甚熱佛
化浴焉遠近沐者沈痾皆愈側有佛
経行像塔林東南七里許大山嶺上
石塔佛於此兩三月爲天人說法頻毗
婆羅王累石爲道廣二十餘步長四
里許大山東北四里許至孤山仙人
室也又東北五里小孤山壁石室可
坐千人佛於此三月說法室上磐石
梵釋於此摩檀塗佛今猶郁烮
室西南隅巖岫卽阿素落宮石室
[30-0772b]
釋迦方志卷下苐十二張彩
側頻毗王徃佛所棧道斷石通路長
五里許作階也又東行六十餘里至
矩奢揭羅補羅城此云苐城上茅宮城
卽摩竭陀之正中也多出香茅國中
最勝古來諸王都其山城門闕在焉
因香爲名崇山四周以爲外郭西通
狭徑北闢山門東西長周迴一百五
十里樹花含茂皆作金色內城周三
十餘里城内荒涼都絕人物北門外
塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處
又東北塔是舎利子聞馬勝比丘說法
證道處
塔北大深坑旁塔是室利毱多言勝蜜也設
火坑以害佛處坑東北山城之曲有
塔是縛迦醫王宅爲佛建說法堂周
垣花果蘖株尙在佛多止中宮城
東北十五里許至姞栗陀羅矩吒山言鷲
峯亦鷲臺古耆闍崛也接北山陽孤起頂上
東西長臨崖西垂甎室廣高奇製其
戶東開佛住世五十年多居斯室
說法今作等佛身像昔影堅王爲
聽法故自山至峯跨谷陵巖編石爲
道階几六里廣十餘步従杖林石室
至此
[30-0772c]
釋迦方志卷下苐十三張彩
三階卽猶存焉階側二小塔一令王
下一簡凡人其上精舎東長石佛
曾經行履之旁有大石高丈四五廣
三十餘步是提婆所擲佛者其南
崖下塔佛此說法花經處
精舎南山崖大石室佛於此入定阿
難別室魔怖之佛以手通石摩頂見
有通穴精舎東北大石澗大磐石佛曬
衣處文今明徹旁有佛迹輪文入石
北山頂塔佛望摩揭城七日說法處
山城北門西有毗布羅山西南崖陰昔
有五百溫泉今猶數十尙兼冷燸源
發雪山無熱惱池潛流出此猶清且
美味同本池並彫石爲師子之首石以
周流下乃編石爲池浴者病差諸有
僧寺多取飮之以水沐髮終身常淨
使人王玄筞曾以沐首經今五載髪
常潤淨不可思議泉左右塔及精
舎故基羅列並四佛行坐迹此中山
林相兼隱者見處泉西卑鉢羅石
室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宮
此毗布羅山上塔是佛說法處今露
形外道居之山城北門左南崖陰東
[30-0773a]
釋迦方志卷下苐十四張彩
行三里許大石室調逵入定處室東
有班血磐石上古有比丘修定不證自
刺頸便證羅漢升空化火自焚處
崖上石塔習定者投崖證果處北門
外一里餘至迦蘭竹園精舎石基甎
室東開佛多止中室尙存矣今有等
佛身像竹園東大塔是阿闍多設
咄路云未生然卽闍王也得舎利分所建後無
憂王開之別建諸塔餘在者時放光
焉側有佛經行處東有阿難半身塔
竹園西南六里許南山陰大竹林中
大石室是大迦葉波與千羅漢於此
集三藏處僧中上座卽号上座部焉
室西北塔是阿難受責證果處名證
果塔也西行二十餘里塔者是諸學
無學大衆法集五藏處困謂大衆部
焉竹園北二百餘步迦蘭池佛多說
法今枯涸也池西北三里許塔育王立
高六十尺石柱五十餘尺上刻立塔事
柱東北不遠至曷羅闍姑利呬城卽雜
王舎城本寒林地闍王移都所築當茅城東北四里外郭巳
壞内城周二十餘里面有一門無憂
王更都香花城將此施婆羅門今住
者減
[30-0773b]
釋迦方志卷下苐十五張彩
千家宮城西南二小寺佛昔說法處
諸國客僧多來投止次西北塔殊底
迦長者故里卽得提伽也此言星曆王城南門外道
左塔者佛說法度羅怙羅處
又北三十餘里至
那爛陀寺言施無猒本南菴沒羅園也昔
有五百啇人買以施佛於中三月說法
前後五王之所合造一鑠迦羅阿迭多
王此言帝曰創造此寺二佛陀毱多王
此云覺護次南造寺三咀陀揭多王
此言如來次東造寺四婆羅阿迭多
王此言幻曰次東造寺五伐闍羅王
此言金剛次北造寺周垣峻峙高五
丈許捻有七院院別三層同爲一門
歷代興建窮壮極麗寺立嚴制立寺
巳來女人不至知事十人毎夕廵撿未
具受者齒敍爲次僧徒數千遊學名
僧通數將万多是俊才通學聲馳異
域者其人數百故印度諸僧皆仰則
焉其有不談藏旨者形骸自愧故殊
方來議守門者詰問多屈而返或客
遊後進詳論藝能其退飛者固十有
七八矣所以高牙愽逵强識多能明德
[30-0773c]
釋迦方志卷下苐十六張彩
引人聯暉接物至如護法護月振績芳
塵德惠德堅流譽物表光支清論勝
友高談智月風鑑戒賢志業皆純粹
於當時並昭彰於遂古旣學冠舊儀述
作論釋各數十部盛世流布故寺聖
迹略而可敍寺西精舎佛曾三月說法
次南百步小塔遠方僧見佛處又南有
觀自在菩薩立像或見執香爐遶精
舎右旋者次南一塔佛曾三月住剃
翦處疾遶多愈
西垣外池側塔是外道執雀問佛處
東南垣内五十餘步有奇樹高八九
尺其幹兩披佛昔嚼棄生而如此
次東大精舎高二十餘丈佛曾四月
說法處次北百餘步精舎觀自在
像見感不同或立門側或出檐前故
國法俗咸別供養次北大精舎高三
十餘丈戒曰王造莊嚴度量及中佛
像同菩提樹下精舎也次東北塔佛
曾七日說法處西北卽四佛坐處
次南鍮石精舎高八十尺戒日王造今
猶未了
又東二百餘步垣外有銅立像高八
[30-0774a]
釋迦方志卷下苐十七張彩
十餘尺六層閣盛滿曺王所造此北
三里甎精舎中多羅菩薩像量高靈
異歲之尢日盛興供養諸國王臣寶
樂倶奏七日乃止
寺垣門内大井佛爲商侣熱渴指地
日此可得水因以車軸築之泉涌飮
之悟聖也
寺西南九里許沒特伽羅故里育王
造塔記目連也又東四里許是頻毗
王此云影堅迎佛處又東南二十
餘里舎利子故里育王建塔傍有尊
者辵身塔乃井在矣
又東南五里塔迦葉波佛時有三億
大羅漢同此入滅處又東三十餘里
帝釋窟也巖谷危險花林竦茂兩峯
特起西巖南面石室佛曾止住釋以
四十二疑畫石請問其迹尙存今像擬
昔入礼肅然嶺上四佛行坐迹東峯
有寺僧夜西望見石室前有燈炬然
帝釋峯寺前有鴈塔其緣如經帝山
東北百六十里許至迦布德寺云鴿也僧
有二百人寺東有塔佛爲大衆一宿
說法徃昔佛作鴿投火與羅者食事
[30-0774b]
釋迦方志卷下苐十八張彩東
有育王塔塔南三里孤山甚高峻多
塔庴上觀自在像軀小威大手執蓮
花頂載佛像斷食七日乃至一月便
見眞儀従像中出卽僧伽羅王所造
精舎也又東南行四十里寺僧五十人
小乘學大塔多靈佛爲梵王等七日
說法處側有四佛行坐迹寺東北七
十餘里殑河南天祠東大塔佛曾一
宿說法處又東入山林百餘里大寺
育王塔佛曾三月說法處北三里
大池周三十餘里四色蓮花四時間發
又東入山林二百里至伊
爛拏鉢伐多國中印度周三千餘里都
城北臨殑河周二十里寺十所僧四
千餘人多小乘正量部天祠二十餘
異道雜住城中二寺各減千僧並
小乘學城北河側伊爛拏山古來五
通仙常居今有天祠佛於此三月說
法城南塔佛曾三月說法傍有三佛
行坐迹國西界殑河南岸孤山長
一里餘佛曾三月安居降薄句羅鬼
藥叉處山東南崖下大石上佛坐
迹入石寸餘長五尺二寸廣二尺
[30-0774c]
釋迦方志卷下苐十九張彩一
寸上有塔蓋次南石上佛捃稚迦
卽澡鑵也底深寸餘八出花又坐迹東南藥
叉迹長尺六寸廣八寸深二寸山頂有
藥叉故室北有立佛迹長尺八闊六寸
餘深半寸上塔覆西有溫泉六七
極熱國南大林多野象極大従此順
殑河南岸東行三百里至瞻
波國中印度也周四千餘里都城北臨殑河
周四十餘里寺數十僧二百餘人小乘
學也天祠二十餘所異道雜居城以
甎累高數丈却敵崇峻刧初人物
伊始野居穴處後有天女降人中遊
殑河濯流自媚感靈有娠生四子
分贍部洲分疆建邑此則一子之都
城卽贍部之始主也地溫熱冝象耳
城東百五十里殑河南水環孤洲
中山崖上天祠多靈其國界野象羣
遊又東四百餘里至羯
朱嗢祗羅國中印度周二千餘里寺七所
僧三百餘人天祠十所異學雜居地
多泉濕城北殑河岸有大高臺以甎
爲之四面鏤佛天等像南境多野象
耳戒曰王遊廵東天於此築行宮
[30-0775a]
釋迦方志卷下苐二十張彩
又東度殑伽河六百餘里至
奔那伐彈那國中印度周四千餘里都城
周四十餘里人盛滿寺二十餘僧三千餘
人大小兼學天祠百所異道雜居露
形偏多城西二十餘大寺僧七百餘人
並大乘學東印度境名僧出此有
育王塔佛曾三月於此說法齋日放
光側有四佛行坐迹次精舎中作觀
自在像神降非一人多絕粒祈者必
感土地卑濕出般耶婆果旣多且貴大
如鶴卵或在樹枝及根中如茯苓也
又東九百餘里渡大河至
迦摩縷波國東印度也周万餘里都城周
三十餘里至今未有佛法自事天神
天祠數百異道數万人有摩羅王言童
子也據之相承千餘世矣土泉溫
郁人物昌盛其國東境接唐西南
有諸蠻獠於彼朝貢云可兩一行便
入蜀之西界其國東南又饒野象其
王聞沙門玄奘名略遠來中天迎請
東逵旣見傾仰奄若舊交生信釋門
光開佛教奘又論議伏諸外道授以歸
戒更廣揚化是則東天佛教由奘弘
之聲
[30-0775b]
釋迦方志卷下苐二十一張彩
唱遐塞戒日王知又延西返重加礼敬
事在別傳従此南行千三百里至
三摩咀吒國東印度周三千餘里近海卑
濕都城周二十餘里寺三十餘僧二
千餘人上座部也天祠百餘異道露
形甚盛城側育王塔佛曾七日說法
處旁有四佛行坐迹側寺中靑王像
高八尺相具盛嚴自此東北大海濱
山各中有室利差呾羅國次東南
海隅有迦摩浪迦國次東有墮羅鉢
底國次東有賞那補羅國次東有
摩訶瞻波國卽林邑也次西南有閻
摩那洲國凡此六國道阻不行又従三
摩咀吒國西行九百里至
耽摩栗底國東印度周千五百里都城
周十餘里濱海卑濕寺十所僧千餘
人天祠五十異道雜居育王立塔四
佛行坐迹又西北行七百餘里至
羯羅拏蘇伐刺那國東印度金耳國也周四
千五百里都城周二十餘里人物殷盛
邪正兼半寺十餘僧二千餘人小乘
正量部天祠五十餘異道甚多別有
三寺不食乳酪調逵部也
[30-0775c]
釋迦方志卷下苐二十二張彩城外
寺塔育王所造佛嘗七日於此說法側
有精舎四佛行坐迹又西南七百餘
里至烏荼
國東印度也周七千餘里都城周二十餘
里信佛法寺百餘僧萬餘人並大乘
學天祠五十異道雜居塔有十餘並
佛曾說法處西南境大山中大寺
石塔多瑞齋日放光承露盤下覆鉢勢
上以花蓋竿置之便住如礠石吸鍼
也自此西北山寺塔異寺同前二塔
神鬼所造東境臨大海折利咀囉
城言發行者周二十餘里入海啇人止路次城
外五寺臺閣崇高尊儀巧異南去
海中僧伽羅國二万餘里靜夜望彼
佛牙精舎數百尺表上鉢曇摩羅伽
寶實大如升卽琥珀也珠光摓照懸燭此城又西
南大林千二百餘里至恭御
陀國東印度周千餘里城都周二十餘里
濱海土熱濕多有奇寶螺貝眞珠大
靑象等其俗信外道天祠百所異道万
餘人境内小城數十據山海住又西南
大荒林行千五百里許至羯食
伽國南印度周五千餘里都城周二
[30-0776a]
釋迦方志卷下苐二十三張彩
十餘里少信佛法寺十餘僧徒五百
餘人大乘上座部天祠百餘異道甚
多城南育王塔高百餘尺四佛坐處
境北乘大山嶺上塔高百餘尺刧初
人壽無量時獨覺入滅處國中深林
數百里出香象鄰國所重昔五通仙
巖遷人觸通退便以惡呪煞此國人
今猶少也又此西北山林中行一千八
百餘里至
憍薩羅國中印度周六千餘里山嶺周境
林藪連接城周四十餘里邑里相望大
信佛法寺百餘僧减万數並學大乘
天祠七十異道雜居城南故寺塔佛
曾現通伏外道處後龍猛菩薩止
此寺中又西南三百餘里有跋邏末
羅耆釐山云黑蜂也㞧然特上峯陗斗絕旣
無崖谷宛如全石其國昔有引正王
爲菩薩鑿山造寺去山數十里鑿開
孔道當山下仰穿踈石長廊步檐崇
臺重閣閣有五層層有四院並有
精舎妙窮工巧従山頂上飛泉流注
重疊交通踈竅引明其内通朗人力
旣竭府藏又盡其功未半王甚憂之
[30-0776b]
釋迦方志卷下苐二十四張彩
龍猛密以神藥滴諸大石並變爲金王
見喜勇遂營得就於五層中各鑄四
大金像量等佛身餘尙積庫因僧有
諍工人用費並散傾夂今惟淨人守
護其數極多彌密其穴不可輒見又
結法藏後一切諸經並此山中不許持
出近有引醫方者入中療病後蒙面
而出故罕有逵者従南林行九百餘
里至
案逵羅國南印度周三千餘里都城二
十餘里寺二十僧三千餘人天祠三
千餘外道極多城側大寺重閣奇
巧佛像亦異前有石塔高數百尺並
阿折羅言所行也阿羅漢所造近寺西南
二十餘里孤山嶺上石塔卽陳那菩
薩造因明論處又西南一塔佛曾於
此說法従此林野南行千餘里至
駄那羯礫迦國南印度周六千餘里都城
周四十餘里寺多毀壞存者二十餘
僧千餘人大衆部也天祠百餘異道
甚多城東西據山閒各有大寺昔
王爲佛造奠山疏石製極華慱賢聖
遊息佛滅末乆有千凡僧安居罷日
[30-0776c]
釋迦方志卷下苐二十五張彩
皆證無學凌虛飛去今寂無人有婆
毗吠伽論師此云明辯卽波若燈論主也於
觀自在前絕粒而飮水三年待見慈
氏觀自在乃爲現色身令在此城南
大山巖執金剛神所誦金剛呪三年
神授方云此巖石内有阿素洛宮如
法行請石壁當開可卽入中待慈氏
出我當相報又經三年然呪芥子擊
於石壁豁卽洞開時百千衆觀覩驚
歎論師跨門再三顧命惟有六人従
入餘者謂毒蛇窟也當卽石門還合
如壁自此西南千餘里至
珠利耶國南印度周二千五百里都城周
十餘里人物少僧寺粗有天祠數十
多露形外道城東育王塔佛於此
度人伏外道處城西故寺提婆菩
薩結問溫咀羅羅漢此云上也七轉巳羅
漢杜口不答私運通力徃慈氏所告
曰提婆者賢刧之佛非爾能酬如彈
指頃還復談對菩薩知之謂曰此慈
氏大聖之所釋也南林野行千六百
里至
逵羅毗荼國南印度周六千餘里
都城
[30-0777a]
釋迦方志卷下苐二十六張彩周三
十餘里寺百餘僧萬餘人皆上座部
天祠八十餘多露形外道有育
王塔佛數遊此說法度人城南大寺
塔高百餘尺佛曾說法伏外道處又
有四佛行坐迹自此南行三千餘里至
秣羅
矩吒國南印度周五千餘里都城周四
十里許僧少天祠數百外道甚多露
形者其土舄鹵不滋茂也城東
有育王弟寺又育王立塔佛曾說法
祈願皆遂國南近海有祙刺耶山
有白檀香樹又羯布羅香樹松身異
葉香如氷雪卽龍腦香也山東
有布咀落迦山頂有池流下出大河
繞山三十匝而入南海側池天宮卽
觀自在遊舎處也祈者見爲自在
天像山東北海畔城古僧伽羅國今
入海三千餘里至僧伽
羅國非印度攝卽執師子也周七千餘里都城周
四十餘里人戶大盛寺有數百僧二
万餘人上座部也宮側有佛牙精舎
高廣如前宮中日建萬八千僧食十
數年來國乱方廢佛牙側小精
[30-0777b]
釋迦方志卷下苐二十七張彩
舎中金銅坐像肉髻上安奇寶昔人
因礼見寶起貪夜盜不及像首乃曰
佛昔輕命爲生今何悋寶乃爾像乃
俯首與之後王知而不罪王贖其寶
還安像頂至今低首國東南隅數
千里那羅稽羅洲人長三尺鳥喙惟
食揶子國洲東南隅有馬迦山鬼
神所遊佛於此說經洲西浮海數千
里孤島東崖石佛高百餘尺東面坐
以月愛珠爲肉髻月將逥照水卽懸
注人食之矣洲西浮海又數千里有大
寶洲无人居止徃无逵者又於逵羅
毗國北林行二千餘里至
恭逵那補羅國南印度周五千餘里都
城周三十餘里寺百餘僧萬餘人兼
學大小天祠數百異道雜居宮城側
大寺精舎高十餘丈僧三百餘人中
有一切義成太子寶冠减二尺許齋
日放光卽菩薩時也大城側大寺中
精舎高五丈餘二百億羅漢是一人名造
檀慈氏像高一丈餘齋日放光城北
近多羅林周三十餘里葉廣長色光
潤諸國同採以供書也林中塔四佛行
[30-0777c]
釋迦方志卷下苐二十八張彩
坐迹二百億舎利塔亦此林中城東塔
高三丈有舎利齋日放光佛曾遊此
說法又西北林中猛獸所居二千五百
里許至摩訶刺侘國南印度周六千餘里
都城臨大河周三十餘里其俗有恩
必報有怨必復强梁跋扈不賓戒曰
王也寺有百餘僧徒五千餘人大小
兼學天祠百數異道衆矣大城内外
五塔四佛行坐迹育王表之城南故
寺有觀自在石像願求多果東境
大山寺羅漢造也大精舎高百餘尺
石像高七十餘尺上有石蓋七重虛懸
空中相去各三尺傳云羅漢願力所
持或威神力或藥術力諸說不一精舎
四面彫作佛因地及證果入寂相具
矣寺門外南北各一石象傳云象吼
地則震矣自此西行千餘里度耐末
陀河至跋祿羯呫婆國南南印周二千五
百里都城周二十餘里邪正兼信寺
十餘僧三百餘人習大乘上座部天
祠十所異道雜居土地鹵惡草木希
薄従此西北二千餘里至
摩臘婆國南印度周六千餘里都城
周三
[30-0778a]
釋迦方志卷下苐二十九張彩
十餘里據莫訶河東南卽五印度之
重學土也人性善順諸國所無同摩揭
陀南洲敬教二國而巳邪正兩信寺數
百僧二萬餘小乘正量部天祠數百
異道塗灰其侣衆矣城西北二十里
有大婆羅門邑側大陷坑水流無滿
昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地獄處
自此西南入海道矣又西北行二千五
百餘里至
阿吒釐國南印度周六千餘里都城周二十
餘里人盛滿家事天神祠十餘所異
道雜居土地沙鹵出胡椒樹如蜀椒
樹又出熏陸香樹葉如棠也又従摩
臘國西北三日行彼百里爲一日行至
契吒國南印度周三千餘里都城周二十
餘里人滿住寺十餘僧千餘人大小
通學天祠數十外道特多又北千餘
里至
伐臘毗國南印度卽比羅羅之別也周六千餘里都城
周三十餘里人住盛多財百億者有
數百家寺百餘僧六千餘人多小乘
正量部天祠數百外道亦多佛數遊
此國育王多樹塔有三佛行坐迹
[30-0778b]
釋迦方志卷下苐三十張彩
又於西北行七百餘里至
阿難陀補羅國西印度周二千餘里都城
周二十餘里人戶滿寺十餘僧减千小
乘正量部天祠數十外道雜居従伐
臘西五百餘里至
蘇刺吒國西印度周四千餘里都城周三十
餘里西據莫醯河人住滿屬伐臘兼
信邪正寺五十餘僧三千餘人上座
部也天祠百餘外道雜住地鹵斥花
果少國當西海路口不遠城西山頂有
寺大宏敞花美仙賢遊止又伐臘北
千八百餘里至
瞿折羅國西印度周五千餘里都城周
三十餘里人咸少信佛寺一所僧百人
小乘學天祠數十異道多矣又東南
二千八百餘里至
鄔闍衍那國南印度周六千餘里都城周
三十餘里人盛滿寺在者五所僧三百
人大小兼學天祠數十異道雜居地
鹹果少城側塔者無憂造生地獄處
又東千餘里至
擲抧陀國南印度周四千餘里都城十五
里許寺數十僧少耳天祠十所外道
[30-0778c]
釋迦方志卷下苐三十一張彩
千餘人又北九百餘里至
摩醯濕伐羅補羅國中印度周三千里都
城周二十餘里不信佛法天祠數十
塗灰外道也従瞿折羅北野磧行
二千里許渡信度河至
信度國西印度周七千餘里都城三十餘
里土出金銀鍮石一峯馲駞極卑小
出赤白黑鹽信佛法寺數百僧万餘
人並小乘正量部而多怠行天祠三
十異道雜居佛屢遊此育王建塔
數十焉有烏河側千餘里陂澤閒
數百千戶牧牛爲業惟煞是務無
貴賤男女道俗之別而剃頭髪服袈
裟形同比丘樂行鄙俗又懷小見排
厈大乘昔有羅漢乘空徃化授三歸
巳剃染行法後還服本風俗故爾自
東九百餘里越信度東岸至
茂羅三部盧國西印度周四千里都城周
三十餘里人咸屬磔迦國寺十餘僧極
少特信天神其祠八所外道甚多城
側有日天祠莊嚴甚麗鑄金爲天形
飾以奇珎女樂迭奏四周花池林木
茂美五竺諸王於此立福舎捨物給
[30-0779a]
釋迦方志卷下苐三十二張彩
貧病者又東北七百餘里至
鉢伐多國北印度屬磔迦也周五千餘里
都城周二十餘里人咸雜信寺十餘僧
千餘人小大兼學有育王塔天祠二
十城側大寺僧百餘人並大乘學近
天火燒之土多旱稻従信度西南千
六百里至
阿點婆翅羅國西印度周五千里都城周
三十餘里僻在西境地卑下臨信度河
濱大海重佛法寺八十餘僧五千餘
人多小乘正量部天祠十所塗灰外道也
佛曾遊此育王立六塔又城西减二
千里至
狼揭羅國西印度廣従各數千里都城
周三十餘里人盛滿近西海入西女國
路口屬波斯寺有百餘僧六千餘人
大小兼學天祠數百塗灰道盛土潤
洽滋茂百卉自此西北卽至
波刺斯國非印度攝周數萬里都城周四
十餘里人物甚盛寺有三所僧數百
人天祠甚多土出金銀鍮石頗胝水
精死多棄屍佛鉢在王宮中東境有
鸖祙城郭周六十餘里人衆盛西北
[30-0779b]
釋迦方志卷下苐三十三張彩
接拂懄國非印度出伯狗子本赤頭鴨
生於穴中案梁貢職圖云去波斯北
一萬里西南海島有西女國非印度拂
懄年別送男夫配焉彼圖又云波羅
斯西一万里極婆羅門國南一萬里
又是婆羅門以今徃度疑太遼遠従
阿點北七百餘里至
臂多勢羅國西印度周三千餘里都城周
二十餘里人盛屬信度國寺五十餘僧
三千餘人小乘正量部天祠二十餘塗
灰道也城北十六里大
林四佛行坐處育王建塔高數百尺
中有舎利放光佛曾作忍仙被此王
害處東有故寺又東北三百餘里至
軬荼西印度國周二千五百里都城周
二十餘里國無君長屬信度寺二十所
僧二千餘人小乘正量部天祠五所
塗灰道也地多花果城東大竹林古
寺是佛開諸比丘著㸦縛屣此言靴也處
也旁塔高百餘尺側有精舎靑石立
佛齋曰放光此南八百步林中浮
啚育王所立佛止於此以寒故三衣
重覆又開復納衣林中有佛經行處
[30-0779c]
釋迦方志卷下苐三十四張彩
又四佛坐處別塔表之又髪爪塔齋曰
放光又東北九百餘里至
伐刺拏國西印度周四千餘里都城周二
十餘里人住滿屬迦畢誠寺數十僧三
百人大小兼學天祠五所塗灰道也
地多山林城南故寺佛曾遊此側塔
是四佛行坐迹俗云此國西接疆那
國居大山中復此西北又踰大山二
千餘里出西印度境入胡俗境漕矩
吒國又東北千六百里入迦畢試界
方合北道及中道也略舉突厥巳南
三海所内合一百五十國非印度所攝
者七十一國突厥以北至于北海而遊履无聞故无可紀也
釋迦方志遊履篇第五
自文字之興庖犠爲始暨至唐運曆
代可紀而聞矣秦周巳前人尙純素
精不逮遠故使通聘止約神州漢魏
以後文字廣行能事鬱興慱見彌遠
故象胥載庇槀街斯立踰空桒而歷
昆丘度雞田而跨鳥穴龍文汙血之
驥雖絕城而可追明珠翠羽之珎乃
天涯而必舉窮兵黷武誠大宛之勞
師擁節泥海信王命之遐弊及顯宗
[30-0780a]
釋迦方志卷下苐三十五張彩之感
瑞也創開仁化之源奉信懷道自斯
漸盛或慨生邊壤投命西天或通法
揚化振策東宇或躬開教迹不遠尋
經或靈相舊規親徃詳閱斯之多舉
並歸釋宗故捻別之用開神略始於
前漢至我大唐前後通數使之徃返
將二十許且張騫尋河本惟凡俗然
創開佛名則釋化之漸也故亦通敍
求法之例今搜括傳記條序使途列
其前後顯然有據一謂
前漢武帝遣慱望侯張騫尋黃河之
源従北道入大宛至大夏見筇竹杖
蜀布國人云之身毒身毒卽天竺之
譌語也後漢書云其國殷平和氣靈
智所降賢懿摓生神迹詭恠理絕人
區感驗明顯事出天外而騫超無聞
者豈其道閉徃運數開寂葉平二謂
後漢顯宗孝明皇帝永平三年夜夢
金人身長丈餘項佩日月光飛行殿
前帝問羣臣通人傳毅曰臣聞西域
有神其名曰佛陛下
所夢將必是乎帝乃遣郞中蔡愔慱
士秦㬌等従雪山南頭懸度道
[30-0780b]
釋迦方志卷下苐三十六張彩
入到天竺圖其形像尋訪佛法將沙
門迦葉摩滕竺法蘭等還尋舊路而
届雒陽
三謂後漢獻帝建无十年秦州刺史
遣成光子従鳥鼠山度鐵橋而入窮於
達嚫旋歸之日還踐前途自出別傳
四謂晉武世燉煌沙門竺法護西遊
三十六國大賷胡經沿路譯出至長
安靑門外立寺結衆千餘教相廣流
東夏者法護深有殊功故釋道安云
若親得此公筆自綱領必正斯至言也
五謂東晉隆安初涼州沙門釋寶雲
與釋法顯釋智嚴等前後相従倶入
天竺而雲通歷大夏諸國解諸音義
後還長安及以江表詳譯諸經卽當
今盛行莫非雲出而樂遷幽靜終於
六合山遊西有傳
六謂東晉後秦姚興弘始年亰兆沙
門釋智猛與同志十五人西自涼州
鄯鄯諸國至罽賓見五百羅漢問顯
方俗經二十年至甲子歲與伴一人
還東逵涼入蜀宋元嘉末卒成都遊
西有傳大有明據題云沙門智猛遊
[30-0780c]
釋迦方志卷下苐三十七張彩
行外國傳曾於蜀部見之
七謂後燕建興末沙門曇猛者従大
秦路入逵王舎城及返之日従陀歷道
而還東夏
八謂後秦弘始二年沙門法顯與同學
慧景等發自常安歷于塡道凡經三
十餘國獨身逵南海師子國乃汎海
將經像還至靑州牢山豋晉地徃楊
荊等州出経所行出傳
九謂宋初涼州沙門智嚴遊西域至
罽賓受禪法還長安南至楊州宋都
廣譯諸經然以受戒有疑重徃天竺羅
漢不決爲上天諮彌勒告之得戒於是
返至罽賓而卒遣弟子智羽等報徴
西返
十謂宋永初六年黃龍沙彌釋法勇
操志雄遠思慕聖迹招集同志沙門
僧猛曇朗等二十五人發跡雍部西入
雪山乘索橋幷傳弋度石壁及至平
地巳喪十二人餘伴相攜進逵罽賓
南歷天竺後汎海東還廣州所行
有傳
[30-0781a]
釋迦方志卷下苐三十八張彩遊
諸圈獲大毗婆沙還於涼都沮渠氏
集衆譯出十
二謂宋元嘉中冀州沙門慧叡遊蜀
之西界至南天竺曉方俗音義爲還廬
山又入開又返江南十
三謂後魏太武末年沙門道藥従踈
勒道入經懸度到僧伽施國及返還
尋故道著傳一卷十
四謂宋世高昌沙門道普經遊大夏
四塔道樹靈迹通謁別有大傳又高
昌法盛者亦經徃佛國著傳四卷十
五謂後魏神龜元年燉煌人宋雲及
沙門道生等従赤嶺山傍鐵撟至亁
陀衞國雀離浮啚所及返尋於本路十
六謂大唐亰師大莊嚴寺沙門玄奘
以貞觀三年自吊形影西尋教迹従
初亰邑西逵沙州獨陟險塞伊吾高
昌備經危險時高昌王麴氏爲給貨
賂傳送突厥葉護牙所又被將送雪
山以北諸蕃胡國貝觀佛化又東南
出大雪山逵諸印度經由十年後返
従蔥嶺南雪山北歷諸山國東歸經
于塡婁蘭等凡一百五十國貞觀
[30-0781b]
釋迦方志卷下苐三十九張彩十
九年安逵亰師奉詔譯經乃著西城
傳一十二卷余歷尋僧傳幷傳聽聞
所遊佛國備之前矣然記傳所見時
㸦出沒取其光顯者方爲敍之至如法
維法表之徒摽名無記者其計難絹
又隋代徃還唐運來徃咸續履歷具
程油素諸如此例何可具焉釋
迦方志通局篇第六法
王利見未隔中邊適化無方豈專形
教致使聞同解異說一悟殊登位地
而上征結封迷而下降全身碎身之
相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧
靈迹摓而深信結斯徒衆矣具列前
篇自法水東流道光西照聲榮之盛
騰實東川育王表塔創啓隆周釋父
影形欝興炎漢自斯歷代世積彌繁
景匪西天獨揚神化故經云正法後
被先於北方次及東南至中方滅此
之震且南望華胥滅度之儀迴身北
首卽其事矣所以依錄編次以爲通
局篇云案
周書異記周昭王卽位二十四年甲益
歲四月八日江河泉池忽然泛漲
[30-0781c]
釋迦方志卷下苐四十張彩
幷水溢出山川震動有五色光入貫
太微遍於西方盡作靑虹色太史蘇
由日有大聖人生於西方一千年外
聲教及此昭王卽勅鐫石記之埋於
南郊天祠前此卽佛生之時也
周穆王卽位三十二年數見西方光
氣蘇由先說聖人處世卽與相國呂
侯乘驊駵八駿西行求佛因以攘之
周穆王五十三年王申歲二月十五日
平且暴風忽起損舎折木地動天
陰西方白虹十二道太史扈多日西
方聖人滅矣此卽涅槃之相也有說
云佛生周莊魯莊之世者今取多文
爲錄
史錄日啇太宰嚭問孔子日孰爲聖
人孔子日西方之人有聖者焉不治而
不乱不言而自信不化而自行蕩蕩
乎民無能名焉老子西昇經云吾師
化遊天竺善入泥洹
前漢孝武帝元狩中霍去病計凶奴
至睪蘭過居延山獲昆耶休屠王等
又獲金人率長丈餘列之於甘泉宮帝
以爲大神燒香礼拜及開西城遣張
[30-0782a]
釋迦方志卷下苐四十一張彩騫使
大夏還云有身毒國身毒國一名天
竺始聞浮圖之教此卽佛之形教相
顯之漸也哀帝
无壽年使㬌憲徃大月氏國因誦浮
啚經還漢當時稍行浮圖齋戒成帝
時都水使者光祿大夫劉向傳云向
慱觀史藉徃徃見有佛經及著列仙
傳云吾搜撿藏書太史創撰列仙啚
黃帝以下迄至于今定撿實錄一百
四十六人其七十四人巳見佛經矣據
此而明秦周巳前早有佛法流行震
且何以取知今案所列故佛
傳云佛滅度後一百一十六年東天
竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈
骨役使鬼神一億人家爲起一塔四
海之内合起八万四千故此九州之地
並有辵塔云是育王所造當此周厲
王之時故塔興周世經二十餘王至
秦始皇三十四年焚燒典藉育王諸塔
由此淪亡佛經流世莫知所在又釋道
安朱士行等經錄自云始皇之時有
外國沙門釋利防等一十八賢者賷
持佛經來化始皇始皇弗従
[30-0782b]
釋迦方志卷下苐四十二張彩
遂因禁之夜有金剛丈六人來破獄出
之始皇驚怖稽首謝焉准此而言
則知秦漢以前巳有佛法尋道安所
載十二賢者亦在七十之數今列仙
傳見有七十二人案文殊泥洹經佛
滅度後四百五十年文殊至雪山中
爲五百仙人說法又案地理誌西域
傳云雪山者卽蔥嶺也其下三十六
國先來奉漢其蔥嶺連亘東至終
南文殊來化仙人卽斯地也詳而驗
之劉向所論可爲證矣後漢郊祀
志日佛者漢言覺也將以覺悟羣生
也統其教以修善慈心爲主不煞生
類專務清淨其精者爲沙門漢言
息心剃髪毀容去家出俗絕情洗欲
而歸於無爲也又以人死精神不滅
隨復受形所行善惡後生皆有報應
所貴行善修道以練其精神練而不
巳以至无生而得爲佛也身長丈六
尺黃金色項中佩日月光變化无常
無所不入故能化通万物而大濟羣
生也有經書數千卷以虛无爲宗包
羅精麤無所不統善爲宏闊勝大
[30-0782c]
釋迦方志卷下苐四十三張彩
之言所求在於一體之内所明在於視
聽之表歸於玄微深遠難得而側
故王公大人觀生死報應之際莫不
懅然自失也餘如漢法本内傳
魏書云蔡愔得佛經四十二章及釋
迦立像明帝令畫工啚寫置於清涼
臺及顯節陵上經文緘於蘭臺石室
愔之還也以白馬負經而至漢因立白
馬寺於洛陽雍門西其經旨大枑言
生生之類皆因行業而起有過去
當今未來三世也其修道階次心行
等級非一皆緣淺以至深藉微以爲
著率在於積仁順蠲嗜欲習虛靜
而成通照也其始修心則依佛法僧
受三歸也三歸如君子之三畏又有
五戒斷煞盜婬妄語飮酒大意與仁
義礼信智同云奉持之則生人天勝
處離鬼畜諸苦言善惡之處凡有六
道在於防心正身口捻謂十善也能
具此者近獲天報遠得菩提佛以四
月八日夜従毋右脅而生超相異者
三十有二旣去世後弟子等以香木焚
身靈骨分碎大小如粒其色紅白擊
[30-0783a]
釋迦方志卷下苐四十四張彩之不
壞焚之不燋毎有光明神驗及後阿
育王者以神力分佛舎利使諸鬼神
造八万四千寶塔今洛陽彭城扶風
蜀郡姑藏臨淄等皆有塔焉並神異
矣吴書日赤烏四年有康居國沙
門康僧會者行化道也初逵吴地營
立茅茨設像行道吴人初見謂爲妭
異有司奏聞吴主
孫權問曰佛有何靈驗耶會曰佛晦
靈迹出餘千載辵骨舎利應見無方
權曰若得舎利當爲起塔經三七日
遂獲舎利五色曜天剖之逾堅燒之
不然光明出火作大蓮華照曜宮殿
吴主嘆異信心乃發爲造建初寺度
人出家權問尙書令都鄕侯闞澤曰
漢明巳來凡有幾年佛教入漢旣久
何緣始至江東澤曰従永平十年至
今赤烏四年合一百七十年然以永
平十四年五岳道士與摩勝捔力之
時道士不如南岳禇善信費寂才等
在會自感而死門徒子弟歸葬南岳
不預出家无人流布後遭漢政陵遲
兵戈不息經今多載始得興行
[30-0783b]
釋迦方志卷下苐四十五張彩
吴主曰孔丘老子得與佛比對不澤曰
臣尋魯孔丘者英才誕秀聖德不
羣世号素王制作經典訓奨周道教
化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸
民如許成子原陽子莊子老子等百
家子書皆修身自翫放畼山谷縦大
其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節
亦非安世化民之風至漢㬌帝以黃
子老子義軆尤深改子爲經始立道
學勅令朝野悉諷誦焉若將孔老二
家遠方佛法遠則遠矣所以然者孔
老設教法天制用不敢違天諸佛設
教天法奉行不敢違佛以此言之實非
比對明矣吴主大悦以澤爲太子太傳
魏書明帝曾欲壞宮西浮啚外國沙
門乃金盤盛水置於殿前以舎利投
水仍有五色光起帝加歎異乃於道
東作周閭百間以爲精舎吴後主孫
皓虐政廢棄淫祀佛寺相従亦同廢
限諸臣僉曰康會感瑞太皇創寺若
遂除毀恐貽後悔後宮内掘地得金
像皓乃穢之陰處尤痛聲叫難忍太
卜曰犯大神所爲於是廣祈名山大
[30-0783c]
釋迦方志卷下苐四十六張彩川罔
不畢至而痛苦彌甚有請祈佛者皓
曰佛爲大神耶試可求之一請便愈
乃以馬車迎會爲陳報應皓見本業
百二十願皆爲衆生深加敬重仍於
會所従受五戒准此掘地獲像明知秦
周有佛教驗矣西晉愍帝建興元年
有二石像浮于吴松江漁者疑爲海神
延巫祝以迎之風濤更盛奉黃老者
謂是天師復徃迎接風浪如初奉佛
居士朱膺者吴懸人素有誠信共
東靈寺帛尼幷信者數人至滬瀆
口延之風潮忽靜遥見二人至乃石
像立高七尺波中捧上置通玄寺銘
其背一名惟衞二名迦葉莫測帝
代而字迹分明東晉
孝武寜康三年二月八日沙門釋道
安盛德昭彰擅名宇内於襄陽郭西
鑄丈六无量壽像明年季冬嚴飾成
就像乃西行上於万山于時鄕邑
驚嗟迎歸本寺仍以其夕出住寺門
刺史郗恢乃改名金像寺梁武普通
三年帝於建興菀鑄大金銅花跗高
六尺廣一丈許勅劉孝儀爲文
[30-0784a]
釋迦方志卷下苐四十七張彩立
碑賛德及周武之滅法也建德三年
有太原公王康爲荊州刺史副將長
孫哲不信佛法先欲壞之遣百餘人
以繩繫頃挽全不動哲謂不用力杖
之令牽如故不動又加三百乃至五百
牽之乃倒聲振地動卽令毁之揚聲
自快乃馳馬欲報刺史裁可百步鹽
然落地失音直視尋爾而卒道俗唱
快當毁像時於腋下倒垂衣内著銘
云晉太元十九年歲次甲午比丘道
安於襄陽西郭造丈八金像一軀此
像更三周甲午百八十年當滅計勘
年月悉符同焉信知印手聖人誠
不虛矣然以事推安以太元三年戊
益之歲則符堅建元十五年也與朱
序習郁被俘秦土太元十年在関便
化化後十年歲方甲午一徃撗望年
紀參差預覩未然三經甲午取其大
運之極數又顯印手之通聖云晉
太元中沙門曇翼者於荊州造長沙
寺寺成而未有佛像翼日大聖辵跡
遍閻浮提豈我無感而不降耶乃潔
齋祈仰以二月八日夜現于城北
[30-0784b]
釋迦方志卷下苐四十八張彩
形儀嚴肅高于七尺光相衝天諸處
迎接初不能起翼日將非通感所致
降我長沙乎乃與二人捧之颯然輕
舉迎入寺中昔経夜行人謂恠異以
刀擊之鎗然作聲視乃金像刀所擊
胸文見於外後罽賓僧云是育王
像也光上有字時大重之梁武聞之
屢迎東下雖加事力終无以致後竭
丹款鄫重慇懃方乃下船去都十八
里帝自出迎尋路放光相續不絕道
俗稱慶後在太極殿重興供養晚出
大通門入同泰寺又加供養及寺火燒
堂刹並盡唯像居殿巋然獨存晚還
荊州本寺夜出遶塔降靈非一及元
帝崩諸有凶事輒流汗在地近大宗
晏駕亦如前流汗其瑞極多晉咸
和中丹陽尹高悝見張侯橋浦有異
光使人尋之得一金像无有光跗載至
長千巷口牛住不行乃住所之徑趣長
干寺後數年臨海漁人張係世於海
口見銅蓮花跗浮水上乃以表之勅
送像足宛然符合後有天竺五僧詣
悝云昔於本國得阿育王像至鄴遭
[30-0784c]
釋迦方志卷下苐四十九張彩乱藏
于河岸近感夢云吾巳出江南爲高
悝所得乃引至寺僧見流涕像爲放
光照干内外僧日此像乃育王第四
女所造文在花跗上因撿同焉又云
本有圓光計應尋至後晉咸安元年
交州合浦採珠人董宗之見海底光
浮出水上尋得佛光以事奏聞簡文
勅施像背孔穴羅同光色無改四十
餘年江海隔絕一朝方具人百懷嗟
自晉及陳五代君王莫不親敬毎有
亢旱請像乘輦入宮祈懇无不畢雨
陳氏楨明中其像自然轉身面西雖
正還爾具以奏聞帝延處太極設齋
行道像乃脫七寶冠掛手帝燒香誓
日若國不祥願重現相仍以冠首至
明還脫君臣失色及隨滅陳朝佐露
首面縛入京文帝知之延至宮内常
侍供養後下勅曰朕老不能久立可
作座育王進内其本像於興善供養
寺見形小置于北面及明乃見在南
相従内愧今見在殿圖寫殷矣及仁壽立塔一百
餘州皆有光瑞如感應傳尢巍太武
大延尢年有沙門劉薩何
[30-0785a]
釋迦方志卷下苐五十張彩
者家于離石南高平原今慈州也昔
行至涼州西番禾郡東北望御谷而
遥礼曰此山當有像現靈相備者世
樂時平如其有闕世乱民苦後經八
十七歲至魏正光元年因大風雨雷
震山巖摓出像身一丈八尺形好端
嚴惟无其首登卽選石命工安訖還
落魏道陵遲其言驗矣至周尢年始
治涼州城東七里澗忽見佛首石彩
光明乃徃安之恰然符合神儀彫缺
四十餘年身首異處二百餘里一朝
圓具衆咸嗟嘆時有燈光流照鍾聲
飛響莫知來處建德初年像首頻
落大冢宰及齊王躬徃看之乃令安
處夜落如故經于數十更換餘頭終
墜如故後滅佛法僅得四年國喪滅
嗣斯言又驗故摸寫其狀畢量有差
今爲感通寺焉何遂死于酒泉城西
七里澗中骨如葵子人拾穿之如彼
寺碑余以貞觀初年歷遊開表故
謁何之本廟在慈州寺中形影端
峙日有隆敬自石隰慈嵐延丹綏銀
等州並圖形崇養号爲劉師佛焉
[30-0785b]
釋迦方志卷下苐五十一張彩
尢魏天平年中定州募士孫敬德造
觀音像自加礼敬後爲刧賊所引不
勝拷楚妄承其死將加斬決夢一沙
門令誦救生觀世音經千遍得脫有
司執縛向巿且行且誦臨刑滿千刀
斫自折以爲三叚皮肉不傷三換其
刀終折如故視像項上有刀三迹以狀
奏聞丞相高歡表請免死勅寫其經
廣布於世今謂高王觀世音焉自晉
宋梁陳魏燕秦趙國分十六時經四
百觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦獲
其將救者不可勝紀具諸傳錄故不
備載
梁高天鑑年於本第造光宅寺鑄
金銅丈八像將就治鑄疑銅不足始
欲上請便有傳詔領銅十五車至云奉
勅送寺卽就融寫一鑄便成惟覺高
大試量乃二丈二尺以狀奏聞勅云
初不送銅斯爲通感遂鐫于花跗
以爲靈誌于今存焉
陳武帝崩兄子蔳嗣業造轀輬車
乃取梁武重雲殿中珠珩以飾送終
人力旣豐四面齊至伹見雲氣擁結
[30-0785c]
釋迦方志卷下苐五十二張彩
流繞佛殿自餘方左開朗日耀湏臾
大雨洪注雷電震吼煙張殿表火烈
雲中流光布焰高下相屬並見重雲
殿影金銀二像八部神王幷及悵座一
時騰舉煙火挾之欻然遠滅觀者傾
國及晴之後覆看故所惟礎存焉至
月餘日有従東州來者云於是日見
殿影像乘空飛於海上有望海者有
時見之魏氏洛亰明帝胡后造永
寕浮圖去地千尺閻浮一洲無勝斯
塔後爲天震緣略同前有人東海亦
見其相又魏氏北臺恒安石窟三十里
内連次而列高二十餘丈内受千人終刧不朽
震且海曲神州諸山徃徃聖寺感見
非一且述三兩用爲實緣昔晉太元
初有憞煌沙門竺曇猷乞食坐禪强
志勤業遊會稽剡縣石城山羣虎
來前猷爲說法一虎獨睡乃以如意
打頭有十圍蛇繞之初无怖色又山
神捨宅與之又徃赤城山晏坐此山與
天台瀑布四明連屬父老云天台山有
聖寺猷徃尋之石橋跨谷靑滑難
渡撗石斷路無由得逵夕宿橋首聞
[30-0786a]
釋迦方志卷下苐五十三張彩彼行
道唱薩聲便潔齋自勵忽見橫石洞
開猷便前度具覩精舎神僧燒香中
食畢謂曰却後十年自當來此又有
齋鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一
神僧夏中聽講自恣訖辭云在竹林
寺邀通過寺通具問道經明年尋至
在鼓山東鄴之西北神僧迎接具見
門闕房宇華敞林竹切天經宿周流
意言道合便有終焉之思神僧爲諮
大和上乃不許之及還返路三里之
外返望莫覩後之徃者不知其處近
鄧州沙門道勤者於州北倚立山追
訪仙寺如言具見周循歷覽實爲佳
寺衆具皆備但不見人却下重尋便
失歸路乃於道次築室擬尋又汾州
東界山抱福巖者山居之僧數見沙
門乘空來往又益
州東三學山常有神燈空中照耀齋
日倍多又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜
所造碑寺見存有素聖僧常自行道
人來便止人去尋行故其傍側足跡
納納爾斯徒衆矣不可具云余聞入
大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等
[30-0786b]
釋迦方志卷下苐五十四張彩十六
大阿羅漢住世通法又有九億無學亦
此洲中未入涅槃准此而詳今諸山
居多聞磬聲或尋遇寺豈非諸聖
之所處乎今約
通局諸門以分一約往世二約賢劫三
約釋迦一佛爲候初約往劫用辯通
塞者如上所列往劫行事薩埵捨身流
血尙在逵拏捨子杖捶辵血布髪掩泥
之所捨身求偈之地月光斬首尸毗飼
鷹斯等辵蹤並惟古劫計數灾蕩如
何尙在印度名僧亦決斯致理如所
問无冝獨留而往事往生彌綸於五印
者有人云此乃如來神力菩薩至行
雖有三灾不可除滅後成世界依而集
之有人言三灾之化無往不除但欲使
後代可師仰故世界初成依古辵蹤
相似而現並佛之化迹神感所爲故
五不思議中一爲佛力也所以往刧生
事依依列之一約同刧以明且如一
鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王
奉鉢滅後流行至毗舎離若子百年
又至亁陀衞又至月支于塡龜茲當
逵振且返師子國還來天竺上
[30-0786c]
釋迦方志卷下苐五十五張彩
昇兜率天彌勒見日釋迦佛鉢今來
至此七日供養還下龍宮彌勒道成
四王還獻二者龍宮佛影千佛同留
三者方石說諸千佛同坐卽健陀卑
鉢樹下者四者石塔感衰千佛同候
上傳之中多明四佛行坐之迹准此未
來抑亦可見三明釋迦一代通局不
等如天道寶階滅無辵緖吒王大塔七
化巳三道樹滅而更生佛跡毁而還現
楊枝摧而重出舎利試而逾靈諸如此
例故應不通後佛至如雞足迦葉留
化慈尊山宮明辯持身待聖沮渠滅
定之侣摩支應供之徒事局未來神
遊絕域皆爲明道開顯塵蒙慈導有
精澄神諸有故也
釋迦方志時住篇第七
案索訶世界一大劫中千佛出世尋
夫刧波之号不可以時數推之假以
方石芥城准爲一期之候中舎四大
中刧謂成住壞空也
如従十歲増至八万復従八万至於十
歲經二十返爲一小刧二十小刧爲一
成刧以年笇之則經八千萬萬億百
[30-0787a]
釋迦方志卷下苐五十六張彩
千八百萬八萬歲也止爲一小刧耳今
成刧巳過入住劫來經九小刧釋迦
如來住刧第四尙餘九百九十六佛
次續興焉
依摩耶経如來滅後正法五百年像
法一千年又依善見毗婆沙云如來
滅後正法千年像法亦爾以度女人故
正法滅五百年若諸女人能遵八敬
如法行道正法住世還得千年又云
佛法住世一萬年初五千年修道出
家得三逵靈智後五千年出家修道
不得三逵靈智過此巳後經歸龍宮
像自頽壞諸比丘等同於俗流惟有
剃髪袈裟而巳佛法之垂振且三被誅梵初赫連勃勃号爲夏國初破長安
過僧皆煞二魏太武用崔晧言夷滅三寶後侮晧加五刑三周武帝伹令還俗皆不得其死如傳所詳
也釋迦方志教相篇
第八自釋教之來振旦開濟極焉
發悟踈通廓清塵染其中瑞應具
編前聞且述數条用程無惑昔士行
尋教意在大乘將發西城乃有留難
遂將經投火經身不灰火爲之滅東
逵此土卽放光經是也又曇無讖獲
涅槃經至於涼土盜者夜竊舉而不
起稽
[30-0787b]
釋迦方志卷下苐五十七張彩
首謝焉周武之凌法也像毀經焚咸
見藏經相従騰上奄入空際如斯衆
矣不可具書然弘教在人有國爲本度
人立寺圖像譯經世約相求故敍由
來昌明佛教而漢魏以徃固无得而
聞晉宋迄今輒略銓序晉
世祖武皇帝大弘佛事廣樹伽藍晉惠帝各下
造興聖寺供常百僧晉敏帝於長安造通虛白馬二寺
右西晉二亰合寺一百八十
所譯經一十三人七十三部僧尼三十七百人
晉中宗元帝江左造瓦官龍宮二寺度丹陽千僧
晉肅宗明帝造明興道塲二寺集業學百僧
晉顯宗成帝造中興鹿野二寺義學千曾
晉太宗簡文帝造像度僧立寺長工起木塔
晉烈宗武帝造皇泰寺本弟立本起寺
晉安帝於育王塔立大石寺
右東晉一百四載立寺一千七百
六十八譯經二十七人二百六十
三部僧尼二萬四千人
宋高祖武帝口誦梵本千寫戒經造靈根法王四寺供養千僧
宋太宗明帝造丈入金像齋感舎利造弘普中寺召諸名僧
宋太祖文帝奉齋不煞造禪靈寺常供千僧
右宋世合寺一千九百一十三
[30-0787c]
釋迦方志卷下苐五十八張彩
譯經二百一十部僧尼三萬六
千人
齊太祖高帝手寫法花口誦般若四月八日常傳金像七月半白普
寺送盆供僧三百造陟屺正觀二
寺齊世祖武帝造招玄遊賢二寺三百名僧三教挌量四年考
定齊高宗明帝寫一切經造千金像口誦般若常轉法花造歸依寺召
集禪僧常
持六齋右齊世合寺二千一
十五寺譯經七十二部僧尼三
万二
千五百人梁高祖武帝制五時論轉四方等造光宅同泰五寺常供千
僧周内普
持六齋八戒梁太宗簡文帝建資敬報思二寺刺血自
書般若十部太后忌日不食而齋撰法集記二百餘卷法寶
聰壁亦二百餘卷梁中宗元帝造天居天宮二寺供有千僧
自講法花成實論右梁世合
寺二千八百四十六譯經二百
四十八部僧
尼八万二千七
百人梁宣帝梁明帝右二主中
興社禝於荊州造天等皇陟屺大
明等諸寺治在江陵一州佛寺
一百八
所僧尼三千二百人
[30-0788a]
釋迦方志卷下苐五十九張彩陳
高祖武帝揚州造東安興聖天居四寺寫一切經一十二藏造命銅
像一百万軀度僧七千人治故寺三十二所
陳世祖文帝寫五十藏經度僧尼二千人治故寺六十所
陳高宗宣帝楊州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺刹高
十五丈安佛爪造金像二万餘軀治故寺五十所故像一百三十万軀寫十二經經度一
万僧右陳世五主三十四
年寺有一千二百三十二國家
新寺一十六百官造者六十八
郭内大寺三百餘僧尼三万二
千人譯經十一部與地圖云梁
帝都下舊有七百餘寺屬侯
㬌作乱焚燒蕩盡有陳旣統
國及下民備皆修葺表塔相
望星羅揭輦經像之富不
可殫言魏元民太祖道武帝於虞地造十五級塔又云開泰定國二
寺寫一切經造千金像三百名僧
毎月法集魏塙宗文成帝皇復佛教更開釋門凡度僧尼
三万許人魏顯祖獻文帝造挌隱寺
召坐禪僧魏高祖孝文帝於鄴造安養寺召四方僧六宮侍女皆
持年三月六齋有慕道者放令出家手不釋卷頃便爲講爲先皇再治大覺大行供施度僧尼
一万四千人魏世宗宣武帝於式乾殿自講維摩經造普通大定四
寺常供千僧魏肅宗孝明帝於鄴
下造大覺寺魏敬宗孝莊帝造五精
舎一万万像
[30-0788b]
釋迦方志卷下苐六十張彩
西魏武帝長安造陟屺寺供二百僧
魏文帝造般若寺用給貧老口誦法花身持佛戒
右元魏君臨一十七帝一百七十
年國家大寺四十七所比臺
恒安鐫石置龕連三十里王
公等寺八百三十九所百姓所
造寺者三萬餘所捻度僧尼
一百餘万譯經四十九部佛教
東流此焉爲盛惟太武世信
用司徒崔皓侫說凌廢正教
潛隱七年後知詐妄戮誅崔
氏還復佛教光闡於前
齊高祖文宣皇帝豋祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒斷肉禁酒
放鴈除網又斷天下屠年三月六勸民齋戒公私輩辛亦除滅之度人八
千齊肅宗孝昭帝爲先皇寫經一十二藏合三万八千四十
七卷度三
千許曾齊世祖武成帝造寶塔轉
大品經右高齊六君二十
八載皇家立寺四十三所譯
經一十四部度人
與魏相接同孝明帝爲先皇造織成像高二丈六尺等身檀像一十
二軀幷諸侍衞周太祖文帝於長安立追遠陟岵大乘等六寺度
一千人又造五寺
供養實禪師徒衆
[30-0788c]
釋迦方志卷下苐六十一張彩周
高祖武帝爲文皇造錦像高一文六尺寶塔一百二十區又亰下造寜
國會昌永寜三寺凡度僧一千八百人寫經一千七百部後遇張賓所侫方爲不善之首廢
僧尼三百
万人周孝宣帝重隆佛日造素像四龕一万餘軀鴈般若經三千卷六
齋八戒
常弘不絕石周世宇文氏
五帝二十五年合寺九百三十
一所譯
經一十六部隋高祖文皇帝開皇三年周朝廢寺咸爲立之名
山之下各爲立寺一百餘州立舎利塔度僧尼二十三万人立寺三千七百九十二所寫經
四十六藏一十三万二千八十六卷治故經三千八百五十三部造像十万六千五百八十軀
自餘別造不可具記隋煬帝爲文皇獻后於長安造二禪定幷二木塔幷
立別寺十所官供四事治故經六百一十二藏二万九千一百七十二部治故像一十万一千
軀造新像三千
八百五十度六千二百人
右隋代二君三十七年寺
有三千九百八十五僧尼
二十三万六千二百譯經八十二
部皇唐啓運弘敞
釋門功業崇繁
跡篇之餘遊履篇
通局篇時住篇
教相篇
釋迦方志辵跡篇第四之餘
摩揭陀國中印度也古者譌耳周五千餘里城少
人居邑落極多寺五十餘僧徒出萬
多大乘學天祠數十異道甚多故城
在王舎城山北奇東二百四十里北臨
殑伽河周七十餘里人壽多歲時号拘
蘇摩補羅城言香茅花宮
也人壽數千歲時更因波吒釐樹名
波吒釐子城古名巴連弗者譌也故宮
北石柱高數丈無憂王作地獄處佛
涅槃後第一百年有阿輸迦王言无憂也
卽頻毗婆羅王之曾孫自王舎城
遷都此城重築外郭出異種稻粒大
而美光色奇異名供大人米也宮北臨
殑伽河小城千餘家見存其獄石柱
南大塔寶飾覆鉢石作欄欖卽八萬
四千之一也安佛舎利一升時有光
瑞卽無
[30-0769a]
釋迦方志卷下苐二張彩憂
遇近護羅漢役使鬼神所營其側精
舎中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸
南顧摩揭故蹈石上之雙跡也長
八廣六寸輪相花文十指各異近爲
羯羅拏蘇伐刺那言金耳國設償迦王
言月也毀壞佛迹鑿巳還平文來如
故乃捐殑河中尋復本處次側有四
佛行坐塔故宮北大石室卽育王爲
弟所造次有大水槽育王飰僧者宮
西南小石山周巖澗谷數十石室育王
爲近護羅漢役鬼所爲傍有石池俗
名聖水飮者病愈山西南五塔面各數
百步育王建八万四千塔巳尙餘五
升舎利更造此塔靈異閒起有王將
此作難陀王五藏興軍掘之地震山
傾塔中大呼士卒僵仆故城東南屈
屈吒阿濫摩寺言雞園也昔有論議屈於
外道十二年來不擊揵搥有南印度
那伽閼刺樹那菩薩此言龍猛或云龍獄來至
伏諸外道始擊揵搥故塔名擊揵
搥也次
北有鬼辯塔馬鳴事城
西南隅二百餘里古寺塔中四佛
[30-0769b]
釋迦方志卷下苐三張彩行
坐迹又寺西南百餘里大寺僧徒
千數並學大乘合有四院觀閣三㑹
崇基重戶中閒三精舎金銅隱起中
有立像高三丈左多羅菩薩右觀自
在並鍮石鑄成三所各有舎利一升
光相時起寺西南百里大山上石塔
高一丈餘佛於大磐石上入定經宿諸
天雨光以感慕故起寶塔高一丈許
今變爲石惟遥望見煙霞止居靈聖
龍蛇窟穴鷙鳥猛獸古今無人逵者
山東岡塔佛於此立觀摩揭國處
山西北三十餘里山寺負嶺踈崖置
閣大乘學瞿摩末底菩薩唐言德
慧伏外道處今有僧五十餘人
羅跋陀羅唐言戒賢今見在初伏外
道得邑捨而造之其處竦一危峯如
浮啚形置佛舎利又西南五
十許里度尼連禪河有伽耶城少人
物婆羅門千餘家住仙人之胤也王
所不臣衆咸加敬城北三十餘里清
泉俗傳聖水飮濯之者罪消也
城西南六里許伽耶山也谿谷杳冥
[30-0769c]
釋迦方志卷下苐四張彩
世謂靈岳自古君王豋封告成也頂
有石塔高百餘尺時放奇光佛於
此說寶雲等經
山東南尼連河减二里許至鉢羅
笈菩提山言前正覺也佛將證先豋
因名
也佛自東北岡上頂欲入金剛定振
地投山神懼告佛又至西南半崖
中面澗坐石地山又震淨居天告曰
此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹
下金剛座處是菩提座三世諸佛咸
此成覺佛方就之仍爲石室龍留影
也今或有見者及無憂興世於諸靈
迹皆表浮啚雨諸天花毎竟安居法
俗同徃豋山供菩提樹其菩提樹周垣
甎疊以崇固之東西闊周可五百四十
步奇樹名花連陰列植正門東開
對尼連禪那河南門接大花池西阨
險固北門通大寺其壖院内聖迹諸
塔精舎星張相布樹垣正中金剛座
者賢刧初成與大地倶大千界中下
樹金輪上至地際金剛所成周百餘
步千佛同坐入金剛定故因号焉卽
證
[30-0770a]
釋迦方志卷下苐五張彩
道之所也又曰道塲大地震時獨无
搖也佛證覺後自入末法沙土彌覆
不見本質傳佛說耳遂以兩軀觀自
在菩薩南北摽界面南
像身沒佛法當滅南隅象者今沒
胸臆
佛在世時菩提樹高數百尺枝黃葉
靑冬夏不改佛涅槃至葉凋尋復後
爲无憂王伐截於西數十步聚而燒
之用以祠天煙焰未止忽生兩樹猛
火之中茂葉同榮因謂灰菩提樹王
覩信生以香乳灌餘根者至旦樹生
如本王妃忿之又夜重伐王重所請以
乳灌之不日還生累石周垣其高丈
餘近爲金耳國月王又伐此樹掘至泉
水不盡根枑乃縦火焚之又以甘蔗澆
之令焦爛絕其本也數月之後爲補
刺拏伐摩王此言滿冑卽無憂王之
玄孫也聞樹被誅舉身投地請僧七
日經行遶樹大坑以數千牛乳灌之
經六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙
石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二
丈餘圍可三尺
[30-0770b]
釋迦方志卷下苐六張彩
樹東靑甎精舎高百六十餘尺基廣
二十餘步上有石鉤欄繞之高一丈層
龕皆有金像四壁四壁鏤諸天仙上
頂金銅阿摩勒迦果卽此所謂寶甁
及寶臺也
東南接爲重閣三層檐宇特異並
金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在
右慈氏像並鑄銀成高一丈許無憂
王造也精舎初小後因廣之内置成
道像有婆羅門應募造之惟湏香
泥及一燈内精舎中六月閉戶作之
乃成尙餘四日僧咸恠之因開觀覓
見像儼然東面加坐右足加上左手
歛右手垂不見作者座高四尺二寸
廣一丈二尺五寸像高一丈一尺五寸
兩膝相去八尺八寸兩肩六尺
相好具足惟右乳上圖飾未周更
塡衆寶遥看其相終似不滿有僧夢
匠者云我是慈氏恐工拙思故自寫之
言垂手者像佛語魔指地爲證近被
月王伐樹令臣毀像王自東返臣本
信心乃於像前撗施甎障心愧闇故
置燈於内外畫自在天像功成報命
[30-0770c]
釋迦方志卷下苐七張彩
月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋卽
喪沒大臣馳返卽除壁障徃還多曰
燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩
其相見者悲戀敬仰忘返佛以唐國
三月八日成道上座部云當此三月十
五日成道時年三十者或云三十五
者斯之差㸦彼自不同由用曆前後
故有此異猶神州曆尢各各不同三
伐定正延縮不等何足怪也且據一相
取悟便止
佛成覺巳七日寂定至於樹北七日經
行南北徃來十餘步許異花隨迹有
十八文後人甎累爲基高三尺餘俗
云聖迹基也表人命之修短者先發
誠願以繩度之隨壽短長増减有驗
此北道左磐石上大精舎作佛上望仰
觀樹相爲報恩像當時七日目不暫
捨樹西大精舎鍮石像東面立飾奇
珎前有靑石奇文異彩初成道日梵
王起七寶堂帝釋起七寶座佛據上七
日思惟放光照樹今寶爲石樹南浮
啚高百餘尺初佛於河沐巳將坐念
草帝釋化人以姑尸草言吉祥也以奉
佛處
[30-0771a]
釋迦方志卷下苐八張彩育
王造塔表之次東北塔是證果時靑
雀來繞羣鹿呈祥處樹
東大路左右各一塔是魔王嬈佛衰
退處樹西北精舎中迦葉波佛時
放光明俗云
又垣西北塔鬱金香泥高四丈餘樹
垣東南隅尼枸盧樹側有塔精舎中
有座佛初證果時大梵王請轉法輪
處垣内四隅皆有塔初佛受草趣
樹先至西南地動又向西北又東北又
東南並地爲震卽西北至樹下東面
坐金剛座上地方安靜故立塔記垣
外西南二牧牛女宅處其側煮糜處
又側佛受糜處皆立表塔樹南門外
大池周七百餘步清澄魚龍所宅次
南池者帝釋所造爲佛濯衣池
西大石天帝雪山將來爲佛曬衣側
塔是佛納故衣處次
南林中塔佛受貧母施故衣處化
池東林龍池清黑味甘岸西小精舎
中像佛初成道此坐七日入定龍王繞
佛七匝化多頭蓋佛處龍池東林精
舎作佛羸瘦像側有經行迹七十
[30-0771b]
釋迦方志卷下苐九張彩餘
步南北各有卑鉢羅樹徃來攀而後
起卽苦行六年日食一麻麦處今有
疾者香油塗象多愈又有五人住
處塔又東南塔佛入尼連河浴處
次近河佛食乳穈處於道樹下受解
脫也其側二塔長者獻蜜麨處樹
東南塔是四天王四方來各持金鉢
及諸寶鉢佛皆不受乃各持石鉢
紺靑映徹方捻受之按爲一鉢外現
四際其側有塔成道後爲母說法
處現神變處度優婁迦葉千人處又
西北伏火龍處五百獨覺入滅處目
眞龍池南迦葉謂佛溺水處魔怖佛
處皆立表塔記之樹垣北門外卽摩
訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高
五丈許佛像鑄
華美塔又高廣有佛舎利大如指節
光澤鮮白通徹内外内舎利者大如
靑珠形帶紅色毎年至佛大神變
月出以示人印印度十二月三十日於唐正月十五日也於此時也
放光雨花大起深信其寺常僧减一
千人習大乘止座部法儀清肅是南
海僧伽羅國王請中印度大吉祥
[30-0771c]
釋迦方志卷下苐十張彩
王立之經今四百年矣故寺多師子
國人又菩提樹面十餘里聖迹相鄰
差難備舉毎年比丘解安居訖四方
諸俗百千万衆七日七夜香花伎樂
遍林供養礼拜奉慶印度諸僧以
唐五月十六日入雨安居以唐八月十
五日解夏斯亦隨終一變不可約之
如雪山北有國坐舂坐秋者意以一
年之内多濕熱處制三月住就中
前後一月延促不定若據修道何時
不安故三時遊行通制有罪必有緣
務亦開兼濟不執也菩提樹院東
渡尼連河大林中塔北池者佛昔爲
香象子侍盲象母處前建石柱昔
迦葉波佛於此晏坐側有四佛行坐
迹林中小石柱是欝頭藍發惡願
處又東度莫訶東大林野行百餘里至
屈屈吒播陀山言離足也亦謂寠盧播陀
山言尊足也直上三峯狀如雞足陗絕孤起
逈然空表半下茂林半上蔓草尊
者大迦葉波於中寂定故因名焉初
佛以姨母織成金縷袈裟傳付慈氏
佛令度辵法四部弟子迦葉承旨佛涅
[30-0772a]
釋迦方志卷下苐十一張彩
槃後第二十年捧衣入山以待慈氏
上有一塔靜夜望之明炬自照雞足
山東北百餘里至佛陀伐那山北崖
大石室佛止數年旁有磐石帝釋
摩檀塗佛今猶芬烈従空谷東出
十餘里申瑟知林言杖林也滿山谷昔有人
以丈六竹杖量佛而恒出杖表因投
杖而去遂生根而被山焉中有一塔
佛曾七日說法處林中有勝軍居士
以香末爲泥作五六寸塔上書經文
名法舎利也三十年間晝夜無怠凡
作七億毎一億小塔作一大塔盛之請
僧法會稱慶其事皆放光明杖林
西南十餘里大山陽二溫泉甚熱佛
化浴焉遠近沐者沈痾皆愈側有佛
経行像塔林東南七里許大山嶺上
石塔佛於此兩三月爲天人說法頻毗
婆羅王累石爲道廣二十餘步長四
里許大山東北四里許至孤山仙人
室也又東北五里小孤山壁石室可
坐千人佛於此三月說法室上磐石
梵釋於此摩檀塗佛今猶郁烮
室西南隅巖岫卽阿素落宮石室
[30-0772b]
釋迦方志卷下苐十二張彩
側頻毗王徃佛所棧道斷石通路長
五里許作階也又東行六十餘里至
矩奢揭羅補羅城此云苐城上茅宮城
卽摩竭陀之正中也多出香茅國中
最勝古來諸王都其山城門闕在焉
因香爲名崇山四周以爲外郭西通
狭徑北闢山門東西長周迴一百五
十里樹花含茂皆作金色內城周三
十餘里城内荒涼都絕人物北門外
塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處
又東北塔是舎利子聞馬勝比丘說法
證道處
塔北大深坑旁塔是室利毱多言勝蜜也設
火坑以害佛處坑東北山城之曲有
塔是縛迦醫王宅爲佛建說法堂周
垣花果蘖株尙在佛
東北十五里許至姞栗陀羅矩吒山言鷲
峯亦鷲臺古耆闍崛也接北山陽孤起頂上
東西長臨崖西垂甎室廣高奇製其
戶東開佛住世五十年多居斯室
說法今作等佛身像昔影堅王爲
聽法故自山至峯跨谷陵巖編石爲
道階几六里廣十餘步従杖林石室
至此
[30-0772c]
釋迦方志卷下苐十三張彩
三階卽猶存焉階側二小塔一令王
下一簡凡人其上精舎東長石佛
曾經行履之旁有大石高丈四五廣
三十餘步是提婆所擲佛者其南
崖下塔佛此說法花經處
精舎南山崖大石室佛於此入定阿
難別室魔怖之佛以手通石摩頂見
有通穴精舎東北大石澗大磐石佛曬
衣處文今明徹旁有佛迹輪文入石
北山頂塔佛望摩揭城七日說法處
山城北門西有毗布羅山西南崖陰昔
有五百溫泉今猶數十尙兼冷燸源
發雪山無熱惱池潛流出此猶清且
美味同本池並彫石爲師子之首石以
周流下乃編石爲池浴者病差諸有
僧寺多取飮之以水沐髮終身常淨
使人王玄筞曾以沐首經今五載髪
常潤淨不可思議泉左右塔及精
舎故基羅列並四佛行坐迹此中山
林相兼隱者見處泉西卑鉢羅石
室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宮
此毗布羅山上塔是佛說法處今露
形外道居之山城北門左南崖陰東
[30-0773a]
釋迦方志卷下苐十四張彩
行三里許大石室調逵入定處室東
有班血磐石上古有比丘修定不證自
刺頸便證羅漢升空化火自焚處
崖上石塔習定
外一里餘至迦蘭竹園精舎石基甎
室東開佛多止中室尙存矣今有等
佛身像竹園東大塔是阿闍多設
咄路云未生然卽闍王也得舎利分所建後無
憂王開之別建諸塔餘在者時放光
焉側有佛經行處東有阿難半身塔
竹園西南六里許南山陰大竹林中
大石室是大迦葉波與千羅漢於此
集三藏處僧中上座卽号上座部焉
室西北塔是阿難受責證果處名證
果塔也西行二十餘里塔者是諸學
無學大衆法集五藏處困謂大衆部
焉竹園北二百餘步迦蘭池佛多說
法今枯涸也池西北三里許塔育王立
高六十尺石柱五十餘尺上刻立塔事
柱東北不遠至曷羅闍姑利呬城卽雜
王舎城本寒林地闍王移都所築當茅城東北四里外郭巳
壞内城周二十餘里面有一門無憂
王更都香花城將此施婆羅門今住
者減
[30-0773b]
釋迦方志卷下苐十五張彩
千家宮城西南二小寺佛昔說法處
諸國客僧多來投止次西北塔殊底
迦長者故里卽得提伽也此言星曆王城南門外道
左塔者佛說法度羅怙羅處
又北三十餘里至
那爛陀寺言施無猒本南菴沒羅園也昔
有五百啇人買以施佛於中三月說法
前後五王之所合造一鑠迦羅阿迭多
王此言帝曰創造此寺二佛陀毱多王
此云覺護次南造寺三咀陀揭多王
此言如來次東造寺四婆羅阿迭多
王此言幻曰次東造寺五伐闍羅王
此言金剛次北造寺周垣峻峙高五
丈許捻有七院院別三層同爲一門
歷代興建窮壮極
巳來女人不至知事十人毎夕廵撿未
具受者齒敍爲次僧徒數千遊學名
僧通數將万多是俊才通學聲馳異
域者其人數百故印度諸僧皆仰則
焉其有不談藏旨者形骸自愧故殊
方來議守門者詰問多屈而返或客
遊後進詳論藝能其退飛者固十有
七八矣所以高牙愽逵强識多能明德
[30-0773c]
釋迦方志卷下苐十六張彩
引人聯暉接物至如護法護月振績芳
塵德惠德堅流譽物表光支清論勝
友高談智月風鑑戒賢志業皆純粹
於當時並昭彰於遂古旣學冠舊儀述
作論釋各數十部盛世流布故寺聖
迹略而可敍寺西精舎佛曾三月說法
次南百步小塔遠方僧見佛處又南有
觀自在菩薩立像或見執香爐遶精
舎右旋者次南一塔佛曾三月住剃
翦處疾遶多愈
西垣外池側塔是外道執雀問佛處
東南垣内五十餘步有奇樹高八九
尺其幹兩披佛昔嚼棄生而如此
次東大精舎高二十餘丈佛曾四月
說法處次北百餘步精舎觀自在
像見感不同或立門側或出檐前故
國法俗咸別供養次北大精舎高三
十餘丈戒曰王造莊嚴度量及中佛
像同菩提樹下精舎也次東北塔佛
曾七日說法處西北卽四佛坐處
次南鍮石精舎高八十尺戒日王造今
猶未了
又東二百餘步垣外有銅立像高八
[30-0774a]
釋迦方志卷下苐十七張彩
十餘尺六層閣盛滿曺王所造此北
三里甎精舎中
異歲之尢日盛興供養諸國王臣寶
樂倶奏七日乃止
寺垣門内大井佛爲商侣熱渴指地
日此可得水因以車軸築之泉涌飮
之悟聖也
寺西南九里許沒特伽羅故里育王
造塔記目連也又東四里許是頻毗
王此云影堅迎佛處又東南二十
餘里舎利子故里育王建塔傍有尊
者辵身塔乃井在矣
又東南五里塔迦葉波佛時有三億
大羅漢同此入滅處又東三十餘里
帝釋窟也巖谷危險花林竦茂兩峯
特起西巖南面石室佛曾止住釋以
四十二疑畫石請問其迹尙存今像擬
昔入礼肅然嶺上四佛行坐迹東峯
有寺僧夜西望見石室前有燈炬然
帝釋峯寺前有鴈塔其緣如經帝山
東北百六十里許至迦布德寺云鴿也僧
有二百人寺東有塔佛爲大衆一宿
說法徃昔佛作鴿投火與羅者食事
[30-0774b]
釋迦方志卷下苐十八張彩東
有育王塔塔南三里孤山甚高峻多
塔庴上觀自在像軀小威大手執蓮
花頂載佛像斷食七日乃至一月便
見眞儀従像中出卽僧伽羅王所造
精舎也又東南行四十里寺僧五十人
小乘學大塔多靈佛爲梵王等七日
說法處側有四佛行坐迹寺東北七
十餘里殑河南天祠東大塔佛曾一
宿說法處又東入山林百餘里大寺
育王塔佛曾三月說法處北三里
大池周三十餘里四色蓮花四時間發
又東入山林二百里至伊
爛拏鉢伐多國中印度周三千餘里都
城北臨
千餘人多小乘正量部天祠二十餘
異道雜住城中二寺各減千僧並
小乘學城北河側伊爛拏山古來五
通仙常居今有天祠佛於此三月說
法城南塔佛曾三月說法傍有三佛
行坐迹國西界殑河南岸孤山長
一里餘佛曾三月安居降薄句羅鬼
藥叉處山東南崖下大石上佛坐
迹入石寸餘長五尺二寸廣二尺
[30-0774c]
釋迦方志卷下苐十九張彩一
寸上有塔蓋次南石上佛捃稚迦
卽澡鑵也底深寸餘八出花又坐迹東南藥
叉迹長尺六寸廣八寸深二寸山頂有
藥叉故室北有立佛迹長尺八闊六寸
餘深半寸上塔覆西有溫泉六七
極熱國南大林多野象極大従此順
殑河南岸東行三百里至瞻
波國中印度也周四千餘里都城北臨殑河
周四十餘里寺數十僧二百餘人小乘
學也天祠二十餘所異道雜居城以
甎累高數丈却敵崇峻刧初人物
伊始野居穴處後有天女降人中遊
殑河濯流自媚感靈有娠生四子
分贍部洲分疆建邑此則一子之都
城卽贍部之始主也地溫熱冝象耳
城東百五十里殑河南水環孤洲
中山崖上天祠多靈其國界野象羣
遊又東四百餘里至羯
朱嗢祗羅國中印度周二千餘里寺七所
僧三百餘人天祠十所異學雜居地
多泉濕城北殑河岸有大高臺以甎
爲之四面鏤佛天等像南境多野象
耳戒曰王遊廵東天於此築行宮
[30-0775a]
釋迦方志卷下苐二十張彩
又東度殑伽河六百餘里至
奔那伐彈那國中印度周四千餘里都城
周四十
人大小兼學天祠百所異道雜居露
形偏多城西二十餘大寺僧七百餘人
並大乘學東印度境名僧出此有
育王塔佛曾三月於此說法齋日放
光側有四佛行坐迹次精舎中作觀
自在像神降非一人多絕粒祈者必
感土地卑濕出般耶婆果旣多且貴大
如鶴卵或在樹枝及根中如茯苓也
又東九百餘里渡大河至
迦摩縷波國東印度也周万餘里都城周
三十餘里至今未有佛法自事天神
天祠數百異道數万人有摩羅王言童
子也據之相承千餘世矣土泉溫
郁人物昌盛其國東境接唐西南
有諸蠻獠於彼朝貢云可兩一行便
入蜀之西界其國東南又饒野象其
王聞沙門玄奘名略遠來中天迎請
東逵旣見傾仰奄若舊交生信釋門
光開佛教奘又論議伏諸外道授以歸
戒更廣揚化是則東天佛教由奘弘
之聲
[30-0775b]
釋迦方志卷下苐二十一張彩
唱遐塞戒日王知又延西返重加礼敬
事在別傳従此南行千三百里至
三摩咀吒國東印度周三千餘里近海卑
濕都城周二十餘里寺三十餘僧二
千餘人上座部也天祠百餘異道露
形甚盛城側育王塔佛曾七日說法
處旁有四佛行坐迹側寺中靑王像
高八尺相具盛嚴自此東北大海濱
山各中有室利差呾羅國次東南
海隅有迦摩浪迦國次東有墮羅鉢
底國次東有賞那補羅國次東有
摩訶瞻波國卽林邑也次西南有閻
摩那洲國凡此六國道阻不
摩咀吒國西行九百里至
耽摩栗底國東印度周千五百里都城
周十餘里濱海卑濕寺十所僧千餘
人天祠五十異道雜居育王立塔四
佛行坐迹又西北行七百餘里至
羯羅拏蘇伐刺那國東印度金耳國也周四
千五百里都城周二十餘里人物殷盛
邪正兼半寺十餘僧二千餘人小乘
正量部天祠五十餘異道甚多別有
三寺不食乳酪調逵部也
[30-0775c]
釋迦方志卷下苐二十二張彩城外
寺塔育王所造佛嘗七日於此說法側
有精舎四佛行坐迹又西南七百餘
里至烏荼
國東印度也周七千餘里都城周二十餘
里信佛法寺百餘僧萬餘人並大乘
學天祠五十異道雜居塔有十餘並
佛曾說法處西南境大山中大寺
石塔多瑞齋日放光承露盤下覆鉢勢
上以花蓋竿置之便住如礠石吸鍼
也自此西北山寺塔異寺同前二塔
神鬼所造東境臨大海折利咀囉
城言發行者周二十餘里入海啇人止路次城
外五寺臺閣崇高尊儀巧異南去
海中僧伽羅國二万餘里靜夜望彼
佛牙精舎數百尺表上鉢曇摩羅伽
寶實大如升卽琥珀也珠光摓照懸燭此城又西
南大林千二百餘里至恭御
陀國東印度周千餘里城都周二十餘里
濱海土熱濕多有奇寶螺貝眞珠大
靑象等其俗信外道天祠百所異道万
餘人境内小城數十據山海住又西南
大荒林行千五百里許至羯食
伽國南印度周五千餘里都城周二
[30-0776a]
釋迦方志卷下苐二十三張彩
十餘里
餘人大乘上座部天祠百餘異道甚
多城南育王塔高百餘尺四佛坐處
境北乘大山嶺上塔高百餘尺刧初
人壽無量時獨覺入滅處國中深林
數百里出香象鄰國所重昔五通仙
巖遷人觸通退便以惡呪煞此國人
今猶少也又此西北山林中行一千八
百餘里至
憍薩羅國中印度周六千餘里山嶺周境
林藪連接城周四十餘里邑里相望大
信佛法寺百餘僧减万數並學大乘
天祠七十異道雜居城南故寺塔佛
曾現通伏外道處後龍猛菩薩止
此寺中又西南三百餘里有跋邏末
羅耆釐山云黑蜂也㞧然特上峯陗斗絕旣
無崖谷宛如全石其國昔有引正王
爲菩薩鑿山造寺去山數十里鑿開
孔道當山下仰穿踈石長廊步檐崇
臺重閣閣有五層層有四院並有
精舎妙窮工巧従山頂上飛泉流注
重疊交通踈竅引明其内通朗人力
旣竭府藏又盡其功未半王甚憂之
[30-0776b]
釋迦方志卷下苐二十四張彩
龍猛密以神藥滴諸大石並變爲金王
見喜勇遂營得就於五層中各鑄四
大金像量等佛身餘尙積庫因僧有
諍工人用費並散傾夂今惟淨人守
護其數極多彌密其穴不可輒見又
結法藏後一切諸經並此山中不許持
出近有引醫方者入中療病後蒙面
而出故罕有逵者従南林行九百餘
里至
案逵羅國南印度周三千餘里都城二
十餘里寺二十僧三千餘人天祠三
千餘外道極多城側大寺重閣奇
巧佛像亦異前有石塔高數
阿折羅言所行也阿羅漢所造近寺西南
二十餘里孤山嶺上石塔卽陳那菩
薩造因明論處又西南一塔佛曾於
此說法従此林野南行千餘里至
駄那羯礫迦國南印度周六千餘里都城
周四十餘里寺多毀壞存者二十餘
僧千餘人大衆部也天祠百餘異道
甚多城東西據山閒各有大寺昔
王爲佛造奠山疏石製極華慱賢聖
遊息佛滅末乆有千凡僧安居罷日
[30-0776c]
釋迦方志卷下苐二十五張彩
皆證無學凌虛飛去今寂無人有婆
毗吠伽論師此云明辯卽波若燈論主也於
觀自在前絕粒而飮水三年待見慈
氏觀自在乃爲現色身令在此城南
大山巖執金剛神所誦金剛呪三年
神授方云此巖石内有阿素洛宮如
法行請石壁當開可卽入中待慈氏
出我當相報又經三年然呪芥子擊
於石壁豁卽洞開時百千衆觀覩驚
歎論師跨門再三顧命惟有六人従
入餘者謂毒蛇窟也當卽石門還合
如壁自此西南千餘里至
珠利耶國南印度周二千五百里都城周
十餘里人物少僧寺粗有天祠數十
多露形外道城東育王塔佛於此
度人伏外道處城西故寺提婆菩
薩結問溫咀羅羅漢此云上也七轉巳羅
漢杜口不答私運通力徃慈氏所告
曰提婆者賢刧之佛非爾能酬如彈
指頃還復談對菩薩知之謂曰此慈
氏大聖之所釋也南林野行千六百
里至
逵羅毗荼國南印度周六千餘里
都城
[30-0777a]
釋迦方志卷下苐二十六張彩周三
十餘里寺百餘僧萬餘人皆上座部
天祠八十
王塔佛數遊此說法度人城南大寺
塔高百餘尺佛曾說法伏外道處又
有四佛行坐迹自此南行三千餘里至
秣羅
矩吒國南印度周五千餘里都城周四
十里許僧少天祠數百外道甚多露
形者其土舄鹵不滋茂也城東
有育王弟寺又育王立塔佛曾說法
祈願皆遂國南近海有祙刺耶山
有白檀香樹又羯布羅香樹松身異
葉香如氷雪卽龍腦香也山東
有布咀落迦山頂有池流下出大河
繞山三十匝而入南海側池天宮卽
觀自在遊舎處也祈者見爲自在
天像山東北海畔城古僧伽羅國今
入海三千餘里至僧伽
羅國非印度攝卽執師子也周七千餘里都城周
四十餘里人戶大盛寺有數百僧二
万餘人上座部也宮側有佛牙精舎
高廣如前宮中日建萬八千僧食十
數年來國乱方廢佛牙側小精
[30-0777b]
釋迦方志卷下苐二十七張彩
舎中金銅坐像肉髻上安奇寶昔人
因礼見寶起貪夜盜不及像首乃曰
佛昔輕命爲生今何悋寶乃爾像乃
俯首與之後王知而不罪王贖其寶
還安像頂至今低首國東南隅數
千里那羅稽羅洲人長三尺鳥喙惟
食揶子國洲東南隅有馬迦山鬼
神所遊佛於此說經洲西浮海數千
里孤島東崖石佛高百餘尺東面坐
以月愛珠爲肉髻月將逥照水卽懸
注人食之矣洲西浮海又數千里有大
寶洲无人居止徃无逵者又
毗國北林行二千餘里至
恭逵那補羅國南印度周五千餘里都
城周三十餘里寺百餘僧萬餘人兼
學大小天祠數百異道雜居宮城側
大寺精舎高十餘丈僧三百餘人中
有一切義成太子寶冠减二尺許齋
日放光卽菩薩時也大城側大寺中
精舎高五丈餘二百億羅漢是一人名造
檀慈氏像高一丈餘齋日放光城北
近多羅林周三十餘里葉廣長色光
潤諸國同採以供書也林中塔四佛行
[30-0777c]
釋迦方志卷下苐二十八張彩
坐迹二百億舎利塔亦此林中城東塔
高三丈有舎利齋日放光佛曾遊此
說法又西北林中猛獸所居二千五百
里許至摩訶刺侘國南印度周六千餘里
都城臨大河周三十餘里其俗有恩
必報有怨必復强梁跋扈不賓戒曰
王也寺有百餘僧徒五千餘人大小
兼學天祠百數異道衆矣大城内外
五塔四佛行坐迹育王表之城南故
寺有觀自在石像願求多果東境
大山寺羅漢造也大精舎高百餘尺
石像高七十餘尺上有石蓋七重虛懸
空中相去各三尺傳云羅漢願力所
持或威神力或藥術力諸說不一精舎
四面彫作佛因地及證果入寂相具
矣寺門外南北各一石象傳云象吼
地則震矣自此西行千餘里度耐末
陀河至跋祿羯呫婆國南南印周二千五
百里都城周二十餘里邪正兼信寺
十餘僧三百餘人習大乘上座部天
祠十所異道雜居土地鹵惡草木希
薄従此西北二千餘里至
摩臘婆國南印度周六千餘里都城
周三
[30-0778a]
釋迦方志卷下苐二十九張彩
十餘里
重學土也人性善順諸國所無同摩揭
陀南洲敬教二國而巳邪正兩信寺數
百僧二萬餘小乘正量部天祠數百
異道塗灰其侣衆矣城西北二十里
有大婆羅門邑側大陷坑水流無滿
昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地獄處
自此西南入海道矣又西北行二千五
百餘里至
阿吒釐國南印度周六千餘里都城周二十
餘里人盛滿家事天神祠十餘所異
道雜居土地沙鹵出胡椒樹如蜀椒
樹又出熏陸香樹葉如棠也又従摩
臘國西北三日行彼百里爲一日行至
契吒國南印度周三千餘里都城周二十
餘里人滿住寺十餘僧千餘人大小
通學天祠數十外道特多又北千餘
里至
伐臘毗國南印度卽比羅羅之別也周六千餘里都城
周三十餘里人住盛多財百億者有
數百家寺百餘僧六千餘人多小乘
正量部天祠數百外道亦多佛數遊
此國育王多樹塔有三佛行坐迹
[30-0778b]
釋迦方志卷下苐三十張彩
又於西北行七百餘里至
阿難陀補羅國西印度周二千餘里都城
周二十餘里人戶滿寺十餘僧减千小
乘正量部天祠數十外道雜居従伐
臘西五百餘里至
蘇刺吒國西印度周四千餘里都城周三十
餘里西據莫醯河人住滿屬伐臘兼
信邪正寺五十餘僧三千餘人上座
部也天祠百餘外道雜住地鹵斥花
果少國當西海路口不遠城西山頂有
寺大宏敞花美仙賢遊止又伐臘北
千八百餘里至
瞿折羅國西印度周五千餘里都城周
三十餘里
小乘學天祠數十異道多矣又東南
二千八百餘里至
鄔闍衍那國南印度周六千餘里都城周
三十餘里人盛滿寺在者五所僧三百
人大小兼學天祠數十異道雜居地
鹹果少城側塔者無憂造生地獄處
又東千餘里至
擲抧陀國南印度周四千餘里都城十五
里許寺數十僧少耳天祠十所外道
[30-0778c]
釋迦方志卷下苐三十一張彩
千餘人又北九百餘里至
摩醯濕伐羅補羅國中印度周三千里都
城周二十餘里不信佛法天祠數十
塗灰外道也従瞿折羅北野磧行
二千里許渡信度河至
信度國西印度周七千餘里都城三十餘
里土出金銀鍮石一峯馲駞極卑小
出赤白黑鹽信佛法寺數百僧万餘
人並小乘正量部而多怠行天祠三
十異道雜居佛屢遊此育王建塔
數十焉有烏河側千餘里陂澤閒
數百千戶牧牛爲業惟煞是務無
貴賤男女道俗之別而剃頭髪服袈
裟形同比丘樂行鄙俗又懷小見排
厈大乘昔有羅漢乘空徃化授三歸
巳剃染行法後還服本風俗故爾自
東九百餘里越信度東岸至
茂羅三部盧國西印度周四千里都城周
三十餘里人咸屬磔迦國寺十餘僧極
少特信天神其祠八所外道甚多城
側有日天祠莊嚴甚麗鑄金爲天形
飾以奇珎女樂迭奏四周花池林木
茂美五竺諸王於此立福舎捨物給
[30-0779a]
釋迦方志卷下苐三十二張彩
貧病者又東北七百餘里至
鉢伐多國北印度屬磔迦也周五千餘里
都城周
千餘人小大兼學有育王塔天祠二
十城側大寺僧百餘人並大乘學近
天火燒之土多旱稻従信度西南千
六百里至
阿點婆翅羅國西印度周五千里都城周
三十餘里僻在西境地卑下臨信度河
濱大海重佛法寺八十餘僧五千餘
人多小乘正量部天祠十所塗灰外道也
佛曾遊此育王立六塔又城西减二
千里至
狼揭羅國西印度廣従各數千里都城
周三十餘里人盛滿近西海入西女國
路口屬波斯寺有百餘僧六千餘人
大小兼學天祠數百塗灰道盛土潤
洽滋茂百卉自此西北卽至
波刺斯國非印度攝周數萬里都城周四
十餘里人物甚盛寺有三所僧數百
人天祠甚多土出金銀鍮石頗胝水
精死多棄屍佛鉢在王宮中東境有
鸖祙城郭周六十餘里人衆盛西北
[30-0779b]
釋迦方志卷下苐三十三張彩
接拂懄國非印度出伯狗子本赤頭鴨
生於穴中案梁貢職圖云去波斯北
一萬里西南海島有西女國非印度拂
懄年別送男夫配焉彼圖又云波羅
斯西一万里極婆羅門國南一萬里
又是婆羅門以今徃度疑太遼遠従
阿點北七百餘里至
臂多勢羅國西印度周三千餘里都城周
二十餘里人盛屬信度國寺五十餘僧
三千餘人小乘正量部天祠二十餘塗
灰道也城北十六里大
林四佛行坐處育王建塔高數百尺
中有舎利放光佛曾作忍仙被此王
害處東有故寺又東北三百餘里至
軬荼
二十餘里國無君長屬信度寺二十所
僧二千餘人小乘正量部天祠五所
塗灰道也地多花果城東大竹林古
寺是佛開諸比丘著㸦縛屣此言靴也處
也旁塔高百餘尺側有精舎靑石立
佛齋曰放光此南八百步林中浮
啚育王所立佛止於此以寒故三衣
重覆又開復納衣林中有佛經行處
[30-0779c]
釋迦方志卷下苐三十四張彩
又四佛坐處別塔表之又髪爪塔齋曰
放光又東北九百餘里至
伐刺拏國西印度周四千餘里都城周二
十餘里人住滿屬迦畢誠寺數十僧三
百人大小兼學天祠五所塗灰道也
地多山林城南故寺佛曾遊此側塔
是四佛行坐迹俗云此國西接疆那
國居大山中復此西北又踰大山二
千餘里出西印度境入胡俗境漕矩
吒國又東北千六百里入迦畢試界
方合北道及中道也略舉突厥巳南
三海所内合一百五十國非印度所攝
者七十一國突厥以北至于北海而遊履无聞故无可紀也
釋迦方志遊履篇第五
自文字之興庖犠爲始暨至唐運曆
代可紀而聞矣秦周巳前人尙純素
精不逮遠故使通聘止約神州漢魏
以後文字廣行能事鬱興慱見彌遠
故象胥載庇槀街斯立踰空桒而歷
昆丘度雞田而跨鳥穴龍文汙血之
驥雖絕城而可追明珠翠羽之珎乃
天涯而必舉窮兵黷武誠大宛之勞
師擁節泥海信王命之遐弊及顯宗
[30-0780a]
釋迦方志卷下苐三十五張彩之感
瑞也創開仁化之源奉信懷道自斯
漸盛或慨生邊壤投命
揚化振策東宇或躬開教迹不遠尋
經或靈相舊規親徃詳閱斯之多舉
並歸釋宗故捻別之用開神略始於
前漢至我大唐前後通數使之徃返
將二十許且張騫尋河本惟凡俗然
創開佛名則釋化之漸也故亦通敍
求法之例今搜括傳記條序使途列
其前後顯然有據一謂
前漢武帝遣慱望侯張騫尋黃河之
源従北道入大宛至大夏見筇竹杖
蜀布國人云之身毒身毒卽天竺之
譌語也後漢書云其國殷平和氣靈
智所降賢懿摓生神迹詭恠理絕人
區感驗明顯事出天外而騫超無聞
者豈其道閉徃運數開寂葉平二謂
後漢顯宗孝明皇帝永平三年夜夢
金人身長丈餘項佩日月光飛行殿
前帝問羣臣通人傳毅曰臣聞西域
有神其名曰佛陛下
所夢將必是乎帝乃遣郞中蔡愔慱
士秦㬌等従雪山南頭懸度道
[30-0780b]
釋迦方志卷下苐三十六張彩
入到天竺圖其形像尋訪佛法將沙
門迦葉摩滕竺法蘭等還尋舊路而
届雒陽
三謂後漢獻帝建无十年秦州刺史
遣成光子従鳥鼠山度鐵橋而入窮於
達嚫旋歸之日還踐前途自出別傳
四謂晉武世燉煌沙門竺法護西遊
三十六國大賷胡經沿路譯出至長
安靑門外立寺結衆千餘教相廣流
東夏者法護深有殊功故釋道安云
若親得此公筆自綱領必正斯至言也
五謂東晉隆安初涼州沙門釋寶雲
與釋法
天竺而雲通歷大夏諸國解諸音義
後還長安及以江表詳譯諸經卽當
今盛行莫非雲出而樂遷幽靜終於
六合山遊西有傳
六謂東晉後秦姚興弘始年亰兆沙
門釋智猛與同志十五人西自涼州
鄯鄯諸國至罽賓見五百羅漢問顯
方俗經二十年至甲子歲與伴一人
還東逵涼入蜀宋元嘉末卒成都遊
西有傳大有明據題云沙門智猛遊
[30-0780c]
釋迦方志卷下苐三十七張彩
行外國傳曾於蜀部見之
七謂後燕建興末沙門曇猛者従大
秦路入逵王舎城及返之日従陀歷道
而還東夏
八謂後秦弘始二年沙門法顯與同學
慧景等發自常安歷于塡道凡經三
十餘國獨身逵南海師子國乃汎海
將經像還至靑州牢山豋晉地徃楊
荊等州出経所行出傳
九謂宋初涼州沙門智嚴遊西域至
罽賓受禪法還長安南至楊州宋都
廣譯諸經然以受戒有疑重徃天竺羅
漢不決爲上天諮彌勒告之得戒於是
返至罽賓而卒遣弟子智羽等報徴
西返
十謂宋永初六年黃龍沙彌釋法勇
操志雄遠思慕聖迹招集同志沙門
僧猛曇朗等二十五人發跡雍部西入
雪山乘索橋幷傳弋度石壁及至平
地巳喪十二人餘伴相攜進逵罽賓
南歷天竺後汎海東還廣州所行
有傳
[30-0781a]
釋迦方志卷下苐三十八張彩遊
諸圈獲大毗婆沙還於涼都沮渠氏
集衆譯出
二謂宋元嘉中冀州沙門慧叡遊蜀
之西界至南天竺曉方俗音義爲還廬
山又入開又返江南十
三謂後魏太武末年沙門道藥従踈
勒道入經懸度到僧伽施國及返還
尋故道著傳一卷十
四謂宋世高昌沙門道普經遊大夏
四塔道樹靈迹通謁別有大傳又高
昌法盛者亦經徃佛國著傳四卷十
五謂後魏神龜元年燉煌人宋雲及
沙門道生等従赤嶺山傍鐵撟至亁
陀衞國雀離浮啚所及返尋於本路十
六謂大唐亰師大莊嚴寺沙門玄奘
以貞觀三年自吊形影西尋教迹従
初亰邑西逵沙州獨陟險塞伊吾高
昌備經危險時高昌王麴氏爲給貨
賂傳送突厥葉護牙所又被將送雪
山以北諸蕃胡國貝觀佛化又東南
出大雪山逵諸印度經由十年後返
従蔥嶺南雪山北歷諸山國東歸經
于塡婁蘭等凡一百五十國貞觀
[30-0781b]
釋迦方志卷下苐三十九張彩十
九年安逵亰師奉詔譯經乃著西城
傳一十二卷余歷尋僧傳幷傳聽聞
所遊佛國備之前矣然記傳所見時
㸦出沒取其光顯者方爲敍之至如法
維法表之徒摽名無記者其計難絹
又隋代徃還唐運來徃咸續履歷具
程油素諸如此例何可具焉釋
迦方志通局篇第六法
王利見未隔中邊適化無方豈專形
教致使聞同解異說一悟殊登位地
而上征結封
相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧
靈迹摓而深信結斯徒衆矣具列前
篇自法水東流道光西照聲榮之盛
騰實東川育王表塔創啓隆周釋父
影形欝興炎漢自斯歷代世積彌繁
景匪西天獨揚神化故經云正法後
被先於北方次及東南至中方滅此
之震且南望華胥滅度之儀迴身北
首卽其事矣所以依錄編次以爲通
局篇云案
周書異記周昭王卽位二十四年甲益
歲四月八日江河泉池忽然泛漲
[30-0781c]
釋迦方志卷下苐四十張彩
幷水溢出山川震動有五色光入貫
太微遍於西方盡作靑虹色太史蘇
由日有大聖人生於西方一千年外
聲教及此昭王卽勅鐫石記之埋於
南郊天祠前此卽佛生之時也
周穆王卽位三十二年數見西方光
氣蘇由先說聖人處世卽與相國呂
侯乘驊駵八駿西行求佛因以攘之
周穆王五十三年王申歲二月十五日
平且暴風忽起損舎折木地動天
陰西方白虹十二道太史扈多日西
方聖人滅矣此卽涅槃之相也有說
云佛生周莊魯莊之世者今取多文
爲錄
史錄日啇太宰嚭問孔子日孰爲聖
人孔子日西方之人有聖者焉不治而
不乱不言而自信不化而自行蕩蕩
乎民無能名焉老子西昇經云吾師
化遊天竺善入泥洹
前漢孝武帝元狩中霍去病計凶奴
至睪蘭過居延山獲昆耶休屠王等
又獲金人率長丈餘列之於甘泉宮帝
以爲大神燒香礼
[30-0782a]
釋迦方志卷下苐四十一張彩騫使
大夏還云有身毒國身毒國一名天
竺始聞浮圖之教此卽佛之形教相
顯之漸也哀帝
无壽年使㬌憲徃大月氏國因誦浮
啚經還漢當時稍行浮圖齋戒成帝
時都水使者光祿大夫劉向傳云向
慱觀史藉徃徃見有佛經及著列仙
傳云吾搜撿藏書太史創撰列仙啚
黃帝以下迄至于今定撿實錄一百
四十六人其七十四人巳見佛經矣據
此而明秦周巳前早有佛法流行震
且何以取知今案所列故佛
傳云佛滅度後一百一十六年東天
竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈
骨役使鬼神一億人家爲起一塔四
海之内合起八万四千故此九州之地
並有辵塔云是育王所造當此周厲
王之時故塔興周世經二十餘王至
秦始皇三十四年焚燒典藉育王諸塔
由此淪亡佛經流世莫知所在又釋道
安朱士行等經錄自云始皇之時有
外國沙門釋利防等一十八賢者賷
持佛經來化始皇始皇弗従
[30-0782b]
釋迦方志卷下苐四十二張彩
遂因禁之夜有金剛丈六人來破獄出
之始皇驚怖稽首謝焉准此而言
則知秦漢以前巳有佛法尋道安所
載十二賢者亦在七十之數今列仙
傳見有七十二人案文殊泥洹經佛
滅度後四百五十年文殊至雪山中
爲五百仙人說法又案地理誌西域
傳云雪山者卽蔥嶺也其下三十六
國先來奉漢其蔥嶺連亘東至終
南文殊來化仙人卽斯地也詳而驗
之劉向所論可爲證矣後漢
志日佛者漢言覺也將以覺悟羣生
也統其教以修善慈心爲主不煞生
類專務清淨其精者爲沙門漢言
息心剃髪毀容去家出俗絕情洗欲
而歸於無爲也又以人死精神不滅
隨復受形所行善惡後生皆有報應
所貴行善修道以練其精神練而不
巳以至无生而得爲佛也身長丈六
尺黃金色項中佩日月光變化无常
無所不入故能化通万物而大濟羣
生也有經書數千卷以虛无爲宗包
羅精麤無所不統善爲宏闊勝大
[30-0782c]
釋迦方志卷下苐四十三張彩
之言所求在於一體之内所明在於視
聽之表歸於玄微深遠難得而側
故王公大人觀生死報應之際莫不
懅然自失也餘如漢法本内傳
魏書云蔡愔得佛經四十二章及釋
迦立像明帝令畫工啚寫置於清涼
臺及顯節陵上經文緘於蘭臺石室
愔之還也以白馬負經而至漢因立白
馬寺於洛陽雍門西其經旨大枑言
生生之類皆因行業而起有過去
當今未來三世也其修道階次心行
等級非一皆緣淺以至深藉微以爲
著率在於積仁順蠲嗜欲習虛靜
而成通照也其始修心則依佛法僧
受三歸也三歸如君子之三畏又有
五戒斷煞盜婬妄語飮酒大意與仁
義礼信智同云奉持之則生人天勝
處離鬼畜諸苦言善惡之處凡有六
道在於防心正身口捻謂十善也能
具此者近獲天報遠得菩提佛以四
月八日夜従毋右脅而生超相異者
三十有二旣去世後弟子等以香木焚
身靈骨分碎大小如粒其色紅白擊
[30-0783a]
釋迦方志卷下苐四十四張彩之不
壞焚之不燋毎
育王者以神力分佛舎利使諸鬼神
造八万四千寶塔今洛陽彭城扶風
蜀郡姑藏臨淄等皆有塔焉並神異
矣吴書日赤烏四年有康居國沙
門康僧會者行化道也初逵吴地營
立茅茨設像行道吴人初見謂爲妭
異有司奏聞吴主
孫權問曰佛有何靈驗耶會曰佛晦
靈迹出餘千載辵骨舎利應見無方
權曰若得舎利當爲起塔經三七日
遂獲舎利五色曜天剖之逾堅燒之
不然光明出火作大蓮華照曜宮殿
吴主嘆異信心乃發爲造建初寺度
人出家權問尙書令都鄕侯闞澤曰
漢明巳來凡有幾年佛教入漢旣久
何緣始至江東澤曰従永平十年至
今赤烏四年合一百七十年然以永
平十四年五岳道士與摩勝捔力之
時道士不如南岳禇善信費寂才等
在會自感而死門徒子弟歸葬南岳
不預出家无人流布後遭漢政陵遲
兵戈不息經今多載始得興行
[30-0783b]
釋迦方志卷下苐四十五張彩
吴主曰孔丘老子得與佛比對不澤曰
臣尋魯孔丘者英才誕秀聖德不
羣世号素王制作經典訓奨周道教
化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸
民如許成子原陽子莊子老子等百
家子書皆修身自翫放畼山谷縦大
其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節
亦非安世化民之風至漢㬌帝以黃
子老子義軆尤深改子爲經始立道
學勅令朝野悉諷誦焉若將孔老二
家遠方佛法遠則遠矣所以然者孔
老設教法天制用不敢違天諸佛設
教天法奉行不敢違佛以此言
比對明矣吴主大悦以澤爲太子太傳
魏書明帝曾欲壞宮西浮啚外國沙
門乃金盤盛水置於殿前以舎利投
水仍有五色光起帝加歎異乃於道
東作周閭百間以爲精舎吴後主孫
皓虐政廢棄淫祀佛寺相従亦同廢
限諸臣僉曰康會感瑞太皇創寺若
遂除毀恐貽後悔後宮内掘地得金
像皓乃穢之陰處尤痛聲叫難忍太
卜曰犯大神所爲於是廣祈名山大
[30-0783c]
釋迦方志卷下苐四十六張彩川罔
不畢至而痛苦彌甚有請祈佛者皓
曰佛爲大神耶試可求之一請便愈
乃以馬車迎會爲陳報應皓見本業
百二十願皆爲衆生深加敬重仍於
會所従受五戒准此掘地獲像明知秦
周有佛教驗矣西晉愍帝建興元年
有二石像浮于吴松江漁者疑爲海神
延巫祝以迎之風濤更盛奉黃老者
謂是天師復徃迎接風浪如初奉佛
居士朱膺者吴懸人素有誠信共
東靈寺帛尼幷信者數人至滬瀆
口延之風潮忽靜遥見二人至乃石
像立高七尺波中捧上置通玄寺銘
其背一名惟衞二名迦葉莫測帝
代而字迹分明東晉
孝武寜康三年二月八日沙門釋道
安盛德昭彰擅名宇内於襄陽郭西
鑄丈六无量壽像明年季冬嚴飾成
就像乃西行上於万山于時鄕邑
驚嗟迎歸本寺仍以其夕出住寺門
刺史郗恢乃改名金像寺梁武普通
三年帝於建興菀鑄大金銅花跗高
六尺廣一丈許勅劉孝儀爲文
[30-0784a]
釋迦方志卷下苐四十七張彩立
碑賛德及周武之滅法也建德三年
有太原公王康爲荊州刺
孫哲不信佛法先欲壞之遣百餘人
以繩繫頃挽全不動哲謂不用力杖
之令牽如故不動又加三百乃至五百
牽之乃倒聲振地動卽令毁之揚聲
自快乃馳馬欲報刺史裁可百步鹽
然落地失音直視尋爾而卒道俗唱
快當毁像時於腋下倒垂衣内著銘
云晉太元十九年歲次甲午比丘道
安於襄陽西郭造丈八金像一軀此
像更三周甲午百八十年當滅計勘
年月悉符同焉信知印手聖人誠
不虛矣然以事推安以太元三年戊
益之歲則符堅建元十五年也與朱
序習郁被俘秦土太元十年在関便
化化後十年歲方甲午一徃撗望年
紀參差預覩未然三經甲午取其大
運之極數又顯印手之通聖云晉
太元中沙門曇翼者於荊州造長沙
寺寺成而未有佛像翼日大聖辵跡
遍閻浮提豈我無感而不降耶乃潔
齋祈仰以二月八日夜現于城北
[30-0784b]
釋迦方志卷下苐四十八張彩
形儀嚴肅高于七尺光相衝天諸處
迎接初不能起翼日將非通感所致
降我長沙乎乃與二人捧之颯然輕
舉迎入寺中昔経夜行人謂恠異以
刀擊之鎗然作聲視乃金像刀所擊
胸文見於外後罽賓僧云是育王
像也光上有字時大重之梁武聞之
屢迎東下雖加事力終无以致後竭
丹款鄫重慇懃方乃下船去都十八
里帝自出迎尋路放光相續不絕道
俗稱慶後在太極殿重興供養晚出
大通門入同泰寺又加供養及寺火燒
堂刹並盡唯像居殿巋然獨存晚還
帝崩諸有凶事輒流汗在地近大宗
晏駕亦如前流汗其瑞極多晉咸
和中丹陽尹高悝見張侯橋浦有異
光使人尋之得一金像无有光跗載至
長千巷口牛住不行乃住所之徑趣長
干寺後數年臨海漁人張係世於海
口見銅蓮花跗浮水上乃以表之勅
送像足宛然符合後有天竺五僧詣
悝云昔於本國得阿育王像至鄴遭
[30-0784c]
釋迦方志卷下苐四十九張彩乱藏
于河岸近感夢云吾巳出江南爲高
悝所得乃引至寺僧見流涕像爲放
光照干内外僧日此像乃育王第四
女所造文在花跗上因撿同焉又云
本有圓光計應尋至後晉咸安元年
交州合浦採珠人董宗之見海底光
浮出水上尋得佛光以事奏聞簡文
勅施像背孔穴羅同光色無改四十
餘年江海隔絕一朝方具人百懷嗟
自晉及陳五代君王莫不親敬毎有
亢旱請像乘輦入宮祈懇无不畢雨
陳氏楨明中其像自然轉身面西雖
正還爾具以奏聞帝延處太極設齋
行道像乃脫七寶冠掛手帝燒香誓
日若國不祥願重現相仍以冠首至
明還脫君臣失色及隨滅陳朝佐露
首面縛入京文帝知之延至宮内常
侍供養後下勅曰朕老不能久立可
作座育王進内其本像於興善供養
寺見形小置于北面及明乃見在南
相従内愧今見在殿圖寫殷矣及仁壽立塔一百
餘州皆有光瑞如感應傳尢巍太武
大延尢年有沙門劉薩何
[30-0785a]
釋迦方志卷下苐五十張彩
者家于離石南高平原今慈州也昔
行至涼州西番
遥礼曰此山當有像現靈相備者世
樂時平如其有闕世乱民苦後經八
十七歲至魏正光元年因大風雨雷
震山巖摓出像身一丈八尺形好端
嚴惟无其首登卽選石命工安訖還
落魏道陵遲其言驗矣至周尢年始
治涼州城東七里澗忽見佛首石彩
光明乃徃安之恰然符合神儀彫缺
四十餘年身首異處二百餘里一朝
圓具衆咸嗟嘆時有燈光流照鍾聲
飛響莫知來處建德初年像首頻
落大冢宰及齊王躬徃看之乃令安
處夜落如故經于數十更換餘頭終
墜如故後滅佛法僅得四年國喪滅
嗣斯言又驗故摸寫其狀畢量有差
今爲感通寺焉何遂死于酒泉城西
七里澗中骨如葵子人拾穿之如彼
寺碑余以貞觀初年歷遊開表故
謁何之本廟在慈州寺中形影端
峙日有隆敬自石隰慈嵐延丹綏銀
等州並圖形崇養号爲劉師佛焉
[30-0785b]
釋迦方志卷下苐五十一張彩
尢魏天平年中定州募士孫敬德造
觀音像自加礼敬後爲刧賊所引不
勝拷楚妄承其死將加斬決夢一沙
門令誦救生觀世音經千遍得脫有
司執縛向巿且行且誦臨刑滿千刀
斫自折以爲三叚皮肉不傷三換其
刀終折如故視像項上有刀三迹以狀
奏聞丞相高歡表請免死勅寫其經
廣布於世今謂高王觀世音焉自晉
宋梁陳魏燕秦趙國分十六時經四
百觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦獲
其將救者不可勝紀具諸傳錄故不
備載
梁高天鑑年於本第造光宅寺鑄
金銅丈八
欲上請便有傳詔領銅十五車至云奉
勅送寺卽就融寫一鑄便成惟覺高
大試量乃二丈二尺以狀奏聞勅云
初不送銅斯爲通感遂鐫于花跗
以爲靈誌于今存焉
陳武帝崩兄子蔳嗣業造轀輬車
乃取梁武重雲殿中珠珩以飾送終
人力旣豐四面齊至伹見雲氣擁結
[30-0785c]
釋迦方志卷下苐五十二張彩
流繞佛殿自餘方左開朗日耀湏臾
大雨洪注雷電震吼煙張殿表火烈
雲中流光布焰高下相屬並見重雲
殿影金銀二像八部神王幷及悵座一
時騰舉煙火挾之欻然遠滅觀者傾
國及晴之後覆看故所惟礎存焉至
月餘日有従東州來者云於是日見
殿影像乘空飛於海上有望海者有
時見之魏氏洛亰明帝胡后造永
寕浮圖去地千尺閻浮一洲無勝斯
塔後爲天震緣略同前有人東海亦
見其相又魏氏北臺恒安石窟三十里
内連次而列高二十餘丈内受千人終刧不朽
震且海曲神州諸山徃徃聖寺感見
非一且述三兩用爲實緣昔晉太元
初有憞煌沙門竺曇猷乞食坐禪强
志勤業遊會稽剡縣石城山羣虎
來前猷爲說法一虎獨睡乃以如意
打頭有十圍蛇繞之初无怖色又山
神捨宅與之又徃赤城山晏坐此山與
天台瀑布四明連屬父老云天台山有
聖寺猷徃尋之石橋跨谷靑滑難
渡撗石斷路無由得逵夕宿橋首聞
[30-0786a]
釋迦方志卷下苐五十三張彩彼行
道唱薩聲便潔齋自勵忽見橫石洞
開猷便前度具覩精舎神僧
食畢謂曰却後十年自當來此又有
齋鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一
神僧夏中聽講自恣訖辭云在竹林
寺邀通過寺通具問道經明年尋至
在鼓山東鄴之西北神僧迎接具見
門闕房宇華敞林竹切天經宿周流
意言道合便有終焉之思神僧爲諮
大和上乃不許之及還返路三里之
外返望莫覩後之徃者不知其處近
鄧州沙門道勤者於州北倚立山追
訪仙寺如言具見周循歷覽實爲佳
寺衆具皆備但不見人却下重尋便
失歸路乃於道次築室擬尋又汾州
東界山抱福巖者山居之僧數見沙
門乘空來往又益
州東三學山常有神燈空中照耀齋
日倍多又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜
所造碑寺見存有素聖僧常自行道
人來便止人去尋行故其傍側足跡
納納爾斯徒衆矣不可具云余聞入
大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等
[30-0786b]
釋迦方志卷下苐五十四張彩十六
大阿羅漢住世通法又有九億無學亦
此洲中未入涅槃准此而詳今諸山
居多聞磬聲或尋遇寺豈非諸聖
之所處乎今約
通局諸門以分一約往世二約賢劫三
約釋迦一佛爲候初約往劫用辯通
塞者如上所列往劫行事薩埵捨身流
血尙在逵拏捨子杖捶辵血布髪掩泥
之所捨身求偈之地月光斬首尸毗飼
鷹斯等辵蹤並惟古劫計數灾蕩如
何尙在印度名僧亦決斯致理如所
問无冝獨留而往事往生彌綸於五印
者有人云此乃如來神力菩薩至行
雖有三
之有人言三灾之化無往不除但欲使
後代可師仰故世界初成依古辵蹤
相似而現並佛之化迹神感所爲故
五不思議中一爲佛力也所以往刧生
事依依列之一約同刧以明且如一
鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王
奉鉢滅後流行至毗舎離若子百年
又至亁陀衞又至月支于塡龜茲當
逵振且返師子國還來天竺上
[30-0786c]
釋迦方志卷下苐五十五張彩
昇兜率天彌勒見日釋迦佛鉢今來
至此七日供養還下龍宮彌勒道成
四王還獻二者龍宮佛影千佛同留
三者方石說諸千佛同坐卽健陀卑
鉢樹下者四者石塔感衰千佛同候
上傳之中多明四佛行坐之迹准此未
來抑亦可見三明釋迦一代通局不
等如天道寶階滅無辵緖吒王大塔七
化巳三道樹滅而更生佛跡毁而還現
楊枝摧而重出舎利試而逾靈諸如此
例故應不通後佛至如雞足迦葉留
化慈尊山宮明辯持身待聖沮渠滅
定之侣摩支應供之徒事局未來神
遊絕域皆爲明道開顯塵蒙慈導有
精澄神諸有故也
釋迦方志時住篇第七
案索訶世界一大劫中千佛出世尋
夫刧波之号不可以時數推之假以
方石芥城准爲一期之候中舎四大
中刧謂成住壞空也
如従十歲増至八万復従八万至於十
歲經二十返爲一小刧二十小刧爲一
成刧以年笇之則經八千萬萬億百
[30-0787a]
釋迦方志卷下苐五十六張彩
千八百萬八萬歲也止爲一小刧耳今
成刧巳過入住劫來經
如來住刧第四尙餘九百九十六佛
次續興焉
依摩耶経如來滅後正法五百年像
法一千年又依善見毗婆沙云如來
滅後正法千年像法亦爾以度女人故
正法滅五百年若諸女人能遵八敬
如法行道正法住世還得千年又云
佛法住世一萬年初五千年修道出
家得三逵靈智後五千年出家修道
不得三逵靈智過此巳後經歸龍宮
像自頽壞諸比丘等同於俗流惟有
剃髪袈裟而巳佛法之垂振且三被誅梵初赫連勃勃号爲夏國初破長安
過僧皆煞二魏太武用崔晧言夷滅三寶後侮晧加五刑三周武帝伹令還俗皆不得其死如傳所詳
也釋迦方志教相篇
第八自釋教之來振旦開濟極焉
發悟踈通廓清塵染其中瑞應具
編前聞且述數条用程無惑昔士行
尋教意在大乘將發西城乃有留難
遂將經投火經身不灰火爲之滅東
逵此土卽放光經是也又曇無讖獲
涅槃經至於涼土盜者夜竊舉而不
起稽
[30-0787b]
釋迦方志卷下苐五十七張彩
首謝焉周武之凌法也像毀經焚咸
見藏經相従騰上奄入空際如斯衆
矣不可具書然弘教在人有國爲本度
人立寺圖像譯經世約相求故敍由
來昌明佛教而漢魏以徃固无得而
聞晉宋迄今輒略銓序晉
世祖武皇帝大弘佛事廣樹伽藍晉惠帝各下
造興聖寺供常百僧晉敏帝於長安造通虛白馬二寺
右西晉二亰合寺一百八十
所譯經一十三人七十三部僧尼三十七百人
晉肅宗明帝造明興道塲二寺集業學百僧
晉顯宗成帝造中興鹿野二寺義學千曾
晉太宗簡文帝造像度僧立寺長工起木塔
晉烈宗武帝造皇泰寺本弟立本起寺
晉安帝於育王塔立大石寺
右東晉一百四載立寺一千七百
六十八譯經二十七人二百六十
三部僧尼二萬四千人
宋高祖武帝口誦梵本千寫戒經造靈根法王四寺供養千僧
宋太宗明帝造丈入金像齋感舎利造弘普中寺召諸名僧
宋太祖文帝奉齋不煞造禪靈寺常供千僧
右宋世合寺一千九百一十三
[30-0787c]
釋迦方志卷下苐五十八張彩
譯經二百一十部僧尼三萬六
千人
齊太祖高帝手寫法花口誦般若四月八日常傳金像七月半白普
寺送盆供僧三百造陟屺正觀二
寺齊世祖武帝造招玄遊賢二寺三百名僧三教挌量四年考
定齊高宗明帝寫一切經造千金像口誦般若常轉法花造歸依寺召
集禪僧常
持六齋右齊世合寺二千一
十五寺譯經七十二部僧尼三
万二
千五百人梁高祖武帝制五時論轉四方等造光宅同泰五寺常供千
僧周内普
持六齋八戒梁太宗簡文帝建資敬報思二寺刺血自
書般若十部太后忌日不食而齋撰法集記二百餘卷法寶
聰壁亦二百餘卷梁中宗元帝造天居天宮二寺供有千僧
自講法花成實論右梁世合
寺二千八百四十六譯經二百
四十八部僧
尼八万二千七
百人梁宣帝梁明帝右二主中
興社禝於荊州造天等皇陟屺大
明等諸寺治在江陵一州佛寺
一百八
所
[30-0788a]
釋迦方志卷下苐五十九張彩陳
高祖武帝揚州造東安興聖天居四寺寫一切經一十二藏造命銅
像一百万軀度僧七千人治故寺三十二所
陳世祖文帝寫五十藏經度僧尼二千人治故寺六十所
陳高宗宣帝楊州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺刹高
十五丈安佛爪造金像二万餘軀治故寺五十所故像一百三十万軀寫十二經經度一
万僧右陳世五主三十四
年寺有一千二百三十二國家
新寺一十六百官造者六十八
郭内大寺三百餘僧尼三万二
千人譯經十一部與地圖云梁
帝都下舊有七百餘寺屬侯
㬌作乱焚燒蕩盡有陳旣統
國及下民備皆修葺表塔相
望星羅揭輦經像之富不
可殫言魏元民太祖道武帝於虞地造十五級塔又云開泰定國二
寺寫一切經造千金像三百名僧
毎月法集魏塙宗文成帝皇復佛教更開釋門凡度僧尼
三万許人魏顯祖獻文帝造挌隱寺
召坐禪僧魏高祖孝文帝於鄴造安養寺召四方僧六宮侍女皆
持年三月六齋有慕道者放令出家手不釋卷頃便爲講爲先皇再治大覺大行供施度僧尼
一万四千人魏世宗宣武帝於式乾殿自講維摩經造普通大定四
寺常供千僧魏肅宗孝明帝於鄴
下造大覺寺魏敬宗孝莊帝造五精
舎一万万像
[30-0788b]
釋迦方志卷下苐六十張彩
西魏武帝長安造陟屺寺供二百僧
魏文帝造般若寺用給貧老口誦法花身持佛戒
右元魏君臨一十七帝一百七十
年國家大寺四十七所比臺
恒安鐫石置龕連三十里王
公等寺八百三十九所百姓所
造
一百餘万譯經四十九部佛教
東流此焉爲盛惟太武世信
用司徒崔皓侫說凌廢正教
潛隱七年後知詐妄戮誅崔
氏還復佛教光闡於前
齊高祖文宣皇帝豋祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒斷肉禁酒
放鴈除網又斷天下屠年三月六勸民齋戒公私輩辛亦除滅之度人八
千齊肅宗孝昭帝爲先皇寫經一十二藏合三万八千四十
七卷度三
千許曾齊世祖武成帝造寶塔轉
大品經右高齊六君二十
八載皇家立寺四十三所譯
經一十四部度人
與魏相接同孝明帝爲先皇造織成像高二丈六尺等身檀像一十
二軀幷諸侍衞周太祖文帝於長安立追遠陟岵大乘等六寺度
一千人又造五寺
供養實禪師徒衆
[30-0788c]
釋迦方志卷下苐六十一張彩周
高祖武帝爲文皇造錦像高一文六尺寶塔一百二十區又亰下造寜
國會昌永寜三寺凡度僧一千八百人寫經一千七百部後遇張賓所侫方爲不善之首廢
僧尼三百
万人周孝宣帝重隆佛日造素像四龕一万餘軀鴈般若經三千卷六
齋八戒
常弘不絕石周世宇文氏
五帝二十五年合寺九百三十
一所譯
經一十六部隋高祖文皇帝開皇三年周朝廢寺咸爲立之名
山之下各爲立寺一百餘州立舎利塔度僧尼二十三万人立寺三千七百九十二所寫經
四十六藏一十三万二千八十六卷治故經三千八百五十三部造像十万六千五百八十軀
自餘別造不可具記隋煬帝爲文皇獻后於長安造二禪定幷二木塔幷
立別寺十所官供四事治故經六百一十二藏二万九千一百七十二部治故像一十万一千
軀造新像三千
八百五十度六千二百人
右隋代二君三十七年寺
有三千九百八十五僧尼
二十三万六千二百譯經八十二
部皇唐啓運弘敞
釋門功業崇繁
