高僧法顯傳 1 高麗藏
高僧法顯傳一卷廣東晉沙門釋
法顯自記遊天竺事法顯昔在長安
慨律藏殘缺於是遂以弘始二年歲
在巳亥與慧景道整慧應慧嵬等同
契至天竺尋求戒律初發跡長安度
隴至乾歸國夏坐夏坐訖前至褥檀
國度養樓山至張掖鎭張掖大亂道
路不通張掖王慇勤遂留爲作檀越
於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等
相遇欣於同志便共夏坐夏坐訖復
進到燉煌有塞東西可八十里南北四
十里共停一月餘日法顯等五人隨
使先發復與寶雲等別燉煌太守李
浩共給度沙河沙河中多有惡鬼熱
風遇則皆死無一全者上無飛鳥不
無走獸遍望極目欲求度處則莫知
所擬唯以死人枯骨爲幖幟耳行十
七曰計可千五百里得至鄯鄯國其
地崎嶇薄瘠俗人衣服粗與漢地同
但以氈褐爲異其圈王奉法可有四
千餘僧悉小乘學諸國俗人及沙門
盡行天竺法但有精
[32-0750a]
麤從此西行所經諸國類皆如是唯
國國胡語不同然出家人皆習天竺
書天竺語住此一月日復西北行十
五曰到烏夷國僧亦有四千餘人皆
小乘學法則齊整秦土沙門至彼都
不豫其僧例也法顯得符行當公孫
經理住二月餘日於是還與寶雲等
共合烏夷圈人不修禮儀遇客甚薄
智嚴慧簡慧嵬遂返
資法顯等蒙符公孫供給遂得直進
西南行路中無居民涉行艱難所經
之苦人理莫比在道一月五日得到
于闐其國豐樂人民殷盛盡皆奉法
以法樂相娛衆僧乃數萬人多大乘
學皆有衆食彼國人民星居家家門
前皆起小塔最小者可高二丈許作
四方僧房供給客僧及餘所須國主
安頓供給法顯等於僧伽藍僧伽藍
名瞿摩帝是大乘寺三千僧共揵槌
食入食堂時威儀齊肅次第而坐一
切寂然器鉢無聲淨人益食不得相
喚但以手指摩慧景道整慧逵先發
句竭叉國法顯等欲觀行像停三月
法顯傳第二張廣
[32-0750b]
曰其國中有四大僧伽藍不數小者
從四月一日城裡便掃灑道路莊嚴
巷陌其城門上張大幃幕事事嚴飾
王及夫人婇女皆住其中瞿摩帝僧
是大乘學王所敬重最先行像離城
二四里作四輪像車高三丈餘狀如
行殿七寶莊挍懸繒幡蓋像立車中
二菩薩侍作諸天侍從皆以金銀彫
瑩懸於虛空像去門百步王脫天冠
易著新衣徒跣持花香翼從出城迎
像頭靣禮足散花燒香像入城時門
樓上夫人婇女遥散衆花紛紛而下
如是莊嚴供具車車各異一僧伽藍
則一日行像自月一日爲始至十四
日行像乃訖行像訖王及夫人乃還
宮耳其城西七八里有僧伽藍名王
新寺作來八十年經三王方成可高
二十五丈彫文刻鏤金銀覆上衆寶
合成塔後作佛堂莊嚴妙好梁柱戶
扇窓牖皆以金薄別作僧房亦嚴麗
整飾非言可盡
上價寶物多作供養人用者少旣過
四月行像僧韶一人隨胡道人向罽
法顯傳苐三張廣
[32-0750c]
賓法顯等進向子合國在道二十五
日便到其國國王精進有千餘僧多
大乘學住此十五日巳於是南行四
日至蔥嶺山到於麾國安居安居巳
山行二十五日到竭叉國與慧景等
合値其圈王作般遮越師般遮越師
漢言五年大會也會時請四方沙門
皆來雲集集巳莊嚴衆僧坐處懸繒
幡蓋作金銀蓮華著僧座後鋪淨坐
具王及羣臣如法供養或一月二月
或三月多在舂時王作會巳復酄諸
羣臣設供供養或一日二日三日五
日乃至七日供養都畢王以所乘馬
鞍勒自副使國中貴重臣騎之幷諸
白氎種種珍寶沙門所須之物共諸
羣臣發願布施衆僧布施僧巳還從
僧贖其地山寒不生餘穀唯熟麦耳
衆僧受歲巳其晨輒霜故其王毎請
衆僧令麦熟然後受歲其國中有佛
唾壺以石作之色似佛鉢又有佛一
齒其國中人爲佛齒起塔有千餘僧
徒盡小乘學自山以東俗人被服類
粗與秦土同亦以
氈褐爲異沙門法法顯傳第三張廣
[32-0751a]
用轉勝不可具記其國當蔥嶺之中
自蔥嶺巳前草木果實皆異唯竹及
安石榴甘蔗三物與漢地同耳從此
西行向北天竺圈在道一月得度蔥
嶺蔥嶺山冬夏有雪又有毒龍若失
其意則吐毒風雨雪飛沙礫石遇此
難者萬無一全彼土人卽名爲雪山
也度嶺巳到北天竺始入其境有一
小圈名陀歷亦有衆僧皆小乘
國昔有羅漢以神足力將一巧匠上
兠率天觀彌勒菩薩長短色貌還下
刻木作像前後三上觀然後乃成像
長八丈足跗八尺齋日常有光明諸
國王竸興供養今故現在於此順嶺
西南行十五曰其道艱岨崖岸嶮絕
其山唯石壁立千仞臨之目眩欲進
則投足無所下有水名新頭河昔人
有鑿石通路施傍梯者凡度七百度
梯巳躡懸絙過河河兩岸相去減八
十步九譯所記漢之張騫甘英皆不
至此
衆僧問法顯佛法東過其始可知耶
顯云訪問彼土人皆云古老相傳自
法顯傳苐五張廣
[32-0751b]
立彌勒菩薩像後便有天竺沙門賷
經律過此河者像立在佛泥洹後三百
許年計於周氏平王時由茲而言大
教宣流始自此像非夫彌勒大士繼
軌釋迦孰能令三寶宣通邊人識法
固知冥運之開本非人事則漢明帝
之夢有由而然矣度河便到烏長國
其烏長國是正北天竺也盡作中天竺
語中天竺所謂中國俗人衣服飮食
亦與中國同佛法甚盛名衆僧止住
處爲僧伽藍凡有五百僧伽藍皆小
乘學若有客比丘到悉供養三曰三
曰過巳乃令自求所安常傳言佛至
北天竺卽到此國也佛辵足跡於此
或長或短在人心念至今猶尒及曬衣
石度惡龍處悉亦現在石高丈四尺
闊二丈許一邊平慧景慧逵道整三人
先發向佛影那竭國法顯等住此國
夏坐坐訖南下到宿呵多國基國佛法
亦盛昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉
貿鴿處
云此本是吾割肉貿鴿處國人由是
得如於此處起塔金銀挍飾従此東
法顯傳苐六張廣
[32-0751c]
下五曰行到揵陀衞國是阿育王子
法益所治處佛爲菩薩時亦於此國
以眼施人其處亦起大塔金銀挍飾
此國人多小乘學自此東行七日有
國名竺刹尸羅竺刹尸羅漢言截頭
也佛爲菩薩時於此處以頭施人故因
以爲名復東行二日至投身餧餓虎處
此二處亦起大塔皆衆寶挍飾諸國
王臣民競興供養散華然燈相繼不
絕通上二塔彼方人亦名爲四大塔
也従揵陀衞國南行四日到弗樓沙
國佛昔將諸弟子遊行此國語阿難
云吾般泥洹後當有國王名罽膩伽於
此處起塔後罽膩伽王出世出行遊
觀時天帝釋欲開發其意化作牧牛
小兒當道起塔王問言汝作何等答
言作佛塔王言大善於是王卽於小
兒塔上起塔高四十餘丈衆寶挍飾
凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此北
傳云閻浮提塔唯此塔爲上王作塔
成巳小塔卽自傍出大塔南高三尺
許佛鉢卽在此國昔月氏王大興兵
衆來伐此國欲取
佛鉢旣伏此國巳法顯傳苐七張廣
[32-0752a]
月氏王等篤信佛法欲持鉢去故大興
供養供養三寶畢乃挍飾大象置鉢
其上象便伏地不能得前更作四輪
車載鉢八象共牽復不能進王知與
鉢緣未至深自愧歎卽於此處起塔
及僧伽藍幷留鎭守種種供養可有
七百餘僧曰將欲中衆僧則出鉢與白
衣等種種供養然後中食至暮燒香
時復尒可容二斗
際分明厚可二分甚光澤貧人以少
華投中便滿有大富者欲以多華供
養正復百千万斛終不能滿寶雲僧
景止供養佛鉢便還慧景慧逵道整
先向那竭國供養佛影佛齒及頂骨
慧影病道整住看慧遠一人還於弗樓
沙國相見而慧逵寶雲僧景遂還秦土
慧景在佛鉢寺無常由是法顯獨進
向佛頂骨所西行十六由延至那竭國
界醯羅城城中有佛頂骨精舎盡以金
薄七寶挍飾國王敬重頂骨慮人抄
奪乃取國中豪姓八人人持一印印
封守護清晨八人俱到各視其印然
後開戶開戶巳以香汁洗手出佛頂
法顯傳苐八張廣
[32-0752b]
骨置精舎外高座上以七寶圎碪碪
下瑠璃鍾覆上皆珠璣挍飾骨黃白
色方圓四寸其上隆起毎曰出後精舎
人則登高樓擊大皷吹蠡敲銅鉢王聞
巳則詣精舎以華香供養供養巳次
第頂戴而去従東門入西門出王朝
朝如是供養礼拜然後聽國政居士
長者亦先供養乃修家事曰曰如是
初無懈倦供養都訖乃還頂骨於精
舎中有七寶解脫塔或開或閉高五
尺許以盛之精舎門前朝朝恒有賣
花香人凡欲供養者種種買焉諸國
王亦恒遣使供養精舎處方三十步
雖復天震地裂此處不動従此北行
一由延到那竭國城是菩薩本以銀
錢貿五莖華供養定光佛處城中亦
有佛齒塔供養如頂骨法城東北一
由延到一谷口有佛錫杖亦起精舎供
養杖以牛頭旃檀作長丈六七許以
木筒盛之正復百千人擧不
谷口西行有佛僧伽梨亦起精舎供
養彼國土俗亢旱時國人相率出衣
礼拜供養天卽大雨那竭城南半由
法顯傳苐九張廣
[32-0752c]
延有石室慱山西南向佛留影此中
去十餘步觀之如佛眞形金色相好
光明炳著轉近轉微髣髴如有諸方
國王遣工盡師摹寫莫能及彼國人傳
六千佛盡當於此留影影西四百步
許佛在時剃髪剪爪佛自與諸弟子
共造塔高七八丈以爲將來塔法今
猶在邊有寺寺中有七百餘僧此處有
諸羅漢辟支佛塔乃千數住此冬三
月法顯等三人南度小雪山雪山冬
夏積雪山北陰中遇寒風暴起人皆
噤戰慧景一人不堪復進口出白沫
語法顯云我亦不復活便可時去勿
得俱死於是遂終法顯撫之悲號本
啚不果命也奈何復自力前得過嶺
南到羅夷國近有三千僧兼大小乘學
住此夏坐坐訖南下行十日到跋那
國亦有三千許僧皆小乘學従此東
行三曰復渡新頭河兩岸皆平地過
河有國名毗荼佛法興盛兼大小乘
學見秦道人徃乃大憐愍作是言如
何邊地人能知出家爲道遠求佛法悉
供給所須待之如
決従此東南行減法顯傳苐十張廣
[32-0753a]
八十由延經歷諸寺甚多僧衆万數
過是諸處巳到一國國名摩頭羅又
經蒱那河河邊左右有二十僧伽藍可
有三千僧佛法轉盛凡沙河巳西天竺
諸國國王皆篤信佛法供養衆僧時則
脫天冠共諸宗親羣臣手自行食行
食巳鋪氈於地對上座前坐於衆僧
前不敢坐牀佛在世時諸王供養法
式相
國寒暑調和無霜雪人民殷樂無戶
籍官法唯耕王地者乃輸地利欲去
便去欲住便住王治不用刑斬有罪
者但罰其錢隨事輕重雖復謀爲惡
逆不過截右手而巳王之侍衞左右
皆有供祿擧國人民悉不殺生不飮
酒不食蔥蒜唯除旃荼羅旃荼羅名
爲惡人與人別居若入城市則擊木
以自異人則識而避之不相搪揬國
中不養豬鷄不賣生口市無屠店及
沾酒者貨易則用貝齒唯旃荼羅漁獵
師賣肉耳自佛般泥洹後諸國王長
者居士爲衆僧起精舎供給田宅園
圃民戶牛犢鐵劵書錄後王王相傳
法顯傳苐十一張廣
[32-0753b]
無敢廢者至今不絕衆僧住止房舎牀
蓐飮食衣服都無闕乏處處皆尒衆
僧常以作功德爲業及誦經坐禪客
僧徃到舊僧迎逆代擔衣鉢給洗足
水塗足油與非時漿湏臾息巳復問其
臘數次第得房舎臥具種種如法衆
僧住處作舎利弗塔目連阿難塔幷
阿毗曇律經塔安居後一月諸希福
之家勸化供養僧行非時漿衆僧大
會說法說法巳供養舍利弗塔種種
華香通夜然燈使伎樂人作舍利弗大
婆羅門時詣佛求出家大目連大迦
葉亦如是諸比丘尼多供養阿難塔
以阿難請世尊聽女人出家故諸沙
彌多供養羅云何毗曇師者供養阿
毗曇律師者供養律年年一供養各自
有曰摩訶衍人則供養般若波羅蜜文
殊師利觀世音等衆僧受歲竟長者
居士婆羅門等各將種種衣物沙門所
湏以用布施衆僧僧受亦自各各布施
佛泥洹巳來聖衆所行威儀法則相
承不絕自度新頭河至南天竺迄于
南海四五万里皆平坦無大山川正法
顯傳苐十二張廣
[32-0753c]
有河水耳従此東南行十八由延有
國名僧迦施佛上忉利天三月爲母
說法來下處佛上忉利天以神通力
都不使諸弟子知來滿七曰乃放神
足阿那律以天眼遥見世尊卽語尊
者大目連汝可徃問訙世尊目連卽
徃頭面礼足共相問訙問訙巳佛語
目連吾却後七曰當不閻浮提目連旣
還于時八國大王及諸臣民不見佛乆
咸皆渴仰雲集此圈以待世尊時優
鉢羅比丘尼卽自心念今曰國王臣
民皆當迎佛我是女人何由得先見
佛卽以神足化作轉輪聖王最前礼
佛佛従忉利天上來向下下時化作
三道寶階佛在中道七寶階上行梵
天王亦化作白銀階在右邊執白拂
而侍天帝釋化作紫金階在左邊執
七寶蓋而侍諸天無數従佛來下佛
旣下三階俱沒于地餘有七級而現
後阿育王欲知其根際遣人掘看下
至黃泉根猶不盡王益敬信卽於階
上起精舎當中階作
丈六立像精舎後立石柱高二十肘上作師子柱内法顯傳苐十三張廣
[32-0754a]
四邊有佛像内外映徹淨若琉璃有
外道論師與沙門諍此住處時沙門
理屈於是共立誓言此處若是沙門
住處者今當有靈驗作是言巳柱頭
師子乃大鳴吼見驗於是外道慴
怖心伏而退佛以受天食三月故身
作天香不同世人卽便浴身後人
於此處起浴室浴
比丘尼初礼佛處今亦起塔佛在世
時有剪髪爪作塔及過去三佛幷釋
迦文佛坐處經行處及作諸佛形像
處盡有塔今悉在天帝釋梵天王従
佛下處亦起塔此處僧及尼可有千人
皆同衆食雜大小乘學住處有一白
耳龍與此衆僧作檀越令國内豐熟
雨澤以時無諸灾害使衆僧得安衆
僧感其惠故爲作龍舎敷置坐處又
爲龍設福食供養衆僧曰曰衆中別
差三人到龍舎中食毎至夏坐訖龍
輒化形作一小蛇兩耳邊白衆僧識
之銅盂盛酪以龍置中従上座至下
座行之似若問訊遍便化去毎年一
出其國豐饒人民熾盛最樂無比
法顯傳苐十四張廣
[32-0754b]
諸國人來無不經理供給所湏寺西
北五十由延有一寺名大墳大墳者
惡鬼名他佛本化是惡鬼後人於此
處起精舎布施阿羅漢以水灌手水
瀝滳地其處故在正復掃除常現不
滅此處別有佛塔善鬼神常掃灑初
不湏人功有邪見國王言汝能如是
者我當多將兵衆住此益積糞穢汝
復能除不鬼神卽起大風吹之令淨此
處有百枚小塔人終曰數之不能得
知若至意欲知者便一塔邊置一人
巳復計數人人或多或少其不可得
知有一僧伽藍可六七百僧此中有
辟支佛食處泥地大如車輪餘處生
草此處獨不生及曬衣地處亦不生
草衣條著地跡今故現在法顯在龍
精舎夏坐坐訖東南行七由延到罽
饒夷城城接恒水有二僧伽藍盡小
乘學去城西六七里恒水北岸佛爲
諸弟
身如泡沫等此處起塔猶在度恒水
南行三由延到一村名呵梨佛於此
中說法經行坐處盡起塔従此東南
法顯傳苐十五張廣
[32-0754c]
行十由延到沙祗大國出沙祗城南
門道東佛本在此嚼楊枝巳刺土中
卽生長七尺不増不減諸外道婆羅門
嫉妬或斫或拔遠棄之其處續生如
故此中亦有四佛經行坐處起塔故在
従此南行八由延到拘薩羅國舎衞
城城内人民希曠都有二百餘家卽
波斯匿王所治城也大愛道故精舎
處湏逵長者井壁及鴦掘魔得道般
泥洹燒身處後人起塔皆在此城中
諸外道婆羅門生嫉妬心欲毀壞之
天卽雷電霹靂終不能得壞出城南
門千二百步道西長者湏逵起精舎
精舎東向開門門戶兩邊有二石柱
左柱上作輪形石柱上作牛形精舎
右右池流清淨樹林尙茂衆花異色
蔚然可觀卽所謂祗洹精舎也佛上
忉利天爲母說法九十曰波斯匿王
思見佛卽刻牛頭栴檀作佛像置佛
坐處佛後還入精舎像卽避出迎佛
佛言還坐吾般泥洹後可爲四部衆
作法式像卽還坐此像最是衆像之
始後人所法者也佛
於是移住南邊法顯傳苐十六張廣
[32-0755a]
水精舎與像異處相去二十步祗洹
精舎本有七層諸圈王人民竸興供
養懸僧幡蓋散華燒香然燈續明曰
曰不絕鼠舎燈炷燒幡蓋遂及精舎
七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂
栴檀像巳燒却後四五曰開東邊小
精舎戶忽見本像皆大歡喜共治精
舎得作兩重還移像
初到祗洹精舎念昔世尊住此二十
五年自傷生在邊地共諸同志遊歷
諸國而或有還者或有無常者今曰
乃見佛空處愴然心悲彼衆僧出問
法顯等言法等從何國來荅曰從漢
地來彼衆僧歎曰奇哉邊國之人乃
能求法至此自相謂言我等諸師和
上相承以來未見漢道人來到此也
精舎西北四里有林名曰得眼本有
五百盲人依精舎住此佛爲說法盡
還得眼盲人歡喜刺杖著地頭面作
禮杖遂生長大世人重之無敢伐者
遂成爲林是故以得眼爲名祗洹衆
僧中食後多往彼林中坐禪祗洹精
舎東北六七里毗舎佉母作精舎請
法顯傳苐十七張廣
[32-0755b]
佛及僧此處故在祗洹精舎大院各
有二門一門東向一門北向此園卽
湏逵長者布金錢買地處精舎當中央
佛住此處最久說法度人經行坐處亦
盡起塔皆有名字及孫陀利殺身謗佛
處出祗洹東門北行七十步道西佛昔
共九十六種外道論議國王大臣居士
人民皆雲集而聽時外道女名旃遮
摩那起嫉妬心乃懷衣著腹前似若
妊身於衆會中謗佛以非法於是天
帝釋卽化作白鼠嚙其腰帶帶斷所
懷衣墮地地卽裂生入地獄及調逵
毒爪欲害佛生入地獄處後人皆幖
幟之又於論議處起精舎高六丈許
中有坐佛像其道東有外道天寺名曰
影覆與論議處精舎裌道相對亦高
六丈許所以名影覆者曰在西時世尊
精舎影則映外道天寺曰在東時外
道天寺影則北
舎也外道常遣人守其天寺掃灑燒
香然燈供養至明旦其燈輒移在佛
精舎中婆羅門恚言諸沙門取我燈
自供養佛爲尒不止婆羅門於是夜
法顯傳苐十八張廣
[32-0755c]
自伺候見其所事天神將燈繞佛
精舎三匝供養供養佛巳忽然不
見婆羅門乃知佛神大卽捨家入
道傳云近有此事繞祗洹精舎有
十八僧伽藍盡有僧住唯一處空
此中國有九十六種外道皆知今世
後世各有徒衆亦皆乞食但不持鉢
亦復求福於曠路側立福德舎屋宇
牀臥飮食供給行路人及出家人來
去客但所期異耳調逵亦有衆在常
供養過去三佛唯不供養釋迦文佛
舎衞城東南四里琉璃王欲伐舎夷
國世尊當道側立立處起塔城西
五十里到一邑名都維是迦葉佛本
生處父子相見處般泥洹處皆悉起
塔迦葉如來全身舍利亦起大塔從
舎衞城東南行十二由延到一邑名
那毗伽是拘樓秦佛所生處父子相
見處般泥洹處亦皆起塔從此北行
減一由延到一邑是拘那含牟尼佛
所生處父子相見處般泥洹處亦
皆起塔從此東行減一由延到迦維
羅衞城城中都無王
民甚丘荒止法顯傳苐十九張廣
[32-0756a]
有衆僧民戶數十家而巳白淨王故
宮處作太子母形像及太子乘白象
入母胎時太子出城東門見病人迴
車還處皆起塔阿夷相太子處與難
陀等撲象捅射處箭東南去三十里
入地令泉水出後世人治作井令行
人飮佛得道還見父王處五百釋子
出家向優波離作
佛爲諸天說法四天王等守四門父
王不得入處佛在尼拘律樹下東向
坐大愛道布施佛僧伽梨處此樹猶
在瑠璃王煞釋種釋種死盡得湏陀洹
立塔今亦在城東北數里有王田太子
坐樹下觀耕者處城東五十里有王園
園名論民夫大入池洗浴出池北岸
二十步舉手攀樹枝東向生太子太子
墮地行七步二龍王浴太子身浴處
遂作井及上洗浴池今衆僧常取飮
之凡諸佛有四處常定一者成道處二
者轉法輪處三者說法論議伏外道
處四者上忉利天爲母說法來下處
餘者則隨時示現焉迦維羅衞國大
空荒人民希踈道路怖畏白象師子不
法顯傳苐二十張廣
[32-0756b]
可妄行従佛生處東行五由延有國名
藍莫此國王得佛一分舍利還歸起
塔卽名藍莫塔塔邊有池池中有龍常
守護此塔晝夜供養阿育王出世欲
破八塔作八万四千塔破七塔巳次
欲破此塔龍便現身將阿育王入其
宮中觀諸供養具巳語王言汝供養若
能勝是便可壞之持去吾不與汝諍
阿育王知其供養具非世之所有於
是便還此中荒蕪無人灑掃常有羣
象以鼻取水灑地取雜花香而供養
塔諸國有道人來欲礼拜塔遇象大
怖依樹自翳見蒙如法供養道人大
自悲感此中无有僧伽藍可供養此
塔乃令蒙灑掃道人卽捨大戒還作沙
彌自挽草木平治處所使得淨潔酄
化國王作僧住處巳爲寺主今現有
僧住此事在近自尒相承至今恒以
沙彌爲寺主従此東行
遣車匿白馬還處亦起塔従此東行
四由延到炭塔亦有僧伽藍復東行
十二由延到拘夷那竭城城北雙樹
閒希連禪河邊世尊於此北首而般
法顯傳苐二十一張廣
[32-0756c]
泥洹及湏跋最後得道處以金棺供
養世尊七曰處金剛力士放金杵處八
王分舍利處此諸處皆起塔有僧伽藍
今悉現在其城中人民亦希曠止有
衆僧民戶従此東南行十二由延到
諸梨車欲逐佛般泥洹處而佛不聽
戀佛不肯去佛化作大深塹不得度
佛與鉢作信遣還其家處立石柱上
有銘題自此東行十由延到毗舎離
圈毗舎離城北大林重閣精舎佛住
處及阿難半身塔其城裡本菴婆羅
女家爲佛起塔今故現在城南三里
道西菴婆羅女以園施佛作佛住處
佛將般泥洹與諸弟子出毗舎離城
西門迴身右轉顧看毗舎離城告諸
弟子是吾最後所行處後人於此處
起塔城西北三里有塔名放弓仗以
名此者恒水流有一國王王小夫人
生一肉胎大夫人妬之言汝生不祥
之徴卽盛以木函擲恒水中下流有
國王遊觀兒水上木亟開看見千小
兒端正殊特王卽取養之遂便長大
甚勇徤所往征伐無
不摧伏次伐父法顯傳苐二十二張廣
[32-0757a]
王本國王大愁憂小夫人問王何故
愁憂王曰彼國王有千子勇徤無比
欲來代吾國是以愁耳小夫人言王
勿愁憂但於城東作高樓賊來時置
我樓上則我能却之王如其言至賊
來時小夫人於樓上語賊言汝是我
子何故作反逆事賊曰汝是何人云
是我母小夫人曰汝等若不信者盡
仰向張口小夫人卽以兩手搆兩乳
乳作五百道倶墮千子口中賊知是
其母卽放弓仗二父王於是思惟皆
得辟支佛二辟支佛塔猶在後世尊
成道告諸弟子是吾昔時放弓仗處
後人得知於此處立塔故以名焉千小兒
者卽賢劫千佛是也佛於放弓仗塔
邊捨壽佛告阿難言我却後三月當
般泥洹魔王嬈固阿難使不得請佛
住世従此東行三四里有塔佛般泥
洹後百年有毗舎離比丘錯行戒律
十事證言佛說如是尒時諸羅漢
及持律比丘凡有七百僧更撿挍律
藏後人於此處起塔今亦現在従
此東行四由延到五河合口阿法顯
傳苐二十三張廣
[32-0757b]
難従摩竭國向毗舎離欲般泥洹諸
天告阿闍世王阿闍世王卽自嚴駕將
士衆追到河上毗舎離諸梨車聞阿
難來亦復來迎俱到河上阿難思惟
前則阿闍世王致恨還則梨車復怨
卽於河中央入火光三昧燒身而般
泥洹分身作二分一分在一岸邊於是
二王各得半身舎利還歸起塔度河南
下一由延到摩竭提國巴連弗邑巴
連弗邑是阿育王所治城城中至宮殿
皆使鬼神作累石起牆闕彫文刻鏤
非世所造今故現在阿育王弟得羅漢
道常住耆闍崛山志樂閑靜王敬心
欲請於家供養以樂山靜不肯受請王
語弟言但受我請當爲汝於城裏作山
王乃具飮食召諸鬼神而告之曰明
曰悉受我請無坐席各自賷來明曰
諸大鬼神各賷大石來壁方四五步坐
訖卽使鬼神累作
以五大方石作一石室可長三文廣
二丈高一丈餘有一大乘婆羅門子
名羅汱私迷住此城裏爽悟多智事
無不逵以清淨自居國王宗敬師事
法顯傳苐二十四張廣
[32-0757c]
若徃問訊不敢並坐至設以愛敬心
執手執手巳婆羅門輒自灌洗年可五
十餘擧國瞻仰頼此一人弘宣佛法
外道不能得加陵衆僧於阿育王塔邊
造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗亦有小乘
寺都合六七百僧衆威儀庠序可觀
四方高德沙門及學問人欲求義理
皆詣此寺婆羅門子師亦名文殊師
利國内大德沙門諸大乘比丘皆宗
仰焉亦住此僧伽藍凡諸中國唯此
國城邑爲大民人富盛競行仁義年
年常以建夘月八日行像作四輪車
縛竹作五層有承攎椻戟高二丈許
其狀如塔以白氎纏上然後彩畫作
諸天形像以金銀琉璃莊挍其上懸繒
幡蓋四邊作龕皆有坐佛菩薩立侍可
有二十車車車莊嚴各異當此曰境
内道俗皆集作倡伎樂華香供養婆
羅門子來請佛佛次第入城入城内
再宿通夜然燈伎樂供養國圈皆尒
其國長者居士各於城内立福德醫藥
舎凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人
皆詣此舎種種供給醫
師看病隨冝飮法顯傳苐二十五張廣
[32-0758a]
食及湯藥皆令得安差者自去阿育
王壞七塔作八万四千塔最初所作
大塔在城南三里餘此塔前有佛
迹起精舎戶北向塔南有一石柱圍
丈四五高三丈餘上有銘題云阿育
王以閻浮提布施四方僧還以錢贖
如是三反塔北三四百步阿
於此作泥梨城泥梨城中有石柱亦
高三丈餘上有師子柱上有銘記作
泥梨城因緣及年數日月従此東南
行九由延至一小孤石山山頭有石
室石室南向佛坐其中天帝釋將天
樂般遮彈琴樂佛處帝釋以四十二
事問佛一一以指畫石畫跡故在此中
亦有僧伽藍従此西南行一由延到
那羅聚落是舍利弗本生村舍利弗
還於此中般泥洹卽此處起塔今現
在従此西行一由延到王舎新城新
城者是阿闍世王所造中有二僧伽
藍出城西門三百步阿闍世王得佛一
分舎利起塔高大嚴麗出城南四里
南向入谷至五山裏五山周圍狀若
城郭卽是萍沙王舊城城東西可五
法顯傳苐二十六張廣
[32-0758b]
六里南北七八里舍利弗曰連初見
頞鞞處尼犍子作火坑毒飯請佛處阿
闍世王酒飮黑象欲害佛處城東北
角曲中耆舊於菴婆羅園中起精舎
請佛及千二百五十弟子供養處今
故在其城中空荒無人住入谷搏山東
南上十五里到耆闍崛山未至頭三
里有石窟南向佛本於此坐禪西北
三十步復有一石窟阿難於中坐禪
天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿難
佛以神足力隔石舒手摩阿難肩怖卽
得止鳥迹手孔今悉在故曰鵰鷲窟山
窟前有四佛坐處又諸羅漢各各有
石窟坐禪處動有數百佛在石室前
東西經行調逵於山北嶮巇間撗擲
石傷佛足指處石猶在佛說法堂巳
毀壞止有塼壁基在其山峯秀端嚴
是五山中最高法顯於新城中買香華
油
山華香供養然燈續明慨然悲傷枚
淚而言佛昔於此說首楞嚴法顯生
不値佛但見辵跡處所而巳卽於石窟
前誦首楞嚴停止一宿還向新城出
法顯傳苐二十七張廣
[32-0758c]
舊城北行三百餘步道西迦蘭陀竹
園精舎今現在衆僧掃灑精舎北二
三里有尸磨賖那尸磨賖那者漢言
弃死人墓田搏南山西行三百步有
一石室名賓波羅窟佛食後常於此
坐禪又西行五六里山北陰中有一
石室石車帝佛泥洹後五百阿羅漢
結集經處出經時鋪三高座莊嚴挍
飾舍利弗在左目連在右五
百數中少一阿羅漢大迦葉爲上座
時阿羅在門外不得入其處起塔今
亦在搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚
多出舊城北東下三黑有調逵石窟
離此五十步有大方黑石窟昔有
比丘左上經行思惟是身無常苦空
得不淨觀猒患是身卽捉刀欲自煞
復念世尊制戒不得自煞又念雖尒我
今但欲殺三毒賊便以刀自刎始傷肉
得湏陀洹旣半得阿那含斷巳成阿
羅漢果般泥洹従此西行四由延到
伽耶城城内亦空荒復南行二十里
到菩薩本苦行六年處處有林木従此
西行三里到佛人水洗
浴天案樹枝法顯傳苐二十八張廣
[32-0759a]
得攀出池處又北行二里得彌家女
奉佛乳糜處従此北行二里佛於一
大樹下石上東向坐食糜樹石今悉
在石可廣長六尺高二尺許中國寒
暑均調樹木或數千歲乃至万歲従
此東北行半由延到一石窟菩薩入
有神驗石壁土卽有佛影現長三尺
許今猶明亮時天地大動諸天在空
中白言此非是過去當來諸佛成道
處去此西南行減半由延到貝多樹
下是過去當來諸佛成道處諸天
說是語巳卽便在前唱導導引而去
菩薩起行離樹三十步天授吉祥
草菩薩受之復行十五步五百靑雀
飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝
多樹下敷吉祥草東向而坐時魔
王遣三玉女従北來試魔王自従南
來試菩薩以足指案地魔兵退散
三女變成老母自上苦行六年處及
此諸處後人皆於中起塔立像今皆
在佛成道巳七曰觀樹受解脫樂處
佛於貝多樹下東西經行七曰處諸天
法顯傳苐二十九張廣
[32-0759b]
化作七寶堂供養佛七曰處文鱗音
龍七曰繞佛處佛於尼拘律樹下方
石上東向坐梵天來請佛處四天王
奉鉢處五百賈人授麨蜜處度迦葉
兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔
佛得道處有三僧伽藍皆有僧住衆
僧民戶供給饒足無所乏少戒律嚴
峻威儀坐起入衆之法佛在世時聖
衆所行以至于今佛泥洹巳來四大
塔處相承不絕四大塔者佛生處
得道處轉法輪處般泥洹處阿育王
昔作小兒時當道戲遇迦葉佛行乞
食小兒歡喜卽以一掬土施佛佛持
還泥經行地因此果報作鐵輪王王
閻浮提乘鐵輪案行閻浮提見鐵圍
兩山間地獄治罪人卽問羣臣此是
何等答言是鬼王閻羅王治罪人王
自念言鬼王尙能作地獄治罪人我
是人主
臣等誰能爲我作地獄主治罪人者
臣答言唯有極惡人能作耳王卽遣
臣遍求惡人見池水邊有一人長壯
黑色髪黃目靑以腳鉤魚口呼禽獸
法顯傳苐三十張廣
[32-0759c]
禽獸來便射殺無得脫者得此人巳將
來與王王密勅之汝作四方高牆内
植種種華果作好浴池莊嚴挍飾令
人渴仰牢作門戶有人入者輒捉種
種治罪莫使得出設使我入亦治罪
莫放今拜汝作地獄主時有比丘次
第乞食入其門獄卒見之使欲治罪
比丘惶怖求請湏臾聽我中食俄頃
復有人入獄卆内置碓臼中擣之赤
沫出比丘見巳思惟此身無常苦空如
泡如沫卽得阿羅漢果旣而獄卒捉
内鑊湯中比丘心顏欣悦火滅湯冷
中生蓮華比丘坐上尒時獄卒卽往
白王獄中有奇恠願王往看王言我
前有要今不敢徃獄卒言此非小事
王冝疾往更改先要王卽隨入比丘
爲王說法王得信解卽壞地獄悔前
所作衆惡由是信重三寶常至貝多
樹下悔過自責受八戒齋王夫人問
王常遊何處羣臣荅言恒在貝多樹
下夫人伺王不在時遣人伐其樹倒王
來見之迷悶躃地諸臣以水灑靣良久
乃蘇王卽以塼累四邊
以百甖牛乳法顯傳苐三十一張廣
[32-0760a]
灌樹根身四枝布地作是誓言若樹不
生我終不起作是誓巳樹便卽根上而
生以至于今高減十丈從此南三里行
到一山名雞足大迦葉今在此山中擘
山下入入處不容人不入極遠有旁孔
迦葉全身在此中住孔外有迦葉
洗手土彼方人若頭痛者以此土塗之
卽差此山中卽曰故有諸羅漢住彼
諸國道人年年徃供養迦葉心濃至
者夜卽有羅漢來共言論釋其疑巳
忽然不現此山榛木茂盛又多師子
虎狼不可妄行法顯還向巴連弗邑
順恒水西下十由延得一精舎名曠野
佛所住處今現有僧復順恒水西行十
二由延到迦尸國波羅㮈城城東北
十里許得仙人鹿野苑精舎此苑本
有辟支佛住常有野鹿拪宿世尊將
成道諸天於空中唱言白淨王子出
家學道却後七曰當成佛辟支佛聞
巳卽取泥洹故名此處爲仙人鹿野
苑世尊成道巳後人於此處起精舎
佛欲度拘驎等五人五人相謂言此
瞿曇沙門六年苦行曰食一麻一米
法顯傳苐三十二張廣
[32-0760b]
尙不得道况入人間恣身口意何道
之有今曰來者愼勿與語佛到五人
皆起作礼處復北行六十步佛於此
東向坐始轉法輪度拘驎等五人處
其北二十步佛爲彌勒授記處基南
五十步翳羅鉢龍問佛我何時得免
此龍身此處皆起塔見在中有二僧
伽藍悉有僧住自鹿野苑精舎西北行
十三由旬有國名拘睒彌其精舎名
瞿師羅園佛昔住處今故有衆僧多
小乘學従是東行八由延佛本於此
度惡鬼處亦常在此住經行坐處皆
起塔亦有僧伽藍可百餘僧従此南
行二百由延有國名逵嚫是過去迦
葉佛僧伽藍穿大石山作之凡有五
重最下重作象形有五百間石室第
二層作師子形有四百閒第三層作
馬形有三百閒第四層
百間第五層作鴿形有一百間最上有
泉水循石室前繞房而流周圍迴曲如
是乃至下重順房流従戶而出諸僧
室中處處穿石作窓牖通明室中朗
然都無幽闇其室四角穿石作梯蹬上
法顯傳苐三十三張廣
[32-0760c]
處今人形小緣梯上正得至昔人一腳
躡處因名此寺爲波羅越波羅越者天
竺名鴿也其寺中常有羅漢住此土丘
荒無人民居去山極遠方有村皆是
邪見不識佛法沙門婆羅門及諸異
學彼國人民常見飛人來入此寺于
時諸國道人欲來礼此寺者彼村人
則言汝何以不飛耶我見此間道人皆
飛道人方便答言翅未成耳達嚫國幽
嶮道路艱難難知處欲徃者要當賷
錢貨施彼國王王然後遣人送展轉
相付示其逕路法顯竟不得徃承彼
土人言故說之耳従彼波羅㮈國東
行還到巴連弗邑法顯本求戒律而北
天竺諸國皆師師口傳無本可寫是以
遠涉乃至中天竺於此摩訶衍僧伽藍
得一部律是摩訶僧祗衆律佛在世時
最初大衆所行也於祗洹精舎傳其
本自餘十八部各有師資大歸不異
然小小不同或用開塞但此最是廣
說備悉者復得一部抄律可七千偈
是薩婆多衆律卽此秦地衆僧所行
者也亦皆師師口相傳
授不書之於文法顯傳苐三十四張廣
[32-0761a]
字復於此衆中得雜阿毗曇心可六
千偈又得一部經二千五百偈又得
一卷方等般泥洹經可五千偈又得摩訶
僧祗阿毗曇故法顯住此三年學梵書
梵語寫律道整旣到中國見沙門法
則衆
邊地衆僧戒律殘缺誓言自今巳去至
得佛願不生邊地故遂停不歸法顯
本心欲令戒律流通漢地於是獨還
順恒水東下十八由延其南岸有瞻
波大國佛精舎經行處及四佛坐處
悉起塔現有僧住従此東行近五十
由延到摩梨帝國卽是海口其國有
二十四僧伽藍盡有僧住佛法亦興
法顯住此二年寫經及畫像於是載
商人大舶泛海西南行得冬初信風
晝夜十四日到師子國彼國人云相
去可七百由延其國本在洲上東西
五十由延南北三十由延左右小洲
乃有百數其間相去或十里二十里
或二百里皆統屬大州多出珍寶珠
璣有出摩尼珠地方可十里王使人
守護若有採者十分取三其國本無
法顯傳苐三十五張廣
[32-0761b]
人民正有鬼神及龍居之諸國商人
共市易市易時鬼神不自現身但出寶
物題其價直商人則依價雇直取物因
商人來徃往故諸國人聞其土樂悉亦
復來於是遂成大國其國和適無冬
夏之異草木常茂田種隨人無有時節
佛至其國欲化惡龍以神足力一足
躡王城北一足躡山頂兩跡相去十五
由延王於城北跡上起大塔高四十
丈金銀莊挍衆寶合成塔邊復起一
僧伽藍名無畏山有五千僧起一佛
殿金銀刻鏤悉以衆寶中有一靑玉
像高三丈許通身七寶焰光威相嚴
顯非言所載右掌中有一無價寶珠法
顯去漢地積年所與交接悉異域人
山川草木擧目無舊又同行分披或
流或亡顧影
玉像邊見商人以一白絹扇供養不
覺悽然淚下滿目其國前王遣使中
國取貝多樹子於佛殿傍種之高可
二十丈其樹東南傾王恐倒故以八九
圍柱柱樹樹當柱處心生遂穿柱而
下入地成根大可四圍許柱雖中裂
法顯傳苐三十六張廣
[32-0761c]
猶裹其外人亦不去樹下起精舎中
有坐像道俗敬仰無倦城中又起佛
齒精舎皆七寶作王淨修梵行城内
人敬信之情亦篤其國立治巳來無有
飢荒喪乱衆僧庫藏多有珍寶無價
摩尼其王入僧庫遊觀見摩尼珠卽
生貪心欲奪取之三日乃悟卽詣僧中
稽首悔前罪心因白僧言願僧立制自
今巳後勿聽王入庫看比丘滿四十
臘然後得入其城中多居士長者薩
薄商人屋宇嚴麗巷陌平整四衢道
頭皆作說法堂月八日十四日十五
日鋪施高座道俗四衆皆集聽法其國
人云都可六万僧悉有衆食王別於城
内供養五六千人衆食湏者則持大
鉢徃取隨噐所容皆滿而還佛齒常以
三月中出之未出前十日王莊挍大象
使一辯說人著王衣服騎象上擊皷
唱言菩薩従三阿僧祗刧作行不惜身
命以國城妻子及挑眼與人割肉貿
鴿截頭布施投身餓虎不悋髓腦
如是種種苦行爲衆生故成佛在
世四十五年說法教化
令不安者安法顯傳苐三十七張廣
[32-0762a]
不度者度衆生緣盡乃般泥洹泥洹
巳來一千四百九十七歲世間眼滅
衆生長悲却後十曰佛齒當出至無
畏出精舎國内道俗欲殖福者各
各平治道路嚴飾巷
供養之具如是唱巳王便夹道兩邊
作菩薩五百身巳來種種變現或作
湏大拏或作睒變或作象王或作鹿
馬如是形像皆彩畫莊挍狀若生人
然後佛齒乃出中道而行隨路供養
到無畏精舎佛堂上道俗雲集燒香
然燈種種法事畫夜不息滿九十日乃
還城内精舎城内精舎至齋日則開門
戶礼敬如法無畏精舎東四十里有一
山中有精舎名支提可有二千僧僧中
有一大德沙門名逵摩瞿諦其國人
民皆共宗仰住一石室中四十許年
常行慈心能感蛇鼠使同止一室而
不相害城南七里有一精舎名摩訶
毗呵羅有三千僧住有一高德沙門
戒行清潔國人咸疑是羅漢臨終
之時王來省視依法集僧而問比丘
得道耶其便以實答言是羅漢旣
法顯傳苐三十八張廣
[32-0762b]
終王卽按經律以羅漢法葬之於精
舎東四五里積好大薪縱廣可三丈
餘高亦尒近上著栴檀沈水諸香木四
邊作階上持淨好白氎周匝蒙積作
大輿狀似此間轜車但無龍魚耳當
闍維時三及國人四衆咸集以華香
供養従輿至墓所王自華香供養供
養訖擧著積上以酥油遍灌然後燒之
火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘
蓋遥擲火中以助闍維闍維巳收斂取
骨卽以起塔法顯至不及其生存唯見
葬時王篤信佛法欲爲衆僧作新精舎
先設大會飯食供養巳乃選好上牛
一雙金銀寶物莊挍角上作好金犂
王自耕墾規郭四邊然後割給民戶田
宅書以鐵劵自
敢廢易法顯在此國聞天竺道人於
高座匕誦經云佛鉢本在毗舎離今在
揵陀衞竟若干百年法顯聞誦時有定歲數但今忘耳
當復至西月氏國若干百年當至于
闐國住若于百年當至屈茨國若
干百年當復至師子國若干百年
當復來到漢地若干百年當還中
法顯傳苐三十九張廣
[32-0762c]
天竺巳當上兜術天上彌勒菩薩
見而嘆曰釋迦文佛鉢至卽共諸天
華香供養七曰七曰巳還閻浮提海
龍王將入龍宮至彌勒將成道時鉢
還分爲四復本頞那山上彌勒成道
巳四天王當復應念佛如先佛法賢
刧千佛共用一鉢鉢去巳佛法漸滅
佛法滅後人壽轉短乃至五歲五歲之
時秔米酥油皆悉化滅人民極惡捉
草木則變成刀杖共相傷割其中有
福者逃避入山惡人相煞盡巳還復
來出共相謂言昔人壽極長但爲惡
甚作非法故我等壽命遂尒短促乃
至五歲我今共行諸善起慈悲心修
行信義如是各行信義展轉壽倍乃
至八万歲彌勒出世初轉法輪時先
度釋迦辵法中弟子出家人及受三
歸五戒八齋法供養三寶者第二第
三次度有緣者法顯尒時欲寫
此經其人云此無經本我心口誦
耳法顯住此國二年更求得彌沙塞
律藏本得長阿含雜阿含復得一
部雜藏此悉漢土所
無者得此梵本法顯傳苐四十張廣
[32-0763a]
巳卽載商人大舶上可有二百餘
人後係一小舶海行艱嶮以備大舶
毀壞得好信風東下三曰便値大
風舶漏水入啇人欲趣小舶小舶
上人恐人來多
命在湏臾恐舶水滿卽取麤財貨擲
著水中法顯亦以君墀及澡罐幷餘
物棄擲海中但恐商人擲去經像唯
一心念觀世音及歸命漢地衆僧我
遠行求法願威神歸流得到所止如是
大風晝夜十三日到一島邊潮退之
後見船漏處卽補塞之於是復前海
中多有抄賊遇輒無全太海彌漫無
邊不識東西唯望日月星宿而進若
陰雨時爲逐風去亦無所准當夜闇
時但見大浪相搏晃若火色黿鼉水
性怪異之屬商人荒懅不知那向海
深無底又無下石住處至天晴巳乃
知東西還復望正而進若値伏石則
無活路如是九十許曰乃到一國名
耶婆提其國外道婆羅門興盛佛
法不足言停此國五月日復隨他商
人大舶上亦二百許人賷五十曰糧
法顯傳苐四十一張廣
[32-0763b]
以四月十六日發法顯於舶上安居
東北行趣廣州一月餘日夜皷二時
遇黑風暴雨商人賈客皆悉惶怖法
顯尒時亦一心念觀世音及漢地衆
僧蒙威神祐得至天曉曉巳諸婆羅
門議言坐載此沙門使我不利遭此
大苦當下比丘置海島邊不可爲一人
令我等危嶮法顯檀越言汝若下此比
丘亦幷下我不尒便當殺我如其下此
沙門吾到漢地當向國王言汝也漢地
王亦敬信佛法重比丘僧諸商人躊躇
不敢便下于時天多連陰海師相望
僻誤遂經七十餘日糧食水漿欲盡
取海鹹水作食分好水人可得二升
遂便欲盡商人議言常行時政可五
十日便到廣州今巳過期多日將
僻耶卽便西北行求岸晝夜十二日
到長廣郡界牢山南岸便得好水菜
但經涉險難憂懼積曰忽得至此岸
見藜藿菜依然知是漢地然不見人
民及行跡未知是何許或言未至廣
州或言巳過莫知所定卽乘小舶入
浦覓人欲問其處得兩獵人卽將歸
法顯傳苐四十二張廣
[32-0763c]
令法顯譯語問之法顯先安慰之徐
問汝是何人答言我是佛弟子又問
汝入山何所求其便詭言明當七月
十五曰欲取桃臘佛又問此是何國
答言此靑州長廣郡界統屬晉家
聞巳商人歡喜卽乞其財物遣人徃
長廣郡太守李嶷敬信佛法聞有沙
門持經像乘舶泛海而至卽將人従
來至海邊迎接經像歸至郡治商人
於是還向楊州到靑州請法顯一冬
一夏夏坐訖法顯離諸師久欲趣長
安但所營事重逐便南下向都就禪
師出經律藏法顯發長安六年到中
印國停經六年還經三年逵靑州凡
所遊履減三十國沙河巳西迄于天
竺衆僧威儀法化之美不可詳說竊
惟諸師未得備聞是以不顧微命浮
海而還艱難具更幸蒙三尊威靈危
而得濟故將竹帛疏所經歷欲令賢者
同其聞見是歲甲益晉義凞十二年矣
歲在壽星夏安居東迎法顯道人旣
至留共冬齋因講集之餘重問遊歷
其人恭順言輒依實由是先所略者
法顯傳苐四十三張廣
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酄令詳載顯復具叙始末自云顧尋
所經不覺心動汗流所以乘危履險
不惜此形者蓋是志有所存專其愚
直故投命於必死之地以逵万一之冀
於
教東流未有忘身求法如顯之比然
後知誠之所感無窮否而不通志之
所將無功業而不成成夫功業者豈
不由忘夫所重重夫所忘者哉
法顯傳一卷
