序 高麗藏
大唐西域求法高僧傳卷上幷序廣
沙門義淨従西國還在南海室利佛逝撗寄師幷那關彌寺國
觀夫自古神州之地輕生殉法之賓
顯法師則創闢荒途奘法師乃中開
王路其間或西越紫塞而孤征或南
渡滄溟以單逝莫不咸思聖跡罄五
體而歸礼俱懷旋踵報四恩以流望
然而勝途多難寶處彌長苗秀盈十
而蓋多結實罕一而全少寔由茫茫
象磧長川吐赫曰之光浩浩鯨波巨
壑起淊天之浪獨步鐵門之外亘万
嶺而投身孤標銅柱之前跨千江而
遣命跛南國有千江口也或亡飡幾曰輟飮數晨
可謂思慮銷精神憂勞排正色致使
去者數盈半百留者僅有幾人設令
得到西國者以大唐無寺飄寄捿然
爲客遑遑停託無所遂使流離蓬轉
牢居一處身旣不安道寜隆矣鳴呼
實可嘉其美誠兾傳芳於來葉粗據
聞見撰題行狀云尒其中次第多以
去時年代近遠存亡而比先後
太州玄照法師齊州道希法師
齊州師鞭法師新羅阿離耶跋摩法師
[32-0732c]
新羅慧業法師新羅求本法師
新羅玄太法師新羅玄恪法師新羅復
有法師二人覩貨羅佛陀跋摩
師
幷州常愍禪師常愍師弟子一人
京師未底僧
訶師京師玄會法師質多跋摩
師吐蕃公主嬭母息二人隆法
師益州明遠法師益州義朗律師
朗律師弟子一人益州智岸法
師益州會寜律師交州運期法師
交州木叉提婆師交州窺
冲法師交州慧琰法師信胄法師
愛州智行法師愛州大乘燈禪師唐國
僧伽跋摩師高昌彼岸智岸二
人洛陽曇潤法師洛陽義輝
論師又大唐三人親羅慧輪法
師荊州道琳法師荊州曇光
法師又大唐一
人荊州慧命禪師潤州玄遶律
師晉州善行法
師襄陽靈運法師澧州僧哲禪師
哲禪師弟子一人洛陽智弘
律師求法高僧傳卷上苐二張廣
[32-0733a]
荊州無行禪師荊州法振禪師
荊州乘悟禪師梁州乘如律師
澧州大津法師
右摠五十六人先多零落淨來
日有無行師道琳師慧輪師僧
哲師智弘師五人見在計當垂
拱之年與無行禪師執別西
國不委今者何處存亡耳
沙門玄照法師者太州仙掌人也梵
名般迦舎末底唐云照慧乃祖乃父冠冕
相承而摠髻之秋抽簪出俗成人之
歲思礼聖蹤遂適京師尋聽經論
以貞觀年中乃於大興善寺玄
處初學梵語於是仗錫西邁掛想祗
園背金府而出流沙踐鐵門而登雪
嶺漱香池以結念畢契四弘陟蔥阜
而翹心誓度三有途經速利過覩貨羅
遠跨胡疆到吐蕃國蒙文成公主送
徃北天漸向闍闌陀國未至之間長
途險隘爲賊見拘旣而商旅計窮控
告無所遂乃援神寫契仗聖明哀
夢而感徴覺見羣賊皆睡私引出圍
遂便免難住闍闌陀國經于四載蒙
求法高僧傳卷上苐三張廣
[32-0733b]
國王欽重留之供養學經律習梵文
旣得少通漸次南上到莫訶菩提復
經四夏自恨生不遇聖幸覩辵蹤仰
慈氏所制之眞容著精誠而無替爰
以翹敬之餘沈情俱舎旣解對法清
想律儀兩教斯明後之那爛陀寺留
住三年就勝光法師覺中百等論復
就寶師子大德受瑜伽十七地禪門
定瀲亟覩關涯旣盡宏綱遂徃弶巨亮反
伽河北受國王苫部供養住信者等
寺復歷三年後因唐使王玄筞歸鄕
表奏言其實德遂蒙降
勅重詣西天追玄照入京路次泥波
羅國蒙王發遣送至吐蕃重見文成
公主深致禮遇資給歸唐於是廵涉
西蕃而至東夏以九月而辭苦部正
月便到洛陽五月之閒途經万里于時
麟德年中駕幸東洛
勅旨令徃羯濕彌囉國取長年婆羅
門盧迦溢多旣與洛陽諸德相見略
論佛法綱紀敬愛寺導律師觀法師等
請譯薩婆多部律攝旣而勅令促去
不遂本懷所將梵本悉留京下於是
求法高僧傳卷上苐四張廣
[32-0733c]
重涉流沙還經磧石崎嶇棧道之側
曵半影而斜通搖泊繩橋之下沒全
軀以傍渡遭吐蕃賊脫首得全遇兇
奴寇僅存餘命行至北印度界見唐
使人引盧迦溢多於路相遇盧迦溢
多復令玄照及使傔數人向西印度
羅荼國取長年藥路過縛渴羅到納婆毗訶羅
唐云新寺覩如來澡盥及諸聖跡
漸至迦畢試國礼如來頂骨香花具
設取其印文觀來生善惡復過信度
國方逵羅荼矣蒙王礼敬安居四載
轉歷南天將諸雜藥望歸東夏到金
剛座旋之那爛陀寺淨與相見盡平
生之志願契摠會於龍花但以泥波
羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途多氏
捉而難度遂且捿志鷲峯沈情竹苑
雖毎有傳燈之望而未諧落葉之心
嗟乎苦行標誠利生不遂思攀雲駕
墜翼中天在中印度菴摩羅跛國遘疾而卆舂秋六十餘
矣言多氏者卽大食國也傷曰
卓矣壯志穎秀生田頻經細柳幾步
祁連祥河濯流竹苑搖芋翹心念念
渴想玄玄專希演法志託提
生嗚呼求法高僧傳卷上苐五張廣
[32-0734a]
不遂愴矣無成兩河沈骨八水揚名
善乎守死哲人利貞兩河卽在西河八水乃屬京都
道希法師者齊州歷城人也梵名室
利提婆唐云吉祥天也乃門傳禮義家襲搢紳
幼漸玄門少懷
觀化中天陟雪嶺之嶔岑輕生殉法
行至吐蕃中途危厄恐戒撿難護遂
便蹔捨行至西方更復重受周遊諸
圈遂逵莫訶菩提翹仰聖經蹤乎數
載旣住那爛陀亦在俱尸國蒙菴摩
羅跛國王甚相敬待在那爛陀寺頻
學大乘住輸婆伴娜在涅槃處寺名也專功律
藏復習聲明頗盡綱目有文情善草
隷在大覺寺造唐碑一首所將唐國新
舊經論四百餘卷並在那爛陀矣淨在
西國未及相見住菴摩羅跛國遭疾
而終舂秋五十餘矣後因廵礼見希
公住房傷其不幸聊題一絕七言百
苦忘勞獨進影四恩存念契流通如
何未盡傳燈志溘然於此遇途窮
師鞭法師者齊州人也善呪標閑梵
語與玄照師従北天向西印度到菴
摩羅割跛城爲國王所敬居王寺與
求法高僧傳卷上苐六張廣
[32-0734b]
道希法師相見申鄕國之好同居一
夏遇疾而終年三十五矣
阿離耶跋摩者新羅人也以貞觀年
中出長安之廣脅王城小名追求正教親礼
聖蹤住那爛陀寺多閑律論抄寫衆
經痛矣歸心所期不契出雞貴之東
境沒龍泉之西裔卽於此寺無常㸦
七十餘矣雞貴者梵云矩矩吒㗨說羅矩矩吒是雞㗨說羅是貴卽高麗國也相
傳云彼國敬雞神而取尊故戴翎羽而表飾矣那爛陀有地名曰龍泉西方喚高麗爲矩矩
吒㗨說羅也
慧業法師者新羅人也在貞觀年中
徃遊西域住菩提寺觀礼聖蹤於那
爛陀乆而聽讀淨因撿唐本忽見梁
論下記云在佛齒木樹下新羅僧慧
業寫記訪問寺僧云終於此年
十餘矣所寫梵本並在那爛陀寺
玄太法師者新羅人也梵名薩婆愼
若提婆唐云一切智天永徽年内取吐蕃道經
泥波羅到中印度礼菩提樹詳撿經
論旋踵東士行至土谷渾逢道希師
覆相引致還向大覺寺後歸唐國莫
知所終矣
玄恪法師者新羅人也與玄照法師
求法高僧傳卷上苐七張廣
[32-0734c]
貞觀年中相隨而至大覺旣
伸礼敬遇疾而亡年過不惑之期耳
復有新羅僧二人莫知其諱發自長
安遠之南海汎舶至
室利佛逝國西婆魯師國遇疾俱亡
佛陀達摩者卽覩貨速利國人也大
形摸足氣力習小教常乞食少因興
易遂届神州云於益府出家性好遊
涉九州之地無不履焉後遂西遄周
觀聖迹淨於那
爛陀見矣
後乃轉向北天年五十許右一十人
道方法師者幷州人也出沙磧到泥
波羅至大覺寺住得爲主人經數年
後還向泥波羅于今
現在旣虧戒撿不習經書年將老矣
道生法師者幷州人也梵名栴逵羅提婆唐
云月天以貞觀末年従吐蕃路徃
遊中國到菩提寺礼制底訖在那爛
陀學爲童子王深所礼遇復向此寺
東行十二驛有王寺全是小乘於其
寺内停住多載學小乘三藏精順正
理多賷經像言歸本國行至
泥波羅求法高僧傳卷上苐八張廣
[32-0735a]
遘疾而卆可在知命之年矣
披緇釋素精勤匪懈念誦無歇常發
大誓願生極樂所作淨業稱念佛名
福基旣廣數難詳志後遊京洛專崇
斯業幽誠冥兆有所感徵遂願寫般
若經滿於万卷兾得遠詣西方礼如
來所行聖迹以此勝福迴向願生遂
詣闕上書請於諸州敎化抄寫般若
旦心所至也天必従之乃蒙授
墨勅南遊江表敬寫般若以報天澤
要心旣滿遂至海濱附舶南征徃訶
陵國従此附舶徃未羅瑜國復従此
國欲詣中天然所附商舶載物旣重
解纜未遠起忽滄波不經半曰遂便
沈沒當沒之時商人爭上小舶㸦相
戰鬪其舶主旣有信心高聲喝言師
來上舶常慜曰可載餘人我不去也
所以然者若輕生爲物順菩提心亡
巳濟人斯大士行於是合掌西方稱
彌陀佛念念之頃舶沈身沒聲盡而
終舂秋五十餘矣
有弟子一人不知何許人也號咷悲
求法高僧傳卷上苐九張廣
[32-0735b]
泣亦念西方與之俱沒其得濟之人
具陳斯事耳傷曰悼矣偉人爲
物流身明同水鏡貴等和珎涅而不
黑磨而不磷投軀慧巘養智芳津在
自國而弘自業適他圡而作他因覯
將沈之險難決於巳而亡親在物常
慜子其寡隣穢體散鯨波以取滅淨
願詣安養而流神道乎不昧德也寜
堙布慈光之赫赫竟塵刧而新新
末底僧訶者唐云師子慧京兆人也俗姓皇
甫莫知本諱與師鞭同遊俱到中土
住信者寺少閑梵語未詳經論思還
故里路過泥波羅
餘玄會法師者京師人也云是安將軍
之息也従北印度入羯濕彌羅國爲國
王賞職乘王象奏王樂曰曰向龍池
山寺供養寺是五百羅漢受供之處
卽尊者阿難陀室灑未田地所化龍
王之地也室灑譯爲所教舊云弟子者非也復化羯濕
彌羅王大放恩赦國内有死囚千餘人
酄王釋放出入王宅旣漸年載後因
失意遂乃南遊至大覺寺礼菩提樹
覩木眞池登鷲峯山陟尊疋嶺禀
求法高僧傳卷上苐十張廣
[32-0735c]
識聰叡多繕工伎雖復經過未幾而
梵韻清徹少俊經教思反故居到泥
波羅國不幸而卆舂秋僅過而立矣
泥波羅旣有毒藥所以到彼多亡也
復有一人與北道使人相逐至縛渴
羅國於新寺小乘師處出家名質多
跋摩後將受具而不食三淨其師曰
如來大師親開五正旣其無罪尒何
不食對曰諸大乘經具有全制是欣
舊習性不能改師曰我依三藏律有
成科汝之引文非吾所學若懷別見
我非汝師遂强令進乃掩泣而食方
爲受具少閑梵語覆取北路
而歸莫知所至傳聞於北天之僧矣
復有二人在泥波羅國是吐蕃公主
妳母之息也初並出家後一歸俗住
大王寺
善梵語幷梵書年三十五一十五矣
隆法師者不知何所人也以貞觀年
内従北道而出取北印度欲觀化中
天誦得梵本法花經到健陀
羅國遇疾
而亡北方僧來傳說如此
十人求法高僧傳卷上苐十一張廣
[32-0736a]
明遠法師者益州清城人也梵名振
多提婆唐云思天幼履法訓長而彌修容
儀雅麗庠序清遒善中百議莊周
早遊七澤之閒後歷三吴之表重學
經論更習定門於是捿隱廬峯經于
夏曰旣槪聖教陵遲遂乃振錫南遊
届於交阯鼓舶鯨波到訶陵國次至
師子洲爲君王礼敬乃潛形閣内密
取佛牙望歸本國以興供養旣得入
手翻被奪將不遂所懷頗見陵辱向
南印度傳聞師子洲人云徃大覺中
方寂無消息應是在路而終莫委
年幾其師子洲防守佛牙異常牢固
置高樓上幾閉重關鎖鑰泥封五官
共印若開一戶則響徹城郭毎日供
養香花遍覆至心祈請則牙出花上
或現異光衆皆共覩傳云此洲若失
佛牙並被羅刹之所呑食爲防此患
非常守護亦有傳云當向支那矣斯
乃聖力遐被有感便通豈由人事强
申非分耳
義朗律師者益州成都人也善閑律
典兼解瑜伽發自長安彌歷江漢與
求法高僧傳卷上苐十二張廣
[32-0736b]
同州僧智岸幷弟一人名義玄年始
弱冠知欽正理頗閑内典尤善文筆
思瞻聖迹遂與弟俱遊秀季良毘遞
相携帶鶺鴒存念魚水敦懷旣至烏
雷同附商舶掛百丈陵万波越舸扶
南綴纜郞迦戍蒙郞迦戍國王待以
上賓之礼智岸遇疾於此而亡朗公
旣懷死別之恨與弟附舶向師子洲
披求異典頂礼佛旡漸之西國傳聞
如此而今不知的在何所師子洲旣
不見中印度復不聞多是魄歸異代
矣年四
會寜律師益州成都人也禀志操行
意存弘益少而聰慧投跡法塲敬勝
理若髻珠棄榮華如脫屣薄善經論
尤精律典志存演法結念西方爰以
麟德年中仗錫南海汎舶至訶陵洲
停住三載遂共訶陵國多聞僧若那
跋陀羅於阿笈摩經内譯出如來涅
槃焚身之事斯與大乘涅槃頗不相
涉然大乘涅槃西國淨觀見目云其
大數有二十五千頌翻譯可成六上
餘卷撿其全部竟而不獲但得初大
求法高僧傳卷上苐十三張廣
[32-0736c]
衆問品一夹有四千餘頟會寜旣譯
得阿笈摩本遂令小僧運期奉表齎
經還至交府馳驛京兆奏上闕庭兾
使未聞流布東夏運期従京還達交
阯告諸道俗蒙贈小絹數百疋重諂訶陵報德智
賢若那跋達羅也與會寜相見
於是會寜方適西國比於所在毎察
風聞尋聽五天絕
無蹤緖准斯理也卽其人巳亡傷
曰嗟矣會寜爲法孤征纔翻二軸啓
望天庭終期寶渚權居化城身雖沒
而道著時縦遠而辵名將菩薩之先志
共後念以揚聲舂秋可三十四五矣
運期師者交州人也與曇潤同遊仗
智賢受具旋迴南海十有餘年善崑
崙音頗知梵語後便歸俗住室利佛
逝國于今現在旣而徃復宏波傳
經帝
里布未曾教斯人之力年可四十矣木叉提婆者交
州人也唐云解脫天也不閑本
諱汎舶南溟經遊諸國到大覺寺遍
礼聖蹤於此而殞年可二十四五耳
灑也求法高僧傳卷上苐十四張廣
[32-0737a]
梵名質呾囉提婆與明遠同舶而汎
南海到師子洲向西印度見玄照師
兵詣中土其人禀性聰叡善誦梵經
所在至處恒編演唱之首礼菩提樹
到王舎城遘疾竹園淹留而卆年三
十許
慧琰師者交州人也卽行公之室灑隨
師到僧訶羅國遂停彼國莫辯存亡
信胄法師不知何許人也梵名設唎
庄跋摩唐大信胄取北道而到西國礼謁旣
周住信者寺於寺上層造一塼閣施上
臥具永貽供養遇疾數曰餘命輟然忽
於夜中云有菩薩授手迎接端居合
掌太息而終年三十五
右三十人
智行法師者愛州人也梵名般若提
婆唐云慧天汎南海詣西天遍礼尊儀至
弶伽河北居信者寺而卆年五十餘矣
大乘燈禪師者愛州人也梵名莫呵
夜那鉢地巳波唐云大乘燈也幼隨父母汎舶
徃社和羅鉢底國方始出家後隨唐
使隙緖相遂人京於慈恩寺三藏法
師玄奘處進受具戒居京數載頗覽
求法高僧傳卷上苐十五張廣
[32-0737b]
經書而思礼聖蹤情契西極體蘊忠恕
性合廉隅戒巘存懷禪枝叶慮以爲
溺有者假緣緣非則墜有離生者託
助助是則乖生乃畢志王城敦心竹
苑兾摧八難終求四輪遂持佛像攜
經論旣越南溟到師子國觀礼佛牙
備盡靈異過南印度復届東天徃耽
摩立底國旣入江口遭賊破舶唯身
得存淹停斯國十有二歲頗閑梵語
誦緣生等經
淨相隨詣中印度先到那爛陀次向
金剛座旋過薜舎離後到俱尸國與
無行禪師同遊此地燈師毎歎曰本
意弘法重之東夏寜知志不成遂奄尒
衰年今曰雖不契懷來生願畢斯志
然常爲覩史多天業兾會慈氏曰畫
龍花一兩枝用摽心至燈公因道行
之次過道希師所住舊房當于時
也其人巳亡漢本尙存梵夹猶列覩
之潛然流涕而歎昔在長安同遊法
席今於他國但遇空筵傷曰
嗟矣死王其力彌强傳燈之士奄爾
云亡神州望斷聖境魂揚眷餘悵而
求法高僧傳卷上苐十六張廣
[32-0737c]
流涕慨布素而情傷禪師在俱尸
城般
涅槃寺而歸寂減于時年餘耳順矣
僧伽跋摩者康國人也少出流沙遊
步京輦禀素崇信戒行清嚴
檀捨是修慈悲在念以顯慶年内奉
勅與使人相隨礼覲西國到大覺寺
於金剛座廣興廌設七曰七夜然燈
續明獻大法會又於菩提院内無憂
樹下雕刻佛形及觀自在菩薩像
盛興慶讃時人歎希後還唐國又奉
勅令徃交阯採藥于時交州時屬大
儉人物飢餓於曰曰中營辦飮食救
濟孤苦悲心内結涕泣外流時人号
爲常啼菩薩也
纔染微疾奄尒而終舂秋六十餘矣
彼岸法師智岸法師並是高昌人也
少長京師傳燈在念旣而歸心勝理
遂乃觀化中天與使人王玄廓相
隨汎舶海中遇疾俱卆所將漢本
瑜伽及餘經論咸在室利佛逝國矣
曇潤法師洛陽人也善呪術學玄理
探律
錫求法高僧傳卷上苐十七張廣
[32-0738a]
江表極物爲懷漸次南行逵于交阯
住經載稔緇素欽風汎舶南上期西
印度至訶陵北渤盆國遇疾而終年
三十矣義輝論師洛陽人也受性聰
敏理思鉤深愽學爲懷尋眞是務聽
攝論俱舎等頗亦有功但以義有異同
情先舛㸦而欲思觀梵本親聽微言
遂指掌中天還望東夏惜哉苗而不
實壯志先秋到郞迦戍國嬰疾而亡
年三十餘矣復有大唐三僧従北道
到烏長那國傳聞向佛頂骨處礼拜
今亦弗委存亡烏長僧至傳說之矣
右四十人慧輪師者新羅人也梵名
般若跋摩唐云慧甲自本國出
家翹心聖迹汎舶而陵閩越涉步而
届長安奉勅隨玄照師西行以充侍
者旣之西國遍礼聖蹤居菴摩羅跛國
在信者寺住經十載近住次東邊北方
覩貨羅僧寺元是覩貨羅人爲本國
僧所造其寺巨富貲産豐饒供養飡
設餘求法高僧傳卷上苐十八張廣
[32-0738b]
莫加也寺名健陀羅山荼慧輪住此
旣善梵言薄閑俱舎來曰尙在年向
四十矣其北方僧來者皆住此寺爲
主人耳人覺寺西有迦畢試國寺寺
亦巨富多諸碩德普學小乘北方僧
來亦住此寺名寠挐折里多唐云德行大覺東
北兩驛許有寺名屈錄迦卽是南方
屈錄迦國王昔所造也寺雖貧素而戒行清嚴近者曰
軍王復於故寺之側更造一寺今始
新成南國僧來多住於
有寺所以本國通流神州獨無一處
致令徃還艱苦耳那爛陀寺東四十
驛許尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他
鉢娜寺唐云鹿園寺也去此寺
不遠有一故寺但有塼基厥号支那
寺古老相傳云是昔室利笈多大王
爲支那國僧所造支那卽廣州
也莫訶支那卽京師也亦云提婆端咀
羅唐云天子也于時有唐僧二十
許人従蜀川牂牫道而出蜀川去
此寺有五百餘驛向莫訶菩提礼
拜王見敬重遂施此地以充停息給
大村封二十四所於後唐僧亡沒村
乃割屬餘人現有三村入鹿園寺
矣准量支那寺至今可五百求法高僧傳卷上苐十九張廣
[32-0738c]
餘年矣現今地屬東印度王其王名
提婆跋摩毎言曰若有大唐天子處
數僧來者我爲重興此寺還其村封
今不絕也誠可歎曰雖有鵲巢之易
而樂福者難逢必若心存濟益奏請
弘此誠非小事也金剛座大覺寺卽
僧訶羅國王所造師子洲僧舊住於
此大覺寺東北行七驛許至那爛陀
寺乃是古王室利鑠羯羅昳底爲北天
苾芻曷羅社槃所造此寺初基纔餘
方堵其後代國王苗裔相承造製宏
壯則贍部洲中當今無以加也軌摸
不可具述伹且略敍區8耳然其寺形畟方如城四
面直簷長廊遍匝皆是塼室重疊三
層層高丈餘撗梁板闐本無椽瓦用
塼平覆寺背正直隨意旋徃其房後
壁卽爲外面也累塼峻峭高三四丈
上作人頭高共人等其僧房也面有
九焉一一房中可方丈許後面通窓
尸句簷矣其門旣高唯安一扇皆相
瞻望不許安簾出外平觀四面皆覩
㸦相撿察寜
道還徃寺上四求法高僧傳卷上
苐二十張廣
[32-0739a]
角各爲塼堂多聞大德而住於此寺
門西向飛閣陵虛雕刻奇形妙盡工
飾其門乃與房相連元不別作但前
出兩步齊安四柱其門雖非過大實
乃裝架彌堅毎至食時重関返閉旣
是聖教意在防私寺内之地方三十步
許皆以塼砌小者或七步或五步耳
凡所覆屋脊上簷前房内之地並用
塼屑如桃棗大和雜粘泥以杵平築
用疆石灰雜以麻䈥幷油及麻滓爛
皮之屬浸漬多曰泥於塼地之上覆
以靑草經三數曰看其欲乾重以滑
石揩拭拂赤土汁或丹朱之類後以
油塗鮮澄若鏡其堂殿階陛悉皆如
此一作巳後縦人踐蹋動經一二十
載曾不圯磔不同石灰水沾便脫如
斯等類乃有八寺上皆平通規矩相似
於寺東面西取房或一或三用安尊像
或可卽於此面前出多少別起臺觀
爲佛殿矣此寺西南大院之外方列
大窣覩波舊云塔者譌略及諸制底舊六支提者譌數
乃盈百聖跡相連不可稱記金寶瑩
飾實成希有其間僧徒綱軌出納之
求法高僧傳卷上苐二十一張廣
[32-0739b]
儀具如中方錄及寄歸傳所述寺内
但以最老上座而爲尊主不論其德
諸有門鑰毎霄封印將付上座更無
別置寺主維那但造寺之人名爲寺
主梵云毗訶羅莎弭若作番直典掌
寺門及和僧白事者名毗訶羅波譯譯爲護寺
若鳴健稚及監食者名爲羯磨陀那
譯爲授事言8那者*也衆僧有事集衆平章令
其護寺廵行告白一一人前皆湏合
掌谷伸其事若一人不許則事不得
成
許以理喻之未有挾强便加壓伏其
守庫當莊之流雖三二人亦遣典庫
家人合掌爲白若和方可費用誠無
獨任之咎不白而獨用者下至半外
之粟卽交被驅擯若一人稱豪獨用
僧物處斷綱務不白大衆者名爲
倶攞鉢底譯爲家主斯乃佛法之大疣
人神所共怨雖復於寺有益而終獲
罪彌深智者必不爲也又諸外道先
有九十六部今但十餘若有齋會聚
集各各自居一處並與僧尼無競先
後旣其法別理不同行各習所宗坐
求法高僧傳卷上苐二十二張廣
[32-0739c]
無交雜此之寺制理極嚴峻毎半月
令典事佐史廵房讀制衆僧名字不
貫王籍其有犯者衆自治罰爲此僧
徒咸相敬懼其寺受用雖迮而益利
彌寬曾憶在京見人畫出祗洹寺樣
咸是憑虛爲廣異聞略陳梗槪云爾
又五天之地但是大寺君王悉皆令
置漏水爲此晝夜期候不難准如律
教夜分三分初後制令禪誦中間隨意
消息其漏水法廣如寄歸傳中所述
雖復言陳寺樣終恐在事還迷爲此
畫出其圖兾令目擊無滯如能奏請
依樣造之卽王舎支那理成無別耳此下冝晝寺
樣也此是室利那爛陀莫訶毗訶
羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也西
國凡喚君王及大官屬幷大寺舎皆
先云室利意取吉祥尊貴之義那爛
陀乃是龍名近此有龍名那伽爛陀
故以爲号此訶羅是住處義比云寺
者不是正翻如觀一寺餘七同然背
上平直通人還徃
面看之欲使西出其門方得直勢於
門南畔可二十步有窣覩波高百
尺求法高僧傳卷上苐二十三張廣
[32-0740a]
許是世尊昔曰夏三月安居處梵名慕
攞健陀俱胝唐云根本香殿矣門北
畔五十步許復有大窣覩波更高於
此是幼曰王所造皆並塼作裝飾精
妙金牀寶地供養希有中有如來轉
法輪像次此西南有小制底高一丈
餘是婆羅門執雀請問處唐云雀離
浮圖此卽是也根本殿西有佛齒木
樹非是楊柳其次西畔有戒壇方可
大尺一丈餘卽於平地周累塼牆子
高二尺許牆内坐基可高五寸中有
小制底壇東殿角有佛經行之基累
塼爲之寬可二肘長十四五肘高可
二肘餘上乃石灰塑作蓮花開勢高
可二寸闊一尺許有十四五表佛足
迹此寺則南望王城纔三十里鷲峯
竹苑皆在城傍酉南向大覺正南尊
足山並可七驛北向薜舎離乃二十
五驛西瞻鹿苑二十餘驛東向耽摩
立底國有六七十驛卽是海口昇舶
歸唐之處此寺内僧衆有三千五百
人屬寺村莊二百一所並是積代君
王給其人戶永充供養言驛者卽當一踰繕那也重
求法高僧傳卷上苐二十四張廣
[32-0740b]
曰龍池龜洛地隔天津途遥去馬道
絕來人致令傳說䍐得其眞摸形別
匠軌製殊陳依俙畫古髣髴驚新庶
觀者之虔想若佛在而翹神
大惠西域求法高僧傳卷上
勅雕造
求法高僧傳卷上苐二十五張廣
[32-0740c]
大唐
西域求法高僧傳
卷下井中
