比丘尼傳序 高麗藏
[33-0720a] 
比丘尼傳卷第一幷序英大莊
嚴寺釋寶唱撰晉洛
陽竹林寺淨撿尼傳一僞趙
建賢寺安令首尼傳二司州
西寺智賢尼傳三弘農
北岳妙相尼傳四建福
寺康明感尼傳五北永
安寺曇備尼傳六建福
寺慧湛尼傳七延興
寺僧基尼傳八雒陽
城東寺道馨尼傳九新林
寺道容尼傳十司州
西寺令宗尼傳十一簡靜
寺支妙音尼傳十二何后
寺道儀尼傳十三原夫
貞心亢志奇操異節豈惟體率由於
天眞抑亦勵影行於仰止故日希顏
之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘
斯則風烈徽猷流芳不絕者也是以握
筆懷鈆之客將以貽厥方來比事記
言之士庶其勸誠後世故雖欲忘言
斯不可巳也昔大覺應乎羅衞
[33-0720b]
佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕
比丘尼之興發源於愛道登地證果
仍世不絕列之法藏如日經天自拘
尸滅影雙樹匿迹歲曆蟬聯陵夷譌
紊於是時澆信謗人或存土微言興
而復廢者不肖亂之也正法替而復
隆者賢達維之也像法東流淨撿爲
首綿載數百碩德係興善妙淨珪窮
苦行之節法辯僧果盡禪觀之妙至
若僧端僧基之立志貞固妙相法全
之弘震曠遠若此之流徃徃間出並
淵深岳跱金聲玉振實惟叔葉之貞
幹季緖之四依也而年代推移清規
稍遠英風將範於千載志業未集乎
方冊毎懷慨歎其歲久矣始乃慱採
碑頌廣搜記集或誶之慱聞或訪之
故老詮序始終爲之立傳起晉升平
訖梁天監凡六十五人不尙繁華務
存要實庶乎求解脫者勉思齊之
德而寡見庸踈或有辵漏慱雅君
子箴其闕焉
晉竹林寺淨撿尼傳一
淨撿本姓仲名令儀彭城人也父誕武
威太守撿少好學早寡家貧常爲貴
比丘尼傅卷第一苐二張英
[33-0720c]
遊子女敎授琴書聞法信樂英由諮
稟後遇沙門法始經道通達晉建興中
於宮城西門立寺撿乃造之始爲說
法撿因大悟念及强壯以求法利従
始借經遂達旨趣他日謂始日經中
云比丘比丘尼願見濟度始日西域
有男女二衆此土其法未具撿日旣
云比丘比丘尼寕有異法始日外國
人云尼有五百戒便應是異當爲問和
上和尙云尼戒大同細異不得其法必
不得授尼有十戒得従大僧受但无
和上尼無所依止耳撿卽剃落従和
上受十戒同其志者二十四人於宮
城西門共立竹林寺未有尼師共諮
淨撿過於成德和上者西域沙門智
山也住罽賓國寬和有智思雅習禪
誦晉永嘉未來達中夏分衛自資語
必弘道時信淺薄莫知祈稟建武元
年還反罽賓後竺佛啚澄還述其德
業皆追恨焉撿蓄徒養衆清雅有則
說法敎化如風靡草晉咸康中沙門
僧建於月支國得僧祗尼羯磨及戒
本升平元年二月八日洛陽請外國
比丘尼傅卷第一苐三張英
[33-0721a]
沙門曇摩羯多爲立戒壇晉沙門釋道
塲以戒因緣經爲難云其法不成因
浮舟于泗撿等四人同壇上従大僧
以受具戒晉土有比丘尼亦撿爲始也
當其羯磨之日殊香芬馥闔衆同聞
莫不欣歎加其敬仰善修戒行志學
不休信施雖多隨得隨散常自後巳
毎先於人到升平未忽復聞前香井
見赤氣有一女人手把五色花自空
而下撿見欣然因語衆日好持後事
我今行矣執手辭別騰空而上所行
之路有似虹蜺直屬于天時年七十矣
僞趙建賢寺安令首尼傳二
安令首本姓徐東莞人也父忡仕僞趙
爲外兵即令首幼聦敏好學言論清綺
雅性虛淡不樂人間従容閑靜以佛
法自娛不願求娉父日汝應外屬何
得如此首日端心業道絕想人外毁
譽不動廉正自足何必三従然後爲
礼父日汝欲獨善一身何能兼濟父
母首日立身行道方欲度脫一切何况
二親耶忡以問佛啚澄澄日君歸家潔
齊三日竟可來忡従之澄以茵支子磨
比丘尼傅卷苐一苐四張英
[33-0721b]
麻沺傳忡右掌令忡視之見一沙門
在大衆中說法形狀似女具以白澄
澄日是君女先身出家益物徃事如
此若従其志方當榮拔六親令君富
貴生死大苦海向得其邊忡還許之首
便剪落従澄及淨撿尼受戒立建賢
寺澄以石勒所辵剪花納七条依及
象鼻澡灌與之愽覽羣藉經目必誦
思致淵深神照詳遠一時道學莫不
宗焉因其出家者二百餘人又造五
六精舎匪憚勤苦皆得修立石虎敬
之擢父忡爲黃門侍即清河太守
司州西寺智賢尼傳三
智賢本姓趙常山人也父珎扶桞縣
令賢幼有雅操志槪貞立及在緇衣
戒行修備神情凝遠曠然不雜太守
杜覇篤信黃老憎愱釋種符下諸
寺剋日簡汰制格高峻非凡所行年少
怖懼皆望風奔駭唯賢獨无懼容興
居自若集城外射堂皆是耆德簡試
之日尼衆盛壯唯賢而巳覇先試賢
以挌挌皆有餘賢儀觀清雅辭吐辯
麗覇密挾邪心逼賢獨住賢識其意
誓比丘尼傅卷苐一苐五張
英
[33-0721c]
不毁戒法不苟存身命抗言拒之覇怒
以刀斫賢二十餘瘡悶絕躃地覇去
乃甦倍加精進菜齋苦節門徒百餘
人常如水乳及符堅僞立聞風敬重
爲製織繡袈裟三歲方成價直百万
後住司州西寺弘顯正法開長信行
晉太和中年七十餘誦正法華經猶
日夜一遍其所住處衆鳥依栖經行
之時鳴呼隨逐云
弘農北岳妙相尼傳四
妙相本姓張名珮華弘農人也父茂
家素富盛相早習經訓十五適太子
舎人北地皇甫達達居喪失礼相惡
之告求離絕因請出家父並従之精
勤蔬食遊心慧藏明達法相住弘農
北岳蔭林面野徒屬甚多悦志閑曠
遁影其中二十餘載勵精苦行久而
彌篤毎說法度人常懼聽者不能專
志或涕泣以示之是故其所啓訓皆
能弘益晉永和中弘農太守請七日
齊座上白衣諮請佛法言挾不
遜相正色日君非直見慢亦大輕邦
宰何用无礼苟出人間耶於是稱疾
而退比丘尼傅卷苐一苐六
張英
[33-0722a]
當時道俗咸歎服焉後枕疾累日臨
終怡悦顧語弟子日不問窮達生必
有死今日別矣言絕而終
建福寺康明感尼傳五
明感本姓朱高平人也世奉大法經
爲虜賊所獲欲以爲妻備加苦楚誓
不受辱讁使牧羊經歷十載懷歸轉
篤反途莫由常念三寶兼願出家忽
遇一比丘就請五戒仍以觀世音經
授之因得習誦晝夜不休願得還家
立五層塔不勝憂念逃走東行初不
識路晝夜兼涉徑入一山見有班虎
去之數步初甚恐懅小却意定心願
逾至遂隨虎而行積日彌旬得達靑
州將入村落虎便不見至州復爲明
伯連所虜音問至家夫兒迎贖家人
拘制其志未諧苦身懃精三年乃遂
專篤禪行戒品無諐脫有小犯輒累
晨懺悔要見瑞相然後乃休或見雨
花或聞空聲或覩佛像或夜善夢年
及桑榆操行彌峻江北子女師奉如
歸晉永和四年舂與慧湛等十人濟
江詣司空公何充充一見甚敬重于時
比丘尼傅卷苐一苐七張英
[33-0722b]
京師未有尼寺充以別宅爲之立寺問
感日當何名之答日大晉四部今日始
備檀越所建皆造福業可名日建福
寺公従之矣後遇疾少時便卒
北永安寺曇備尼傳六
曇備本姓陶丹陽建康人也少有清
信願修正法而无有昆弟獨與母居
事母恭孝宗黨稱之年及筓嫁徵幣
弗許母不能違聽其離俗精懃戒行
日夜無怠晉穆皇帝礼接敬厚常稱
日夂看更佳謂章皇后何氏日京邑比
丘尼尠有曇備之儔也到永和十年后
爲立寺于定陰里名永安今之何后寺是謙
虛遵物未嘗有矝慢之容名譽日廣
遠近投集衆三百人年七十三泰元
二十一年卒弟子曇羅慱覽經律機
才贍密勅續師任更立四層塔講堂
房宇又造臥像及七佛龕
堂云建福寺慧湛尼
傳七慧湛本姓彭任城人也神㒵超
遠精操殊特淵情曠達濟物爲務惡
衣蔬食樂在其中嘗荷衣山行逢羣
刧欲擧刃向湛手不能勝因求湛所
負衣比丘尼傅卷苐一苐八
張英
[33-0722c]
湛歡笑而與日君意望甚重所獲殊
輕復解其衣内新裠與之刧卽辭謝
倂以還湛湛捨之而去建元二年渡
江司空何充大加崇敬請居建福寺
住云
延興寺僧基尼傳八
僧基本姓明濟南人也綰髮志道秉
願出家母氏不聽密以許嫁秘其
娉礼迎接日近女乃覺知卽便絕糧
水漿不下親屬共請意不可移至於
七日母呼女壻壻敬信見婦殆盡謂
婦母日人各有志不可奪也母卽従
之因遂出家時年二十一内外親戚
皆來慶慰竸施珎華爭設名供州牧
給伎郡守親臨道俗咨嗟歎未曾有
基淨持戒範精進習經數與曇備尼名
輩略齊樞機最密善言事議康皇帝
雅相崇礼建元二年皇后褚氏爲立
寺於都亭里通恭巷内名日延興基
居寺住徒衆百餘入當事清明道俗
加敬年六十八隆安元年卒矣
洛陽城東寺道馨尼傳九
竺道馨本姓羊太山人也志性專謹與
比丘尼傅卷苐一苐九張英
[33-0723a]
物無忤沙彌時常爲衆使口恒誦經
及年二十誦法華維摩等經具戒後
研求理味蔬食苦節彌老彌至住洛
陽東寺雅能清談尤善小品貴在理
通不事辭辯一州道學所共師宗比
丘尼講經馨其始也晉泰和中有女
人楊令辯篤信黃老專行服氣先時
人物亦多敬事及馨道王其術寢亡
令辯假結同姓數相去來内懷妬嫉
伺行毒害後竊以毒藥内馨食中諸
治不愈弟子問徃誰家得病答日我
其知主皆藉業緣汝无問也設道有
益我尙不說况無益耶不言而終
新林寺道容尼傳十
道容本歷陽人住馬江寺戒行精峻善
占吉凶逆知禍福世傳爲聖晉明帝
時甚見敬事以花布席下驗其凡聖
果不萎焉及簡文帝先事清水道師道
師京都所謂王濮陽也苐内爲立道
舎容亟開導未之従也後宮人毎入
道屋輒見神人爲沙門形滿於室内
帝疑容所爲也而莫能決踐選之後
烏巢太極殿帝使曲安遠莖之云西
比丘尼傅卷苐一苐十張英
[33-0723b]
南有女人師能滅此恠帝遣使徃烏
江迎道容以事訪之容日唯有清齊
七日受持八戒自當消弫帝卽従之
整肅一心七日未滿羣烏競集運巢
而去帝深信重卽爲立寺資給所湏
因林爲名名日新林卽以師礼事之
遂奉正法後晉顯尙佛道容之力也
逮孝武時彌相崇敬太元中忽而絕
迹不知所在帝勅葬其衣鉢故寺邊
有塚云
司州令宗尼傳十一
令宗本姓滿高平金鄕人也幼有清信
鄕黨稱之家遇喪乱爲虜所驅歸誠
懇至稱佛法僧誦普門品拔除其眉
託云惡疾求訴得放隨路南歸行出
冀州復爲賊所逐登上林樹專誠至
念捕者前望終不仰視尋索不得俄
爾而散宗下復去不敢乞食初不覺
飢晩達孟津無船可濟慞惶憂懼更
稱三寶忽見一白鹿不知所従來下涉
河流沙塵隨起無有波瀾宗隨鹿而
濟曾不沾濡平行如陸因得達家仍
卽入道誠心冥詣學行精懇開覽經
比丘尼傅卷苐一苐十一張英
[33-0723c]
法深義入神晉孝武聞之遣書通問
後百姓遇疾貧困者衆宗傾資賑給
告乞人間不避阻遠隨冝贍卹蒙頼
甚多忍飢懃苦形容枯悴年七十五
忽早召弟子說其夜夢見一大山云
是湏彌高峯秀絕上與天連寶飾莊
嚴輝曜爛日法鼓鏗鏘香煙芳靡語
吾令前愕然驚覺卽體中忽忽有異於
常雖无痛惱狀如昏醉同學道津日
正當是極樂耳交言未竟奄忽遷神
簡靜寺支妙音尼傳十二
妙音未詳何許人也幼而志道居處
京華慱學内外善爲文章晉孝武皇
帝太傳會稽王道孟顗等並相敬信毎
與帝及太傳中朝學士談論屬文雅有
才致藉甚有聲太傳以太元十年爲立
簡靜寺以音爲寺主徒衆百餘入内
外才義者因之以自達供䞋無窮富
傾都邑貴賤宗事門有車馬日百餘
兩荊州刺史王忼死烈宗意欲以王
恭代之時桓玄在江陵爲忼所折挫
聞恭應徃素又憚恭殷仲堪時爲恭門
生玄知殷仲堪弱才亦易制御意欲
得比丘尼傅卷苐一苐十二張
英
[33-0724a]
之乃遣使憑妙音尼爲堪啚州旣而
烈宗問妙音荊州缺外問云誰應作者
答日貧道道士豈容及俗中論議如
聞外内談者並云无過殷仲堪以其
意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代
忼權傾一朝威行内外云
何后寺道儀尼傳十三
道儀本姓賈鴈門婁煩人慧遠之姑
出嫡同郡解直直爲尋陽令亡儀年
二十二棄捨俗累披著法衣聦明敏
哲慱聞强記誦法華經講維摩小品精
義妙理因心獨悟戒行高峻神氣清
邈聞中畿經律漸備講集相續晉泰
元末乃至京師住何后寺端心律藏
妙究精微身執卑恭在幽不惰衣裳
麤弊自執杖鉢清散無矯道俗高之
年七十八遇疾巳篤執心彌勵誦念
無殆弟子請日願加消息冀蒙勝損
答日非所冝言言絕而卒
比丘尼傳卷第一
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傅卷苐一苐十三張英
[33-0724b]
比丘尼傳卷苐二宋英
大莊嚴寺釋寶唱撰
比丘尼傳卷第一幷序英大莊
嚴寺釋寶唱撰晉洛
陽竹林寺淨撿尼傳一僞趙
建賢寺安令首尼傳二司州
西寺智賢尼傳三弘農
北岳妙相尼傳四建福
寺康明感尼傳五北永
安寺曇備尼傳六
寺慧湛尼傳七延興
寺僧基尼傳八雒陽
城東寺道馨尼傳九新林
寺道容尼傳十司州
西寺令宗尼傳十一簡靜
寺支妙音尼傳十二何后
寺道儀尼傳十三原夫
貞心亢志奇操異節豈惟體率由於
天眞抑亦勵影行於仰止故日希顏
之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘
斯則風烈徽猷流芳不絕者也是以握
筆懷鈆之客將以貽厥方來比事記
言之士庶其勸誠後世故雖欲忘言
斯不可巳也昔大覺應乎羅衞
[33-0720b]
佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕
比丘尼之興發源於愛道登地證果
仍世不絕列之法藏如日經天自拘
尸滅影雙樹匿迹歲曆蟬聯陵夷譌
紊於是時澆信謗人或存土微言興
而復廢者不肖亂之也正法替而復
隆者賢達維之也像法東流淨撿爲
首綿載數百碩德係興善妙淨珪窮
苦行之節法辯僧果盡禪觀之妙至
若僧端僧基之立志貞固妙相法全
之弘震曠遠若此之流徃徃間出並
淵深岳跱金聲玉振實惟叔葉之貞
幹季緖之四依也而年代推移清規
稍遠英風將範於千載志業未集乎
方冊毎懷慨歎其歲久矣始乃慱採
碑頌廣搜記集或誶之慱聞或訪之
故老詮序始終爲之立傳起晉升平
訖梁天監凡六十五人不尙繁華務
存要實庶乎求解脫者勉思齊之
德而
子箴其闕焉
晉竹林寺淨撿尼傳一
淨撿本姓仲名令儀彭城人也父誕武
威太守撿少好學早寡家貧常爲貴
比丘尼傅卷第一苐二張英
[33-0720c]
遊子女敎授琴書聞法信樂英由諮
稟後遇沙門法始經道通達晉建興中
於宮城西門立寺撿乃造之始爲說
法撿因大悟念及强壯以求法利従
始借經遂達旨趣他日謂始日經中
云比丘比丘尼願見濟度始日西域
有男女二衆此土其法未具撿日旣
云比丘比丘尼寕有異法始日外國
人云尼有五百戒便應是異當爲問和
上和尙云尼戒大同細異不得其法必
不得授尼有十戒得従大僧受但无
和上尼無所依止耳撿卽剃落従和
上受十戒同其志者二十四人於宮
城西門共立竹林寺未有尼師共諮
淨撿過於成德和上者西域沙門智
山也住罽賓國寬和有智思雅習禪
誦晉永嘉未來達中夏分衛自資語
必弘道時信淺薄莫知祈稟建武元
年還反罽賓後竺佛啚澄還述其德
業皆追恨焉撿蓄徒養衆清雅有則
說法敎化如風靡草晉咸康中沙門
僧建於月支國得僧祗尼羯磨及戒
本升平元年二月八日洛陽請外國
比丘尼傅卷第一苐三張英
[33-0721a]
沙門曇摩羯多爲立戒壇晉沙門釋道
塲以戒因緣經爲難云其法不成因
浮舟于泗撿等四人同壇上従大僧
以受具戒晉土有比丘尼亦撿爲始也
當其羯磨之日殊香芬馥闔衆同聞
莫不欣歎加其敬仰善修戒行志學
不休信施雖多隨得隨散常自後巳
見赤氣有一女人手把五色花自空
而下撿見欣然因語衆日好持後事
我今行矣執手辭別騰空而上所行
之路有似虹蜺直屬于天時年七十矣
僞趙建賢寺安令首尼傳二
安令首本姓徐東莞人也父忡仕僞趙
爲外兵即令首幼聦敏好學言論清綺
雅性虛淡不樂人間従容閑靜以佛
法自娛不願求娉父日汝應外屬何
得如此首日端心業道絕想人外毁
譽不動廉正自足何必三従然後爲
礼父日汝欲獨善一身何能兼濟父
母首日立身行道方欲度脫一切何况
二親耶忡以問佛啚澄澄日君歸家潔
齊三日竟可來忡従之澄以茵支子磨
比丘尼傅卷苐一苐四張英
[33-0721b]
麻沺傳忡右掌令忡視之見一沙門
在大衆中說法形狀似女具以白澄
澄日是君女先身出家益物徃事如
此若従其志方當榮拔六親令君富
貴生死大苦海向得其邊忡還許之首
便剪落従澄及淨撿尼受戒立建賢
寺澄以石勒所辵剪花納七条依及
象鼻澡灌與之愽覽羣藉經目必誦
思致淵深神照詳遠一時道學莫不
宗焉因其出家者二百餘人又造五
六精舎匪憚勤苦皆得修立石虎敬
之擢父忡爲黃門侍即清河太守
司州西寺智賢尼傳三
智賢本姓趙常山人也父珎扶桞縣
令賢幼有雅操志槪貞立及在緇衣
戒行修備神情凝遠曠然不雜太守
杜覇篤信黃老憎
寺剋日簡汰制格高峻非凡所行年少
怖懼皆望風奔駭唯賢獨无懼容興
居自若集城外射堂皆是耆德簡試
之日尼衆盛壯唯賢而巳覇先試賢
以挌挌皆有餘賢儀觀清雅辭吐辯
麗覇密挾邪心逼賢獨住賢識其意
誓比丘尼傅卷苐一苐五張
英
[33-0721c]
不毁戒法不苟存身命抗言拒之覇怒
以刀斫賢二十餘瘡悶絕躃地覇去
乃甦倍加精進菜齋苦節門徒百餘
人常如水乳及符堅僞立聞風敬重
爲製織繡袈裟三歲方成價直百万
後住司州西寺弘顯正法開長信行
晉太和中年七十餘誦正法華經猶
日夜一遍其所住處衆鳥依栖經行
之時鳴呼隨逐云
弘農北岳妙相尼傳四
妙相本姓張名珮華弘農人也父茂
家素富盛相早習經訓十五適太子
舎人北地皇甫達達居喪失礼相惡
之告求離絕因請出家父並従之精
勤蔬食遊心慧藏明達法相住弘農
北岳蔭林面野徒屬甚多悦志閑曠
遁影其中二十餘載勵精苦行久而
彌篤毎說法度人常懼聽者不能專
志或涕泣以示之是故其所啓訓皆
能弘益晉永和中弘農太守請七日
齊座上白衣諮請佛法言挾不
遜相正色日君非直見慢亦大輕邦
宰何用无礼苟出人間耶於是稱疾
而退比丘尼傅卷苐一苐六
張英
[33-0722a]
當時道俗咸歎服焉後枕疾累日臨
終怡悦顧語弟子日不問窮達生必
有死今日別矣言絕而終
建福寺康明感尼傳
明感本姓朱高平人也世奉大法經
爲虜賊所獲欲以爲妻備加苦楚誓
不受辱讁使牧羊經歷十載懷歸轉
篤反途莫由常念三寶兼願出家忽
遇一比丘就請五戒仍以觀世音經
授之因得習誦晝夜不休願得還家
立五層塔不勝憂念逃走東行初不
識路晝夜兼涉徑入一山見有班虎
去之數步初甚恐懅小却意定心願
逾至遂隨虎而行積日彌旬得達靑
州將入村落虎便不見至州復爲明
伯連所虜音問至家夫兒迎贖家人
拘制其志未諧苦身懃精三年乃遂
專篤禪行戒品無諐脫有小犯輒累
晨懺悔要見瑞相然後乃休或見雨
花或聞空聲或覩佛像或夜善夢年
及桑榆操行彌峻江北子女師奉如
歸晉永和四年舂與慧湛等十人濟
江詣司空公何充充一見甚敬重于時
比丘尼傅卷苐一苐七張英
[33-0722b]
京師未有尼寺充以別宅爲之立寺問
感日當何名之答日大晉四部今日始
備檀越所建皆造福業可名日建福
寺公従之矣後遇疾少時便卒
北永安寺曇備尼傳六
曇備本姓陶丹陽建康人也少有清
信願修正法而无有昆弟獨與母居
事母恭孝宗黨稱之年及筓嫁徵幣
弗許母不能違聽其離俗精懃戒行
日夜無怠晉穆皇帝礼接敬厚常稱
日夂看更佳謂章皇后何氏日京邑比
丘尼尠有曇備之儔也到永和十年后
爲立寺于定陰里名永安今之何后寺是謙
虛遵物未嘗有矝慢之容名譽日廣
遠近
二十一年卒弟子曇羅慱覽經律機
才贍密勅續師任更立四層塔講堂
房宇又造臥像及七佛龕
堂云建福寺慧湛尼
傳七慧湛本姓彭任城人也神㒵超
遠精操殊特淵情曠達濟物爲務惡
衣蔬食樂在其中嘗荷衣山行逢羣
刧欲擧刃向湛手不能勝因求湛所
負衣比丘尼傅卷苐一苐八
張英
[33-0722c]
湛歡笑而與日君意望甚重所獲殊
輕復解其衣内新裠與之刧卽辭謝
倂以還湛湛捨之而去建元二年渡
江司空何充大加崇敬請居建福寺
住云
延興寺僧基尼傳八
僧基本姓明濟南人也綰髮志道秉
願出家母氏不聽密以許嫁秘其
娉礼迎接日近女乃覺知卽便絕糧
水漿不下親屬共請意不可移至於
七日母呼女壻壻敬信見婦殆盡謂
婦母日人各有志不可奪也母卽従
之因遂出家時年二十一内外親戚
皆來慶慰竸施珎華爭設名供州牧
給伎郡守親臨道俗咨嗟歎未曾有
基淨持戒範精進習經數與曇備尼名
輩略齊樞機最密善言事議康皇帝
雅相崇礼建元二年皇后褚氏爲立
寺於都亭里通恭巷内名日延興基
居寺住徒衆百餘入當事清明道俗
加敬年六十八隆安元年卒矣
洛陽城東寺道馨尼傳九
竺道馨本姓羊太山人也志性專謹與
比丘尼傅卷苐一苐九張英
[33-0723a]
物無忤沙彌時常爲衆使口恒誦經
及年二十
研求理味蔬食苦節彌老彌至住洛
陽東寺雅能清談尤善小品貴在理
通不事辭辯一州道學所共師宗比
丘尼講經馨其始也晉泰和中有女
人楊令辯篤信黃老專行服氣先時
人物亦多敬事及馨道王其術寢亡
令辯假結同姓數相去來内懷妬嫉
伺行毒害後竊以毒藥内馨食中諸
治不愈弟子問徃誰家得病答日我
其知主皆藉業緣汝无問也設道有
益我尙不說况無益耶不言而終
新林寺道容尼傳十
道容本歷陽人住馬江寺戒行精峻善
占吉凶逆知禍福世傳爲聖晉明帝
時甚見敬事以花布席下驗其凡聖
果不萎焉及簡文帝先事清水道師道
師京都所謂王濮陽也苐内爲立道
舎容亟開導未之従也後宮人毎入
道屋輒見神人爲沙門形滿於室内
帝疑容所爲也而莫能決踐選之後
烏巢太極殿帝使曲安遠莖之云西
比丘尼傅卷苐一苐十張英
[33-0723b]
南有女人師能滅此恠帝遣使徃烏
江迎道容以事訪之容日唯有清齊
七日受持八戒自當消弫帝卽従之
整肅一心七日未滿羣烏競集運巢
而去帝深信重卽爲立寺資給所湏
因林爲名名日新林卽以師礼事之
遂奉正法後晉顯尙佛道容之力也
逮孝武時彌相崇敬太元中忽而絕
迹不知所在帝勅葬其衣鉢故寺邊
有塚云
司州令宗尼傳十一
令宗本姓滿高平金鄕人也幼有清信
鄕
懇至稱佛法僧誦普門品拔除其眉
託云惡疾求訴得放隨路南歸行出
冀州復爲賊所逐登上林樹專誠至
念捕者前望終不仰視尋索不得俄
爾而散宗下復去不敢乞食初不覺
飢晩達孟津無船可濟慞惶憂懼更
稱三寶忽見一白鹿不知所従來下涉
河流沙塵隨起無有波瀾宗隨鹿而
濟曾不沾濡平行如陸因得達家仍
卽入道誠心冥詣學行精懇開覽經
比丘尼傅卷苐一苐十一張英
[33-0723c]
法深義入神晉孝武聞之遣書通問
後百姓遇疾貧困者衆宗傾資賑給
告乞人間不避阻遠隨冝贍卹蒙頼
甚多忍飢懃苦形容枯悴年七十五
忽早召弟子說其夜夢見一大山云
是湏彌高峯秀絕上與天連寶飾莊
嚴輝曜爛日法鼓鏗鏘香煙芳靡語
吾令前愕然驚覺卽體中忽忽有異於
常雖无痛惱狀如昏醉同學道津日
正當是極樂耳交言未竟奄忽遷神
簡靜寺支妙音尼傳十二
妙音未詳何許人也幼而志道居處
京華慱學内外善爲文章晉孝武皇
帝太傳會稽王道孟顗等並相敬信毎
與帝及太傳中朝學士談論屬文雅有
才致藉甚有聲太傳以太元十年爲立
簡靜寺以音爲寺主徒衆百餘入内
外才義者因之以自達供䞋無窮富
傾都邑貴賤宗事門有車馬日百餘
兩荊州刺史王忼死烈宗意欲以王
恭代之時桓玄在江陵爲忼所折挫
聞恭應徃素又憚恭殷仲堪時爲恭門
生玄知殷仲堪弱才
得比丘尼傅卷苐一苐十二張
英
[33-0724a]
之乃遣使憑妙音尼爲堪啚州旣而
烈宗問妙音荊州缺外問云誰應作者
答日貧道道士豈容及俗中論議如
聞外内談者並云无過殷仲堪以其
意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代
忼權傾一朝威行内外云
何后寺道儀尼傳十三
道儀本姓賈鴈門婁煩人慧遠之姑
出嫡同郡解直直爲尋陽令亡儀年
二十二棄捨俗累披著法衣聦明敏
哲慱聞强記誦法華經講維摩小品精
義妙理因心獨悟戒行高峻神氣清
邈聞中畿經律漸備講集相續晉泰
元末乃至京師住何后寺端心律藏
妙究精微身執卑恭在幽不惰衣裳
麤弊自執杖鉢清散無矯道俗高之
年七十八遇疾巳篤執心彌勵誦念
無殆弟子請日願加消息冀蒙勝損
答日非所冝言言絕而卒
比丘尼傳卷第一
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傅卷苐一苐十三張英
[33-0724b]
比丘尼傳卷苐二宋英
大莊嚴寺釋寶唱撰
