宋 高麗藏
[33-0724b] 
景福寺慧果尼傳第一
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祗洹寺道壽尼傳第五
吴太玄臺寺玄藻尼傳第六
南安寺慧瓊尼傳第七
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡築戈村寺慧木尼傳第九
吴縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳第十五
吴太玄臺寺法相尼傳第十六
東靑園寺業首尼傳第十七
景福等法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧濬尼傳第二十
[33-0724c]
普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法淨尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳第一
慧果本姓潘淮南人也常行苦節不
衣綿纊篤好毗尼戒行清白道俗欽
羡風譽遠聞宋靑州刺史北地傳弘
仁雅相歎貴厚加賑給以永初三年
曇宋云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借劵晝見示是永初三年割宅東
面爲立精舎名日景福果爲綱紀䞋
辵之物悉以入僧衆業興隆大小悦
服到元嘉六年西域沙門求那跋摩
至果問日此土諸尼先受戒者未有
本事推之愛道誠有高例未測厥後
得無異耶答无異又問就如律文戒
師得罪何無異耶答日有尼衆處不
二歲學故言得罪耳又問乃可此國
先未有尼非閻浮元也答日律制十
僧得授具戒邊地五人亦得授之正
爲有處不可不如法耳又問幾許里
爲邊地答日千里之外山海艱隔者
是也九年率弟子慧意慧鎧等五人
従僧伽跋摩重受具戒敬愼奉持如
愛比丘尼傅卷苐二苐二張
英
[33-0725a]
頂腦舂秋七十餘元嘉十年而卒弟
子慧鎧並以節行聞于時也
建福寺法盛尼傳二
法盛本姓聶清河人也遭趙氏乱避
地金陵以元嘉十四年於建福寺出
家才識慧解率由敏悟自以桑榆之
齒流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷
舊土唯有深賾玄宗乃可以遣忘老
耳遂従道塲寺偶法師受菩薩戒晝
則披陳玄素夕則清言味理漸染積
年神情朗瞻雖日暮齒有逾壯年常
願生安養謂同業曇敬曇愛日吾立
身行道志在惡方十六年九月二十
七日塔下礼佛晩因遇疾稍就綿篤
其月晦夕初宵假寐如來垂虛而下
與二大士論二乘俄與大衆騰芳蹈
藹臨省盛疾光明顯燭一寺咸見僉
來問盛此何光色盛具說之言竟尋
終年七十二豫章太守吴郡張辯素
所尊敬爲之傳述云
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉長安人也行業勤修經戒通備常
遊行教化歷履邦邑毎屬機緣不避
比丘尼傅卷苐二苐三張英
[33-0725b]
寒暑南至荊楚仍住江陵牛枚精舎
誦法華首楞嚴等經旬日通利郯西
道俗皆歸敬之觀覽經論未曾廢息
元嘉十四年十月爲苦行齋七日乃
立誓言若誠齋有感捨身之後必見
佛者願於七日之内見佛光明五日
中宵寺東林樹靈光赫然卽以告衆
衆皆欣敬加悦服焉寺主法弘後於
光處起立禪室初玉在長安於薜尙
書寺見紅白色光燭曜左右十日小
歇後六重寺沙門四月八日於光處
得金彌勒像高一尺云
建福寺道瓊尼傳四
道瓊本姓江丹陽人也年十餘慱涉
經史成戒巳後明達三藏精勤苦行
晉太元中皇后美其高行凡有所修
福多憑斯寺富貴婦女爭與之遊以
元嘉八年大造形像處處安置彭城寺
金像二軀悵座完具瓦官寺彌勒行
像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金像二
軀雜事幡蓋於建福寺造臥像幷堂
又製普賢行像供養之具靡不精麗
又以元嘉十五年造金无量壽像以其
比丘尼傅卷苐二苐四張英
[33-0725c]
年四月十日像放眉間相光明照寺
内皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻
覩神輝莫不懽悦復以元皇后辵物
開拓寺南更造禪房云
江陵祗洹寺道壽尼傳五
道壽未詳何許人也清和恬寂以恭孝
見稱幼受五戒未嘗起犯元嘉中遭父
憂因毁遘疾自無痛癢唯黃瘠骨立經
歷年歲諸治不瘳因尒發願願疾愈
得出家立誓之後漸得平復如願出
俗住祗洹寺勤苦超絕誦法華經三
千遍常見光瑞元嘉十六年九月七
日夜中寶蓋垂覆其上云
吴太玄臺寺釋玄藻尼傳六
玄藻本姓路吴郡人安苟女也宣驗記云卽是安苟
藻年十餘身嬰重疾良藥必進日増
無損時玄臺寺釋法濟語安苟日恐
此疾由業非藥所消貧道按佛經云
若履危苦能歸依三寶懺悔求願者
皆獲甄濟君能與女並捐弃邪俗洗
滌塵穢專心一向當得痊愈安苟然
之卽於宅上設觀世音齋澡心潔意
傾誠戴仰扶疾稽顙專念相續經七
比丘尼傅卷苐二苐五張英
[33-0726a]
日初夜忽見金像高尺許三摩其身
従首至足卽覺沉痾豁然消愈旣靈
驗在躬遂求出家住太玄臺寺精勤
匪懈誦法華經菜食長齋三十七載
常翹心注想願生兜率宋元嘉十六
年出都造經不測所終
南安寺釋慧瓊尼傳七
慧瓊者本姓鍾廣州人也履道高潔
不味魚肉年垂八十志業彌勤常衣
芻麻不服綿纊綱紀寺舎兼行講說
本經住廣陵南安寺元嘉十八年宋
江夏王世子母王氏以地施瓊瓊修
立爲寺号日南外永安寺至二十二
年蘭陵蕭承之爲起外國塔瓊以元
嘉十五年又造菩提寺堂殿坊宇皆
悉嚴麗因移住之以南安施沙門慧
智瓊以元嘉二十年隨孟顗之會稽
至破綱卒勅弟子云吾死後不湏埋
藏可借人剝裂身體以飤衆生至於
終盡不忍屠割乃造句容縣舉著山
中欲使鳥獸自就噉之經十餘日儼
然如故顏色不異令使村人以米散
尸邊鳥食遠處米盡近尸之粒皆存
比丘尼傅卷苐二苐六張英
[33-0726b]
弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬
高座寺前堈墳上起塔云
南皮張國寺普照尼傳八
普照本姓董名悲勃海安陵人也少秉
節槪十七出家住南皮張國寺後従
師遊學廣陵建煕精舎率心奉法闔
衆嘉之及師慧孜士杜於慶吊而苦
行絕倫宋元嘉十八年十二月因感
勞疾雖劇而篤情深信初自不改專
意初誠不捨日夜不能下地枕上卽頭
懺悔時息如常誦法華經一日三卷到
十九年二月中忽然而絕兩食湏甦
云向西行中道有一塔塔中有一僧閉
眼思惟驚問何來答以其事卽問僧
日此處去某甲寺幾里答日五千万
里路上有草及行人皆无所識時風雲
高靡區墟嚴淨西面尤明意欲前進
僧乃不許因爾迴還豁然醒悟後七日
而卒時年二十五也梁
郡築戈村寺釋慧木尼傅九慧
木本姓傅北地人十一出家師事慧
超受持小戒居梁郡築戈村寺始讀
大品日誦兩卷兼通雜經木母老比
丘尼傅卷苐二苐七張英
[33-0726c]
病口中无齒木嚼餔飴母爲口不淨
不受大戒白衣精勤懺悔自業忽見戒
壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人
著襈衣衣色悉黃去木或近或遠語
木日我巳授汝戒尋復不見木不以
語人多諸感異皆類此也木兄聞欲
知乃許之日汝爲道積年竟无所益
便可養髮當爲訪聟木聞心愁因述
所見卽受具戒臨受戒夕夢人口授戒
本及受戒竟再覽便誦宋元嘉中造
十方佛像幷四部戒本及羯磨施四
衆云吳縣南寺法勝尼
傅十法勝少出家住呉縣南寺或云
東寺恭信恪勤衆所知識宋元嘉中
河内司馬隆爲毗陵承遇抄戰亡妻
山氏二親早歿復无兒女年又老大
入呉投勝勝接待如親後百日山氏
遇疾疾涉三年甚經危篤勝本無蓄積
瞻待醫藥皆資乞告不憚雨暑不避
風寒山氏遂愈衆並稱貴之後遊京
師進修禪律該通定慧深索幽隱訓
誘徒屬不肅而成動不詢利靜不求
名殷勤周至莫非濟物年造六十疾
病經比丘尼傅卷苐二苐八
張英
[33-0727a]
時自言不差親屬恠問答云昨見二
沙門道知如此湏之復言見二比丘
非前所見者偏袓右肩手各執花立其
疾床後遥見一佛坐蓮華上光照我
身従此巳後夕不復眠令人爲轉法
華至于後夜氣息稍微命令止經爲我
稱佛亦自稱佛將欲平明容㒵不改
奄忽而終焉
永安寺僧端尼傅十一
僧端廣陵人也門世奉佛姉妹篤信
誓願出家不當娉採而姿色之美有
聞鄕邑富室湊之母兄巳許臨迎之
三日宵遁佛寺寺主置於別室給其
所湏幷請觀世音經二日能誦雨涙
稽顙晝夜不休過三日後於礼拜中
見佛像語云汝聟命盡汝但精勤勿
懷憂念明日其聟爲牛所觸亡也因
得出家堅持禁戒攝心空閑似不能
言及辯扸名實其辭亹亹誦大涅槃
經五日一遍元嘉十年南遊上國住永
安寺綱紀衆務均愛等接大小悦服
夂而彌敬年七十餘元嘉二十五年
而卒弟子普敬普要皆以苦行顯名並
比丘尼傅卷苐二苐九張英
[33-0727b]
誦法花經
廣陵中寺光靜尼傅十二
光靜本姓胡名道婢吴興東遷人也幼
出家隨師住廣陵中寺靜少而勵行長
而習禪思不食甘肥將受大戒絕穀餌
松具足之後積十五年雖心識鮮明
而體力羸憊祈誠慊到毎輒感勞動
經晦朔沙門釋法成謂日服食非佛
盛事靜聞之還食秔糧倍加勇猛精
學不勌従學觀行者常百許人元嘉
十八年五月患疾日我猒苦此身其
來夂矣於是牽病懺悔不離心口情
理恬明神氣怡悦至十九年歲旦飮
粒皆絕屬念兜率心心相續如是不
斷至四月十八日夜殊香異相滿虛
空中其夜命過焉蜀郡
善妙尼傳十三善妙
本姓歐陽繁縣人也少出家性用柔
和少瞋喜不營好夜不食美食有妹
聟亡孀居无所依託携一稚子寄其
房内常聞妙自慨生不値佛毎
一言此流涕歔欷悲不能巳同住四
年五年未曾見其食妹作食熟呼妙
比丘尼傅卷苐二苐十張英
[33-0727c]
共食妙云適於某處食竟或云四大
不好未能食如此積年妹甚恨愧白言
無福聟亡更無親屬携兒依姉多所
穢乱姉當見猒故不與共食耳流淚
而言言巳欲去妙執其手喻之日汝
不解我意我幸於外得他供養何湏
自損家中食汝但安住我不久應遠
行汝當守屋愼莫餘去妹聞此而止
自績作布買數斛油瓦堈盛之著庭
中語妹云擬作功德愼勿取也至四
月八日夜半以布自緾而燒其身火
巳親頂命其妹令呼維那打磬我今
捨壽可遍告諸尼速來共別比諸尼
驚至命未絕語諸尼云各勤精進生
死可畏當求出離愼勿流轉我捨此
身供養巳二十七反止此一身當得
初果問益士人或云元嘉十七年燒身或云孝建時或言大明中故備記之
廣陵僧果尼傳十四
僧果本姓趙名法祐汲郡修武人也
宿殖誠信純篤自然在乳哺時不過
中食父母嘉異及其成人心唯專到
緣㝵參差年二十七方獲出家師事
廣陵慧聦尼果戒行堅明禪觀清白
比丘尼傅卷苐二苐十一張英
[33-0728a]
毎至入定輒移昏曉綿神淨境形若
枯木淺識之徒或生疑及元嘉六年
有外國舶主難提従師子國載比
丘尼來至宋都住景福寺後少時問
果日此國先來巳曾有外國尼末答
日未有又問先諸尼受戒那得二僧
答但従大僧受得本事者乃是發起
受戒人心令生殷重是方便耳故如
大愛道八敬得戒五百釋女以愛道爲
和上此其高例果雖答然心有疑具
諮三藏三藏同其解也又諮日重受得
不答日戒定慧品従微至著更受益
佳到十年舶主難提復將師子國鐵
薩羅等十一尼至先達諸尼巳通宋
語請僧伽跋摩於南林寺壇界次第重
受三百餘人十八年年三十四矣時
宴坐經日維那故觸謂言巳死驚告
寺官寺官共視見果身冷肉强唯氣
息微轉始欲舁従便自開眼語笑尋
常於是愚者駭服不知所終也
山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱本姓劉名勝譙郡人也戒業精
苦誦經四十五万言寺傍山林無
比丘尼傅卷苐二苐十二張英
[33-0728b]
諸囂雜遊心禪默永絕塵勞曾有
人失牛推尋不巳夜至山中望寺林
火光熾盛及至都無常有一虎隨稱
去來稱若坐禪蹲踞左右寺内諸尼若
犯罪失不時懺悔虎卽大怒悔罪便
悦稱後暫出山道遇一北地女人造
次問訪欣然若舊女姓仇名文姜本
慱平人也性好佛法聞南國富道関
開託避得至此土因遂出家旣同苦
節二人不資糧米餌麻朮而巳聲達
虜都虜謂聖人遠遣迎接二人不樂
邊境故穢聲迹危行言遜虜主爲設
餚饌皆悉進噉因此輕之不復拘留
稱與文姜復還本寺稱年九十三無
疾而卒也
呉太玄臺寺法相尼傳十六
法相本姓侯燉煌人也履操清貞才
識英拔篤志好學不以屢空廢業清
安貧寠不以榮達移心出適傳氏家
道多故符堅敗績眷屬散亡出家持
戒信解彌深常割衣食好者施慧宿
尼寺僧諫日慧宿質野言不出口佛
法經律曾未厝心欲學禪定又无師
比丘尼傅卷苐二苐十三張英
[33-0728c]
範專頑拙訥是下愚人耳何不種以
上田而修此下福答日田之勝負唯
聖乃知我旣凡人寕立取捨遇有如
施何關作意耶慧宿後建禪齊七日
至第三夜與衆共坐衆起不起衆共
觀之堅如木石牽持不動或謂巳死
後三日起起後如常衆方異之始悟
法相深相領照矣其如此類前後非
一相年逮桑榆操行彌篤年九十餘
元嘉末卒也
東靑園寺業首尼傳十七
業首本姓張彭城人也風儀峻整戒
行清白深解大乘善搆妙理彌好禪
誦造次無怠宋高袓武皇帝雅相敬
異文帝少時従受三歸住永安寺供
施相續元嘉二年王景深母范氏以
王坦之故祠堂地施首起立寺舎名日
靑園齊肅徒衆甚有風規潘貴妃歎日
首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十
五年爲首更廣寺西創立佛殿復拓
寺北造立僧房賑給所湏寺業興立
衆二百人法事不絕舂秋稍高仰者
彌盛累以耆艾自陳衆咸不許年九
比丘尼傅卷苐二苐十四張英
[33-0729a]
十大明六年而卒時又有淨哀寶英
法林並以立身清潔有聲京縣哀久
禪誦任事清久泰始五年卒英建塔
五層閱理有勤蔬食精進泰始六年
卒林慱覽經律老而不懈元徽元年
卒又有弟子曇益兼通禪律簡絕榮
華不闚朝巿元徽六年卒
景福寺法辯尼傳十八
法辯丹陽人也少出家爲景福寺慧
果弟子忠謹清愼雅有素檢弊衣蔬
飯不食薰辛高簡之譽早盛京邑楊
州刺史琅琊王郁甚相敬礼後従道林
寺外國沙門疆良耶舎諮稟禪觀如
法修行通極精解毎預衆席恒如睡
寐嘗在齊堂衆散不起維那驚觸如
木石焉馳以相告皆來就視湏臾出
定言語尋常衆咸飮服倍加崇重大
明七年而卒年六十餘先是二日上
定林寺超法師夢一宮城莊嚴顯麗
服翫光赫非世所有男女裝飾充滿
其中唯不見有主卽問其故答日景福
法辯當來生此明日應到辯其日唯
覺肉戰卽遣告衆大小皆集自云有
比丘尼傳卷苐二苐十五張英
[33-0729b]
異人來我左右乍顯乍晦如影如雲
言訖坐絕其後復有道照僧辯亦以
精進知名道照本姓楊北地徐人也
飯蔬誦經爲臨賀王之所供養
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜未詳何許人也住江陵三層寺
少不以出衆居心長不以同物爲汙
賢愚之際従通而巳跡雖混成所度
潛廣以宋大明七年三月十五日夜
自練油火関顙旣然耳目就毁誦詠
不輟道俗咨嗟魔正同駭率土聞風
皆發菩提心宋徴士劉虯雅相宗敬
爲製偈賛云
竹園寺慧濬尼傳二十
慧濬本姓陳山陰人也幼而穎悟精
進邁羣旦輒燒香運想礼敬移時中
則菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家有
如出俗父母不能割其志及年十八
許之従道内外墳典經眼必誦深禪
秘觀無不必入靜而無競和而有節
朋遊舊狎未嘗戲言宋宰江夏王義
恭雅相推敬常給衣藥四時无爽不
蓄私財悉營寺舎竹園成立濬之功
比丘尼傳卷苐二苐十六張英
[33-0729c]
也禪味之樂老而不衰年七十三宋
大明八年而卒葬于傳山同寺有化
尼聽穎卓秀多誦經律蔬食苦節與
濬齊名
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢本姓陳陳郡人也十六丁母憂
三年不食穀以葛芋自資不衣繒纊
不坐床席十九出家住建安寺操行
精修慱通禪律宋文皇帝深加礼遇
供以衣食及孝武雅相敬待月給錢
一万明帝卽位賞接彌崇以泰始元
年勅爲普賢寺主二年又勅爲都邑
僧正甚有威風明斷如神善論物理
屈抂必釋秉性剛直无所傾撓初晉
興平中淨撿尼是比丘尼之始也初
受具戒指従大僧影福寺惠果淨音
等以諮求那跋摩求那跋摩云國土
無二衆但従大僧受得具戒惠果等
後遇外國鐵薩羅尼等至以元嘉十
一年従僧伽跋摩於南林寺壇重受
具戒非謂先受不得謂是増長戒善
耳後諸好異者盛相傳習典制稍虧
元徽二年法穎律師於晉興寺開十
比丘尼傳卷苐二苐十七張英
[33-0730a]
誦律穎其日有十餘尼因下講欲重
受戒賢乃遣僧局賷命到講座鳴木
宣令諸尼不得輒復重受戒若年歲
審未滿者其師先應集衆懺悔竟然
後到僧局僧局許可請人監撿方得
受耳若有違拒卽加擯斥因茲巳後
矯競暫息在任清簡才兼事義安衆
惠下蕭然寡欲世益高之年七十七昇
明元年卒也
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨江北人也年二十値乱隨父避
地袜陵門修釋教淨少出家住永福
寺戒行清潔明於事理沈思精研深
究義奥與寶賢尼名輩略齊宋明皇
帝異之泰始元年勅住普賢寺宮内
接遇礼兼師友二年勅爲京邑都維
那在事公正礭然殊絕隨方引汲歸
德如流荊楚諸尼及通家婦女莫不
遠修書䞋求結知識其陶治德風皆
類此也諮其戒範者七百人年六十
五元徽元年卒也
蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三
慧耀本姓周西平人也少出家常誓
比丘尼傳卷苐二苐十八張英
[33-0730b]
燒身供養三寶泰始末言於刺史劉
亮亮初許之有趙處思妾王氏甓塔
耀請塔上燒身王氏許諾正月十五
日夜將諸弟子賷持油布徃至塔所
裝束未訖劉亮遣信語諸尼云若耀
尼果燒身者永康一寺並與重罪耀
不得巳於此便停王氏大瞋云尼要
名利許現奇特密貨内人作如此事
不爾夜半城内那知耀日新婦勿撗
生煩惱捨身関我傍人豈知於是還
寺斷穀服香油至昇明元年於寺燒
身火來至面誦經不輟語諸尼云收
我辵骨正得二升及至火滅果如其
言未燒之前一月日許有胡僧年可二
十形容端正竟胛生毛長六七寸極
細軟人問之譯語答云従來不覆是
故生毛耳謂耀日我住波羅奈國至
來數日聞姉欲捨身故送銀甖相與
耀卽頂受未及委悉忩忩辭去遣人追
留出門便失以此甖盛其舎利不滿
二合云比
丘尼傳卷第二丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造比
丘尼傳卷苐二苐十九張英
[33-0730c]
比丘尼傳卷苐三齊英
大莊嚴寺釋寶唱撰
景福寺慧果尼傳第一
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祗洹寺道壽尼傳第五
吴太玄臺寺玄藻尼傳第六
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡築戈村寺慧木尼傳第九
吴縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳第十五
吴太玄臺寺法相尼傳第十六
東靑園寺業首尼傳第十七
景福等法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧濬尼傳第二十
[33-0724c]
普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法淨尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳第一
慧果本姓潘淮南人也常行苦節不
衣綿纊篤好毗尼戒行清白道俗欽
羡風譽遠聞宋靑州刺史北地傳弘
仁雅相歎貴厚加賑給以永初三年
曇宋云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借劵晝見示是永初三年割宅東
面爲立精舎名日景福果爲綱紀䞋
辵之物悉以入僧衆業興隆大小悦
服到元嘉六年西域沙門求那跋摩
至果問日此土諸尼先受戒者未有
本事推之愛道誠有高例未測厥後
得無異耶答无異又問就如律文戒
師得罪何無異耶答日有尼衆處不
二歲學故言得罪耳又問乃可此國
先未
僧得授具戒邊地五人亦得授之正
爲有處不可不如法耳又問幾許里
爲邊地答日千里之外山海艱隔者
是也九年率弟子慧意慧鎧等五人
従僧伽跋摩重受具戒敬愼奉持如
愛比丘尼傅卷苐二苐二張
英
[33-0725a]
頂腦舂秋七十餘元嘉十年而卒弟
子慧鎧並以節行聞于時也
建福寺法盛尼傳二
法盛本姓聶清河人也遭趙氏乱避
地金陵以元嘉十四年於建福寺出
家才識慧解率由敏悟自以桑榆之
齒流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷
舊土唯有深賾玄宗乃可以遣忘老
耳遂従道塲寺偶法師受菩薩戒晝
則披陳玄素夕則清言味理漸染積
年神情朗瞻雖日暮齒有逾壯年常
願生安養謂同業曇敬曇愛日吾立
身行道志在惡方十六年九月二十
七日塔下礼佛晩因遇疾稍就綿篤
其月晦夕初宵假寐如來垂虛而下
與二大士論二乘俄與大衆騰芳蹈
藹臨省盛疾光明顯燭一寺咸見僉
來問盛此何光色盛具說之言竟尋
終年七十二豫章太守吴郡張辯素
所尊敬爲之傳述云
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉長安人也行業勤修經戒通備常
遊行教化歷履邦邑毎屬機緣不避
比丘尼傅卷苐二苐三張英
[33-0725b]
寒暑南至荊楚仍住江陵牛枚精舎
誦法華首楞嚴等經旬日通利郯西
道俗皆歸敬之觀覽經論未曾廢息
元嘉十四年十月爲苦行齋七日乃
立誓言若誠齋有感捨身之後必見
佛
中宵寺東林樹靈光赫然卽以告衆
衆皆欣敬加悦服焉寺主法弘後於
光處起立禪室初玉在長安於薜尙
書寺見紅白色光燭曜左右十日小
歇後六重寺沙門四月八日於光處
得金彌勒像高一尺云
建福寺道瓊尼傳四
道瓊本姓江丹陽人也年十餘慱涉
經史成戒巳後明達三藏精勤苦行
晉太元中皇后美其高行凡有所修
福多憑斯寺富貴婦女爭與之遊以
元嘉八年大造形像處處安置彭城寺
金像二軀悵座完具瓦官寺彌勒行
像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金像二
軀雜事幡蓋於建福寺造臥像幷堂
又製普賢行像供養之具靡不精麗
又以元嘉十五年造金无量壽像以其
比丘尼傅卷苐二苐四張英
[33-0725c]
年四月十日像放眉間相光明照寺
内皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻
覩神輝莫不懽悦復以元皇后辵物
開拓寺南更造禪房云
江陵祗洹寺道壽尼傳五
道壽未詳何許人也清和恬寂以恭孝
見稱幼受五戒未嘗起犯元嘉中遭父
憂因毁遘疾自無痛癢唯黃瘠骨立經
歷年歲諸治不瘳因尒發願願疾愈
得出家立誓之後漸得平復如願出
俗住祗洹寺勤苦超絕誦法華經三
千遍常見光瑞元嘉十六年九月七
日夜中寶蓋垂覆其上云
吴太玄臺寺釋玄藻尼傳六
玄藻本姓路吴郡人安苟女也宣驗記云卽是安苟
無損時玄臺寺釋法濟語安苟日恐
此疾由業非藥所消貧道按佛經云
若履危苦能歸依三寶懺悔求願者
皆獲甄濟君能與女並捐弃邪俗洗
滌塵穢專心一向當得痊愈安苟然
之卽於宅上設觀世音齋澡心潔意
傾誠戴仰扶疾稽顙專念相續經七
比丘尼傅卷苐二苐五張英
[33-0726a]
日初夜忽見金像高尺許三摩其身
従首至足卽覺沉痾豁然消愈旣靈
驗在躬遂求出家住太玄臺寺精勤
匪懈誦法華經菜食長齋三十七載
常翹心注想願生兜率宋元嘉十六
年出都造經不測所終
南安寺釋慧瓊尼傳七
慧瓊者本姓鍾廣州人也履道高潔
不味魚肉年垂八十志業彌勤常衣
芻麻不服綿纊綱紀寺舎兼行講說
本經住廣陵南安寺元嘉十八年宋
江夏王世子母王氏以地施瓊瓊修
立爲寺号日南外永安寺至二十二
年蘭陵蕭承之爲起外國塔瓊以元
嘉十五年又造菩提寺堂殿坊宇皆
悉嚴麗因移住之以南安施沙門慧
智瓊以元嘉二十年隨孟顗之會稽
至破綱卒勅弟子云吾死後不湏埋
藏可借人剝裂身體以飤衆生至於
終盡不忍屠割乃造句容縣舉著山
中欲使鳥獸自就噉之經十餘日儼
然如故顏色不異令使村人以米散
尸邊鳥食遠處米盡近尸之粒皆存
比丘尼傅卷苐二苐六張英
[33-0726b]
弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬
高座寺前堈墳上起塔云
南皮張國寺普照尼傳
普照本姓董名悲勃海安陵人也少秉
節槪十七出家住南皮張國寺後従
師遊學廣陵建煕精舎率心奉法闔
衆嘉之及師慧孜士杜於慶吊而苦
行絕倫宋元嘉十八年十二月因感
勞疾雖劇而篤情深信初自不改專
意初誠不捨日夜不能下地枕上卽頭
懺悔時息如常誦法華經一日三卷到
十九年二月中忽然而絕兩食湏甦
云向西行中道有一塔塔中有一僧閉
眼思惟驚問何來答以其事卽問僧
日此處去某甲寺幾里答日五千万
里路上有草及行人皆无所識時風雲
高靡區墟嚴淨西面尤明意欲前進
僧乃不許因爾迴還豁然醒悟後七日
而卒時年二十五也梁
郡築戈村寺釋慧木尼傅九慧
木本姓傅北地人十一出家師事慧
超受持小戒居梁郡築戈村寺始讀
大品日誦兩卷兼通雜經木母老比
丘尼傅卷苐二苐七張英
[33-0726c]
病口中无齒木嚼餔飴母爲口不淨
不受大戒白衣精勤懺悔自業忽見戒
壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人
著襈衣衣色悉黃去木或近或遠語
木日我巳授汝戒尋復不見木不以
語人多諸感異皆類此也木兄聞欲
知乃許之日汝爲道積年竟无所益
便可養髮當爲訪聟木聞心愁因述
所見卽受具戒臨受戒夕夢人口授戒
本及受戒竟再覽便誦宋元嘉中造
十方佛像幷四部戒本及羯磨施四
衆云吳縣南寺法勝尼
傅
東寺恭信恪勤衆所知識宋元嘉中
河内司馬隆爲毗陵承遇抄戰亡妻
山氏二親早歿復无兒女年又老大
入呉投勝勝接待如親後百日山氏
遇疾疾涉三年甚經危篤勝本無蓄積
瞻待醫藥皆資乞告不憚雨暑不避
風寒山氏遂愈衆並稱貴之後遊京
師進修禪律該通定慧深索幽隱訓
誘徒屬不肅而成動不詢利靜不求
名殷勤周至莫非濟物年造六十疾
病經比丘尼傅卷苐二苐八
張英
[33-0727a]
時自言不差親屬恠問答云昨見二
沙門道知如此湏之復言見二比丘
非前所見者偏袓右肩手各執花立其
疾床後遥見一佛坐蓮華上光照我
身従此巳後夕不復眠令人爲轉法
華至于後夜氣息稍微命令止經爲我
稱佛亦自稱佛將欲平明容㒵不改
奄忽而終焉
永安寺僧端尼傅十一
僧端廣陵人也門世奉佛姉妹篤信
誓願出家不當娉採而姿色之美有
聞鄕邑富室湊之母兄巳許臨迎之
三日宵遁佛寺寺主置於別室給其
所湏幷請觀世音經二日能誦雨涙
稽顙晝夜不休過三日後於礼拜中
見佛像語云汝聟命盡汝但精勤勿
懷憂念明日其聟爲牛所觸亡也因
得出家堅持禁戒攝心空閑似不能
言及辯扸名實其辭亹亹誦大涅槃
經五日一遍元嘉十年南遊上國住永
安寺綱紀衆務均愛等接大小悦服
夂而彌敬年七十餘元嘉二十五年
而卒弟子普敬普要皆以苦行顯名並
比丘尼傅卷苐二苐九張英
[33-0727b]
誦法花經
光靜本姓胡名道婢吴興東遷人也幼
出家隨師住廣陵中寺靜少而勵行長
而習禪思不食甘肥將受大戒絕穀餌
松具足之後積十五年雖心識鮮明
而體力羸憊祈誠慊到毎輒感勞動
經晦朔沙門釋法成謂日服食非佛
盛事靜聞之還食秔糧倍加勇猛精
學不勌従學觀行者常百許人元嘉
十八年五月患疾日我猒苦此身其
來夂矣於是牽病懺悔不離心口情
理恬明神氣怡悦至十九年歲旦飮
粒皆絕屬念兜率心心相續如是不
斷至四月十八日夜殊香異相滿虛
空中其夜命過焉蜀郡
善妙尼傳十三善妙
本姓歐陽繁縣人也少出家性用柔
和少瞋喜不營好夜不食美食有妹
聟亡孀居无所依託携一稚子寄其
房内常聞妙自慨生不値佛毎
一言此流涕歔欷悲不能巳同住四
年五年未曾見其食妹作食熟呼妙
比丘尼傅卷苐二苐十張英
[33-0727c]
共食妙云適於某處食竟或云四大
不好未能食如此積年妹甚恨愧白言
無福聟亡更無親屬携兒依姉多所
穢乱姉當見猒故不與共食耳流淚
而言言巳欲去妙執其手喻之日汝
不解我意我幸於外得他供養何湏
自損家中食汝但安住我不久應遠
行汝當守屋愼莫餘去妹聞此而止
自績作布買數斛油瓦堈盛之著庭
中語妹云擬作功德愼勿取也至四
月八日夜半以布自緾而燒其身火
巳親頂命其妹令呼維那打磬我
捨壽可遍告諸尼速來共別比諸尼
驚至命未絕語諸尼云各勤精進生
死可畏當求出離愼勿流轉我捨此
身供養巳二十七反止此一身當得
初果問益士人或云元嘉十七年燒身或云孝建時或言大明中故備記之
廣陵僧果尼傳十四
僧果本姓趙名法祐汲郡修武人也
宿殖誠信純篤自然在乳哺時不過
中食父母嘉異及其成人心唯專到
緣㝵參差年二十七方獲出家師事
廣陵慧聦尼果戒行堅明禪觀清白
比丘尼傅卷苐二苐十一張英
[33-0728a]
毎至入定輒移昏曉綿神淨境形若
枯木淺識之徒或生疑及元嘉六年
有外國舶主難提従師子國載比
丘尼來至宋都住景福寺後少時問
果日此國先來巳曾有外國尼末答
日未有又問先諸尼受戒那得二僧
答但従大僧受得本事者乃是發起
受戒人心令生殷重是方便耳故如
大愛道八敬得戒五百釋女以愛道爲
和上此其高例果雖答然心有疑具
諮三藏三藏同其解也又諮日重受得
不答日戒定慧品従微至著更受益
佳到十年舶主難提復將師子國鐵
薩羅等十一尼至先達諸尼巳通宋
語請僧伽跋摩於南林寺壇界次第重
受三百餘人十八年年三十四矣時
宴坐經日維那故觸謂言巳死驚告
寺官寺官共視見果
息微轉始欲舁従便自開眼語笑尋
常於是愚者駭服不知所終也
山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱本姓劉名勝譙郡人也戒業精
苦誦經四十五万言寺傍山林無
比丘尼傅卷苐二苐十二張英
[33-0728b]
諸囂雜遊心禪默永絕塵勞曾有
人失牛推尋不巳夜至山中望寺林
火光熾盛及至都無常有一虎隨稱
去來稱若坐禪蹲踞左右寺内諸尼若
犯罪失不時懺悔虎卽大怒悔罪便
悦稱後暫出山道遇一北地女人造
次問訪欣然若舊女姓仇名文姜本
慱平人也性好佛法聞南國富道関
開託避得至此土因遂出家旣同苦
節二人不資糧米餌麻朮而巳聲達
虜都虜謂聖人遠遣迎接二人不樂
邊境故穢聲迹危行言遜虜主爲設
餚饌皆悉進噉因此輕之不復拘留
稱與文姜復還本寺稱年九十三無
疾而卒也
呉太玄臺寺法相尼傳十六
法相本姓侯燉煌人也履操清貞才
識英拔篤志好學不以屢空廢業清
安貧寠不以榮達移心出適傳氏家
道多故符堅敗績眷屬散亡出家持
戒信解彌深常割衣食好者施慧宿
尼寺僧諫日慧宿質野言不出口佛
法經律曾未厝心欲學禪定又无師
比丘尼傅卷苐二苐十三張英
[33-0728c]
範專頑拙訥是下愚人耳何不種以
上田而修此下福答日田之勝負唯
聖乃知我旣凡人寕立取捨遇有如
施何關作意耶慧宿後建禪齊七日
至第三夜與衆共坐衆起不
觀之堅如木石牽持不動或謂巳死
後三日起起後如常衆方異之始悟
法相深相領照矣其如此類前後非
一相年逮桑榆操行彌篤年九十餘
元嘉末卒也
東靑園寺業首尼傳十七
業首本姓張彭城人也風儀峻整戒
行清白深解大乘善搆妙理彌好禪
誦造次無怠宋高袓武皇帝雅相敬
異文帝少時従受三歸住永安寺供
施相續元嘉二年王景深母范氏以
王坦之故祠堂地施首起立寺舎名日
靑園齊肅徒衆甚有風規潘貴妃歎日
首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十
五年爲首更廣寺西創立佛殿復拓
寺北造立僧房賑給所湏寺業興立
衆二百人法事不絕舂秋稍高仰者
彌盛累以耆艾自陳衆咸不許年九
比丘尼傅卷苐二苐十四張英
[33-0729a]
十大明六年而卒時又有淨哀寶英
法林並以立身清潔有聲京縣哀久
禪誦任事清久泰始五年卒英建塔
五層閱理有勤蔬食精進泰始六年
卒林慱覽經律老而不懈元徽元年
卒又有弟子曇益兼通禪律簡絕榮
華不闚朝巿元徽六年卒
景福寺法辯尼傳十八
法辯丹陽人也少出家爲景福寺慧
果弟子忠謹清愼雅有素檢弊衣蔬
飯不食薰辛高簡之譽早盛京邑楊
州刺史琅琊王郁甚相敬礼後従道林
寺外國沙門疆良耶舎諮稟禪觀如
法修行通極精解毎預衆席恒如睡
寐嘗在齊堂衆散不起維那驚觸如
木石焉馳以相告皆來就視湏臾出
定言語尋
明七年而卒年六十餘先是二日上
定林寺超法師夢一宮城莊嚴顯麗
服翫光赫非世所有男女裝飾充滿
其中唯不見有主卽問其故答日景福
法辯當來生此明日應到辯其日唯
覺肉戰卽遣告衆大小皆集自云有
比丘尼傳卷苐二苐十五張英
[33-0729b]
異人來我左右乍顯乍晦如影如雲
言訖坐絕其後復有道照僧辯亦以
精進知名道照本姓楊北地徐人也
飯蔬誦經爲臨賀王之所供養
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜未詳何許人也住江陵三層寺
少不以出衆居心長不以同物爲汙
賢愚之際従通而巳跡雖混成所度
潛廣以宋大明七年三月十五日夜
自練油火関顙旣然耳目就毁誦詠
不輟道俗咨嗟魔正同駭率土聞風
皆發菩提心宋徴士劉虯雅相宗敬
爲製偈賛云
竹園寺慧濬尼傳二十
慧濬本姓陳山陰人也幼而穎悟精
進邁羣旦輒燒香運想礼敬移時中
則菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家有
如出俗父母不能割其志及年十八
許之従道内外墳典經眼必
秘觀無不必入靜而無競和而有節
朋遊舊狎未嘗戲言宋宰江夏王義
恭雅相推敬常給衣藥四時无爽不
蓄私財悉營寺舎竹園成立濬之功
比丘尼傳卷苐二苐十六張英
[33-0729c]
也禪味之樂老而不衰年七十三宋
大明八年而卒葬于傳山同寺有化
尼聽穎卓秀多誦經律蔬食苦節與
濬齊名
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢本姓陳陳郡人也十六丁母憂
三年不食穀以葛芋自資不衣繒纊
不坐床席十九出家住建安寺操行
精修慱通禪律宋文皇帝深加礼遇
供以衣食及孝武雅相敬待月給錢
一万明帝卽位賞接彌崇以泰始元
年勅爲普賢寺主二年又勅爲都邑
僧正甚有威風明斷如神善論物理
屈抂必釋秉性剛直无所傾撓初晉
興平中淨撿尼是比丘尼之始也初
受具戒指従大僧影福寺惠果淨音
等以諮求那跋摩求那跋摩云國土
無二衆但従大僧受得具戒惠果等
後遇外國鐵薩羅尼等至以元嘉十
一年従僧伽跋摩於南林寺壇重受
具戒非謂先受不得謂是増長戒善
耳後諸好異者盛相傳習典制稍虧
元徽二年法穎律師於晉興寺開十
比丘尼傳卷苐二苐十七張英
[33-0730a]
誦律穎其日有十餘尼因下講欲重
受戒賢乃遣僧局賷命到講座鳴木
宣令諸尼不得輒復重受戒若年歲
審未滿者其師先應集衆懺悔竟然
後到僧局僧局許可請人監撿方得
受耳若有違拒卽加擯斥因茲巳後
矯競暫息在任清簡才兼事義安衆
惠
明元年卒也
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨江北人也年二十値乱隨父避
地袜陵門修釋教淨少出家住永福
寺戒行清潔明於事理沈思精研深
究義奥與寶賢尼名輩略齊宋明皇
帝異之泰始元年勅住普賢寺宮内
接遇礼兼師友二年勅爲京邑都維
那在事公正礭然殊絕隨方引汲歸
德如流荊楚諸尼及通家婦女莫不
遠修書䞋求結知識其陶治德風皆
類此也諮其戒範者七百人年六十
五元徽元年卒也
蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三
慧耀本姓周西平人也少出家常誓
比丘尼傳卷苐二苐十八張英
[33-0730b]
燒身供養三寶泰始末言於刺史劉
亮亮初許之有趙處思妾王氏甓塔
耀請塔上燒身王氏許諾正月十五
日夜將諸弟子賷持油布徃至塔所
裝束未訖劉亮遣信語諸尼云若耀
尼果燒身者永康一寺並與重罪耀
不得巳於此便停王氏大瞋云尼要
名利許現奇特密貨内人作如此事
不爾夜半城内那知耀日新婦勿撗
生煩惱捨身関我傍人豈知於是還
寺斷穀服香油至昇明元年於寺燒
身火來至面誦經不輟語諸尼云收
我辵骨正得二升及至火滅果如其
言未燒之前一月日許有胡僧年可二
十形容端正竟胛生毛長六七寸極
細軟人問之譯語答云従來不覆是
故生毛耳謂耀日我住波羅奈國至
來數日聞姉欲捨身故送銀甖相
耀卽頂受未及委悉忩忩辭去遣人追
留出門便失以此甖盛其舎利不滿
二合云比
丘尼傳卷第二丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造比
丘尼傳卷苐二苐十九張英
[33-0730c]
比丘尼傳卷苐三齊英
大莊嚴寺釋寶唱撰
