齊 高麗藏
[33-0730c] 
東官曾成法緣尼傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
監官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東靑園寺法全尼傳八
普賢寺淨暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緖尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊與寺德樂尼傳十五
東官曾成法緣尼傳第一
法緣本姓侖東官曾成人也宋元嘉
九年年十歲妹法綵年九歲未識經
法忽以其年二月八日倶失所在經
三日而歸說至淨土天官見佛佛爲
[33-0731a]
開化至九月十五日又去一旬乃還
便能作外國書語及誦經見西域人言
謔善相了解十年正月十五日又復
失去田中作人見其隨風飄颺上天
父母憂之祀神求福旣而經月乃返
返巳出家披著法服持髮而歸自說
見佛及比丘尼語云汝前世因緣應
爲我弟子舉手摩頭髮自墮落爲立
法名大名法緣小日法綵臨遣還日
可作精舎當與汝經法也緣等還家
卽毁神座繕立精廬晝夜講誦夕中
毎有五色光明流泛峯嶺有若燈燭
自此以後容止華雅音制詮正上京
諷誦不能過也刺史韋朗孔默並屈
供養聞其談說甚敬異焉因是土人
皆事正法年五十六建元中卒也
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼未詳何許人也少爲普要尼
弟子隨要住南求安寺要道潔學優
有聞當世徹秉操无矯習業不休佛
法奥義必欲揔採未及成戒巳究經
論具足巳後遍習毗尼才堪機務尤
能講說剖毫析滯探賾幽隱諸尼大
比丘尼傳卷苐三苐二張英
[33-0731b]
小皆請北面隨方應會負帙成羣五
侯七貴婦女以下莫不修敬年六十
三齊永明二年卒矣
崇聖寺僧敬尼傳三
僧敬本姓李會稽人也寓居秣陵僧
敬在孕家人設會請瓦官寺僧超西
寺曇芝尼使二人指腹呼胎中兒爲
弟子母代兒喚二人爲師約不問男
女必令出家將産之日母夢神人語
之日可建入関卽命經始僧像未集
敬便生焉聞空中語日可與建安寺白
尼作弟子母卽従之及年五六歲聞
人經唄輒能誦憶讀經數百卷妙解
日深菜蔬刻巳清風漸著逮元嘉中
魯郡孔默出鎭廣州携與同行遇見
外國鐵薩羅尼等來向宋都並風節
峧異更従受戒深悟无常乃欲乘船
泛海尋求聖跡道俗禁閉留滯嶺南
三十餘載風流所漸獷俗移心捨園
宅施之者十有三家共爲立寺於潮
亭名日衆造宋明帝聞之遠遣徵迎
番禺道俗大相悲戀還都勅住崇聖
寺道俗服其進止丹陽樂遵爲敬捨
比丘尼傳卷苐三苐三張英
[33-0731c]
宅立寺後遷居之齊文惠帝竟陵文
宣王並欽風德䞋施无闕年八十四
求明四年二月三日卒葬于鍾山之
陽弟子造碑中書侍郞吴興沈約製
其文焉
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛本姓岑南陽人也遷居鹽官縣
至猛五世矣曾祖率晉正員郞餘抗
令世事黃老加信敬邪神猛幼而慨
然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血
絕而復蘇三年告終示不滅性辭母
出家行巳清潔奉師恭肅蔬糲之食
止存支命行道礼懺未嘗疲怠說悔
先罪精懇流淚能行人所不能行益
州刺史吴郡張岱聞風貴敬請爲門
師宋元徽元年淨度尼入吴携出京城
仍住建福寺歷觀衆經以日係夜隨
逐講說心无猒勌多聞强記經耳必
憶由是經律皆悉研明澄情宴坐泊
然不測齊建元四年母病乃捨東宅
爲寺名日齊明締搆殿宇列植竹樹
内外清靖狀若仙居飢者撤饍以施
之寒者解衣而與之嘗有獵者近於
比丘尼傳卷苐三苐四張英
[33-0732a]
寺南飛禽走獸競來投猛而鷹犬馳
逐相去咫尺猛以身手遮遏雖體被
啄嚙而投者獲免同止數十人三十
餘載未嘗見其慍怒之色年七十二
永明七年卒時又有僧瑗尼猛之従弟
女也亦以孝聞業行高邈慧悟凝深也
華嚴寺妙智尼傳五
妙智本姓曹河内人也稟性柔明陶
心大化執持禁範如護明珠心勤忍
辱與物无忤雖有毁惱必以和顏下
帷窮年終日無悶精達法相物共宗
之禪堂初建齊武皇帝勅請妙智講
勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問
無方智連環剖析初無辵滯帝屢稱
善四衆雅服齊竟陵文宣王疆界鍾
山集葬名德年六十四建武二年卒
葬于定林寺南齊侍中琅琊王倫妻
江氏爲著石讃文序立于墓左耳
建福寺智勝尼傳六
智勝本姓徐長安人也寓居會稽于
其三世六歲而隨王母出都遊瓦官
寺見招提整峻寶飾嚴華潛然泣涕
仍祈剪落王母問之具述此意謂其
比丘尼傳卷苐三苐五張英
[33-0732b]
幼稚而未許之也宋季多難四民失
業時事紛紜奄甪積載年將二十方
得出家住建福寺獨行无倫絕塵難
範聽受大涅槃經一聞能持後研律
藏功不再受揔持之譽僉然攺目自
製數十卷義疏辭約而旨遠義隱而
理妙逢涅不淄遇磨不磷大明中有
一男子詭期抱梁欲規不遜勝剋意
淵深雅操壁立正色告衆衆錄付官
守戒清淨如護明珠時莊嚴寺曇斌
法師弟子僧宗玄趣共直佛殿慢藏
致盜乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌
衣鉢之外室如懸磬无以爲備憂慨
輟講閉房三日勝宣告四部旬月備
辦德感化行皆類此也齊文惠帝聞
風雅相接召毎延入宮講說衆經司
徒竟陵文宣王倍崇敬焉勝志貞南
金心皎比雪栽箴尼衆實久物望令
旨仍使爲侍主闔衆愛敬如奉嚴尊
従定林寺僧遠法師受菩薩戒座側
常置香鑪勝乃捻香遠止之日不取
火巳信宿矣所置之香遂气氳流煙
咸歎其肅恭表應若斯也永明中作
比丘尼傳卷苐三苐六張英
[33-0732c]
聖僧齋攝心析想忽聞空中彈指合
掌側聽勝居寺三十年未嘗赴齋會
遊踐貴勝毎重閑靜處係念思惟故流
芳不遠文惠帝特加供俸日月充盈
締搆房宇闔寺崇華勝捨衣鉢爲宋
齊七帝造攝山寺石像永明十年寢疾
忽見金車玉宇悉來迎接到四月五
日告諸弟子日吾今逝矣弟子皆泣
乃披衣出胸胸有草書佛字字體鮮白
色相明潤八日正中而卒也年六十六
葬于鍾山文帝給其湯藥凶事所湏
並冝官備也
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋本姓田趙國均仁人也父宏梁
天水太守蓋幼出家爲僧志尼弟子住
彭城華林寺忘利養惔毁譽永徽元
年索虜侵州與同學法進南遊京室
住妙相尼寺慱聽經律深究旨歸專
修禪定惟日不足寒暑不變衣裳四
時無新飮食但資一菜中飯而巳受
業於隱審二禪師禪師皆歎其易悟
齊永明中移止禪基寺欲廣弘觀道
道俗諮訪更成紛動乃別立禪房於
比丘尼傳卷苐三苐七張英
[33-0733a]
寺之左宴默其中出則善誘諄諄不
勌齊竟陵文宣王蕭子良四時資給
雖巳耆艾而志向不衰終日清虛通
夜不寐年六十四永明十一年卒也
時寺又有法延者本姓許高陽人也精
進有行業亦以禪定顯聞也
靑園東寺法全尼傳八
法全本姓戴丹陽人也端莊好靜雅
勤定慧初隨宗瑗慱綜衆經後師審
隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歴
觀妙境大乘奥典皆能宣講三昧秘
門並爲師匠食但蔬菜衣止蔽形訓
誘未聞奬成後學聽者修行功益甚
衆寺旣廣大閱理爲難泰始三年衆
議欲分爲二寺時寶嬰尼求於東面
起立禪房更搆靈塔於是始分爲東
靑園寺昇明二年嬰卒衆旣新分人
望未絹乃以全爲寺主於是大小愛悦
情無纖介年入十三隆昌元年卒時
寺復有淨暉僧律慧形並以學顯名也
普賢寺淨暉尼傳九
淨暉本姓楊建康人也志道專誠樂
法翹懇具戒之初従濟瑗稟學精思
比丘尼傳卷苐三苐八張英
[33-0733b]
研求究大乘之奥十臘之後便爲宗
匠齊文惠帝意陵文宣王莫不服膺
永明八年竟陵王請於第講維摩經
後爲寺主二十餘年長幼崇奉如事
父母従爲弟子者四百餘人年七十
二永明十年卒也時寺又有僧要光
淨並學行有聞也
法音寺曇簡尼傳十
曇簡本姓張清河人也爲法淨尼弟
子住寺遊學淮海弘宣正法先人後
巳志在廣濟以齊建元四年立法音
精舎禪思靜默通達三昧德聲遐布
功化自遠道俗敬仰盛修供施時有
慧明法師深愛寂靜本住道林寺永
明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修
飾僧多義學累講經論去來諠動明
欲去之簡以寺爲施因移白山更立
草菴以蔽風雨應時行乞取給所資
常聚樵木云營功德以建武元年二
月十八日夜登此積薪引火自焚捨
生死身供養三寶近村見火競來赴
救及至簡巳遷滅道俗哀慟聲振山
谷卽聚所餘爲立墳刹也
比丘尼傳卷苐三苐九張英
[33-0733c]
法音寺淨珪尼傳十一
淨珪本姓周晉陵人也寓居建康縣
三世矣珪幼而聦穎一聞多悟性不
狎俗早願出家父母怜之不違其志爲
法淨尼弟子住法音寺德行純邃經
律慱通三業禪秘無不善達神量淵
遠物莫能窺辵身忘味常自枯槁其
精進揔持爲世法則傳授訓誘多能
遵利當世歸心與曇簡尼同憩法音
寺後移白山拪託樹下功化轉弘以
建武元年二月十八日與曇簡同夜
燒身道俗哀赴莫不哽咽收其舎利
樹墳封刹焉
集善寺慧緖尼傳十二
慧緖本姓周閭丘高平人也爲人高率
踈遠見之如丈夫不似婦人發言吐
論甚自方直略無所迴避七歲便蔬
食持齋志節勇猛十八出家住荊州
三層寺戒業具足道俗所羙時江陵
有隱尼西土德望見緖而異之遂忘
年契意相携行道嘗同居一夏共習
般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之爲
刺史普沙簡僧尼緖乃避難下都及
比丘尼傳卷苐三苐十張英
[33-0734a]
沈破敗後復還西齊太尉大司馬豫章
王蕭嶷以宋昇明末出鎭荊陝知其有
道行迎請入内備盡四事時有玄畼
禪師従蜀下荊緖就受禪法究極精
妙畼毎稱其宿習不淺緖旣善解禪
行兼菜蔬勵節豫章王妃及内眷屬敬
信甚深従受禪法毎有䞋施受巳隨
散不嘗儲畜意志高遠都不以生業
關懷蕭王要共還都爲起精舎在第東
田之東名日福田寺常入第行道永明
九年自稱忽忽苦病亦无正惡唯不
復肯食顏㒵憔顇苦求還寺還寺卽
平愈旬日中輒復請入入轉如前咸
不知所以俄而王薨禍故相續武皇
帝以東田郊逈更起集善寺悉移諸
尼還集善而以福田寺別安外國道人
阿梨第中還復供養善讀誦呪緖自移
集善寺以後足不復入第者數年時内
外旣敬重此尼毎勸其暫至後第内
竺夫人欲建禪齋遣信先諮請尼云
甚善貧道年惡此叚實願一入第與
諸夫娘別旣入齋齋竟自索紙筆作
詩日世人或不知呼我作老周忽請
比丘尼傳卷苐三苐十一張英
[33-0734b]
作七日禪齋不得休後復有十字道別今忘之作詩
竟言笑接人了不異常日高傲也
因具叙離云此叚出寺方爲永別年
老無復能入第理時體中甚康健出
寺月餘便云病乃无有異於恒沙日
而卒也是永元元年十一月二十日
卒時年六十九周捨爲立序替又有
德盛尼德合志同爲法眷屬行道習
觀親承音旨也
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范錢塘人父先少爲國子
生世奉大法明幼聦穎雅有志尙讀
五經善文義方正有礼内外敬之年
二十一夫亡寡居鄕隣求娉誓而弗
許因遂出家住崇隱寺神理明徹道
識清悟聞吴縣北張寺有曇整法師
道行精苦従受具足後徃塗山聽慧
基法師講說衆經便究義旨一經於
耳退無不記三吴士庶内外崇敬尋
還錢塘移憩齊明寺年六十餘建武
五年而卒也時又有法藏尼亦以學
行馳名也
法音寺曇勇尼傳第十四
比丘尼傳卷苐三苐十二張英
[33-0734c]
曇勇者曇簡尼之姉也爲性剛直不
隨物以傾動常以禪律爲務不以衣
食經懷憩法音精舎深悟無常高崇
我樂以建武元年隨簡同移白山永
元三年二月十五日夜積薪自燒以
身供養當時閒見咸發道心共聚辵
燼以立墳刹云
剡齊興寺德樂尼傳十五
德樂本姓孫毗陵人也高袓毓晉豫
州刺史樂生而口有二牙及長常於
闇室不假燈燭了了能見願樂離俗
父母愛惜而不敢遮至年八歲許其
姉妹同時入道爲晉陵光尼弟子具
足以後並遊學京師住南永安寺篤
志精勤以晝繼夜窮研經律言談典
雅宋文帝善之元嘉七年外國沙門
求那跋摩宋大將軍立王園寺在枳
園寺路北也請移住焉到十一年有
師子國比丘尼十餘人至重從僧伽
跋摩受具足戒至二十一年同寺尼
法淨曇覽染孔煕先謀人身窮法毁
壞寺舎諸尼離散德樂移憩東靑園
樂諮請深禪窮究妙境及文帝崩東
比丘尼傳卷苐三苐十三張英
[33-0735a]
遊會稽止于剡之白山照明精舎學
衆雲集從容教授道盛東南矣齊永
明五年陳留阮儉篤信士也捨所居
宅立齊興精舎樂綱紀大小悦服遠
近欽風皆願依止徒衆二百餘人不
聚䞋施歲建大講僧尼不限平等資
供年入十一永元三年卒剡有僧茂
尼本姓王彭城人也節食單蔬勤苦
爲業用其䞋辵起竹園精舎焉
比丘尼傳卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傳卷苐三苐十四張英
東官曾成法緣尼傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
監官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東靑園寺法全尼傳八
普賢寺淨暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緖尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊與寺德樂尼傳十五
東官曾成法緣尼傳第一
法緣本姓侖東官曾成人也宋元嘉
九年年十歲妹法綵年九歲未識經
法忽以其年二月八日倶失所在經
三日而歸說至淨土天官見佛佛爲
[33-0731a]
開化至九月十五日又去一旬乃還
便能作外國書語及誦經見
謔善相了解十年正月十五日又復
失去田中作人見其隨風飄颺上天
父母憂之祀神求福旣而經月乃返
返巳出家披著法服持髮而歸自說
見佛及比丘尼語云汝前世因緣應
爲我弟子舉手摩頭髮自墮落爲立
法名大名法緣小日法綵臨遣還日
可作精舎當與汝經法也緣等還家
卽毁神座繕立精廬晝夜講誦夕中
毎有五色光明流泛峯嶺有若燈燭
自此以後容止華雅音制詮正上京
諷誦不能過也刺史韋朗孔默並屈
供養聞其談說甚敬異焉因是土人
皆事正法年五十六建元中卒也
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼未詳何許人也少爲普要尼
弟子隨要住南求安寺要道潔學優
有聞當世徹秉操无矯習業不休佛
法奥義必欲揔採未及成戒巳究經
論具足巳後遍習毗尼才堪機務尤
能講說剖毫析滯探賾幽隱諸尼大
比丘尼傳卷苐三苐二張英
[33-0731b]
小皆請北面隨方應會負帙成羣五
侯七貴婦女以下莫不修敬年六十
三齊永明二年卒矣
崇聖寺僧敬尼傳三
僧敬本姓李會稽人也寓居秣陵僧
敬在孕家人設會請瓦官寺僧超西
寺曇芝尼使二人指腹呼胎中兒爲
弟子母代兒喚二人爲師約不問男
女必令出家將産之日母夢神人語
之日可建入関卽命經始僧像未集
敬便生焉聞空中語日可與建安寺白
尼作弟子母卽従之及年五六歲聞
人經唄輒能
日深菜蔬刻巳清風漸著逮元嘉中
魯郡孔默出鎭廣州携與同行遇見
外國鐵薩羅尼等來向宋都並風節
峧異更従受戒深悟无常乃欲乘船
泛海尋求聖跡道俗禁閉留滯嶺南
三十餘載風流所漸獷俗移心捨園
宅施之者十有三家共爲立寺於潮
亭名日衆造宋明帝聞之遠遣徵迎
番禺道俗大相悲戀還都勅住崇聖
寺道俗服其進止丹陽樂遵爲敬捨
比丘尼傳卷苐三苐三張英
[33-0731c]
宅立寺後遷居之齊文惠帝竟陵文
宣王並欽風德䞋施无闕年八十四
求明四年二月三日卒葬于鍾山之
陽弟子造碑中書侍郞吴興沈約製
其文焉
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛本姓岑南陽人也遷居鹽官縣
至猛五世矣曾祖率晉正員郞餘抗
令世事黃老加信敬邪神猛幼而慨
然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血
絕而復蘇三年告終示不滅性辭母
出家行巳清潔奉師恭肅蔬糲之食
止存支命行道礼懺未嘗疲怠說悔
先罪精懇流淚能行人所不能行益
州刺史吴郡張岱聞風貴敬請爲門
師宋元徽元年淨度尼入吴携出京城
仍住建福寺歷觀衆經以日係夜隨
逐講說心无猒勌多聞强記經耳必
憶由是經律皆悉研明澄情宴坐泊
然不測齊建元四年母病乃捨東宅
爲寺名日齊明締搆殿宇列植竹樹
内外清靖狀若仙居飢者撤饍以施
之寒者解衣而與之嘗有獵者近於
比丘尼傳卷苐三苐四張英
[33-0732a]
寺南飛禽走獸競來投猛而
逐相去咫尺猛以身手遮遏雖體被
啄嚙而投者獲免同止數十人三十
餘載未嘗見其慍怒之色年七十二
永明七年卒時又有僧瑗尼猛之従弟
女也亦以孝聞業行高邈慧悟凝深也
華嚴寺妙智尼傳五
妙智本姓曹河内人也稟性柔明陶
心大化執持禁範如護明珠心勤忍
辱與物无忤雖有毁惱必以和顏下
帷窮年終日無悶精達法相物共宗
之禪堂初建齊武皇帝勅請妙智講
勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問
無方智連環剖析初無辵滯帝屢稱
善四衆雅服齊竟陵文宣王疆界鍾
山集葬名德年六十四建武二年卒
葬于定林寺南齊侍中琅琊王倫妻
江氏爲著石讃文序立于墓左耳
建福寺智勝尼傳六
智勝本姓徐長安人也寓居會稽于
其三世六歲而隨王母出都遊瓦官
寺見招提整峻寶飾嚴華潛然泣涕
仍祈剪落王母問之具述此意謂其
比丘尼傳卷苐三苐五張英
[33-0732b]
幼稚而未許之也宋季多難四民失
業時事紛紜奄甪積載年將二十方
得出家住建福寺獨行无倫絕塵難
範聽受大涅槃經一聞能持後研律
藏功不再受揔持之譽僉然攺目自
製數十卷義疏辭約而旨遠義隱而
理妙逢涅不淄遇磨不磷大明中有
一男子詭期抱梁欲規不遜勝剋意
淵深雅操壁立正色告衆衆錄付官
守戒清淨如護明珠時莊嚴寺曇斌
法師弟子僧
致盜乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌
衣鉢之外室如懸磬无以爲備憂慨
輟講閉房三日勝宣告四部旬月備
辦德感化行皆類此也齊文惠帝聞
風雅相接召毎延入宮講說衆經司
徒竟陵文宣王倍崇敬焉勝志貞南
金心皎比雪栽箴尼衆實久物望令
旨仍使爲侍主闔衆愛敬如奉嚴尊
従定林寺僧遠法師受菩薩戒座側
常置香鑪勝乃捻香遠止之日不取
火巳信宿矣所置之香遂气氳流煙
咸歎其肅恭表應若斯也永明中作
比丘尼傳卷苐三苐六張英
[33-0732c]
聖僧齋攝心析想忽聞空中彈指合
掌側聽勝居寺三十年未嘗赴齋會
遊踐貴勝毎重閑靜處係念思惟故流
芳不遠文惠帝特加供俸日月充盈
締搆房宇闔寺崇華勝捨衣鉢爲宋
齊七帝造攝山寺石像永明十年寢疾
忽見金車玉宇悉來迎接到四月五
日告諸弟子日吾今逝矣弟子皆泣
乃披衣出胸胸有草書佛字字體鮮白
色相明潤八日正中而卒也年六十六
葬于鍾山文帝給其湯藥凶事所湏
並冝官備也
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋本姓田趙國均仁人也父宏梁
天水太守蓋幼出家爲僧志尼弟子住
彭城華林寺忘利養惔毁譽永徽元
年索虜侵州與同學法進南遊京室
住妙相尼寺慱聽經律深究旨歸專
修禪定惟日不足寒暑不變衣裳四
時無新飮食但資一菜中飯而巳受
業於隱審二禪師禪師皆歎其易悟
齊永
道俗諮訪更成紛動乃別立禪房於
比丘尼傳卷苐三苐七張英
[33-0733a]
寺之左宴默其中出則善誘諄諄不
勌齊竟陵文宣王蕭子良四時資給
雖巳耆艾而志向不衰終日清虛通
夜不寐年六十四永明十一年卒也
時寺又有法延者本姓許高陽人也精
進有行業亦以禪定顯聞也
靑園東寺法全尼傳八
法全本姓戴丹陽人也端莊好靜雅
勤定慧初隨宗瑗慱綜衆經後師審
隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歴
觀妙境大乘奥典皆能宣講三昧秘
門並爲師匠食但蔬菜衣止蔽形訓
誘未聞奬成後學聽者修行功益甚
衆寺旣廣大閱理爲難泰始三年衆
議欲分爲二寺時寶嬰尼求於東面
起立禪房更搆靈塔於是始分爲東
靑園寺昇明二年嬰卒衆旣新分人
望未絹乃以全爲寺主於是大小愛悦
情無纖介年入十三隆昌元年卒時
寺復有淨暉僧律慧形並以學顯名也
普賢寺淨暉尼傳九
淨暉本姓楊建康人也志道專誠樂
法翹懇具戒之初従濟瑗稟學精思
比丘尼傳卷苐三苐八張英
[33-0733b]
研求究大乘之奥十臘之後便爲宗
匠齊文惠帝意陵文宣王莫不服膺
永明八年竟陵王請於第講維摩經
後爲寺主二十餘年長幼崇奉如事
父母従爲弟子者四百餘人年七十
二永明十年卒也時寺又有僧要光
淨並學行有聞也
法音寺曇簡尼傳
曇簡本姓張清河人也爲法淨尼弟
子住寺遊學淮海弘宣正法先人後
巳志在廣濟以齊建元四年立法音
精舎禪思靜默通達三昧德聲遐布
功化自遠道俗敬仰盛修供施時有
慧明法師深愛寂靜本住道林寺永
明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修
飾僧多義學累講經論去來諠動明
欲去之簡以寺爲施因移白山更立
草菴以蔽風雨應時行乞取給所資
常聚樵木云營功德以建武元年二
月十八日夜登此積薪引火自焚捨
生死身供養三寶近村見火競來赴
救及至簡巳遷滅道俗哀慟聲振山
谷卽聚所餘爲立墳刹也
比丘尼傳卷苐三苐九張英
[33-0733c]
法音寺淨珪尼傳十一
淨珪本姓周晉陵人也寓居建康縣
三世矣珪幼而聦穎一聞多悟性不
狎俗早願出家父母怜之不違其志爲
法淨尼弟子住法音寺德行純邃經
律慱通三業禪秘無不善達神量淵
遠物莫能窺辵身忘味常自枯槁其
精進揔持爲世法則傳授訓誘多能
遵利當世歸心與曇簡尼同憩法音
寺後移白山拪託樹下功化轉弘以
建武元年二月十八日與曇簡同夜
燒身道俗哀赴莫不哽咽收其舎利
樹墳封刹焉
集善寺慧緖尼傳十二
慧緖本姓周閭丘高平人也爲人高率
踈
論甚自方直略無所迴避七歲便蔬
食持齋志節勇猛十八出家住荊州
三層寺戒業具足道俗所羙時江陵
有隱尼西土德望見緖而異之遂忘
年契意相携行道嘗同居一夏共習
般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之爲
刺史普沙簡僧尼緖乃避難下都及
比丘尼傳卷苐三苐十張英
[33-0734a]
沈破敗後復還西齊太尉大司馬豫章
王蕭嶷以宋昇明末出鎭荊陝知其有
道行迎請入内備盡四事時有玄畼
禪師従蜀下荊緖就受禪法究極精
妙畼毎稱其宿習不淺緖旣善解禪
行兼菜蔬勵節豫章王妃及内眷屬敬
信甚深従受禪法毎有䞋施受巳隨
散不嘗儲畜意志高遠都不以生業
關懷蕭王要共還都爲起精舎在第東
田之東名日福田寺常入第行道永明
九年自稱忽忽苦病亦无正惡唯不
復肯食顏㒵憔顇苦求還寺還寺卽
平愈旬日中輒復請入入轉如前咸
不知所以俄而王薨禍故相續武皇
帝以東田郊逈更起集善寺悉移諸
尼還集善而以福田寺別安外國道人
阿梨第中還復供養善讀誦呪緖自移
集善寺以後足不復入第者數年時内
外旣敬重此尼毎勸其暫至後第内
竺夫人欲建禪齋遣信先諮請尼云
甚善貧道年惡此叚實願一入第與
諸夫娘別旣入齋齋竟自索紙筆作
詩日世人或不知呼我作老周忽請
比丘尼傳卷苐三苐十一張英
[33-0734b]
作七日禪齋不得休後復有十字道別今忘之作詩
竟言笑接人了不異常日高傲也
因具叙離云此叚出寺方爲永別年
老無復能入第理
寺月餘便云病乃无有異於恒沙日
而卒也是永元元年十一月二十日
卒時年六十九周捨爲立序替又有
德盛尼德合志同爲法眷屬行道習
觀親承音旨也
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范錢塘人父先少爲國子
生世奉大法明幼聦穎雅有志尙讀
五經善文義方正有礼内外敬之年
二十一夫亡寡居鄕隣求娉誓而弗
許因遂出家住崇隱寺神理明徹道
識清悟聞吴縣北張寺有曇整法師
道行精苦従受具足後徃塗山聽慧
基法師講說衆經便究義旨一經於
耳退無不記三吴士庶内外崇敬尋
還錢塘移憩齊明寺年六十餘建武
五年而卒也時又有法藏尼亦以學
行馳名也
法音寺曇勇尼傳第十四
比丘尼傳卷苐三苐十二張英
[33-0734c]
曇勇者曇簡尼之姉也爲性剛直不
隨物以傾動常以禪律爲務不以衣
食經懷憩法音精舎深悟無常高崇
我樂以建武元年隨簡同移白山永
元三年二月十五日夜積薪自燒以
身供養當時閒見咸發道心共聚辵
燼以立墳刹云
剡齊興寺德樂尼傳十五
德樂本姓孫毗陵人也高袓毓晉豫
州刺史樂生而口有二牙及長常於
闇室不假燈燭了了能見願樂離俗
父母愛惜而不敢遮至年八歲許其
姉妹同時入道爲晉陵光尼弟子具
足以後並遊學京師住南永安寺篤
雅宋文帝善之元嘉七年外國沙門
求那跋摩宋大將軍立王園寺在枳
園寺路北也請移住焉到十一年有
師子國比丘尼十餘人至重從僧伽
跋摩受具足戒至二十一年同寺尼
法淨曇覽染孔煕先謀人身窮法毁
壞寺舎諸尼離散德樂移憩東靑園
樂諮請深禪窮究妙境及文帝崩東
比丘尼傳卷苐三苐十三張英
[33-0735a]
遊會稽止于剡之白山照明精舎學
衆雲集從容教授道盛東南矣齊永
明五年陳留阮儉篤信士也捨所居
宅立齊興精舎樂綱紀大小悦服遠
近欽風皆願依止徒衆二百餘人不
聚䞋施歲建大講僧尼不限平等資
供年入十一永元三年卒剡有僧茂
尼本姓王彭城人也節食單蔬勤苦
爲業用其䞋辵起竹園精舎焉
比丘尼傳卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傳卷苐三苐十四張英
