梁 高麗藏
[33-0735b] 
[33-0735b]
比丘尼傳卷第四梁英
大莊嚴寺釋寶唱撰
禪林寺淨秀尼傳一
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郞中寺馮尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東靑園寺淨賢尼傳六
竹園寺淨淵尼傳七
竹園寺淨行尼傳八
南晉陵寺令玉尼傳九
閑居寺僧述尼傳十
西靑園寺妙禕尼傳十一
樂安寺慧暉尼傳十二
邸山寺道貴尼傳十三
山陰招明寺法宣尼傳十四
禪林寺淨秀尼傳一
淨秀本姓梁安定烏氏人也袓疇征
虜司馬父壑之龍川縣都鄕侯淨秀
幼而聦叡好行慈仁七歲自然持齊
家中請僧轉涅槃經聞斷魚肉卽便
蔬食不敢令二親知若得鮭饍密自
[33-0735c]
弃之従外國沙門普練諮受五戒精
勤奉持不曾違犯礼拜讀誦晝夜不
休年十二便求出家父母禁之及手
能書常自寫經所有資財唯充功德不
營俗好不衣錦繡不著粉黛如此推遷
至十九方得聽許爲靑園寺首尼弟
子事師竭誠猶懼弗及三業勤修夙
夜匪懈僧使衆役毎居其首跋涉勤
劬觸事關涉善神敬護常在左右時
有馬先生世呼神人也見秀記言此
尼當生兜率嘗三人同於佛殿内坐
忽聞空中聲狀如牛吼二人驚怖唯
秀淡然還房取燭始登堦復聞空中語
日諸尼避路秀禪師歸他日又與數人
於禪房中坐一尼鼾眠睡中見一人頭
柱殿語日勿驚秀尼後時與諸尼同
坐一尼暫起還見一人扺掌止之日
莫撓秀尼進止俯仰必遵律範欲請
曜法師講十誦律但有錢一千憂事
不辦夜夢見鴉鵲鸜鵒子各乘軒車
大小稱形同聲唱言我當助秀尼講
及至經營有七十檀越爭設妙供後
又請法璮律師重講十誦開題之日
比丘尼傳卷苐四苐二張英
[33-0736a]
澡罐中水自然香馥其日就坐更无
餘伴起懼犯獨以諮律師律師答言
不犯秀觀諸尼未盡如法乃歎日洪
徽未遠雪緖稍隤自非正巳焉能遵
物卽行摩那埵以自悔首合衆見之
悉共相率退思補過慙愧懺謝宋元
嘉七年外國沙門求那跋摩至都律
範清高秀更従受戒而靑園徒衆悟解
不同思立別住外嚴法禁内安禪默
庶微稱巳心宋南昌公主及黃修儀
以大明七年八月共施冝知地以立
棈舎秀麻衣藿食躬執泥瓦夙夜盡
勤製龕造像无所不備同住十餘人
皆以禪定爲業泰始三年明帝勅以寺
従其所集冝名禪林秀手寫衆經別立
經臺置在于堂内娑伽羅龍王二兄弟
現迹彌日示其擁護知識徃來无不見
者毎奉請聖僧果食之上苾有異迹又
嘗七日供養礼懺訖攝心澍想卽見二
胡僧擧手共語一稱彌呿羅一稱毗佉
羅所著袈裟色如熟桑椹秀卽以泥染
衣色令如所見他日又請阿耨達池五
百羅漢復請罽賓國五百羅漢又請京
比丘尼傳卷苐四苐三張英
[33-0736b]
邑大德二旬大會第二日又見一胡
僧合衆疑之因卽借問云従罽賓來
至巳一年使守門者密加覘視多人
共見従宋林門出始行十餘步奄忽
不見又曾浴聖僧内外寂靜唯有犠
杓之聲其諸瑞異皆類此也齊文惠
帝竟陵文宣王厚相礼待供施無廢
年耆力弱不復能行梁天監三年勅
見聽乘輿至内殿五年六月十七日
苦心悶不復飮食彭城寺慧令法師
六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常
謂是兜率天宮見淨秀在其中令卽
囑之得生好處勿忘將接秀日法師
兄是大丈夫弘通經教自應居勝地
令聞秀病徃看之述夢中事至七月十
三日小間自夢見幡蓋樂器在佛殿
西二十二日請相識僧會別二十七
日告諸弟子我昇兜率天言絕而卒
年八十九
禪林寺僧念尼傳二
僧念本姓羊泰山南城人也父彌州
従事吏念卽招提寺曇叡法師之姑
也珪璋早秀才監明達立德幼年十
比丘尼傳卷苐四苐四張英
[33-0736c]
歲出家爲法護尼弟子従師住太后
寺貞節苦心禪思精密慱涉多通文
義兼美蔬食礼懺老而彌篤誦法華
經日夜七遍宋文孝武二帝常加資
給齊永明中移住禪林寺禪範大隆
諸學者衆司徒竟陵王四事供養年
九十梁天監三年卒葬枺陵縣中㒷
里内
成都長樂寺曇暉尼傳三
曇暉本姓靑陽名白玉成都人也幼
樂修道父母不許元嘉九年有外國
禪師疆良耶舎入蜀大弘禪觀暉年
十一啓母求請禪師欲諮禪法母従
之耶舎一見歎此人有分令其修習
囑法育尼使相左右母巳許嫁於暉
之姑子出門有日不展餘計育尼密
迎還寺暉深立誓願若我道心不遂
遂致逼迫者當以火自焚耳刺史甄
法崇聞之遣使迎暉集諸綱佐及有望
之民請諸僧尼窮相難盡法崇問日
汝審能出家不答日微願夂發特乞
救濟法崇日善遣使語姑姑卽奉教
從法育尼出家年始十三矣従昱學修
比丘尼傳卷苐四苐五張英
[33-0737a]
觀行裁得稟受卽於座未便得入定
見東方有二光明其一如日而白其
一如月而靑卽於定中立念云白者
必是菩薩道靑者聲聞法若審然者
當令靑者銷而白光熾卽應此念靑
光遂滅白光熾滿及至起定爲昱尼
說昱尼善觀道聞而歡喜讃善時同
坐四十餘人莫不見難其希有也後
聟心疑以爲姦詐相率抄取將歸其
家曇暉時年十六矣以婢使營衞不
受侵逼婿無如之何復以訴州刺史賞
異問疆良耶舎日此人根利愼勿違
之若聟家湏相分解費用不足者貧道
有一蒼頭卽爲隨喜於是解釋後於
禪中自解佛性常住大乘等義並非師
受時諸名師極力問難無能屈者於
是聲馳遠近莫不歸服宋元嘉十九
年臨川王臨南兗延之至鎭時年二
十一驃騎牧陝復携住南楚男女道
俗北面擁箒者千二百人歲月稍淹
思母轉至固請還鄕德行旣塙門徒
日衆於巿橋西北自營塔廟殿堂廂
廊焂忽而成復營三寺皆悉神速莫
不比丘尼傳卷苐四苐六張
英
[33-0737b]
歎服稱有神力焉年八十三天監三
年而卒初張峻隨父母益州嘗忽然
直徃不令預知同行賓客三十許人
坐始定便下菓糉並悉時珎刺史劉
悛後嘗率徃亦復如之梁宣武王嘗
送物使暉設百人會本言不出臨中
自徃及至乃有三百僧幷王佐吏近
四百人將欲行道遣婢來倩人下食
卽遣人唯見二弟子及二婢奠食都
無雜手力王彌復歎之不可量也或有
問暉者見師生徒不過中家之産而
造作云爲有若神化何以至此耶答
云貧道常自无居貯若湏費用役五
三金而巳隨復有之不知所以而然
故談者以爲有無盡藏焉時又有花
光尼本姓鮮于深禪妙觀洞其幽微
遍覽三藏傍兼百氏尤能屬文述暉
贊頌詞旨有則不乖風雅焉
僞高昌都郞中寺馮尼傳四
馮尼者本姓馮高昌人也時人敬重
因以姓爲号生三十出家住高昌都郞
中寺菜蔬一食戒行精苦燒六指供養
皆悉至掌誦大般涅槃經三日一遍時
比丘尼傳卷苐四苐七張英
[33-0737c]
有法慧法師精進邁羣爲高昌一國
尼依止師馮後忽謂法惠言阿闍梨來
好馮是闍梨善知識闍梨可徃龜茲
國金花悵下直月間當得勝法法
惠聞而従之徃至彼寺見直月直月
歡喜以蒲萄酒一升與之令飮法惠
驚愕我來覔勝法翻然飮我非法之
物不肯飮直月推背急令出去法惠
退思我旣遠來未達此意恐不冝違卽
頓飮之醉吐迷悶无所復識直月便
自他行法惠酒醒自知犯戒追大慙
愧自搥其身悔責所行欲自害命因
此思惟得第三果直月還問日巳得
耶答日然因還高昌未至二百里初
无音信馮呼尼衆遠出迎候先知之
迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉年
九十六梁天監三年
卒梁閑居寺慧勝尼傳
五慧勝本姓唐彭城人也父僧智寓
建康勝幼願出家以方正自立希於
語言言必能行身无輕躁旬日不出
戶牖見之者莫不敬異以宋元嘉二
十一年出家時年十八爲淨秀尼弟子
住比丘尼傳卷苐四苐八張
英
[33-0738a]
禪林寺具戒以後講法華經隨集善
寺結尼學五行禪後従草堂寺思隱靈
根寺法穎備修觀行奇相妙證獨得
懷抱人見而問之皆答云罪无輕重
一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤
崇敬供施不斷年八十一梁天監四
年卒葬于白板山也
東靑園寺淨賢尼傳六
淨賢本姓弘永世人也住靑園東寺
有幹局才能而好修禪定慱窮經律
言必典正雖不講說精究旨要宋文
皇帝善之湘東王或齠齔之年眠好驚
魔勅従淨賢尼受三自歸悸寐卽愈
帝益相善厚崇供施内外親賞及明
帝卽位禮待益隆資綸彌重建齊設
講相繼不絕當時名士莫不宗敬後
㧾寺任十有餘載年七十五梁天監
四年而卒復有惠高寶顒皆知名惠高
坐禪誦經勤營衆務寶顒講法華經
明於觀行
竹園寺淨淵尼傳七
淨淵本姓時鉅鹿人也幼有成人之
智五六歲時嘗聚沙爲塔刻木作像
比丘尼傳卷苐四苐九張英
[33-0738b]
燒香拜敬彌日不足毎聞人言輒難
盡取其理究二十出家變慕膝下不
食不寢飮水持齊諫曉不従終竟七
日自爾之後蔬食長齊戒忍精苦不
由課勵師友嗟敬遠近稱譽齊文帝
大相欽禮四事供養信驛重沓年七
十一天監五年卒也
竹園寺淨行尼傳八
淨行卽淨淵尼第五妹也幼而神理
清秀遠識遒贍爽烈有志分風調舉
止毎輒不羣少經與大袜令郭洽妻
臧氏相識洽欲害其妻言泄于路行
請兄諫洽洽不従之行密語臧氏臧
氏不信行執手慟泣於是而反後一
二日洽果害之及年十七従法施尼出
家住竹園寺學成實毗曇涅槃華嚴
毎見事端巳達旨趣深究淵賾慱辯
无窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資
給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請
講說聽衆數百人官第尼寺法事連
續當時先達无能屈者竟陵王後區
品學衆欲撰僧錄莫可與行爲輩後
有尼聽朗特達慱辯若神行特親狎
比丘尼傳卷苐四苐十張英
[33-0738c]
之衆亦以爲後來之秀可學爲儔也
行晩節好禪觀菜食精苦皇帝間之
雅相歎賞年六十六天監八年而卒
葬于鍾山
南晉陵寺釋令玉尼傳九
令玉本姓蔡建康人也少出家住何
后寺禪房爲淨曜尼弟子淨曜律行純
白思業過人玉少事師長恭勤匪懈
始受十戒威儀可觀及受具足禁行
清白有若氷霜慱尋五部妙究幽宗
雅能傳述宋卲陵王大相欽敬請爲
南晉陵寺主固讓不當王不能屈以
啓元徽元徽再勅事不獲免在任積
年不矜而莊不厲而威年七十六梁
天監八年卒寺復有令惠戒忍慧力
並顯名令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘
等經勤身蔬飯卓然衆表戒忍聰朗
好學經目不忘惠力雅識虛通无所
矯競
閑居寺僧述尼傳十
僧述本姓懷彭城人也父僧珎僑居
建康述幼而志道入歲蔬食及年十
九以宋元嘉二十四年従禪林寺淨
比丘尼傳卷苐四苐十一張英
[33-0739a]
秀尼出家節行清苦法撿不虧遊心
經律靡不遍覽後偏功十誦文義優
洽復従隱審二法師諮受芘觀遍三
昧門移住禪林寺爲禪學所宗去來
投集更成囂動述因有隱居之志宋
臨川王母張貴嬪聞之捨所居宅欲
爲立寺時制不許輒造到元徽二年
九月一日汝南王母吴充華啓勅卽
就締搆堂殿房宇五十餘間率其同志
二十人以禪寂爲樂名日閑居述動
靜守貞不斆浮飾宋齊之季世道紛
喧且禪且寂風塵不擾齊文帝竟陵
文宣王大相礼遇修飾一寺事事光
奇四時供養未曾休息及大梁開泰
天下有道白黑敬仰四遠雲萃而述
不蓄委財隨得隨散或販濟四衆或
放生乞施造金像五軀並皆牡麗寫
經及律一千餘卷縹袠帶軸寶飾新
嚴年入十四梁天監十四年而卒葬
于鍾山之陽也
西靑園寺妙禕尼傳十一
妙禕本姓劉建康人也齠綺之年而
神機秀發幼出家住西靑園寺戒行
比丘尼傳卷苐四苐十二張英
[33-0739b]
無點神情超悟敦信布惠莫不懷之
雅好談說尤善言笑講大涅槃經法
華十地並三十餘遍十誦毗尼毎經
敷說隨方遵物利益弘多年七十天
監十二年卒也
樂安寺釋惠暉尼傳十二
慧暉本姓駱靑州人也六歲樂道父
母不聽至年十一斷葷辛滋味清虛淡
朗姿㒵詳雅讀大涅槃經誦法華經及
年十七隨父出都精進勇猛行人所不
能行父母愛焉聽遂其志十八出家住
樂安寺従斌濟柔次四法師聽成實論
及涅槃諸經於十餘年中鬱爲義林
京邑諸尼无不諮受於是法筵頻建
四遠雲集講說不休禪誦無輟標心
正念日夕忘寢王公貴賤无不敬重
十方䞋辵四時殷競所獲之財追造
經像隨冝遠施時有不泄者改縎樂
安寺莫不新整年七十三天監十三
年而卒葬于石頭岡時復有慧音以
礼誦爲業也邸
山寺釋道貴尼傳十三道
貴本姓壽長安人也幼清夷沖素比
丘尼傳卷苐四苐十三張英
[33-0739c]
善研機理志幹懃整精苦過人誓弘
大化葷鮮不食濟物爲懷弊衣自足
誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母愛
念使其爲道十七出家慱覽經律究
委文理不羡名聞唯以習道爲業觀
境入定行坐不休悔過發願言辭哀
懇聽者震肅齊竟陵文宣王蕭子良
善相推敬爲造頂山寺以聚禪衆請
貴爲知事固執不従請爲禪範然後
許之於是結桂林下栖寄畢世縱復
屯雲晦景委雪埋山端然寂坐曾无
間焉得人信施廣興福業不以纖毫
自潤己身年八十六天監十五年而
卒葬于鍾山之陽也
山陰招明寺釋法宣尼傳十四
法宣本姓王剡人也父道寄世奉正
法宣幼而有離俗之志年始七歲而
蔬食苦節及至十八誦法華經首尾
通利解其指歸坐臥輒見悵蓋覆之
驟有媒娉誓而弗許至年二十四父
母携就剡齊明寺德樂尼改服従禁
卽於是日悵蓋自消慱覽經書深入
理味成戒以後鄕邑時人望昭義道
比丘尼傳卷苐四苐十四張英
[33-0740a]
莫不服其精致逮宋氏之季有僧柔
法師周遊東夏講宣經論自嶀嵊而
之禹穴或登靈隱或徃姑蘇僧柔數
論之趣惠其經書之要咸畼其精微
究其淵奥及齊永明中又従惠煕法
師諮受十誦所飡日優所見月貝於
是移住山陰招明寺經律遞講聲高
于越不立私財以䞋施之物修飠寺
宇造搆精華狀若神工寫經鑄像靡
不必備吴郡張援穎川庾詠汝南周
顒皆時之名秀莫不躬往礼敬齊巴陵
王蕭照胄出守會稽厚加供待梁衡
陽王元簡到郡請爲母師舂秋八十
有三梁天監十五年而卒
[33-0735b]
比丘尼傳卷第四梁英
大莊嚴寺釋寶唱撰
禪林寺淨秀尼傳一
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郞中寺馮尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東靑園寺淨賢尼傳六
竹園寺淨淵尼傳七
竹園寺淨行尼傳八
閑居寺僧述尼傳十
西靑園寺妙禕尼傳十一
樂安寺慧暉尼傳十二
邸山寺道貴尼傳十三
山陰招明寺法宣尼傳十四
禪林寺淨秀尼傳一
淨秀本姓梁安定烏氏人也袓疇征
虜司馬父壑之龍川縣都鄕侯淨秀
幼而聦叡好行慈仁七歲自然持齊
家中請僧轉涅槃經聞斷魚肉卽便
蔬食不敢令二親知若得鮭饍密自
[33-0735c]
弃之従外國沙門普練諮受五戒精
勤奉持不曾違犯礼拜讀誦晝夜不
休年十二便求出家父母禁之及手
能書常自寫經所有資財唯充功德不
營俗好不衣錦繡不著粉黛如此推遷
至十九方得聽許爲靑園寺首尼弟
子事師竭誠猶懼弗及三業勤修夙
夜匪懈僧使衆役毎居其首跋涉勤
劬觸事關涉善神敬護常在左右時
有馬先生世呼神人也見秀記言此
尼當生兜率嘗三人同於佛殿内坐
忽聞空中聲狀如牛吼二人驚怖唯
秀淡然還房取燭始登堦復聞空中語
日諸尼避路秀禪師歸他日又與數人
於禪房中坐一尼鼾眠睡中見一人頭
柱殿語日勿驚秀尼後時與諸尼同
坐一尼暫起還見一人扺掌止之日
莫撓秀尼進止俯仰必遵律範欲請
曜法師講十誦律但有錢一千憂事
不辦夜夢見鴉鵲鸜鵒子各乘軒車
大小稱形同聲唱言我當助秀尼講
又請法璮律師重講十誦開題之日
比丘尼傳卷苐四苐二張英
[33-0736a]
澡罐中水自然香馥其日就坐更无
餘伴起懼犯獨以諮律師律師答言
不犯秀觀諸尼未盡如法乃歎日洪
徽未遠雪緖稍隤自非正巳焉能遵
物卽行摩那埵以自悔首合衆見之
悉共相率退思補過慙愧懺謝宋元
嘉七年外國沙門求那跋摩至都律
範清高秀更従受戒而靑園徒衆悟解
不同思立別住外嚴法禁内安禪默
庶微稱巳心宋南昌公主及黃修儀
以大明七年八月共施冝知地以立
棈舎秀麻衣藿食躬執泥瓦夙夜盡
勤製龕造像无所不備同住十餘人
皆以禪定爲業泰始三年明帝勅以寺
従其所集冝名禪林秀手寫衆經別立
經臺置在于堂内娑伽羅龍王二兄弟
現迹彌日示其擁護知識徃來无不見
者毎奉請聖僧果食之上苾有異迹又
嘗七日供養礼懺訖攝心澍想卽見二
胡僧擧手共語一稱彌呿羅一稱毗佉
羅所著袈裟色如熟桑椹秀卽以泥染
衣色令如所見他日又請阿耨達池五
百羅漢復請罽賓國五百羅漢又請京
比丘尼傳卷苐四苐三張英
[33-0736b]
邑大德二旬大會第二日又見一胡
僧合衆疑之因卽借問云従罽賓來
至巳一年使守門者密加覘視多人
共見従宋林門出始行十餘步奄忽
不見又曾浴聖僧内外寂靜唯有犠
杓之聲其諸瑞異皆類此也齊文惠
帝竟陵文宣王厚相礼待供施無廢
年耆力弱不復能行梁天監三年勅
見聽乘輿至内殿五年六月十七
苦心悶不復飮食彭城寺慧令法師
六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常
謂是兜率天宮見淨秀在其中令卽
囑之得生好處勿忘將接秀日法師
兄是大丈夫弘通經教自應居勝地
令聞秀病徃看之述夢中事至七月十
三日小間自夢見幡蓋樂器在佛殿
西二十二日請相識僧會別二十七
日告諸弟子我昇兜率天言絕而卒
年八十九
禪林寺僧念尼傳二
僧念本姓羊泰山南城人也父彌州
従事吏念卽招提寺曇叡法師之姑
也珪璋早秀才監明達立德幼年十
比丘尼傳卷苐四苐四張英
[33-0736c]
歲出家爲法護尼弟子従師住太后
寺貞節苦心禪思精密慱涉多通文
義兼美蔬食礼懺老而彌篤誦法華
經日夜七遍宋文孝武二帝常加資
給齊永明中移住禪林寺禪範大隆
諸學者衆司徒竟陵王四事供養年
九十梁天監三年卒葬枺陵縣中㒷
里内
成都長樂寺曇暉尼傳三
曇暉本姓靑陽名白玉成都人也幼
樂修道父母不許元嘉九年有外國
禪師疆良耶舎入蜀大弘禪觀暉年
十一啓母求請禪師欲諮禪法母従
之耶舎一見歎此人有分令其修習
囑法育尼使相左右母巳許嫁於暉
之姑子出門有日不展餘計育尼密
迎還寺暉深立誓願若我道心不遂
遂致逼迫者當以
法崇聞之遣使迎暉集諸綱佐及有望
之民請諸僧尼窮相難盡法崇問日
汝審能出家不答日微願夂發特乞
救濟法崇日善遣使語姑姑卽奉教
從法育尼出家年始十三矣従昱學修
比丘尼傳卷苐四苐五張英
[33-0737a]
觀行裁得稟受卽於座未便得入定
見東方有二光明其一如日而白其
一如月而靑卽於定中立念云白者
必是菩薩道靑者聲聞法若審然者
當令靑者銷而白光熾卽應此念靑
光遂滅白光熾滿及至起定爲昱尼
說昱尼善觀道聞而歡喜讃善時同
坐四十餘人莫不見難其希有也後
聟心疑以爲姦詐相率抄取將歸其
家曇暉時年十六矣以婢使營衞不
受侵逼婿無如之何復以訴州刺史賞
異問疆良耶舎日此人根利愼勿違
之若聟家湏相分解費用不足者貧道
有一蒼頭卽爲隨喜於是解釋後於
禪中自解佛性常住大乘等義並非師
受時諸名師極力問難無能屈者於
是聲馳遠近莫不歸服宋元嘉十九
年臨川王臨南兗延之至鎭時年二
十一驃騎牧陝復携住南楚男女道
俗北面擁箒者千二百人歲月稍淹
思母轉至固請還鄕德行旣塙門徒
日衆於巿橋西北自營塔廟殿堂廂
廊焂忽而成復營三寺皆悉神速莫
不比丘尼傳卷苐四苐六張
英
[33-0737b]
歎服稱有神力焉年八十三天監三
年而卒初張峻隨父母益州嘗忽然
直徃不令預知同行賓客三十許人
坐始定便下菓糉並悉時珎刺史劉
悛後嘗率徃亦復如之梁宣武王嘗
送物使暉設百人會本
自徃及至乃有三百僧幷王佐吏近
四百人將欲行道遣婢來倩人下食
卽遣人唯見二弟子及二婢奠食都
無雜手力王彌復歎之不可量也或有
問暉者見師生徒不過中家之産而
造作云爲有若神化何以至此耶答
云貧道常自无居貯若湏費用役五
三金而巳隨復有之不知所以而然
故談者以爲有無盡藏焉時又有花
光尼本姓鮮于深禪妙觀洞其幽微
遍覽三藏傍兼百氏尤能屬文述暉
贊頌詞旨有則不乖風雅焉
僞高昌都郞中寺馮尼傳四
馮尼者本姓馮高昌人也時人敬重
因以姓爲号生三十出家住高昌都郞
中寺菜蔬一食戒行精苦燒六指供養
皆悉至掌誦大般涅槃經三日一遍時
比丘尼傳卷苐四苐七張英
[33-0737c]
有法慧法師精進邁羣爲高昌一國
尼依止師馮後忽謂法惠言阿闍梨來
好馮是闍梨善知識闍梨可徃龜茲
國金花悵下直月間當得勝法法
惠聞而従之徃至彼寺見直月直月
歡喜以蒲萄酒一升與之令飮法惠
驚愕我來覔勝法翻然飮我非法之
物不肯飮直月推背急令出去法惠
退思我旣遠來未達此意恐不冝違卽
頓飮之醉吐迷悶无所復識直月便
自他行法惠酒醒自知犯戒追大慙
愧自搥其身悔責所行欲自害命因
此思惟得第三果直月還問日巳得
耶答日然因還高昌未至二百里初
无音信馮呼尼衆遠出迎候先知之
迹皆類此也高昌諸尼莫不
九十六梁天監三年
卒梁閑居寺慧勝尼傳
五慧勝本姓唐彭城人也父僧智寓
建康勝幼願出家以方正自立希於
語言言必能行身无輕躁旬日不出
戶牖見之者莫不敬異以宋元嘉二
十一年出家時年十八爲淨秀尼弟子
住比丘尼傳卷苐四苐八張
英
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禪林寺具戒以後講法華經隨集善
寺結尼學五行禪後従草堂寺思隱靈
根寺法穎備修觀行奇相妙證獨得
懷抱人見而問之皆答云罪无輕重
一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤
崇敬供施不斷年八十一梁天監四
年卒葬于白板山也
東靑園寺淨賢尼傳六
淨賢本姓弘永世人也住靑園東寺
有幹局才能而好修禪定慱窮經律
言必典正雖不講說精究旨要宋文
皇帝善之湘東王或齠齔之年眠好驚
魔勅従淨賢尼受三自歸悸寐卽愈
帝益相善厚崇供施内外親賞及明
帝卽位禮待益隆資綸彌重建齊設
講相繼不絕當時名士莫不宗敬後
㧾寺任十有餘載年七十五梁天監
四年而卒復有惠高寶顒皆知名惠高
坐禪誦經勤營衆務寶顒講法華經
明於觀行
竹園寺淨淵尼傳七
淨淵本姓時鉅鹿人也幼有成人之
智五六歲時嘗聚沙爲塔刻木作像
比丘尼傳卷苐四苐九張英
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燒香拜敬彌日不足毎聞人言輒難
盡取其理究二十出家變慕膝下不
食不寢飮水持齊諫曉不従終竟七
日自爾之後蔬食長齊戒忍精苦
由課勵師友嗟敬遠近稱譽齊文帝
大相欽禮四事供養信驛重沓年七
十一天監五年卒也
竹園寺淨行尼傳八
淨行卽淨淵尼第五妹也幼而神理
清秀遠識遒贍爽烈有志分風調舉
止毎輒不羣少經與大袜令郭洽妻
臧氏相識洽欲害其妻言泄于路行
請兄諫洽洽不従之行密語臧氏臧
氏不信行執手慟泣於是而反後一
二日洽果害之及年十七従法施尼出
家住竹園寺學成實毗曇涅槃華嚴
毎見事端巳達旨趣深究淵賾慱辯
无窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資
給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請
講說聽衆數百人官第尼寺法事連
續當時先達无能屈者竟陵王後區
品學衆欲撰僧錄莫可與行爲輩後
有尼聽朗特達慱辯若神行特親狎
比丘尼傳卷苐四苐十張英
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之衆亦以爲後來之秀可學爲儔也
行晩節好禪觀菜食精苦皇帝間之
雅相歎賞年六十六天監八年而卒
葬于鍾山
南晉陵寺釋令玉尼傳九
令玉本姓蔡建康人也少出家住何
后寺禪房爲淨曜尼弟子淨曜律行純
白思業過人玉少事師長恭勤匪懈
始受十戒威儀可觀及受具足禁行
清白有若氷霜慱尋五部妙究幽宗
雅能傳述宋卲陵王大相欽敬請爲
南晉陵寺主固讓不當王不能屈以
啓元徽元徽再勅事不獲免在任積
年不矜而莊不厲而威年七十六梁
天監八年
並顯名令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘
等經勤身蔬飯卓然衆表戒忍聰朗
好學經目不忘惠力雅識虛通无所
矯競
閑居寺僧述尼傳十
僧述本姓懷彭城人也父僧珎僑居
建康述幼而志道入歲蔬食及年十
九以宋元嘉二十四年従禪林寺淨
比丘尼傳卷苐四苐十一張英
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秀尼出家節行清苦法撿不虧遊心
經律靡不遍覽後偏功十誦文義優
洽復従隱審二法師諮受芘觀遍三
昧門移住禪林寺爲禪學所宗去來
投集更成囂動述因有隱居之志宋
臨川王母張貴嬪聞之捨所居宅欲
爲立寺時制不許輒造到元徽二年
九月一日汝南王母吴充華啓勅卽
就締搆堂殿房宇五十餘間率其同志
二十人以禪寂爲樂名日閑居述動
靜守貞不斆浮飾宋齊之季世道紛
喧且禪且寂風塵不擾齊文帝竟陵
文宣王大相礼遇修飾一寺事事光
奇四時供養未曾休息及大梁開泰
天下有道白黑敬仰四遠雲萃而述
不蓄委財隨得隨散或販濟四衆或
放生乞施造金像五軀並皆牡麗寫
經及律一千餘卷縹袠帶軸寶飾新
嚴年入十四梁天監十四年而卒葬
于鍾山之陽也
西靑園寺妙禕尼傳十一
妙禕本姓劉建康人也齠綺之年而
神機秀發幼出家住西靑園寺戒行
比丘尼傳卷苐四苐十二張英
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無點神情超悟敦信布惠莫不懷之
雅好談說尤善言笑講大涅槃經法
華十地並三十餘遍十
敷說隨方遵物利益弘多年七十天
監十二年卒也
樂安寺釋惠暉尼傳十二
慧暉本姓駱靑州人也六歲樂道父
母不聽至年十一斷葷辛滋味清虛淡
朗姿㒵詳雅讀大涅槃經誦法華經及
年十七隨父出都精進勇猛行人所不
能行父母愛焉聽遂其志十八出家住
樂安寺従斌濟柔次四法師聽成實論
及涅槃諸經於十餘年中鬱爲義林
京邑諸尼无不諮受於是法筵頻建
四遠雲集講說不休禪誦無輟標心
正念日夕忘寢王公貴賤无不敬重
十方䞋辵四時殷競所獲之財追造
經像隨冝遠施時有不泄者改縎樂
安寺莫不新整年七十三天監十三
年而卒葬于石頭岡時復有慧音以
礼誦爲業也邸
山寺釋道貴尼傳十三道
貴本姓壽長安人也幼清夷沖素比
丘尼傳卷苐四苐十三張英
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善研機理志幹懃整精苦過人誓弘
大化葷鮮不食濟物爲懷弊衣自足
誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母愛
念使其爲道十七出家慱覽經律究
委文理不羡名聞唯以習道爲業觀
境入定行坐不休悔過發願言辭哀
懇聽者震肅齊竟陵文宣王蕭子良
善相推敬爲造頂山寺以聚禪衆請
貴爲知事固執不従請爲禪範然後
許之於是結桂林下栖
屯雲晦景委雪埋山端然寂坐曾无
間焉得人信施廣興福業不以纖毫
自潤己身年八十六天監十五年而
卒葬于鍾山之陽也
山陰招明寺釋法宣尼傳十四
法宣本姓王剡人也父道寄世奉正
法宣幼而有離俗之志年始七歲而
蔬食苦節及至十八誦法華經首尾
通利解其指歸坐臥輒見悵蓋覆之
驟有媒娉誓而弗許至年二十四父
母携就剡齊明寺德樂尼改服従禁
卽於是日悵蓋自消慱覽經書深入
理味成戒以後鄕邑時人望昭義道
比丘尼傳卷苐四苐十四張英
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莫不服其精致逮宋氏之季有僧柔
法師周遊東夏講宣經論自嶀嵊而
之禹穴或登靈隱或徃姑蘇僧柔數
論之趣惠其經書之要咸畼其精微
究其淵奥及齊永明中又従惠煕法
師諮受十誦所飡日優所見月貝於
是移住山陰招明寺經律遞講聲高
于越不立私財以䞋施之物修飠寺
宇造搆精華狀若神工寫經鑄像靡
不必備吴郡張援穎川庾詠汝南周
顒皆時之名秀莫不躬往礼敬齊巴陵
王蕭照胄出守會稽厚加供待梁衡
陽王元簡到郡請爲母師舂秋八十
有三梁天監十五年而卒
