二 高麗藏
[32-0805c] 
釋道安一
釋法和二
竺僧朗三
竺法汰四
竺僧先五
竺僧輔六
竺僧敷七
釋曇翼八
釋法遇九釋
曇徽十釋道
立十一釋曇
戒十二竺法
曠十三釋道
壹十四釋慧虔十五釋道安姓衞氏
常山扶柳人也家世英儒早夫覆蔭
爲外兄孔氏所養年七歲讀書再覽
能誦鄕隣嗟異至年十二出家神智聰
敏而形貌甚陋不爲師之所重驅役
田舎至于三年執勤
[32-0806a]
就勞曾無怨色篤性精進齋戒無
闕數歲之後方唘師求經師與辯意
經一卷可五千言安齎經入田因息
就覽暮歸以經還師更求餘者師
曰昨經未讀今復求耶答曰卽巳闇
誦師雖異之而未信也復與成具光
明經一卷減一万言賷之如初暮復
還師師執經覆之不嗟一字師大驚
嗟而異之後爲受具戒恣其遊學至鄴
入中寺遇佛啚澄澄見而嗟歎與語
終曰衆見形貌不稱咸共輕怪澄曰
此人遠識非尒儔也因事澄爲師澄講
安毎覆述衆未之愜咸言須待後次當
難煞崑崙子卽安後便覆講疑難鋒
起安挫銳解紛行有餘力時人語曰
漆道人驚四隣于時學者多守聞見
安乃歎曰宗匠雖邈玄旨可尋應窮
究幽遠探微奥令無生之理宣揚季
未使流遁之徒歸向有本於是遊方
問道備訪經律後避難潜于濩澤
太陽竺法濟幷州支曇講陰持入經
安後従之受業頃之與同學竺法汰
俱憩飛龍山沙門僧先道護巳在彼
山相見欣然乃共披文屬思妙出神
高僧傳卷苐五苐二張廣
[32-0806b]
情安後於太行恒山創立寺塔改服
従化者中分河北時武邑太守盧歆
聞安清秀使沙門敏見苦要之安辭
不獲免乃受請開講名實旣符道俗
欣慕至年四十五復還冀部住受都
寺徒衆數百常宣法化時石虎死彭城
王石遵墓襲嗣立遣中使竺昌蒱請安
入華林園廣修房舎安以石氏之末國
渾將危乃西適牽口山迄冉閔之乱人
情蕭索安乃謂其衆曰今天灾旱蝗寇
賊縱撗聚則不立散則不可遂復率
衆入王屋女牀山頃之復渡河依陸
渾山木食修學餓而慕容後逼陸渾
遂南投襄陽行至新野謂徒衆曰今
遭凶年不依國主則法事難立又教
化之體冝令廣布咸曰隨法師教乃
令法汰詣楊州曰彼多君子好尙風
流法和入蜀山水可以修閑安與弟子
慧遠等四百餘人渡河夜行値雷雨
乘電光而進前行得人家見門裡有
二馬㭿㭿間懸一馬篼可容一斛安
便呼林百升主人驚出果姓林名百
升謂是神人厚相接待旣而弟子問何
以知其姓字安曰兩木爲林篼容百
高僧傳卷苐五苐三張廣
[32-0806c]
升也旣達襄陽復宣佛法初經出巳
久而舊譯時謬致使深藏隱沒未通
毎至講說唯叙大意轉讀而已安窮
覽經典鉤深致遠其所注般若道行
密迹安般諸經並尋文比句爲起盡
之義乃扸疑甄解凡二十二卷序致
淵富妙盡深旨條貫旣叙文理會通
經義克明自安始也自漢魏迄晉經
來稍多而傳經之人名字弗說後人
追尋莫測年代安乃捻集名目表其
時人詮品新舊撰爲經錄衆經有據
實由其功四方學士競徃師之時征
西將軍桓朗子鎭江陵要安蹔徃
朱序西鎭復請還襄陽深相結納
序毎歎曰安法師道學之津梁澄
治之鑪肆矣安以白馬寺猍乃更
立寺名曰檀溪卽清河張殷宅也
大富長者並加贊助建塔五層起房
四百涼州刺史楊弘忠送銅万斤擬
爲承露盤安曰露盤巳訖汰公營造
欲迴此銅鑄像事可然乎忠欣而敬
諾於是衆共抽捨助成佛像光相文
六神好明著毎夕放光徹照堂殿像
後又自行至万山舉邑皆
徃瞻礼遷高僧傳卷苐五苐四張廣
[32-0807a]
以還寺安旣大願果成謂言夕死
可矣符堅遣使送外國金艸倚像高
七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繡
像織成像各一張毎講會法聚輒羅
列尊像布置幢幡珠珮迭暉煙華乱
發使夫昇階履闥者莫不肅焉盡
敬矣有一外國銅像形製古異時衆
不甚恭重安曰像形相致佳但髻形
未稱令弟子爐治其髻旣而光熖煥
炳燿滿一堂詳視髻中見一舎利衆
咸愧服安曰像旣靈異不煩復治乃
止識者咸謂安知有舎利故出以示
衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當
時其先聞安高名早巳致書通好曰
承應眞履正明白内融慈訓兼照道
俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃
王居士時有奉者而眞丹宿川先行
上世道運時遷俗未僉悟自頃道業
之隆咸無以疋所謂月光將出靈鉢
應降法師任當洪範化洽幽深此方
諸僧咸有思慕若慶雲東徂摩尼迴
曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘
露於豐草植栴檀於江湄則如來之
教復崇於今曰玄波溢漾重盪於一
高僧傳卷苐五苐五張廣
[32-0807b]
代矣文多不恚載及聞安至止卽徃
修造旣坐稱言四海習鑿齒安曰彌
天釋道安時人以爲名答齒後餉梨
十枚正値衆食便手自剖分梨盡人
遍無參差者高平隙超遣使辵米千
斛修書累紙深致慇懃安答書云捐
米彌覺有待之爲煩習鑿齒與謝安
書云來此見釋道安故是遠勝非常
道士師徒數百齋講不倦無變化伎
術可以惑常人之耳目無重威大勢
可以整羣小之參差而師徒肅肅自相
尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其
人理懷簡哀多所愽涉内外羣書
略皆遍覩陰陽算數亦皆能通佛経
妙義故所遊刃作義乃似法蘭法道
恨足下不同曰而見其亦毎言思得
一叙其爲時賢所重類皆然也安在
樊汅十五載毎歲常再講放光波若
未嘗廢闕晉孝武皇帝承風欽德遣
使通問幷有詔曰安法師器識倫通
風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直
規濟當今方乃陶津來世俸給一同
王公物出所在時符堅素聞安名毎
云襄陽有釋道安是神器方欲致之
高僧傳卷苐五苐六張廣
[32-0807c]
以輔朕躬後遣符丕南攻襄陽安與朱
序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰朕以
十万之師取襄陽唯得一人半翼曰
誰耶堅曰安公一人習鑿齒半人也
旣至住長安五重寺僧衆數千大弘
法化初魏晉沙門依師爲姓故姓各
不同安以爲大師之本莫尊釋迦乃
以釋命氏後獲増一阿含果稱四河
入海無復河名四姓爲沙門皆稱釋
種旣懸與經符遂爲永式安外涉羣
書善爲文章長安中衣冠子弟爲詩
賦者皆依附致譽時藍田縣得一大
鼎容二十七斛邊有篆銘人莫能識
乃以示安安云此古篆書云曾襄公
所鑄乃寫爲隷文又有人持一銅斛
於市賣之其形正圓下向爲斗撗梁
昂者爲斗低者爲合梁一頭爲籥籥
同鍾容半合邊有篆銘堅以問安安云
此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改
正卽眞以同律量布之四方欲小
大噐釣令天下取平焉其多聞廣識
如此堅勅學士内外有疑皆師於安
故京兆爲之語曰學不師安義不中
難初堅承石氏之乱至是
民戶殷富高僧傳卷苐五苐七張廣
[32-0808a]
四方略定東極滄海西倂龜茲南苞
襄陽北盡沙漠唯建業一隅未能抁
伏堅毎與侍臣談話未嘗不欲平一
江左以晉帝爲僕射謝安爲侍中堅
弟平陽公融及朝臣石越原紹等並
切諌終不能迴衆以安爲堅所信敬
乃共請曰主上將有事東南公何不
能爲蒼生致一言耶會堅出東苑命
安升輦同載㒒射權翼諫曰臣聞
天子法駕侍中陪乘道安毁形寧可
參廁堅勃然作色曰安公道德可尊
朕以天下不易與輦之榮未稱其德
卽勅㒒射扶安豋輦俄而顧謂安曰
朕將與公南遊吳越整六師而廵狩
涉會稽以觀滄海不亦樂乎安對曰
陛下應天御世有八州之貢富居中
土而制四海冝拪神無爲與堯舜比
隆今欲以百万之師求厥田下下之
土且東南區地地卑氣厲昔舜禹遊
而不反秦皇適而不歸以貧道觀之
非愚心所同也平陽公懯戚石越重
臣並謂不可猶尙見拒貧道輕淺言
必不允旣荷厚遇故盡丹誠耳堅曰非
爲地不廣民不足治也將簡天心明大
運所高僧傳卷苐五苐八
張廣
[32-0808b]
在耳順時廵狩亦著前典若如來言則
帝王無省方之文乎安曰若鑾駕必動
可先幸洛陽抁威蓄銳傳撽江南如
其不服伐之未晚堅不従遣平陽
公融等精銳二十五万爲前鋒堅躬
率步騎六十万到頃晉遣征虜將軍
謝石徐州刺史謝玄拒之堅前軍大
潰於八公西晉軍遂北三十餘里死
者相枕融馬倒殞首堅單騎而遁如
所諌焉安常注諸經恐不合理乃誓
曰若所說不堪遠理願見瑞相乃夢見
胡道人頭白眉毛長語安云君所注
經殊合道理我不得入泥洹住在西域
當相助弘通可時時設食後十誦律
至遠公乃知和上所夢賓頭盧也於
是立座飯之處處成則安旣德爲物
宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲
章条爲三例一曰行香定座上講經上
講之法二曰常曰六時行道飮食唱
時法三曰布薩差使悔過等法天下
寺舎遂則而従之安毎與弟子法遇
等於彌勒前立誓願生兜率後至秦
建元二十一年正月二十七日忽有
異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房旣迮
高僧傳卷苐五苐九張廣
[32-0808c]
處之講堂時維那直殿夜見此僧従窓
隟出入遽以白安安驚起礼訙問其來
意答云相爲而來安曰自惟罪深詎
可度脫彼答云甚可度耳然湏臾浴
聖僧情願必果具示浴法安請問來生
所徃之處彼乃以手虛撥天之西北
卽見雲開備覩兜率妙勝之報尒夕
大衆數十人悉皆同見安後營浴具
見有非常小兒伴侣數十來入寺戲
湏臾就浴果是聖應也至其年二月
八日怱告衆日吾當去矣是日齋畢
無疾而卆葬城内五級寺中是歲晉太
元十年也年七十二未終之前隱士王
嘉徃候安安曰世事如此行將及人相
與去乎嘉日誠如所言師並前行僕有
小債未了不得俱去及姚萇之得長
安也嘉時故在城内萇與符豋相持
甚乆萇乃問嘉朕當得豋不答日略
得萇怒曰得當言得何略之有遂斬
之此嘉所謂負債者也萇死後其子
興方煞豋興字子略卽嘉所謂略得
者也嘉字子年洛陽人也形貌鄙陋
似若不足本滑稽好語笑
然不食五穀高僧傳卷苐五苐十張廣
[32-0809a]
清虛服氣人咸宗而事之徃問善惡
嘉隨而應答語則可笑狀如調戲辭
似讖記不可領解事過多驗初養徒
於加眉谷中符堅遣大鴻臚徴不就
及堅將欲南征遣問休否嘉無所言
乃乘使者馬佯向東行數百步因落
靴帽解棄衣服奔馬而還以示堅壽
舂之敗其先見如此及姚萇害嘉之日
有人於壟上見之乃辵書於萇安之潜
契神人皆此類也安先聞羅什在西
國思共講析毎酄堅取之什亦遠聞
安風謂是東方聖人恒遥而礼之初
安生而便左臂有一皮廣寸許著辟
捋可得上下之唯不得出手又肘
外有方肉上有通文時人謂之爲
印手菩薩安終後十六年什公方
至什恨不相見悲恨無極安旣篤
好経典志在宣法所請外國沙門僧
伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯
出衆經百餘万言常與沙門法和詮
定音字詳覈文旨新出衆經於是獲正
孫綽爲名德沙門論自云釋道安慱物
多才通経名理又爲之賛曰物有廣
贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛
高僧傳卷苐五苐十一張廣
[32-0809b]
聲汧隴馳名淮海形雖草化猶若
常在有別記云河北別有竺道安與
釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道
安道安本隨師姓竺後改爲釋世見
其二姓因謂爲兩人謬矣
釋法和榮陽人也少與安公同學以
恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯
因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕
德成羣聞襄陽陷沒自蜀入関住陽
平寺後於金輿谷設會與安公共豋
山嶺極目周睇旣而悲曰此山高聳
遊望者多一従此化竟測何之安曰
法師持心有在何懼後生若慧心不
萌斯可悲矣後與安公詳定新経參
正文義頃之僞晉王姚緖請住蒱坂
講說其後少時勅語弟子俗内煩惱
苦累非一乃正衣服繞佛礼拜還坐
本處以衣蒙頭奄然而卆時年八十矣
竺僧朗京兆人也少而遊方問道長
還關中專當講說嘗與數人同共赴請
行至中途忽告同輩曰君等寺中衣
物似有竊者如言卽反果有盜焉由
其相語故得無失朗常蔬食布衣志
高僧傳卷苐五苐十二張廣
[32-0809c]
躿人外以僞秦符健皇始元年移卜泰
山與隱士張忠爲林下之契毎共遊
處忠後爲符堅所徴行至華陰山而
卆朗乃於金輿谷崑崙山中别立精
舎猶是泰山西北之一巖也峰岫高
嶮水石宏壯朗創築房室製窮山美
内外屋字數十餘區聞風而造者百
有餘人朗孜孜訓誘勞不告倦秦主
符堅欽其德素遣使徴請朗同辭老
疾乃止於是月月修書䞋辵堅後
沙汰衆僧乃別詔曰朗法師戒德
氷霜學徒清秀崑崙一山不在搜
例及後秦姚興亦佳歎重燕主慕容
德欽朗名行假号東齊王給以二
縣租稅朗讓王而取租稅爲興福
業晉孝武致書辵魏主拓跋珪亦
送書致物其爲時人所敬如此此
谷中舊多虎灾常執仗結羣而行及
朗居之猛獸歸伏晨行夜徃道俗無
滯百姓咨嗟稱善無極故奉高人至
今猶呼金輿谷爲朗公谷也凡有來詣
朗者人數多少未至一日輒已逆知
使
[32-0810a]
八十有五時泰山復有支僧敦者本
冀州人少遊汧隴長歷荊雍妙通大乘
兼善數論著人物始義論亦行於世矣
竺法汰東莞人少與道安同學雖才
辯不逮而姿貌過之與道安避難行
至新野安分張徒衆命汰下京臨別
謂安曰法師儀軌西北下座弘教東
南江湖道術此焉相望矣至於高會
淨因當期之歲寒耳於是分手泣涕
而別乃與弟子曇一曇二等四十餘
人沿江東下遇疾停陽口時桓溫鎭荊
州遣使要過供事湯藥安公又遣弟
子慧遠下荊問疾汰病小愈詣溫溫
欲共汰久語先對諸賓未及前汰汰
旣疾勢未歇不堪久坐乃乘輿歷廂
迴出相聞與溫曰風痰忽發不堪久
語比當更造溫忩忩起出接與歸焉
汰形長八只風姿可觀含吐藴藉詞
若蘭芳時沙門道恒頗有才力常執
心無義大行荊土汰曰此是邪說應
湏破之乃大集名僧令弟子曇一難
之據経引理析駮紛紜恒仗其口辯
不肯受屈曰色旣暮明旦更集慧遠
就席設難數畨開責鋒起恒自覺義途
高僧傳卷苐五苐十四張廣
[32-0810b]
差異神色微動塵尾扣案未卽有答遠
曰不疾而速杼軸何爲座者皆笑矣
心無之義於此而息汰下都止凡官
寺晉太宗簡文皇帝深相敬重請講
放光經開題大會帝親臨幸王侯公
卿莫不畢集汰形解過人流名四遠
開講之日黑白觀聽士女成羣及諮
稟門徒以次騈席三吴負袟至者千
數瓦官寺本是河内山玩公墓爲陶
處晉興寧中沙門慧力唘乞爲寺止
有堂塔而巳及汰居之更拓房宇修
立衆業又起重門以可地勢汝南世
子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重
門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬徃悔
謝汰臥與相見傍若無人領軍王洽
東亭王珣太傳謝安並欽敬無極臨
亡數日忽覺不悆乃語弟子吾將去
矣以晉太元十二年卒舂秋六十有
八烈宗孝武詔曰汰法師道播八方
澤流後裔奄尒喪逝痛貫于懷可賻
錢十万喪事所湏隨由備辦孫綽爲
之贊曰淒風拂林鳴絃映壑爽爽法
汰挍德無怍汰弟子曇一曇二並慱
練經義又善老易風流趣好與慧遠
高僧傳卷苐五苐十五張廣
[32-0810c]
齊名曇二少卆汰哭之慟曰天喪回
也汰所著義疏幷與隙超書論本無
義皆行於
世或有言曰汰是安公弟子者非也
釋僧先冀州人常山淵公弟子性純
素有貞操爲沙彌時與道安相遇於
逆旅安時亦未受具戒因共披陳志
慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大
勿忘同遊先受戒巳後勵行精苦學
通經論値石氏之亂隱於飛龍山遊
想巖壑得志禪慧道安後復従之相
會欣喜謂昔誓始従因共披文屬思
新悟尤多安曰先舊格義於理多違
先曰且當分扸逍遥何容是非先逵
安曰弘贊理教冝令允愜法鼓競鳴
何先何後先乃與汰等南遊晉平講
道弘化後還衰陽遇疾而卆又有沙
門道護亦兾州人貞節有慧解亦隱
飛龍山與安等相遇乃共言曰居靖
離俗毎欲匡正大法豈可獨步山門
使法輪輟軫冝各隨力所被以報佛
恩衆僉曰善遂各行化後不知所終
竺僧輔鄴人也少持戒行執志貞苦
學通諸論兼善經法道振伊
洛一都高僧傳卷苐五苐十六張廣
[32-0811a]
宗事値西晉飢亂輔與釋道安等隱
于濩澤研精辯析洞盡幽微後憩荊
州上明寺單蔬自節礼懺翹勤擔生
兜率仰贍慈氏時琅琊王忼爲荊州
刺史藉輔貞素請爲戒師一門宗奉
後未亡二日忽云明日當去至于臨
終妙香滿室梵響相係道俗奔波來
者万數是日後分無疾而化舂秋六
十因葬寺中僧爲起塔
竺僧敷未詳氏族學通衆経尤善放
光及道行波若西晉未亂移居江左
止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧
莫不推服時同寺沙門道嵩亦才解
相次與道安書云敷公研微秀發非
吾等所及也時異學之徒咸謂心神
有形但妙於万物隨其能言㸦相摧
壓敷乃著神無形論以有形便有數
有數則有盡神旣無盡故知無形矣
時仗辯之徒紛紜交諍旣理有所歸
愜然信服後又著放光道行等義疏
後終於寺中舂秋七十餘矣竺法汰
與道安書云毎憶敷上人周族如昨
逝歿奄復多年與其清談之日未嘗
高僧傳卷苐五苐十七張廣
[32-0811b]
不相憶思得與君共覆疏其美豈啚
一旦永爲異世痛恨之深何能忘情
其義理所得披尋之功信難可啚矣
汰與安書數述敷義今推尋失其
文製湮沒可悲
釋曇翼姓姚羌人也或云兾州人年十
六出家事安公爲師少以律行見稱
學通三藏爲門人所推經遊蜀郡刺
史毛璩深重之爲設中食躬自瞻奉
見翼於飯中得一粒穀先取食之璩
密以敬異知必不孤信施得後餉米
千斛翼受而分施翼嘗隨安在檀溪
寺晉長沙太守騰含於江陵捨宅爲
寺告安求一僧爲綱領安謂翼曰荊
楚士庶始欲師宗成其化者非尒而誰
翼遂杖錫南征締搆寺宇卽長沙寺
是也後互賊越逸侵掠漢南江陵闔
境避難上明翼又於彼立寺羣寇旣
盪復還江陵修復長沙寺丹誠祈請
遂感舎利盛以金甁置于齋座翼乃
頂礼立誓曰若必是金剛餘蔭願放
光明至于中夜有五色光彩従甁漸
出照滿一堂擧衆驚嗟莫不以翼神
高僧傳卷苐五苐十八張廣
[32-0811c]
感當于尒時雖復富蘭等見亦迴爲
歸眞也後入巴陵君山伐木山海經
所謂洞庭山也山上有穴通吴之苞
山山旣靈異人甚憚之翼率人入山
路値白蛇數十臥遮行轍翼退還所住
遥請山靈爲其礼懺乃謂神曰吾造
寺伐材幸願共爲功德夜卽夢見神
人告翼曰法師旣爲三寶須用特相
隨喜但莫令餘人妄有所伐明目更
徃路甚清夷於是伐木沿流而下其
中伐人不免私竊還至寺上翼材巳
畢餘人所私之者悉爲官所取其誠
感如此翼常歎寺立僧足而形像尙
少阿育王所造容儀神瑞皆多布在
諸方何其無感不能招致乃專精懇
惻請求誠應以晉太元十九年甲午
之歲二月八日忽有一像現于城北
光相衝天時白馬寺僧衆先徃迎接
不能令動翼乃徃柢礼謂衆人曰當
是阿育王像降我長沙寺焉卽令弟
子三人捧接飄然而起迎還本寺道
俗奔赴車馬轟塡後罽賓禪師僧伽
難陀従蜀下入寺礼拜見像
光上有高僧傳卷苐第五苐十九張廣
[32-0812a]
梵字便曰是阿育王像何時來此時
人聞者方知翼之不謬年八十二而
終終曰像圓光奄然靈化莫知所之
道俗咸謂翼之通惑焉時長沙寺復
有僧衞沙門學業甚著爲殷仲堪所
重尤善十住乃爲之注解
釋法遇不知何人弱年好學篤志墳
素而任性誇誕謂傍若無人後與安
公相値忽然信伏遂投簪許道事安
爲師旣沐玄化悟解非常折挫本心
謙虛成德義陽太守阮保聞風欽慕
遥結善友修書通好施辵相接後襄
陽被寇遇乃避地東下止江陵長沙
寺講說衆経受業者四百餘人時一
僧飮酒廢夕燒香遇止罰而不遣安
公遥聞之以竹筒盛一荊子手自緘封
題以寄遇遇開封見杖卽曰此由飮
酒僧也我訓領不勤遠貽憂賜卽命
維那鳴搥集衆以杖筒置香橙上行
香畢遇乃起出衆前向筒致敬於
是伏地命維那行杖三下内杖筒
中乘淚自責時境内道俗莫不歎息
因之勵業者甚衆旣而與慧遠書曰
高僧傳卷苐五苐二十張
廣
[32-0812b]
吾人微闇短不能率衆和上雖隔在
異城猶遠垂憂念吾罪深矣後卆於
江陵舂秋六十矣
釋曇徽河内人年十二投道安出家
安尙其神彩且令讀書二三年中學
兼経史十六方許剃髪於是專務佛
理鏡測幽凝未及立年便能講說雖
志業高素而以恭推見重後隨安在
襄陽符丕寇境乃東下荊州止上明
寺毎法輪一轉則黑白奔波常顧解
有所従乃圖寫安形存念礼拜於是
江陵士女咸西向致敬印手菩薩或
問法師道化何如和上徽曰和上内
行深淺未易可測外緣所被多諸應
驗在吾一渧寧比江海耶以晉太元
二十年卆臨亡之日體無餘患上堂
同衆中食因而告別食竟還房右脅
而化舂秋七十三矣著立本論九篇
六識旨歸十二首並行於世
釋道立不知何許人少出家事安公
爲師善放光經又以莊老三玄微應
佛理頗亦屬意焉性澄靖不涉當
世後隨安入開隱覆舟山巖居獨處不
高僧傳卷苐五苐二十一張廣
[32-0812c]
受供養毎潜思入禪輒七曰不起如
此者數矣後夏初忽出山鳩集衆僧
自爲講大品或問其故答云我止可
至秋爲欲令所懷粗訖耳自恣後
數曰果無疾而終時人謂知命者矣
釋曇戒一名慧精姓卓南陽人晉外
兵部棘陽令潜之弟也居貧務學遊
心墳典後聞于法道講放光經乃借
衣一聽遂深悟佛理廢俗従道伏事
安公爲師愽通三藏誦經五十餘万
言常日礼五百拜佛晉臨川王甚知
重後篤疾常誦彌勒佛名不輟口弟子
智生侍疾問何不願生安養誡曰吾
與和上等八人同願生兜率和上及
道願等皆巳徃生吾未得去是故有
願耳言畢卽有光照于身容貌更悦遂
奄尒遷化舂秋七十仍葬安公墓右
竺法曠姓睪下邳人寓居吳興早
失二親事後母以孝聞家貧無蓄常
躬耕壟畔以供色養及母亡行喪盡
禮服闋出家事沙門竺曇印爲師印明
叡有道行曠師事竭誠迄受具戒栖
風立操卓尒殊羣履素安業志
行淵高僧傳卷苐五苐二十二張廣
[32-0813a]
深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈
誠礼懺至第七日忽見五色光明照印
房戶印如覺有人以手按之所苦遂愈
後辭師遠遊廣尋經要還止於潛靑
山石室毎以法花爲會三之旨無量
壽爲淨土之因常吟詠二部有衆則
講獨處則誦謝安爲吳興故徃展敬
而山拪幽阻車不通轍於是解駕山
椒陵峰步徃晉簡文皇帝遣堂邑太
守曲安遠詔問起居幷諮以妖星請
曠爲力曠答詔曰昔宋景修福妖星
移次陛下光輔以來政刑允輯天下
任重万機事殷失之毫氂差以千里
唯當勤修德政以賽天譴貧道必當
盡誠上答正恐有心無力耳乃與弟子
齋懺有頃灾滅晉興寧中東遊禹穴
觀瞩山水始投若耶之孤潭欲依巖
傍嶺拪閑養志郤超謝慶緖並結居
塵外時東土多遇疫疾曠旣少習慈
悲兼著神呪遂遊行村里拯救危急
乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之
致効有見鬼者言曠之行住常有鬼
神數十衞其前後時沙門竺道隣造
高僧傳卷苐五苐二十三張廣
[32-0813b]
無量壽像曠乃率其有緣起立大殿
相傳云伐木遇旱曠呪令至水晉孝
武帝欽承風聞要請出京事以師礼
止于長干寺元興元年卆舂秋七十
有六散騎常侍顧愷之爲作贊傳云
竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有
學業而晦迹隱智人莫能知與之乆
處方悟其神出琅琊王珣兄弟深加
敬事晉太和中出都止瓦官寺従汰公
受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰
有弟子曇一亦雅有風操時人呼曇一
爲大一道一爲小壹名德相繼爲時論
所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰
死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止
乃令舟陽尹移壹還都壹荅移曰蓋
聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之
盛逸民不奪其性弘方由於有外致
遠待而不踐大晉光凞德被無外崇
礼佛法弘長彌大是以殊域之人不
遠万里被褐振錫洋溢天邑皆割愛
棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常
隱志存慈救故遊不滯方自東徂西
唯道是務雖万物惑其曰計而識者
高僧傳卷苐五苐二十四張廣
[32-0813c]
悟其歲功今若責其屬籍同役編戶
恐遊方之士望崖於聖世輕擧之
徒長徃而不反虧盛明之風謬主
相之旨且荒服之賓無関天臺幽
藪之人不書王府幸以時審翔而後
集也壹於是閑居幽阜晦影窮谷時
若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人
少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟
一詠有濠上之風與道壹經有講筵
之遇後與壹書云始得優遊山林之
下縱心孔釋之書觸興爲詩陵峯採
藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下
同巳以此爲恨耳因有詩曰連峯數
千里修林帶平津雲過遠山翳風至
梗荒榛茅茨隱不見雞鳴知有人閑
步踐其逕處處見辵薪始知百代下故
有上皇民壹旣得書有契心抱乃東
適耶溪與道猷相會定於林下於是
縱情塵外以經書自娛頃之郡守琅
琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風
德高遠請居僧首壹乃抽六物辵於
寺造金牒千像壹旣愽通内外又律
行清嚴故四遠僧尼咸依附諮
禀時高僧傳卷苐五苐二十五張廣
[32-0814a]
人号曰九州都維那後蹔徃吴之虎
丘山以晉隆安中遇疾而卒卽葬於
山南舂秋七十有一矣孫綽爲之贊
曰馳詞說言因緣不虛惟茲壹公綽
然有餘譬若舂圃載芬載譽条被猗
蔚枝幹森踈壹弟子道寶姓張亦
吳人聰慧夙成尤善席上張彭袒王
秀琰皆見推重並著莫逆之交焉
釋慧虔姓皇甫北地人也少出家奉
持戒行志操礭然憩廬山中十有餘年
道俗有業志勝途者莫不屬慕風彩
羅什新出諸經虔志存敷顯宣楊德
教以遠公在山足紐振玄風虔乃東
遊吴越瞩地弘通以晉義凞之初投
山陰嘉祥寺剋已導物苦身率衆凡
諸新經皆書寫講說涉將五載忽然
得病寢疾少時自知必盡乃屬想安
養祈誠觀世音山陰比寺有淨嚴尼
宿德有戒行夜夢見觀世音従西郭
門入清暉妙牀光映日月幢幡華蓋
皆以七寶莊嚴見便作礼問曰不審
大士今何所之答云徃嘉祥寺迎虔
公因尒無常當時疾雖綿篤而神色
高僧傳卷苐五苐二十六張廣
[32-0814b]
平平有如恒日侍者咸聞異香乆之
乃歇虔旣自審必終又覩瑞相道俗
聞見咸生歎羡焉
高僧傳卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐五苐二十七張廣
[32-0814c]
高僧傳卷第六義解三廣梁會
稽嘉祥寺
沙門釋慧
皎撰
釋道安一
釋法和二
竺僧朗三
竺法汰四
竺僧先五
竺僧輔六
竺僧敷七
釋曇翼八
釋法遇九釋
曇徽十釋道
立十一釋曇
戒十二
曠十三釋道
壹十四釋慧虔十五釋道安姓衞氏
常山扶柳人也家世英儒早夫覆蔭
爲外兄孔氏所養年七歲讀書再覽
能誦鄕隣嗟異至年十二出家神智聰
敏而形貌甚陋不爲師之所重驅役
田舎至于三年執勤
[32-0806a]
就勞曾無怨色篤性精進齋戒無
闕數歲之後方唘師求經師與辯意
經一卷可五千言安齎經入田因息
就覽暮歸以經還師更求餘者師
曰昨經未讀今復求耶答曰卽巳闇
誦師雖異之而未信也復與成具光
明經一卷減一万言賷之如初暮復
還師師執經覆之不嗟一字師大驚
嗟而異之後爲受具戒恣其遊學至鄴
入中寺遇佛啚澄澄見而嗟歎與語
終曰衆見形貌不稱咸共輕怪澄曰
此人遠識非尒儔也因事澄爲師澄講
安毎覆述衆未之愜咸言須待後次當
難煞崑崙子卽安後便覆講疑難鋒
起安挫銳解紛行有餘力時人語曰
漆道人驚四隣于時學者多守聞見
安乃歎曰宗匠雖邈玄旨可尋應窮
究幽遠探微奥令無生之理宣揚季
未使流遁之徒歸向有本於是遊方
問道備訪經律後避難潜于濩澤
太陽竺法濟幷州支曇講陰持入經
安後従之受業頃之與同學竺法汰
俱憩飛龍山沙門僧先道護巳在彼
山相見欣然乃共披文屬思妙出神
高僧傳卷苐五苐二張廣
[32-0806b]
情安後於太行恒山創立寺塔改服
従化者中分河北時武邑太守盧
聞安清秀使沙門敏見苦要之安辭
不獲免乃受請開講名實旣符道俗
欣慕至年四十五復還冀部住受都
寺徒衆數百常宣法化時石虎死彭城
王石遵墓襲嗣立遣中使竺昌蒱請安
入華林園廣修房舎安以石氏之末國
渾將危乃西適牽口山迄冉閔之乱人
情蕭索安乃謂其衆曰今天灾旱蝗寇
賊縱撗聚則不立散則不可遂復率
衆入王屋女牀山頃之復渡河依陸
渾山木食修學餓而慕容後逼陸渾
遂南投襄陽行至新野謂徒衆曰今
遭凶年不依國主則法事難立又教
化之體冝令廣布咸曰隨法師教乃
令法汰詣楊州曰彼多君子好尙風
流法和入蜀山水可以修閑安與弟子
慧遠等四百餘人渡河夜行値雷雨
乘電光而進前行得人家見門裡有
二馬㭿㭿間懸一馬篼可容一斛安
便呼林百升主人驚出果姓林名百
升謂是神人厚相接待旣而弟子問何
以知其姓字安曰兩木爲林篼容百
高僧傳卷苐五苐三張廣
[32-0806c]
升也旣達襄陽復宣佛法初經出巳
久而舊譯時謬致使深藏隱沒未通
毎至講說唯叙大意轉讀而已安窮
覽經典鉤深致遠其所注般若道行
密迹安般諸經並尋文比句爲起盡
之義乃扸疑甄解凡二十二卷序致
淵富妙盡深旨條貫旣叙文理會通
經義克明自安始也自漢魏迄晉經
來稍多而傳經之人名字弗說後人
追尋莫測年代安乃捻集名目表其
時人詮品新舊
實由其功四方學士競徃師之時征
西將軍桓朗子鎭江陵要安蹔徃
朱序西鎭復請還襄陽深相結納
序毎歎曰安法師道學之津梁澄
治之鑪肆矣安以白馬寺猍乃更
立寺名曰檀溪卽清河張殷宅也
大富長者並加贊助建塔五層起房
四百涼州刺史楊弘忠送銅万斤擬
爲承露盤安曰露盤巳訖汰公營造
欲迴此銅鑄像事可然乎忠欣而敬
諾於是衆共抽捨助成佛像光相文
六神好明著毎夕放光徹照堂殿像
後又自行至万山舉邑皆
徃瞻礼遷高僧傳卷苐五苐四張廣
[32-0807a]
以還寺安旣大願果成謂言夕死
可矣符堅遣使送外國金艸倚像高
七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繡
像織成像各一張毎講會法聚輒羅
列尊像布置幢幡珠珮迭暉煙華乱
發使夫昇階履闥者莫不肅焉盡
敬矣有一外國銅像形製古異時衆
不甚恭重安曰像形相致佳但髻形
未稱令弟子爐治其髻旣而光熖煥
炳燿滿一堂詳視髻中見一舎利衆
咸愧服安曰像旣靈異不煩復治乃
止識者咸謂安知有舎利故出以示
衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當
時其先聞安高名早巳致書通好曰
承應眞履正明白内融慈訓兼照道
俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃
王居士時有奉者而眞丹宿川先行
上世道運時遷俗未僉悟自頃道業
之隆咸無以疋所謂月光將出靈鉢
應降法師任當洪範化洽幽深此方
諸僧咸有思慕
曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘
露於豐草植栴檀於江湄則如來之
教復崇於今曰玄波溢漾重盪於一
高僧傳卷苐五苐五張廣
[32-0807b]
代矣文多不恚載及聞安至止卽徃
修造旣坐稱言四海習鑿齒安曰彌
天釋道安時人以爲名答齒後餉梨
十枚正値衆食便手自剖分梨盡人
遍無參差者高平隙超遣使辵米千
斛修書累紙深致慇懃安答書云捐
米彌覺有待之爲煩習鑿齒與謝安
書云來此見釋道安故是遠勝非常
道士師徒數百齋講不倦無變化伎
術可以惑常人之耳目無重威大勢
可以整羣小之參差而師徒肅肅自相
尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其
人理懷簡哀多所愽涉内外羣書
略皆遍覩陰陽算數亦皆能通佛経
妙義故所遊刃作義乃似法蘭法道
恨足下不同曰而見其亦毎言思得
一叙其爲時賢所重類皆然也安在
樊汅十五載毎歲常再講放光波若
未嘗廢闕晉孝武皇帝承風欽德遣
使通問幷有詔曰安法師器識倫通
風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直
規濟當今方乃陶津來世俸給一同
王公物出所在時符堅素聞安名毎
云襄陽有釋道安是神器方欲致之
高僧傳卷苐五苐六張廣
[32-0807c]
以輔朕躬後遣符丕南攻襄陽安與朱
序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰朕以
十万之師取襄陽唯得一人半翼曰
誰耶堅曰安公一人習鑿齒半人也
旣至住長安五重寺僧衆數千大弘
法化初魏晉沙門依師爲姓
不同安以爲大師之本莫尊釋迦乃
以釋命氏後獲増一阿含果稱四河
入海無復河名四姓爲沙門皆稱釋
種旣懸與經符遂爲永式安外涉羣
書善爲文章長安中衣冠子弟爲詩
賦者皆依附致譽時藍田縣得一大
鼎容二十七斛邊有篆銘人莫能識
乃以示安安云此古篆書云曾襄公
所鑄乃寫爲隷文又有人持一銅斛
於市賣之其形正圓下向爲斗撗梁
昂者爲斗低者爲合梁一頭爲籥籥
同鍾容半合邊有篆銘堅以問安安云
此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改
正卽眞以同律量布之四方欲小
大噐釣令天下取平焉其多聞廣識
如此堅勅學士内外有疑皆師於安
故京兆爲之語曰學不師安義不中
難初堅承石氏之乱至是
民戶殷富高僧傳卷苐五苐七張廣
[32-0808a]
四方略定東極滄海西倂龜茲南苞
襄陽北盡沙漠唯建業一隅未能抁
伏堅毎與侍臣談話未嘗不欲平一
江左以晉帝爲僕射謝安爲侍中堅
弟平陽公融及朝臣石越原紹等並
切諌終不能迴衆以安爲堅所信敬
乃共請曰主上將有事東南公何不
能爲蒼生致一言耶會堅出東苑命
安升輦同載㒒射權翼諫曰臣聞
天子法駕侍中陪乘道安毁形寧可
參廁堅勃然作色曰安公道德可尊
朕以天下不易與輦之榮未稱其德
卽勅㒒射扶安豋輦俄而顧謂安曰
朕將與公南遊吳越整六師而廵狩
涉會稽以觀滄海不亦樂乎安對曰
土而制四海冝拪神無爲與堯舜比
隆今欲以百万之師求厥田下下之
土且東南區地地卑氣厲昔舜禹遊
而不反秦皇適而不歸以貧道觀之
非愚心所同也平陽公懯戚石越重
臣並謂不可猶尙見拒貧道輕淺言
必不允旣荷厚遇故盡丹誠耳堅曰非
爲地不廣民不足治也將簡天心明大
運所高僧傳卷苐五苐八
張廣
[32-0808b]
在耳順時廵狩亦著前典若如來言則
帝王無省方之文乎安曰若鑾駕必動
可先幸洛陽抁威蓄銳傳撽江南如
其不服伐之未晚堅不従遣平陽
公融等精銳二十五万爲前鋒堅躬
率步騎六十万到頃晉遣征虜將軍
謝石徐州刺史謝玄拒之堅前軍大
潰於八公西晉軍遂北三十餘里死
者相枕融馬倒殞首堅單騎而遁如
所諌焉安常注諸經恐不合理乃誓
曰若所說不堪遠理願見瑞相乃夢見
胡道人頭白眉毛長語安云君所注
經殊合道理我不得入泥洹住在西域
當相助弘通可時時設食後十誦律
至遠公乃知和上所夢賓頭盧也於
是立座飯之處處成則安旣德爲物
宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲
章条爲三例一曰行香定座上講經上
講之法二曰常曰六時行道飮食唱
時法三曰布薩差使悔過等法天下
寺舎遂則而従之安毎與弟子法遇
等於彌勒前立誓願生兜率後至秦
建元二十一年正月二十七日忽有
異僧形甚庸陋來
高僧傳卷苐五苐九張廣
[32-0808c]
處之講堂時維那直殿夜見此僧従窓
隟出入遽以白安安驚起礼訙問其來
意答云相爲而來安曰自惟罪深詎
可度脫彼答云甚可度耳然湏臾浴
聖僧情願必果具示浴法安請問來生
所徃之處彼乃以手虛撥天之西北
卽見雲開備覩兜率妙勝之報尒夕
大衆數十人悉皆同見安後營浴具
見有非常小兒伴侣數十來入寺戲
湏臾就浴果是聖應也至其年二月
八日怱告衆日吾當去矣是日齋畢
無疾而卆葬城内五級寺中是歲晉太
元十年也年七十二未終之前隱士王
嘉徃候安安曰世事如此行將及人相
與去乎嘉日誠如所言師並前行僕有
小債未了不得俱去及姚萇之得長
安也嘉時故在城内萇與符豋相持
甚乆萇乃問嘉朕當得豋不答日略
得萇怒曰得當言得何略之有遂斬
之此嘉所謂負債者也萇死後其子
興方煞豋興字子略卽嘉所謂略得
者也嘉字子年洛陽人也形貌鄙陋
似若不足本滑稽好語笑
然不食五穀高僧傳卷苐五苐十張廣
[32-0809a]
清虛服氣人咸宗而事之徃問善惡
嘉隨而應答語則可笑狀如調戲辭
似讖記不可領解事過多驗初養徒
於加眉谷中符堅遣大鴻臚徴不就
及堅將欲南征遣問休否嘉無所言
乃乘使者馬佯向東行數百步因落
靴帽解棄衣服奔馬而還以示堅壽
舂之敗其先見如此及姚萇害嘉之日
有人於壟上見之乃辵書於萇安之潜
契
國思共講析毎酄堅取之什亦遠聞
安風謂是東方聖人恒遥而礼之初
安生而便左臂有一皮廣寸許著辟
捋可得上下之唯不得出手又肘
外有方肉上有通文時人謂之爲
印手菩薩安終後十六年什公方
至什恨不相見悲恨無極安旣篤
好経典志在宣法所請外國沙門僧
伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯
出衆經百餘万言常與沙門法和詮
定音字詳覈文旨新出衆經於是獲正
孫綽爲名德沙門論自云釋道安慱物
多才通経名理又爲之賛曰物有廣
贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛
高僧傳卷苐五苐十一張廣
[32-0809b]
聲汧隴馳名淮海形雖草化猶若
常在有別記云河北別有竺道安與
釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道
安道安本隨師姓竺後改爲釋世見
其二姓因謂爲兩人謬矣
釋法和榮陽人也少與安公同學以
恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯
因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕
德成羣聞襄陽陷沒自蜀入関住陽
平寺後於金輿谷設會與安公共豋
山嶺極目周睇旣而悲曰此山高聳
遊望者多一従此化竟測何之安曰
法師持心有在何懼後生若慧心不
萌斯可悲矣後與安公詳定新経參
正文義頃之僞晉王姚緖請住蒱坂
講說其後少時勅語弟子俗内煩惱
苦累非一乃正衣服繞佛礼拜還坐
本處以衣蒙頭奄然而卆時年八十矣
還關中專當講說嘗與數人同共赴請
行至中途忽告同輩曰君等寺中衣
物似有竊者如言卽反果有盜焉由
其相語故得無失朗常蔬食布衣志
高僧傳卷苐五苐十二張廣
[32-0809c]
躿人外以僞秦符健皇始元年移卜泰
山與隱士張忠爲林下之契毎共遊
處忠後爲符堅所徴行至華陰山而
卆朗乃於金輿谷崑崙山中别立精
舎猶是泰山西北之一巖也峰岫高
嶮水石宏壯朗創築房室製窮山美
内外屋字數十餘區聞風而造者百
有餘人朗孜孜訓誘勞不告倦秦主
符堅欽其德素遣使徴請朗同辭老
疾乃止於是月月修書䞋辵堅後
沙汰衆僧乃別詔曰朗法師戒德
氷霜學徒清秀崑崙一山不在搜
例及後秦姚興亦佳歎重燕主慕容
德欽朗名行假号東齊王給以二
縣租稅朗讓王而取租稅爲興福
業晉孝武致書辵魏主拓跋珪亦
送書致物其爲時人所敬如此此
谷中舊多虎灾常執仗結羣而行及
朗居之猛獸歸伏晨行夜徃道俗無
滯百姓咨嗟稱善無極故奉高人至
今猶呼金輿谷爲朗公谷也凡有來詣
朗者人數多少未至一日輒已逆知
使
[32-0810a]
八十有五時泰山復有支僧敦者本
冀州人少遊汧隴長歷荊雍妙通大乘
兼善數論著人物始義論亦行於世矣
竺法汰東莞人少與道安同學雖才
辯不
至新野安分張徒衆命汰下京臨別
謂安曰法師儀軌西北下座弘教東
南江湖道術此焉相望矣至於高會
淨因當期之歲寒耳於是分手泣涕
而別乃與弟子曇一曇二等四十餘
人沿江東下遇疾停陽口時桓溫鎭荊
州遣使要過供事湯藥安公又遣弟
子慧遠下荊問疾汰病小愈詣溫溫
欲共汰久語先對諸賓未及前汰汰
旣疾勢未歇不堪久坐乃乘輿歷廂
迴出相聞與溫曰風痰忽發不堪久
語比當更造溫忩忩起出接與歸焉
汰形長八只風姿可觀含吐藴藉詞
若蘭芳時沙門道恒頗有才力常執
心無義大行荊土汰曰此是邪說應
湏破之乃大集名僧令弟子曇一難
之據経引理析駮紛紜恒仗其口辯
不肯受屈曰色旣暮明旦更集慧遠
就席設難數畨開責鋒起恒自覺義途
高僧傳卷苐五苐十四張廣
[32-0810b]
差異神色微動塵尾扣案未卽有答遠
曰不疾而速杼軸何爲座者皆笑矣
心無之義於此而息汰下都止凡官
寺晉太宗簡文皇帝深相敬重請講
放光經開題大會帝親臨幸王侯公
卿莫不畢集汰形解過人流名四遠
開講之日黑白觀聽士女成羣及諮
稟門徒以次騈席三吴負袟至者千
數瓦官寺本是
處晉興寧中沙門慧力唘乞爲寺止
有堂塔而巳及汰居之更拓房宇修
立衆業又起重門以可地勢汝南世
子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重
門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬徃悔
謝汰臥與相見傍若無人領軍王洽
東亭王珣太傳謝安並欽敬無極臨
亡數日忽覺不悆乃語弟子吾將去
矣以晉太元十二年卒舂秋六十有
八烈宗孝武詔曰汰法師道播八方
澤流後裔奄尒喪逝痛貫于懷可賻
錢十万喪事所湏隨由備辦孫綽爲
之贊曰淒風拂林鳴絃映壑爽爽法
汰挍德無怍汰弟子曇一曇二並慱
練經義又善老易風流趣好與慧遠
高僧傳卷苐五苐十五張廣
[32-0810c]
齊名曇二少卆汰哭之慟曰天喪回
也汰所著義疏幷與隙超書論本無
義皆行於
世或有言曰汰是安公弟子者非也
釋僧先冀州人常山淵公弟子性純
素有貞操爲沙彌時與道安相遇於
逆旅安時亦未受具戒因共披陳志
慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大
勿忘同遊先受戒巳後勵行精苦學
通經論値石氏之亂隱於飛龍山遊
想巖壑得志禪慧道安後復従之相
會欣喜謂昔誓始従因共披文屬思
新悟尤多安曰先舊格義於理多違
先曰且當分扸逍遥何容是非先逵
安曰弘贊理教冝令允愜法鼓競鳴
何先何後先乃與汰等南遊晉平講
道弘化後還衰陽遇疾而卆又有沙
門道護亦兾州人貞
飛龍山與安等相遇乃共言曰居靖
離俗毎欲匡正大法豈可獨步山門
使法輪輟軫冝各隨力所被以報佛
恩衆僉曰善遂各行化後不知所終
竺僧輔鄴人也少持戒行執志貞苦
學通諸論兼善經法道振伊
洛一都高僧傳卷苐五苐十六張廣
[32-0811a]
宗事値西晉飢亂輔與釋道安等隱
于濩澤研精辯析洞盡幽微後憩荊
州上明寺單蔬自節礼懺翹勤擔生
兜率仰贍慈氏時琅琊王忼爲荊州
刺史藉輔貞素請爲戒師一門宗奉
後未亡二日忽云明日當去至于臨
終妙香滿室梵響相係道俗奔波來
者万數是日後分無疾而化舂秋六
十因葬寺中僧爲起塔
竺僧敷未詳氏族學通衆経尤善放
光及道行波若西晉未亂移居江左
止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧
莫不推服時同寺沙門道嵩亦才解
相次與道安書云敷公研微秀發非
吾等所及也時異學之徒咸謂心神
有形但妙於万物隨其能言㸦相摧
壓敷乃著神無形論以有形便有數
有數則有盡神旣無盡故知無形矣
時仗辯之徒紛紜交諍旣理有所歸
愜然信服後又著放光道行等義疏
後終於寺中舂秋七十餘矣竺法汰
與道安書云毎憶敷上人周族如昨
逝歿奄復多年與其清談之日未嘗
高僧傳卷苐五苐十七張廣
[32-0811b]
不相憶思得與君共覆疏其美豈啚
一旦永爲異世痛恨之深何能忘情
其義理所得披尋之功信難可啚矣
汰與安書數述
文製湮沒可悲
釋曇翼姓姚羌人也或云兾州人年十
六出家事安公爲師少以律行見稱
學通三藏爲門人所推經遊蜀郡刺
史毛璩深重之爲設中食躬自瞻奉
見翼於飯中得一粒穀先取食之璩
密以敬異知必不孤信施得後餉米
千斛翼受而分施翼嘗隨安在檀溪
寺晉長沙太守騰含於江陵捨宅爲
寺告安求一僧爲綱領安謂翼曰荊
楚士庶始欲師宗成其化者非尒而誰
翼遂杖錫南征締搆寺宇卽長沙寺
是也後互賊越逸侵掠漢南江陵闔
境避難上明翼又於彼立寺羣寇旣
盪復還江陵修復長沙寺丹誠祈請
遂感舎利盛以金甁置于齋座翼乃
頂礼立誓曰若必是金剛餘蔭願放
光明至于中夜有五色光彩従甁漸
出照滿一堂擧衆驚嗟莫不以翼神
高僧傳卷苐五苐十八張廣
[32-0811c]
感當于尒時雖復富蘭等見亦迴爲
歸眞也後入巴陵君山伐木山海經
所謂洞庭山也山上有穴通吴之苞
山山旣靈異人甚憚之翼率人入山
路値白蛇數十臥遮行轍翼退還所住
遥請山靈爲其礼懺乃謂神曰吾造
寺伐材幸願共爲功德夜卽夢見神
人告翼曰法師旣爲三寶須用特相
隨喜但莫令餘人妄有所伐明目更
徃路甚清夷於是伐木沿流而下其
中伐人不免私竊還至寺上翼材巳
畢餘人所私之者悉爲官所取其誠
感如此翼常歎寺立僧足而形像尙
少阿育王所造容儀神
諸方何其無感不能招致乃專精懇
惻請求誠應以晉太元十九年甲午
之歲二月八日忽有一像現于城北
光相衝天時白馬寺僧衆先徃迎接
不能令動翼乃徃柢礼謂衆人曰當
是阿育王像降我長沙寺焉卽令弟
子三人捧接飄然而起迎還本寺道
俗奔赴車馬轟塡後罽賓禪師僧伽
難陀従蜀下入寺礼拜見像
光上有高僧傳卷苐第五苐十九張廣
[32-0812a]
梵字便曰是阿育王像何時來此時
人聞者方知翼之不謬年八十二而
終終曰像圓光奄然靈化莫知所之
道俗咸謂翼之通惑焉時長沙寺復
有僧衞沙門學業甚著爲殷仲堪所
重尤善十住乃爲之注解
釋法遇不知何人弱年好學篤志墳
素而任性誇誕謂傍若無人後與安
公相値忽然信伏遂投簪許道事安
爲師旣沐玄化悟解非常折挫本心
謙虛成德義陽太守阮保聞風欽慕
遥結善友修書通好施辵相接後襄
陽被寇遇乃避地東下止江陵長沙
寺講說衆経受業者四百餘人時一
僧飮酒廢夕燒香遇止罰而不遣安
公遥聞之以竹筒盛一荊子手自緘封
題以寄遇遇開封見杖卽曰此由飮
酒僧也我訓領不勤遠貽憂賜卽命
維那鳴搥集衆以杖筒置香橙上行
香畢遇乃起出衆前向筒致敬於
是伏地命維那行杖三下内杖筒
中乘淚自責時境内道俗莫不歎息
因之勵業者甚衆旣而與慧遠書曰
高僧傳卷苐五苐二十張
廣
[32-0812b]
吾人微闇短不能率衆和上雖隔在
江陵舂秋六十矣
釋曇徽河内人年十二投道安出家
安尙其神彩且令讀書二三年中學
兼経史十六方許剃髪於是專務佛
理鏡測幽凝未及立年便能講說雖
志業高素而以恭推見重後隨安在
襄陽符丕寇境乃東下荊州止上明
寺毎法輪一轉則黑白奔波常顧解
有所従乃圖寫安形存念礼拜於是
江陵士女咸西向致敬印手菩薩或
問法師道化何如和上徽曰和上内
行深淺未易可測外緣所被多諸應
驗在吾一渧寧比江海耶以晉太元
二十年卆臨亡之日體無餘患上堂
同衆中食因而告別食竟還房右脅
而化舂秋七十三矣著立本論九篇
六識旨歸十二首並行於世
釋道立不知何許人少出家事安公
爲師善放光經又以莊老三玄微應
佛理頗亦屬意焉性澄靖不涉當
世後隨安入開隱覆舟山巖居獨處不
高僧傳卷苐五苐二十一張廣
[32-0812c]
受供養毎潜思入禪輒七曰不起如
此者數矣後夏初忽出山鳩集衆僧
自爲講大品或問其故答云我止可
至秋爲欲令所懷粗訖耳自恣後
數曰果無疾而終時人謂知命者矣
釋曇戒一名慧精姓卓南陽人晉外
兵部棘陽令潜之弟也居貧務學遊
心墳典後聞于法道講放光經乃借
衣一聽遂深悟佛理廢俗従道伏事
安公爲師愽通三藏誦經五十餘万
言常日礼五百拜佛晉
重後篤疾常誦彌勒佛名不輟口弟子
智生侍疾問何不願生安養誡曰吾
與和上等八人同願生兜率和上及
道願等皆巳徃生吾未得去是故有
願耳言畢卽有光照于身容貌更悦遂
奄尒遷化舂秋七十仍葬安公墓右
竺法曠姓睪下邳人寓居吳興早
失二親事後母以孝聞家貧無蓄常
躬耕壟畔以供色養及母亡行喪盡
禮服闋出家事沙門竺曇印爲師印明
叡有道行曠師事竭誠迄受具戒栖
風立操卓尒殊羣履素安業志
行淵高僧傳卷苐五苐二十二張廣
[32-0813a]
深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈
誠礼懺至第七日忽見五色光明照印
房戶印如覺有人以手按之所苦遂愈
後辭師遠遊廣尋經要還止於潛靑
山石室毎以法花爲會三之旨無量
壽爲淨土之因常吟詠二部有衆則
講獨處則誦謝安爲吳興故徃展敬
而山拪幽阻車不通轍於是解駕山
椒陵峰步徃晉簡文皇帝遣堂邑太
守曲安遠詔問起居幷諮以妖星請
曠爲力曠答詔曰昔宋景修福妖星
移次陛下光輔以來政刑允輯天下
任重万機事殷失之毫氂差以千里
唯當勤修德政以賽天譴貧道必當
盡誠上答正恐有心無力耳乃與弟子
齋懺有頃灾滅晉興寧中東遊禹穴
觀瞩山水始投若耶之孤潭欲依巖
傍嶺拪閑養志郤超謝慶緖並結居
塵外時東土多遇疫疾曠旣少習慈
悲兼著神呪遂遊行村里拯救危
乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之
致効有見鬼者言曠之行住常有鬼
神數十衞其前後時沙門竺道隣造
高僧傳卷苐五苐二十三張廣
[32-0813b]
無量壽像曠乃率其有緣起立大殿
相傳云伐木遇旱曠呪令至水晉孝
武帝欽承風聞要請出京事以師礼
止于長干寺元興元年卆舂秋七十
有六散騎常侍顧愷之爲作贊傳云
竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有
學業而晦迹隱智人莫能知與之乆
處方悟其神出琅琊王珣兄弟深加
敬事晉太和中出都止瓦官寺従汰公
受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰
有弟子曇一亦雅有風操時人呼曇一
爲大一道一爲小壹名德相繼爲時論
所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰
死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止
乃令舟陽尹移壹還都壹荅移曰蓋
聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之
盛逸民不奪其性弘方由於有外致
遠待而不踐大晉光凞德被無外崇
礼佛法弘長彌大是以殊域之人不
遠万里被褐振錫洋溢天邑皆割愛
棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常
隱志存慈救故遊不滯方自東徂西
唯道是務雖万物惑其曰計而識者
高僧傳卷苐五苐二十四張廣
[32-0813c]
悟其歲功今若責其屬籍同役編戶
恐遊方之士望崖於聖世輕擧之
徒長徃而不反虧盛明之風謬主
相之旨且荒服之賓無関天臺幽
藪之人不書王府幸以時審翔而後
集也壹於是閑居幽阜晦影窮谷時
若耶山有帛道猷者本姓馮山陰
少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟
一詠有濠上之風與道壹經有講筵
之遇後與壹書云始得優遊山林之
下縱心孔釋之書觸興爲詩陵峯採
藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下
同巳以此爲恨耳因有詩曰連峯數
千里修林帶平津雲過遠山翳風至
梗荒榛茅茨隱不見雞鳴知有人閑
步踐其逕處處見辵薪始知百代下故
有上皇民壹旣得書有契心抱乃東
適耶溪與道猷相會定於林下於是
縱情塵外以經書自娛頃之郡守琅
琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風
德高遠請居僧首壹乃抽六物辵於
寺造金牒千像壹旣愽通内外又律
行清嚴故四遠僧尼咸依附諮
禀時高僧傳卷苐五苐二十五張廣
[32-0814a]
人号曰九州都維那後蹔徃吴之虎
丘山以晉隆安中遇疾而卒卽葬於
山南舂秋七十有一矣孫綽爲之贊
曰馳詞說言因緣不虛惟茲壹公綽
然有餘譬若舂圃載芬載譽条被猗
蔚枝幹森踈壹弟子道寶姓張亦
吳人聰慧夙成尤善席上張彭袒王
秀琰皆見推重並著莫逆之交焉
釋慧虔姓皇甫北地人也少出家奉
持戒行志操礭然憩廬山中十有餘年
道俗有業志勝途者莫不屬慕風彩
羅什新出諸經虔志存敷顯宣楊德
教以遠公在山足紐振玄風虔乃東
遊吴越瞩地弘通以晉義凞之初投
山陰嘉祥寺剋已導物苦身率衆凡
諸新經皆書寫講說涉將五載忽
得病寢疾少時自知必盡乃屬想安
養祈誠觀世音山陰比寺有淨嚴尼
宿德有戒行夜夢見觀世音従西郭
門入清暉妙牀光映日月幢幡華蓋
皆以七寶莊嚴見便作礼問曰不審
大士今何所之答云徃嘉祥寺迎虔
公因尒無常當時疾雖綿篤而神色
高僧傳卷苐五苐二十六張廣
[32-0814b]
平平有如恒日侍者咸聞異香乆之
乃歇虔旣自審必終又覩瑞相道俗
聞見咸生歎羡焉
高僧傳卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐五苐二十七張廣
[32-0814c]
高僧傳卷第六義解三廣梁會
稽嘉祥寺
沙門釋慧
皎撰
