四 高麗藏
[32-0827a] 
竺道
生一釋慧叡二釋慧
嚴三釋慧觀四釋慧
義五釋道淵六釋僧
弼七釋慧靜八釋僧
苞九釋僧詮十釋曇
鑑十一釋慧安十二釋曇
無成十三釋僧含十四釋僧
徹十五釋曇諦十六釋僧
導十七釋道汪十八釋慧
靜十九釋法愍二十釋道
亮二十一釋梵敏二十二釋道
溫二十三釋曇斌二十四釋慧
亮二十五釋僧鏡二十六釋僧
瑾二十七釋道猛二十八釋超
進二十九釋法珎三十釋道
猷三十一釋慧通三十二竺道
生本姓魏鉅鹿人寓居彭城家世仕
族父爲廣戚令鄕里稱爲善人生幼
而穎悟聰哲若神其父知非凡器愛而
異之後値沙門竺法汰遂改俗
[32-0827b]
歸依伏膺受業旣踐法門俊思奇拔
研味句義卽自開解故年在志學便
豋講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望
學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬
抗年至具戒器鑑曰深性度機警神
氣清穆初入廬山幽栖七年以求其
志常以入道之要慧解爲本故鑚仰
羣經斟酌雜論万里隨法不憚疲苦
後與慧叡慧嚴同遊長安従什公受
業關中僧衆咸謂神悟後還都止靑
園寺寺是晉恭思皇后禇氏所立本
種靑處因以爲名生旣當時法匠請
以居焉宋太祖文皇深加歎重後太
祖設會帝親同衆御于地筵下食良
久衆咸疑曰晚帝曰始可中耳生曰
白日麗天天言始中何得非中遂取
鉢便食於是一衆従之莫不歎其樞
機得哀王弘范泰顏延並挹敬風猷
従之問道生旣潛思曰久徹悟言外
迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象
忘言以詮理入理則言息自經典東
流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若
忘筌取魚始可與言道矣於是校閱
高僧傳卷苐七苐二張内
[32-0827c]
眞俗研思因果迺立善不受報頓悟成
佛又著二諦論佛性當有論法身无色
論佛无淨土論應有緣論等籠罩舊說
妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪
之聲紛然競起又六卷泥洹先至京師
生剖析經理洞入幽微迺說阿闡提人
皆得成佛于時大本未傳孤明先發
獨見忤衆於是舊學以爲邪說譏憤
滋甚遂顯大衆擯而遣之生於大衆
中正容誓曰若我所說反於經義者
請於現身卽表厲疾若與實相不
相違背者願捨壽之時據師子座言
竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬曰
之中學徒數百其年夏雷震靑園佛
殿龍昇于天光影西壁因改寺名号
曰龍光時人歎曰龍旣巳去生必行
矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧
衆咸共敬服後涅槃大本至于南京
果稱闡提悉有佛性與前所說合若
符契生旣獲斯經尋卽講說以宋元
嘉十一年冬十一月庚子於廬山精
舎昇于法座神色開朗德音俊發論議
數畨窮理盡妙觀聽之衆
莫不悟悦高僧傳卷苐七苐三張内
[32-0828a]
法席將畢忽見塵尾紛然而墜端坐
正容隱几而卒顏色不異似若入定
道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧
内慙自疚追而信服其神鑑之至徴
瑞如此仍葬廬山之阜初生與叡公
及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡
發天眞嚴觀窪流得慧義彭享進寇
淵干默塞生及叡公獨摽天眞之目
故以秀出羣士矣初關中僧肇始注
維摩世咸翫味生乃更發深旨顯畼
新異及諸經義疏世皆寶焉王微以
生比郭林宗乃爲之立傳旌其辵德
時人以生推闡提得佛此語有據頓
悟不受報等時亦爲憲章宋太祖嘗述
生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝
曰若使逝者可興豈爲諸君所屈後
龍光又有沙門寶林初經長安受學
後祖述生公諸義時人号曰遊玄生
著涅槃記及注異宗論撽魔文等林
弟子法寶亦學兼内外著金剛後心
論等亦祖述生義焉近代又有釋慧
生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工草
隷時人以同寺相繼号日大小二生
高僧傳卷苐七苐四張力
[32-0828b]
釋慧叡冀州人少出家執節精峻常
遊方而學經行蜀之西界爲人所抄掠
常使牧羊有商客信敬者見而異之疑
是沙門請問經義無不綜達商人卽
以金贖之旣還襲染衣篤學彌至遊
歷諸國迺至南天竺界音譯誥訓
殊方異義无不必曉後還憩廬山俄
又入關従什公諮禀後適京師止烏
衣寺講說衆經皆思徹言表理契環
中宋大將軍彭城王義康請以爲師
雜三迺許王請入第受戒叡日礼聞
來學不聞徃教康大以爲愧迺入寺
虔礼祗奉戒法後以貂裘奉叡叡不
著常坐之王密令左右求買酬三十
万叡曰雖非所服旣大王所施聊爲
従用耳陳郡謝靈運篤好佛理殊俗
之音多所達解迺諮叡以經中諸字
幷衆音異旨於是著十四音訓叙条
列梵漢昭然可了使文字有據焉叡
以宋元嘉中卒舂秋八十有五矣
釋慧嚴姓范豫州人年十二爲諸生
愽曉詩書十六出家又精錬佛理迄
甫立年學洞羣籍風聲四遠化洽殊
高僧傳卷苐七苐五張内
[32-0828c]
邦聞什公在關復従受學訪正音義
多所異聞後還京師止東安寺宋高
祖素所知重高祖後伐長安要與同
行嚴曰檀越此行雖伐罪吊民貧道
事外之人不敢聞命帝苦要之遂行
及文帝在位情好尤密毎見弘讃問
佛法先是帝未甚崇信至元嘉十二
年京尹蕭摹之上唘請制起寺及鑄
像帝乃與侍中何尙之吏部郞中羊
玄保等議之謂尙之曰朕少來讀經
不多比曰彌復无暇三世因果未辯
厝懷而復不敢立異者正以卿輩時
秀率所敬信故也范泰謝靈運常言
六經典文本在濟俗爲治必求靈性
眞奧豈得不以佛經爲指南耶近見顏
迎之推達性論宗炳難白黑論明佛
汪汪尤爲名理並足開奬人意若使
率土之濱皆敦此化則朕坐致太平
夫復何事近蕭摹之請制未全經通
卽以相示委卿増損必有以遏戒浮
淫無傷弘奬者迺當著令耳尙之對
曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨
妻愚勤懼以闕薄貽點大
教今乃更高僧傳卷苐七苐六張内
[32-0829a]
荷裒拂非所敢當至如前代羣英則
不負明詔矣中朝巳遠難復盡知度
江以來則王導周顗庾亮王濛謝尙
隙超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵
許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季泡
汪孫綽張玄殷顗或宰輔之冠蓋或
人倫之羽儀或置情天人之際或抗
迹煙霞之表並稟志歸依厝心崇信
其間比對則蘭護開潛淵遁崇邃皆亞
迹黃中或不測人也近世道俗敷談
便尒若當備擧夷夏爰建漢魏奇才
異德胡可勝言慧遠法師嘗云釋氏
之化無所不可適道固自教源濟俗
亦爲要務竊尋此說有契理奧何者
若使家家持戒則一國息刑故佛澄
適趙二石減暴靈塔放光符健捐䖒
故神道助敎有自來矣而蕭摹所啓
亦不謂全非但傷蠹道俗者本在无
行僧尼而情皃難分祛取未易金銅土
木雖縻費滋深必福業所寄復難得
頓絕臣比思爲斟酌進退難安今曰
親奉德音實亦深用夷泰羊玄保進曰
此談蓋天人之際豈臣所冝預竊恐
高僧傳卷苐七苐七張内
[32-0829b]
秦楚論强兵之術孫吴盡呑倂之計
將無取於此耶帝曰此非戰國之具
良如卿言尙之曰夫礼隱逸則戰士
怠貴仁德則兵氣衰若以孫吴爲志
苟在呑噬亦无取堯舜之道豈唯釋
教而巳耶帝悦曰釋門有卿亦猶孔
氏之有季路所謂惡言不入於耳帝
自是信心迺立始致意佛經及見嚴
觀諸僧輒論道義理時顏延之著離
識觀及論撿帝命嚴辯其同異徃復
終曰帝笑曰公等今日无愧支許嚴
後著无生滅論及老子略注等東海
何承天以愽物著名乃問嚴佛國將
用何曆嚴云天竺夏至之曰方中无
影所謂天中於五行土德色尙黃數
尙五八寸爲一尺十兩當此土十二
兩建辰之月爲歲首及討覈分至推
挍薄蝕顧步光景其法甚詳宿度年
紀咸有條例承天无所厝難後婆利
國人來果同嚴說帝勅任豫受焉大
涅槃經初至宋土文言致善而品數
踈簡初學難以措懷嚴迺共慧觀謝
靈運等依泥洹本加之品目文有過
高僧傳卷苐七苐八張内
[32-0829c]
質頗亦治改始有數本流行嚴迺夢
見一人形狀極偉厲聲謂嚴日涅槃
尊經何以輕加斟酌嚴覺已愓然迺
更集僧欲收前本時識者咸去此蓋
欲誡厲後人耳若必不應者何容卽
時方夢嚴以爲然頃之又夢神人告
曰君以弘經之力必當見佛也嚴以
宋元嘉二十年卒于東安寺舂秋八
十有一矣帝詔曰嚴法師器識淵遠
學道之匠奄尒遷神痛悼于懷可給
錢五万布五十疋嚴弟子法智幼有
神理年二十四徃江陵値雅公講便
論議數番雅厝通无地雅顧眄四衆
曰小子斐然成
章智笑曰迺變風變雅作矣於是聲
布楚郢譽洽京吴善成實及大小品
釋慧觀姓崔清河人十歲便以愽見
馳名弱年出家遊方受業晩適廬山
又諮稟慧遠聞什公入關乃自南徂
北訪覈異同詳辯新舊風神秀雅思入
玄微時人稱之曰通情則生融上首
精難則觀肈第一迺著法
華宗要序以簡什什曰善男子所論甚快君小高僧傳卷苐七苐九張内
[32-0830a]
却當南遊江漢之間善以弘通爲務
什亡後迺南適荊州州將司馬休之
甚相敬重於彼立高悝寺使夫荊楚
之民迴邪歸正者十有其半宋武南
伐休之至江陵與觀相遇傾心待接
依然若舊因勅與西中郞逰卽文帝
也俄而還京止道塲寺觀旣妙善佛
理探究老莊又精進十誦慱採諸部
故求法問道者日不空筵元嘉初三
月上巳車駕臨曲水讌會命觀與朝
士賦詩觀卽坐先獻文旨清婉事適
當時琅琊王僧達廬江何尙之並以
清言致款結賞塵外宋元嘉中卒舂
秋七十有一著辯宗論論頓悟漸悟
義及十喻序贊諸經序等皆傳於世
時道塲寺又有僧馥者本澧泉人專
精義學注勝鬘經又有法業本長安
人善大小品及雜心蔬食節已故晉
陵公主爲起南林寺後遂居焉
釋慧義姓梁北地人少出家風格秀
舉志業强正初遊學於彭宋之間備
通經義後出京師迺說云冀州有法
稱道人臨終語弟子普嚴云嵩嵩靈
高僧傳卷苐七苐十張内
[32-0830b]
神云江東有劉將軍應受天命吾以
三十二璧鎭金一鉼爲信遂徹宋王
宋王謂義曰非常之瑞亦湏非常之
人然後致之若非法師自行恐无以
獲也義遂行以晉義煕十三年七月
徃嵩高山尋覔未得便至心燒香行
道至七日夜夢見一長鬚老公拄杖
將義徃璧處指示云是此石下義明
便周行山中見一處炳然如夢所見
卽於廟所石壇下果得璧大小三十二
枚黃金一鉼此瑞詳之宋史義後還
京師宋武加接尤重迄乎踐祚礼遇
彌深宋永初元年車騎范泰立祗洹
寺以義德爲物宗固請經始義以泰清
信之至因爲指授儀則時人以義方
身子泰比湏達故祗洹之稱厥号存
焉後西域名僧多投止此寺或傳譯
經典或訓授禪法宋元嘉初徐羨之
檀道濟等專權朝政泰有不平之色
嘗肆言罵之羡等深憾聞者皆憂泰
在不測泰亦慮及於禍迺問義安身
之術義日忠順不失以事其上故上
下能相親也何處之足憂因酄泰高
僧傳卷苐七苐十一張内
[32-0830c]
以果竹園六十畝施寺以爲幽冥之
祐泰従之終享其福及泰薨第三子
晏謂義昔承厥父之險說求園地追
以爲憾遂奪而不與義妻泰辵疏紛糺
紜紜彰於視聽義迺移止烏衣與慧
叡同住宋元嘉二十一年終於烏衣
寺舂秋七十三矣晏後少時而卒晏
弟曄後染孔煕先謀逆厥宗同潰後
祗洹
寺又有釋僧睿善三論爲宋文所重
釋道淵姓寇不知何許人出家止京
師東安寺少持律撿長習義宗衆經
數論靡不通達而潛光隱德世莫之知
後於東安寺開講剖析玄微洞盡幽
蹪使終古積滯渙然氷解於是學徒
改觀翕然附德後移止彭城寺宋文
帝以淵行爲物軌勅居寺住後卒於
所住舂秋七十有八淵弟子慧琳本
姓劉泰郡人善諸經及莊老排諧好
語笑長於製作故集有十卷而爲性
徼誕頗自矜伐淵嘗詣傳亮琳先在
坐及淵至琳不爲致礼淵怒之彰色
亮遂罰琳杖二十宋世祖雅
重琳引高僧傳卷苐七苐十二張内
[32-0831a]
見常升獨榻顏延之毎以致譏帝輒不
悦後著白黑論乖於佛理衡陽太守
何承天與琳比狎雅相擊揚著達性
論並拘滯一方詆呵釋教顏延之及
宗炳撿駮二論各万餘言琳旣自毀
其法被斥交州世云淵公見麻星者
卽其人也
釋僧弼本吳人性度虛簡儀止方直
少與龍光曇幹同遊長安従什受學
愛曰惜力靖有深思什加賞特深使
頒預參譯後遊歷名邦備瞻風化時
有請弼爲寺主弼曰至道不弘淳風
日緬自非定慧兼足無以鎭立風猷
且當隨緣致益何得獨善一寺後南
居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江
表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使
通敬䞋辵相續後下都止彭城寺文
皇器重毎延講說宋元嘉十九年卒舂
秋七十有八
釋慧靜姓王東阿人少遊學伊洛之
間晩歷徐兗容皃甚黑而識悟清遠
時洛中有沙門道經亦解邁當世與
靜齊名而耳甚長大故時人語日洛
高僧傳卷苐七苐十三張内
[32-0831b]
下大長耳東阿黑如墨有問無不酬
有酬無不塞靜至性虛通澄審有思
力毎法輪一轉輒負帙千人海内學
賓無不必集誦法花小品註維摩思
益著涅槃略記大品旨歸及達命論
幷諸法師誄多流傳北土不甚過江
宋元嘉中卒舂秋六十餘矣
釋僧苞京兆人少在關受學什公宋
永初中遊北徐入黃山精舎復造靜
定二師進業仍於彼建三七普賢齋
懺至第七日有白鵠飛來集普賢
座前至中行香畢乃去至二十一日
將暮又有黃衣四人繞塔數匝忽然
不見苞少有志節加復祥感故匪懈
之情因之彌厲日誦万餘言經常礼
數百拜佛後東下京師正値祗洹寺
發講法徒雲聚土庶騈席苞旣初至
人未有識者迺乘驢徃看衣服垢弊
皃有風塵堂内旣迮坐驢韉於戶外
高座出題適竟苞始欲厝言法師便
問客僧何名答云名苞又問盡何所苞
答曰高座之人亦可苞耳迺致問數
番皆是先達思力所不逮高座无以
高僧傳卷苐七苐十四張内
[32-0831c]
抗其辭遂遜退而止時王弘范泰聞
苞論議歎其才思請與交言仍屈住
祗洹寺開講衆經法化相續陳郡謝
靈運聞風而造焉及見苞神氣彌深
歎伏或問日謝公何如苞日靈運才
有餘而識不足抑不免其身矣苞嘗
於路行見六刧被錄苞爲說法酄念
觀世音羣刧以臨危之際念念懇切
俄而送吏飮酒洪醉刧解枷得免焉
宋元嘉中卒時瓦官又有釋法和者
亦精通數論致
譽當時爲宋高祖所重勅爲僧主焉
釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊
遍學外典弱冠方出家復精鍊三藏
爲北土學者之宗後過江止京師鋪
筵大講化洽江南吳郡張恭請還吴
講說姑蘇之士並慕德歸心初止閑
居寺晩憩虎丘山詮先於黃龍國造
丈六金像入吳又造人中金像置于
虎丘山之東寺詮性好檀施周贍貧
乏清礭自守居无兼幣後平昌孟顗
於餘杭立方顯寺請詮居之率衆翹
勤禪礼無輟看尋苦至遂迺
失明而高僧傳卷苐七苐十五張内
[32-0832a]
策厲彌精講授不廢吴國張畼張敷
譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師
礼詮後暫遊臨安縣投董功曹家功
曹者清信弟子也詮投止少時便遇
疾甚篤而常見所造之像來在西壁
又見諸天童子皆來侍病弟子法朗
夢見一臺數人捧之問何所去答云
迎詮法師明旦果卒縣令阮尙之使
葬白土山郭文擧之塚右以擬梁顒
之附要離也特進王裕及高士戴顒
至詮墓所刻右立碑唐思賢造文張
敷作誄
釋曇鑑姓趙冀州人少出家事竺
道祖爲師蔬食布衣律行精苦學
究羣經兼善數論聞什公在関杖策
従學什常謂鑑爲一間持人後遊方宣
化達自荊州止江陵辛寺年豋耳順勵
行彌潔常願生安養瞻觀彌陀後弟
子僧濟辭徃上明鑑云汝去迺佳恐
不復相見因委曲疏受付囑至夜與
諸耆老共叙無常言甚切至旣夜各各
還房鑑獨留步廊下至三更沙彌僧
願請還房鑑曰汝但眠不湏復來至
高僧傳卷苐七苐十六張内
[32-0832b]
明旦弟子慧嚴依常問訙見合掌平坐
而口不言迫就察之實迺已卒身體
柔軟香潔倍常因申而殮焉舂秋七
十吴郡張辯作傳幷贊贊曰披荔逞
芬握瑾表潔渾渾法師弗淄弗涅暐
曄初辰條蔚暮節神遊智徃豈伊實
訣時江陵又有釋道海北州釋慧龕
東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋
道廣弘農釋道光等並願生安養臨
終祥瑞焉
釋慧安未詳是何人蔬食精苦學通
經義兼能善說又以專戒見稱誦經
四十餘萬言止廬山陵雲寺學徒雲
聚千里従風常捉一杖云是西域僧
所施杖光色灼徹亦頗有香氣上有
梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖
自隨什見杖驚曰此杖迺在此間耶
因譯其字云本生天竺娑羅林南方
喪乱草付興後得羅什道敎隆安後
以杖嚫外國僧波沙那那齎還西域
安以宋元嘉中卒於山寺
釋曇无成姓馬扶風人家世避難移
居黃龍年十三出家履業清正神悟
高僧傳卷苐七苐十七張内
[32-0832c]
絕倫未及具戒便釋徃復聞什公在
關負笈従之旣至見什什問沙彌何
能遠來答曰聞道而至什大善之於
是經停務學慧業愈深姚興謂成曰
馬季長碩學高明素驕當世法師故
當不尒答曰以道伏心爲除此過興
甚異之供事殷厚姚祚將亡関中危
擾成迺憩於淮南中寺涅槃大品常
更㸦講說受業二百餘人與顏延之
何尙之共論實相徃復彌晨成迺著實
相論又著明漸論宋元嘉中卒舂秋
六十有四時中寺復有曇冏者與成
同學齊名爲宋臨川康王義慶所重
釋僧含不知何許人幼而好學篤志
經史及天文笇術長通佛義數論兼
明尤善大涅槃常講說不輟元嘉七
年新興太守陶仲祖立靈味寺欽含
風軌請以居之含勗衆清謹三業无
虧後西遊歷陽弘贊正法江左道俗
響附如林時任城彭丞著無三世論
含迺作神不滅論以抗之使夫見聞
之者莫不將墜而更興矣又著聖智
圓鑑論無生論法身論業報
論及法高僧傳卷苐七苐十八張内
[32-0833a]
花宗論等皆傳於世頃之南遊九江
大闡經法琅琊顏峻時爲南中郞記
室參軍隨鎭潯陽與含深相器重造
必終日含嘗密謂峻曰如令讖緯不
虛者京師尋有禍乱眞人應符屬在
殿下檀越善以緘之俄而元凶搆逆
世祖龍飛果如其言也後平康无疾
忽告衆辭別至乎明晨奄然已化時
人謂之知命時又有釋道含者亦學
解有功著釋異十論云
釋僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄
弟二人寓㞐襄陽徹年十六入廬山
造造公遠見而異之問曰寧有出家
意耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨
鎔釣更唯匠者遠曰君能入道當得
無畏法門於是投簪委質従遠受業
遍學衆經尤釋波若又以問道之暇
亦厝懷篇牘至若一賦一詠輒落筆
成章嘗至山南攀松而嘯於是清風
遠集衆鳥和鳴超然有勝氣退還諮
遠律制管絃戒絕歌儛一吟一嘯可
得爲乎遠日以散乱言之皆爲違法
由是迺止至年二十四遠令講小品
高僧傳卷苐七苐十九張内
[32-0833b]
時輩未之許及豋座詞旨明析聽者
无以折其鋒遠謂之曰向者勍敵並
無辵力汝城隍嚴固攻者喪師反輭
能尒良爲未易由是門人推服焉遠
亡後南遊荊州止江陵城内五層寺
晩移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思
話等並従受戒法筵請設齋躬自下
饌宋元嘉二十九年卒舂秋七十刺史
南譙王劉義宣爲造墳壙時荊州上
明有釋僧莊者亦善涅槃及數論宋
孝武初被勅下都稱疾不赴
釋曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移
附中國獻帝末乱移止吴興諦父肜
嘗爲冀州別駕母黃氏晝寢夢見一
僧呼黃爲母寄一塵尾幷鐵鏤書鎭二
枚眠覺見兩物具存因而懷孕生諦
諦年五歲母以塵尾等示之諦曰秦
王所餉母曰汝置何處答云不懷至
年十歲出家學不従師悟自天發後
隨父之樊鄧遇見關中僧䂮道人忽
喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰
向者忽言阿上是諦沙彌爲衆僧採
菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經爲
高僧傳卷苐七苐二十張内
[32-0833c]
弘覺法師弟子爲僧採菜被野猪所
傷䂮初不憶此迺詣諦父諦父具說
本末井示書鎭塵尾等䂮迺悟而泣曰
卽先師弘覺法師也帥經爲姚萇講法
華貧道爲都講姚萇餉師二物今遂
在此追計弘覺捨命正是寄物之日
復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽
經籍遇目斯記晩入吴虎丘寺講
礼易舂秋各七遍法華大品維摩各
十五遍又善屬文翰集有六卷亦行於
世性愛林泉後還吳興入故章崑崙
山閑居澗飮二十餘
載以宋元嘉末卒於山舎舂秋大十
餘釋僧導京兆人十歲出家従師受
業師以觀世音經授之讀竟諮師此
經有幾卷師欲試之迺言止有此耳
導曰初云尒時无盡意故知尒前已
應有事師大悦之授以法花一部於
是晝夜看尋粗解文義貧无油燭常
採薪自照至年十八慱讀轉多氣幹
雄勇神機秀發形止方雅擧動无忤
僧叡見而奇之問曰君於佛法且欲
何願導曰且願爲法師作都講
叡曰君高僧傳卷苐七苐二十一張内
[32-0834a]
方當爲萬人法主豈肯對揚小師乎迄
受具戒識洽愈深禪律經論達自心
抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相
造迺同輦還宮及什公譯出經論並
參議詳定導旣素有風神又値関中
盛集於是謀猷衆典愽採眞俗迺著
成實三論義疏及空有二諦論等後
宋高祖西伐長安擒獲僞主蕩清関
内旣素籍導名迺要與相見謂導日
相望久矣何其流滯殊俗荅云明公
盪一九有鳴鑾河洛此時相見不亦善
乎高祖旋旆東歸留子桂陽公義眞鎭
關中臨別謂導曰兒年小留鎭願法
師時能顧懷義眞後爲西虜勃勃赫
連所逼出自關南中途擾敗醜虜乘
凶追騎將及導率弟子數百人遏於
中路謂追騎曰劉公以此子見託貧
道今當以死送之會不可得不煩相追
羣寇駭其神氣遂迴鋒而反義眞走
竄于草會其中兵叚宏卒以獲免蓋
由導之力也高祖感之因令子姪内
外師焉後立寺於壽舂卽東山寺也
常講說經論受業千有餘人會虜俄
高僧傳卷苐七苐二十二張内
[32-0834b]
滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣
食其有死於虜者皆設會行香爲之
流涕哀慟至孝武帝升位遣使徴請
導翻然應詔止于京師中興寺鑾輿
降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱
更始感事懷借悲不自勝帝亦哽咽良
久卽勅於瓦官寺開講維摩帝親臨
幸公卿必集導豋高座曰昔王宮託生
雙樹現滅自尒以來歲逾千載淳源
永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢
九十五種以趣下爲升高三界羣生
以火宅爲淨國豈知上聖流涕大士
拪惶者哉因潛然泫淚四衆爲之改
容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛
下若能運四等心矜危酄善則此沙
石瓦礫便爲自在天宮帝稱善久之
坐者咸悦後辭還壽舂卒於石礀舂
秋九十有六時有沙門僧因亦當世名
匠與導相次或問因云法師與導公
孰愈答云吾與僧導同師什公准之
孔門則導公入室吾可升堂導有弟
子僧威僧音等並善成實
釋道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年
十三投廬山遠公出家研綜經律雅
高僧傳卷苐七苐二十三張内
[32-0834c]
善涅槃蔬食數十餘年嘗行梁州道
爲羌賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數
人誓心共念觀世音有頃覺如雲務
者覆汪等身羣盜推索不見於是獲
免後聞河間玄高法師禪慧深廣欲
徃従之中路値吐谷渾之難遂不果
行於是旋于成都徴士費文淵初従
受業乃立寺於州城西北名曰祗洹
化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦
與汪有舊坦後致故汪將徃省之仍
欲停彼費文淵乃上書刺史張悦曰
道汪法師識行清白風霜彌峻卓尒
不羣礭焉難拔近聞梁州遣迎承教
旨許去闔境之論僉曰非冝鄙州邊
荒僧尼出万禪戒所資一焉是頼豈可
水失其珠山亡其玉願鑑九俗之誠
令四輩有憑也悦卽敦留遂不果行
悦還都具向宋孝武述汪德行帝卽
勅令迎接爲中興寺主汪迺因悦固
辭以疾遂獲免於是謝病下帷絕窺
人世後劉思考臨州大設法祀請汪
講說迺應請或問法師常誓守靖何
以虧節答曰劉公篤信方欲大
法憑高僧傳卷苐七苐二十四張内
[32-0835a]
之何辭小勞耶先是峽中人毎於石
岸之側見神光夜發思考以大明之
中請汪於光處起寺卽崖鐫像因險
立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂
請居武擔寺爲僧主勗衆清謹白黑
歸依以宋泰始元年卒於所住顧命令
闇維之劉思考爲起塔於武誓寺門
之右景和元年蕭慧開西鎭成都承
汪高譽思共講道行至中途聞汪巳
逝迺歎曰惜也吾不及其人文擧之
追康成曾何足道其爲時賢所惜如
此時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道
誾並戒德高明蔬食誦經苦節通
感誾學兼内外尤善談吐吴國張裕
請爲戒師云
釋慧靜姓邵吴興餘杭人居貧履操
厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊
學廬山晩還上都進業解兼内外遍善
涅槃初止治城寺顏延之何尙之並
欽慕風德顏延之毎歎曰荊山之玉唯
靜是焉及子竣出鎭東州攜與同
行因拪于天柱山寺及大明之中
又遷居剡之法花臺後憩東仰山處
高僧傳卷苐七苐二十五張内
[32-0835b]
處般遊並以弘法爲務年過知命志
節彌堅宋太始中卒舂秋五十有八
所著文翰集爲十卷
釋法愍北人弱年慕道篤志經籍十
八出家便遊踐州國觀風味道波若
數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏
郡五層寺時沙門僧昌於江陵城内
立塔刺史謝晦欲壞之愍聞故徃諌
晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓
山終身不出晦迺率儀至寺厚賜酒
肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗
天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆
誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病
餘多犯法而死愍迺著顯驗論以明
因果幷注大道地經後卒於山中舂
秋八十有三弟子僧道立碑頌德時
始興郡靈化寺有比丘僧宗亦愽涉
經論著法性覺性二論云
釋道亮不知何許人住京師北多寶
寺神悟超絕容止可觀而性剛忤物
遂顯於衆元嘉之末被従南越時人
或譏其不能保身亮曰業理所之特
非人事於是命侣宵征南適廣州弟
高僧傳卷苐七苐二十六張内
[32-0835c]
子智林等十二人隨之停南六載講
說導衆化陶嶺外至大明中還止京
兆盛開法席著成實論義疏八卷宋太
始中卒舂秋六十有九時多寶寺復
有靜林慧隆林善大涅槃經爲宋孝
武所器敬隆亦善衆經及數論又苦
節通靈隆患心氣積時夜有非人送
湯云秣陵令所送授
器已奄然不見隆取一服所苦卽瘳
釋梵敏姓李河東人少遊學關龍長
歷彭泗内外經書皆闇遊心曲晩憩
丹陽頻建講說謝莊張永劉虬呂道
慧皆承風欣悦雅相歎重數講法華
成實又序要義百科略標綱網故文
止一卷屬辭省詣見重當時後卒於
丹陽舂秋七十餘矣時又有釋僧籥
者本上黨人善涅槃經爲張畼所重
釋道溫姓皇甫安定朝那人高士謐之
後也少好琴書事親以孝聞年十六
入廬山依遠公受學後遊長安復師
童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大
乘經兼明數論樊鄧學徒並師之時
吴國張邵鎭襄陽子敷隨之敷
聽溫高僧傳卷苐七苐二十七張内
[32-0836a]
講還邵問溫何如敷曰義解足以析微
道心末易可測邵躬徃侯之方挹其
神俊後従容謂曰法師儻能還俗當
以別駕相處溫曰檀越迺以桎梏誘
人卽曰辭徃江陵邵追之不及歎恨
孝建初被勅下都止中興寺大明中
勅爲都邑僧主路昭皇太后大明四
年十月八日造普賢像成於中興禪
房設齋所請凡二百僧列名同集人
數已定于時寺旣新搆嚴衞甚肅忽
有一僧晩來就座風容都雅擧堂矚
目與齋主共語百餘許言忽不復見
撿問防門咸言不見出入衆迺悟其
神人溫時旣爲僧主迺列言秣陵白
皇太后睿鑑冲明聖符幽洽滌思淨
塲研衿至境固以聲藻宸内事虛梵
表迺創思鎔斲拪寫神華摸造普賢
來儀盛像寶傾宙珎妙盡天飾所設
齋講訖今月八日嚫會有限名簿素
定引次就席數无盈減轉經明半景
及昆吾忽覩異僧預于座内容止端
嚴氣貌秀發擧衆驚嗟莫有識者齋
主問曰上人何名答曰名慧明住何寺
高僧傳卷苐七苐二十八張内
[32-0836b]
答云來自天安言對之間倐然不見
闔席悚愧遍筵肅慮以爲明祥所賁
幽應攸闡紫山可覿華臺不遠蓋聞
至誠所感還景移緯澄心所殉發石
開泉况帝德涵運皇功懋治仁洞亁
遐理畼冥外故上王盛士剋表大明
之朝酄發妙身躬見龍飛之室適若
因陛下慧燭海隅明華日月故以慧
明爲人名繼天興祚式垂无疆故以
天安爲寺稱神基彌遠道政方凝
九服咸太萬㝢齊悦謹列言屬縣以
顯天伏縣卽言郡時京兆尹孔靈符
以事表聞詔仍改禪房爲天安寺以
旋厥瑞焉溫後累當講任禀味之賓
塡委相屬精勤導物數感神異帝悦
之賜錢五十萬時人爲之語曰帝主
傾財溫公率則上天懷感神靈降德
宋太始初卒椿秋六十有九時中興寺
復有僧慶慧定僧嵩並以義學顯譽
慶善三論爲時學所宗定善涅槃及
毗曇亦數當元匠嵩亦兼明數論末
年僻執謂佛不應常住臨終之日舌
本先爛焉
高僧傳卷苐七苐二十九張内
[32-0836c]
釋曇斌姓蘇南陽人十歲
出家事道禕爲師始住江陵新寺聽
經論學禪道覃思深至而情未盡達
夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自
決於是振錫挾衣殊邦問道初下京
師仍徃吴郡値僧業講十誦飡聽少
時悟解深入後還都従靜林法師諮
受涅槃又就吳興小山法珎研訪泥
洹勝鬘晩従南林法業受花嚴雜心
旣遍歷衆師備聞異釋迺潛思積時
以窮其妙融治百家陶貫諸部於是
還止樊鄧開筵講說四遠名賓負帙
皆至及孝建之初勅王玄謨資發出
京初止新安寺講小品十地幷申頓
悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校
斌旣辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲
令望當時而嘉斌行解嘗令中書舎
人巢尙介意欲試之斌不爲屈粲迺
躬自徃侯粲毎酄斌數覲天子斌曰
貧道方外之人豈冝與天子同趣粲
益以高之後請爲母師宋建平王景
素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴
寺舂秋六十有七時莊嚴復
有曇濟曇宗並以高僧傳卷苐七苐三十張内
[32-0837a]
學業才力見重一時濟述七宗論宗
著經目及數林
釋慧亮姓姜先名顯亮爲東阿靖公
弟子少有清譽時人呼靖爲大師亮
爲小師雖年望未逮而風軌繼之後
立寺於臨淄講法華大小品十地等
學徒雲聚千里命駕後過江止何園
寺顏延張緖舂德留連毎歎曰安汰
吐珠玉於前斌亮振金聲於後清言
妙緖將絕復興太始之初莊嚴寺大集
簡閱義士上首千人勅亮與斌遞爲
法主當時宗匠无與競焉宋元徽中
卒舂秋六十三矣著玄通論今行於世
釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吴地至
孝過人輕財好施家貧母亡太守賜
錢五千苦辭不受迺身自負土種植
松柏廬于墓所泣血三年服畢出家
住吳縣華山後入關隴尋師受法累載
方還停止京師大闡經論司空東海
徐湛之重其風素請爲一門之師後
東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道
流請停歲許又東適上虞徐山學徒
隨徃百有餘人化洽三吴聲馳上國
高僧傳卷苐七苐三十一張内
[32-0837b]
陳郡謝靈運以德音致款宋世祖藉
其風素勅出京師止定林下寺頻建
法聚德衆雲集著法華維摩泥洹義
疏幷毗曇玄論區別義類有条貫焉
宋元徽中卒舂秋六十有七上虞徐
山先有曇隆道人少善席上晩忽苦
節過人亦爲謝靈運所重常共遊嶀
嵊亡後運迺誄焉
釋僧瑾姓朱沛國人隱士建之第四
子少善莊老及詩礼後行至廣陵見
曇因法師遂稽首一面伏膺爲道遊
學内典愽涉三藏後至京師値龍光
道生復依憑受業初憩治城寺宋孝
武勅爲湘東王師苦辭以疾遂不獲
免王従請五戒甚加優礼先是智斌
沙門初代曇岳爲僧正斌亦德爲物
宗善三論及維摩思益毛詩莊老等
後義嘉搆亹時人讒斌云爲義嘉行
道遂被擯交州時湘東踐祚是爲明
帝仍勅瑾使爲天下僧主給法伎一
部親信二十人月給錢三万冬夏四時
賜幷車輿吏力凡諸外鎭皆勅與瑾辭
四方獻奉並問僧正得未其見重如
高僧傳卷苐七苐三十二張内
[32-0837c]
此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈
基二寺以爲禪慧拪止及明帝末年
頗多忌諱故涅槃滅度之翻於此暫
息凡諸死亡凶禍衰白等語皆不得
以對因之犯忤而致戮者十有七八
瑾毎以匡諌恩礼遂薄時汝南周顒
入侍帷幄瑾嘗謂顒曰陛下比曰所
行殊非人君舉動俗事諷諌无所復益
妙理深談彌爲奢緩唯三世苦報最
切近情檀越儻因機候正當陳此而
巳帝後風疾數加鍼炙痛惱無聊輒
召顒及殷洪等說鬼神雜事以散胸
懷顒迺習讀法句賢愚二經毎見談
說輒爲言先帝徃徃驚曰報應眞當
如此亦寧可不畏因此犯忤之徒屢
被全宥蓋瑾之所因爲得人
也瑾以宋元徽中卒舂秋七十有九
復有沙門曇度續爲僧主度本琅琊
人善三藏及舂秋莊老易宋世祖太
宗並加欽賞及少帝乖礼度亦行藏
得所舉動无忤止于新安寺同寺又
有釋玄運者亦
精通大小乘張永張融並升堂
問道高僧傳卷苐七苐三十三張内
[32-0838a]
釋道猛本西涼州人少而遊歷燕趙
備矚風化後停止壽舂力精勤學二
藏九部大小數論皆思入淵微無不
鏡徹而成實一部最爲獨步於是大
化江西學人成列至元嘉二十六年
東遊京師止于東安寺復續開講席
宋太宗爲湘東王時深相崇薦及登
祚倍加礼接賜錢三十万以供資待
太始之初帝創寺于建陽門外勅猛
爲綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘
今得法師非直道益蒼生亦有光於世
望可目寺爲興皇由是成号及創造
功畢勅猛於寺開講成實序題之曰
帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負袟
齊至猛神韻无忤吐納詳審帝稱善久
之因有詔曰猛法師風道多濟朕素
賓友可月給錢三万令吏四人白薄
吏二十人車及步輿各一乘乘輿至
客省猛隨有所獲皆賑施貧乏營造
寺廟以宋元徽三年卒于東安寺舂
秋六十有五後有道堅慧鸞慧敷僧
訓導明並止興皇寺義學之譽抑亦
次焉
高僧傳卷苐七苐三十四張内
[32-0838b]
釋超進本姓顓現氏長安人篤志精
勤幼而敦學大小諸經並加綜採神
性和敏戒行嚴潔故年在未立而振
譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安
人情危擾法事罷廢進避地東下止
于京師更精尋文旨開畼講說頃之
進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在
會稽藉甚風猷迺遣使迎接安置山
陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續
邑野僧尼及清信男女並結菩薩因
緣伏膺戒範至宋太始中被徴出都
講大法鼓經俄而旋于會稽還紹法
化以大涅槃是窮理之教毎留思踟
躕累加講說凡結齋會者无不必請
若値他許則爲移日後年衰腳疾不
堪外赴並送食于房以希冥益進爲
性篤好經典看尋苦至及年老失明
猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽
好若此以宋元徽中卒舂秋九十有
四時有曇機法師本姓趙氏亦長安
人値関中寇乱避地東下遊觀山水
至于稽邑善法花毗曇時世宗奉與
進相次郡守琅琊王琨請居邑西嘉
高僧傳卷苐七苐三十五張内
[32-0838c]
祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋
道憑者亦
是當世法匠而執性剛忤論者少之
釋法珎姓楊河東人少而好學尋問
万里宋景平中來遊兗豫貫極衆經
傍通異部後聽東阿靜公講衆屢請
覆述靜歎曰吾不及也元嘉中過江
吴興沉演之特深器重請還吴興武
康小山寺首尾十有九年自非祈請
法事未嘗出門居于武康毎歲開講
三吴學者負笈盈衢乃著涅槃法花
大品勝鬘等義疏大明六年勅吴興
郡致礼上京與道猷同止新安寺使
頓漸二悟義各有宗至便就講鑾輿
降蹕百辟陪筵珎年雖拪暮而蔬苦
弗改戒節清白道俗歸焉宋元徽中
卒舂秋七十有六時宋煕有曇瑤者
善淨名十住及莊老又
工草隷爲宋建平宣簡王宏所重也
釋道猷吴人初爲生公弟子隨師之廬
山師亡後隱臨川郡山及見新出勝
鬘經披卷而歎曰光師昔義闇與經
同但歲不待人經集義後良可
悲哉高僧傳卷苐七苐三十六張内
[32-0839a]
因注勝鬘以翌宣辵訓凡有五卷文
穎不行宋文問慧觀頓悟之義誰復
習之答云生公弟子道猷卽勅臨川郡
發遣出京旣至卽延入宮内大集義
僧令猷申述頓悟時竸辯之徒関責
㸦起猷旣積思參玄又宗源有本乘
機挫銳徃必摧鋒帝乃撫机稱快及
孝武升位尤相歎重乃勅住新安爲
鎭寺法主帝毎稱曰生公孤情絕照
猷公直轡獨上可謂克明師匠无忝
徽音宋元徽中卒舂秋七十有一後
有豫州沙門道慈善維摩法華祖述
猷義刪其所注勝鬘以爲兩卷今行
於世時比多寶慧整長樂覺世並齊
名比德整特精三論爲學者所宗世
善於大品及涅槃經立不空假名義
釋慧通姓劉沛國人少而神情爽發
俊氣虛玄止于治城寺毎塵尾一振
輒軒蓋盈衢東海徐湛之陳郡袁粲
敬以師友之礼孝武皇帝厚加寵袠
勅與海陵小建平二王爲友袁粲著
蘧顏論示通通難詰徃反著文于世
又製大品勝鬘雜心毗曇等義疏幷
高僧傳卷苐七苐三十七張内
[32-0839b]
駮夷夏論顯證論法性論及㕛象記
等皆傳於世宋昇明中卒舂秋六十
三矣
高僧傳卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐七苐三十八張内
[32-0839c]
高僧傳卷第八義解五内梁會
稽嘉祥寺沙門釋慧
皎撰
竺道
生一釋慧叡二釋慧
嚴三釋慧觀四釋慧
義五釋道淵六釋僧
弼七釋慧靜八釋僧
苞九釋僧詮十釋曇
鑑十一釋慧安十二釋曇
無成十三釋僧含十四釋僧
徹十五釋曇諦十六釋僧
導十七釋道汪十八釋慧
靜十九釋法愍二十釋道
亮二十一釋梵敏二十二釋道
溫二十三釋曇斌二十四釋慧
亮二十五釋僧鏡二十六釋僧
瑾二十七釋道猛二十八釋超
進二十九釋法珎三十釋道
猷三十一釋慧通三十二竺道
生本姓魏鉅鹿人寓居彭城家世仕
族父爲廣戚令鄕里稱爲善人生幼
而穎悟聰哲若神其父知非凡器愛而
異之後値沙門竺法汰遂改俗
[32-0827b]
歸依伏膺受業旣踐法門俊思奇拔
研味句義卽自開解故年在志學便
豋講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望
學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢
抗年至具戒器鑑曰深性度機警神
氣清穆初入廬山幽栖七年以求其
志常以入道之要慧解爲本故鑚仰
羣經斟酌雜論万里隨法不憚疲苦
後與慧叡慧嚴同遊長安従什公受
業關中僧衆咸謂神悟後還都止靑
園寺寺是晉恭思皇后禇氏所立本
種靑處因以爲名生旣當時法匠請
以居焉宋太祖文皇深加歎重後太
祖設會帝親同衆御于地筵下食良
久衆咸疑曰晚帝曰始可中耳生曰
白日麗天天言始中何得非中遂取
鉢便食於是一衆従之莫不歎其樞
機得哀王弘范泰顏延並挹敬風猷
従之問道生旣潛思曰久徹悟言外
迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象
忘言以詮理入理則言息自經典東
流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若
忘筌取魚始可與言道矣於是校閱
高僧傳卷苐七苐二張内
[32-0827c]
眞俗研思因果迺立善不受報頓悟成
佛又著二諦論佛性當有論法身无色
論佛无淨土論應有緣論等籠罩舊說
妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪
之聲紛然競起又六卷泥洹先至京師
生剖析經理洞入幽微迺說阿闡提人
皆得成佛于時大本未傳孤明先發
獨見忤衆於是舊學以爲邪說譏憤
滋甚遂顯大衆擯而遣之生於大衆
中正容誓曰若我所說反於經義者
請於現身卽表厲疾若與實相不
相違背者願捨壽之時據師子座言
竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬曰
之中學徒數百其年夏雷震靑園佛
殿
曰龍光時人歎曰龍旣巳去生必行
矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧
衆咸共敬服後涅槃大本至于南京
果稱闡提悉有佛性與前所說合若
符契生旣獲斯經尋卽講說以宋元
嘉十一年冬十一月庚子於廬山精
舎昇于法座神色開朗德音俊發論議
數畨窮理盡妙觀聽之衆
莫不悟悦高僧傳卷苐七苐三張内
[32-0828a]
法席將畢忽見塵尾紛然而墜端坐
正容隱几而卒顏色不異似若入定
道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧
内慙自疚追而信服其神鑑之至徴
瑞如此仍葬廬山之阜初生與叡公
及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡
發天眞嚴觀窪流得慧義彭享進寇
淵干默塞生及叡公獨摽天眞之目
故以秀出羣士矣初關中僧肇始注
維摩世咸翫味生乃更發深旨顯畼
新異及諸經義疏世皆寶焉王微以
生比郭林宗乃爲之立傳旌其辵德
時人以生推闡提得佛此語有據頓
悟不受報等時亦爲憲章宋太祖嘗述
生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝
曰若使逝者可興豈爲諸君所屈後
龍光又有沙門寶林初經長安受學
後祖述生公諸義時人号曰遊玄生
著涅槃記及注異宗論撽魔文等林
弟子法寶亦學兼内外著金剛後心
論等亦祖述生義焉近代又有釋慧
生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工草
隷時人以同寺相繼号日大小二生
高僧傳卷苐七苐四張力
[32-0828b]
釋慧叡冀州人少出家執節精峻常
遊方
常使牧羊有商客信敬者見而異之疑
是沙門請問經義無不綜達商人卽
以金贖之旣還襲染衣篤學彌至遊
歷諸國迺至南天竺界音譯誥訓
殊方異義无不必曉後還憩廬山俄
又入關従什公諮禀後適京師止烏
衣寺講說衆經皆思徹言表理契環
中宋大將軍彭城王義康請以爲師
雜三迺許王請入第受戒叡日礼聞
來學不聞徃教康大以爲愧迺入寺
虔礼祗奉戒法後以貂裘奉叡叡不
著常坐之王密令左右求買酬三十
万叡曰雖非所服旣大王所施聊爲
従用耳陳郡謝靈運篤好佛理殊俗
之音多所達解迺諮叡以經中諸字
幷衆音異旨於是著十四音訓叙条
列梵漢昭然可了使文字有據焉叡
以宋元嘉中卒舂秋八十有五矣
釋慧嚴姓范豫州人年十二爲諸生
愽曉詩書十六出家又精錬佛理迄
甫立年學洞羣籍風聲四遠化洽殊
高僧傳卷苐七苐五張内
[32-0828c]
邦聞什公在關復従受學訪正音義
多所異聞後還京師止東安寺宋高
祖素所知重高祖後伐長安要與同
行嚴曰檀越此行雖伐罪吊民貧道
事外之人不敢聞命帝苦要之遂行
及文帝在位情好尤密毎見弘讃問
佛法先是帝未甚崇信至元嘉十二
年京尹蕭摹之上唘請制起寺及鑄
像帝乃與侍中何尙之吏部郞中羊
玄保等議之謂尙之曰朕少來讀經
不多比曰彌復无暇三世
厝懷而復不敢立異者正以卿輩時
秀率所敬信故也范泰謝靈運常言
六經典文本在濟俗爲治必求靈性
眞奧豈得不以佛經爲指南耶近見顏
迎之推達性論宗炳難白黑論明佛
汪汪尤爲名理並足開奬人意若使
率土之濱皆敦此化則朕坐致太平
夫復何事近蕭摹之請制未全經通
卽以相示委卿増損必有以遏戒浮
淫無傷弘奬者迺當著令耳尙之對
曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨
妻愚勤懼以闕薄貽點大
教今乃更高僧傳卷苐七苐六張内
[32-0829a]
荷裒拂非所敢當至如前代羣英則
不負明詔矣中朝巳遠難復盡知度
江以來則王導周顗庾亮王濛謝尙
隙超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵
許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季泡
汪孫綽張玄殷顗或宰輔之冠蓋或
人倫之羽儀或置情天人之際或抗
迹煙霞之表並稟志歸依厝心崇信
其間比對則蘭護開潛淵遁崇邃皆亞
迹黃中或不測人也近世道俗敷談
便尒若當備擧夷夏爰建漢魏奇才
異德胡可勝言慧遠法師嘗云釋氏
之化無所不可適道固自教源濟俗
亦爲要務竊尋此說有契理奧何者
若使家家持戒則一國息刑故佛澄
適趙二石減暴靈塔放光符健捐䖒
故神道助敎有自來矣而蕭摹所啓
亦不謂全非但傷蠹道俗者本在无
行僧尼而情皃難分祛取未易金銅土
木雖縻費滋深必福業所寄復難得
頓絕臣比思爲斟酌進退難
親奉德音實亦深用夷泰羊玄保進曰
此談蓋天人之際豈臣所冝預竊恐
高僧傳卷苐七苐七張内
[32-0829b]
秦楚論强兵之術孫吴盡呑倂之計
將無取於此耶帝曰此非戰國之具
良如卿言尙之曰夫礼隱逸則戰士
怠貴仁德則兵氣衰若以孫吴爲志
苟在呑噬亦无取堯舜之道豈唯釋
教而巳耶帝悦曰釋門有卿亦猶孔
氏之有季路所謂惡言不入於耳帝
自是信心迺立始致意佛經及見嚴
觀諸僧輒論道義理時顏延之著離
識觀及論撿帝命嚴辯其同異徃復
終曰帝笑曰公等今日无愧支許嚴
後著无生滅論及老子略注等東海
何承天以愽物著名乃問嚴佛國將
用何曆嚴云天竺夏至之曰方中无
影所謂天中於五行土德色尙黃數
尙五八寸爲一尺十兩當此土十二
兩建辰之月爲歲首及討覈分至推
挍薄蝕顧步光景其法甚詳宿度年
紀咸有條例承天无所厝難後婆利
國人來果同嚴說帝勅任豫受焉大
涅槃經初至宋土文言致善而品數
踈簡初學難以措懷嚴迺共慧觀謝
靈運等依泥洹本加之品目文有過
高僧傳卷苐七苐八張内
[32-0829c]
質頗亦治改始有數本流行嚴迺夢
見一人形狀極偉厲聲謂嚴日涅槃
尊經何以輕加斟酌嚴覺已愓然迺
更集僧欲收前本時識者咸去此蓋
欲誡厲後人耳若必不應者何容卽
時方夢嚴以爲然頃之又夢神人告
曰君以弘經之力必當見佛也嚴以
宋元嘉二十年卒于東安
十有一矣帝詔曰嚴法師器識淵遠
學道之匠奄尒遷神痛悼于懷可給
錢五万布五十疋嚴弟子法智幼有
神理年二十四徃江陵値雅公講便
論議數番雅厝通无地雅顧眄四衆
曰小子斐然成
章智笑曰迺變風變雅作矣於是聲
布楚郢譽洽京吴善成實及大小品
釋慧觀姓崔清河人十歲便以愽見
馳名弱年出家遊方受業晩適廬山
又諮稟慧遠聞什公入關乃自南徂
北訪覈異同詳辯新舊風神秀雅思入
玄微時人稱之曰通情則生融上首
精難則觀肈第一迺著法
華宗要序以簡什什曰善男子所論甚快君小高僧傳卷苐七苐九張内
[32-0830a]
却當南遊江漢之間善以弘通爲務
什亡後迺南適荊州州將司馬休之
甚相敬重於彼立高悝寺使夫荊楚
之民迴邪歸正者十有其半宋武南
伐休之至江陵與觀相遇傾心待接
依然若舊因勅與西中郞逰卽文帝
也俄而還京止道塲寺觀旣妙善佛
理探究老莊又精進十誦慱採諸部
故求法問道者日不空筵元嘉初三
月上巳車駕臨曲水讌會命觀與朝
士賦詩觀卽坐先獻文旨清婉事適
當時琅琊王僧達廬江何尙之並以
清言致款結賞塵外宋元嘉中卒舂
秋七十有一著辯宗論論頓悟漸悟
義及十喻序贊諸經序等皆傳於世
時道塲寺又有僧馥者本澧泉人專
精義學注勝鬘經又有法業本長安
人善大小品及雜心蔬食節已故晉
陵公主爲
釋慧義姓梁北地人少出家風格秀
舉志業强正初遊學於彭宋之間備
通經義後出京師迺說云冀州有法
稱道人臨終語弟子普嚴云嵩嵩靈
高僧傳卷苐七苐十張内
[32-0830b]
神云江東有劉將軍應受天命吾以
三十二璧鎭金一鉼爲信遂徹宋王
宋王謂義曰非常之瑞亦湏非常之
人然後致之若非法師自行恐无以
獲也義遂行以晉義煕十三年七月
徃嵩高山尋覔未得便至心燒香行
道至七日夜夢見一長鬚老公拄杖
將義徃璧處指示云是此石下義明
便周行山中見一處炳然如夢所見
卽於廟所石壇下果得璧大小三十二
枚黃金一鉼此瑞詳之宋史義後還
京師宋武加接尤重迄乎踐祚礼遇
彌深宋永初元年車騎范泰立祗洹
寺以義德爲物宗固請經始義以泰清
信之至因爲指授儀則時人以義方
身子泰比湏達故祗洹之稱厥号存
焉後西域名僧多投止此寺或傳譯
經典或訓授禪法宋元嘉初徐羨之
檀道濟等專權朝政泰有不平之色
嘗肆言罵之羡等深憾聞者皆憂泰
在不測泰亦慮及於禍迺問義安身
之術義日忠順不失以事其上故上
下能相親也何處之足憂因酄泰高
僧傳卷苐七苐十一張内
[32-0830c]
以果竹園六十畝施寺以爲幽冥之
祐泰従之終享其福及泰薨第三子
晏謂義昔承厥父之險說求園地追
以爲憾遂奪而不與義妻泰辵疏紛糺
紜紜彰於視聽義迺移止烏衣與慧
叡同
寺舂秋七十三矣晏後少時而卒晏
弟曄後染孔煕先謀逆厥宗同潰後
祗洹
寺又有釋僧睿善三論爲宋文所重
釋道淵姓寇不知何許人出家止京
師東安寺少持律撿長習義宗衆經
數論靡不通達而潛光隱德世莫之知
後於東安寺開講剖析玄微洞盡幽
蹪使終古積滯渙然氷解於是學徒
改觀翕然附德後移止彭城寺宋文
帝以淵行爲物軌勅居寺住後卒於
所住舂秋七十有八淵弟子慧琳本
姓劉泰郡人善諸經及莊老排諧好
語笑長於製作故集有十卷而爲性
徼誕頗自矜伐淵嘗詣傳亮琳先在
坐及淵至琳不爲致礼淵怒之彰色
亮遂罰琳杖二十宋世祖雅
重琳引高僧傳卷苐七苐十二張内
[32-0831a]
見常升獨榻顏延之毎以致譏帝輒不
悦後著白黑論乖於佛理衡陽太守
何承天與琳比狎雅相擊揚著達性
論並拘滯一方詆呵釋教顏延之及
宗炳撿駮二論各万餘言琳旣自毀
其法被斥交州世云淵公見麻星者
卽其人也
釋僧弼本吳人性度虛簡儀止方直
少與龍光曇幹同遊長安従什受學
愛曰惜力靖有深思什加賞特深使
頒預參譯後遊歷名邦備瞻風化時
有請弼爲寺主弼曰至道不弘淳風
日緬自非定慧兼足無以鎭立風猷
且當隨緣致益何得獨善一寺後南
居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江
表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使
通
皇器重毎延講說宋元嘉十九年卒舂
秋七十有八
釋慧靜姓王東阿人少遊學伊洛之
間晩歷徐兗容皃甚黑而識悟清遠
時洛中有沙門道經亦解邁當世與
靜齊名而耳甚長大故時人語日洛
高僧傳卷苐七苐十三張内
[32-0831b]
下大長耳東阿黑如墨有問無不酬
有酬無不塞靜至性虛通澄審有思
力毎法輪一轉輒負帙千人海内學
賓無不必集誦法花小品註維摩思
益著涅槃略記大品旨歸及達命論
幷諸法師誄多流傳北土不甚過江
宋元嘉中卒舂秋六十餘矣
釋僧苞京兆人少在關受學什公宋
永初中遊北徐入黃山精舎復造靜
定二師進業仍於彼建三七普賢齋
懺至第七日有白鵠飛來集普賢
座前至中行香畢乃去至二十一日
將暮又有黃衣四人繞塔數匝忽然
不見苞少有志節加復祥感故匪懈
之情因之彌厲日誦万餘言經常礼
數百拜佛後東下京師正値祗洹寺
發講法徒雲聚土庶騈席苞旣初至
人未有識者迺乘驢徃看衣服垢弊
皃有風塵堂内旣迮坐驢韉於戶外
高座出題適竟苞始欲厝言法師便
問客僧何名答云名苞又問盡何所苞
答曰高座之人亦可苞耳迺致問數
番皆是先達思力所不逮高座无以
高僧傳卷苐七苐十四張内
[32-0831c]
抗其辭遂遜退而止時王弘范泰聞
苞論議歎其才思請與交言仍屈住
祗洹寺
靈運聞風而造焉及見苞神氣彌深
歎伏或問日謝公何如苞日靈運才
有餘而識不足抑不免其身矣苞嘗
於路行見六刧被錄苞爲說法酄念
觀世音羣刧以臨危之際念念懇切
俄而送吏飮酒洪醉刧解枷得免焉
宋元嘉中卒時瓦官又有釋法和者
亦精通數論致
譽當時爲宋高祖所重勅爲僧主焉
釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊
遍學外典弱冠方出家復精鍊三藏
爲北土學者之宗後過江止京師鋪
筵大講化洽江南吳郡張恭請還吴
講說姑蘇之士並慕德歸心初止閑
居寺晩憩虎丘山詮先於黃龍國造
丈六金像入吳又造人中金像置于
虎丘山之東寺詮性好檀施周贍貧
乏清礭自守居无兼幣後平昌孟顗
於餘杭立方顯寺請詮居之率衆翹
勤禪礼無輟看尋苦至遂迺
失明而高僧傳卷苐七苐十五張内
[32-0832a]
策厲彌精講授不廢吴國張畼張敷
譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師
礼詮後暫遊臨安縣投董功曹家功
曹者清信弟子也詮投止少時便遇
疾甚篤而常見所造之像來在西壁
又見諸天童子皆來侍病弟子法朗
夢見一臺數人捧之問何所去答云
迎詮法師明旦果卒縣令阮尙之使
葬白土山郭文擧之塚右以擬梁顒
之附要離也特進王裕及高士戴顒
至詮墓所刻右立碑唐思賢造文張
敷作誄
道祖爲師蔬食布衣律行精苦學
究羣經兼善數論聞什公在関杖策
従學什常謂鑑爲一間持人後遊方宣
化達自荊州止江陵辛寺年豋耳順勵
行彌潔常願生安養瞻觀彌陀後弟
子僧濟辭徃上明鑑云汝去迺佳恐
不復相見因委曲疏受付囑至夜與
諸耆老共叙無常言甚切至旣夜各各
還房鑑獨留步廊下至三更沙彌僧
願請還房鑑曰汝但眠不湏復來至
高僧傳卷苐七苐十六張内
[32-0832b]
明旦弟子慧嚴依常問訙見合掌平坐
而口不言迫就察之實迺已卒身體
柔軟香潔倍常因申而殮焉舂秋七
十吴郡張辯作傳幷贊贊曰披荔逞
芬握瑾表潔渾渾法師弗淄弗涅暐
曄初辰條蔚暮節神遊智徃豈伊實
訣時江陵又有釋道海北州釋慧龕
東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋
道廣弘農釋道光等並願生安養臨
終祥瑞焉
釋慧安未詳是何人蔬食精苦學通
經義兼能善說又以專戒見稱誦經
四十餘萬言止廬山陵雲寺學徒雲
聚千里従風常捉一杖云是西域僧
所施杖光色灼徹亦頗有香氣上有
梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖
自隨什見杖驚曰此杖迺在此間耶
因譯其字云本生天竺娑羅林南方
喪乱草付興後得羅什道敎隆安後
以杖嚫外國僧波沙那那齎還西域
安以宋元嘉中卒於山寺
釋曇无成姓馬扶風人家世避難移
居黃
高僧傳卷苐七苐十七張内
[32-0832c]
絕倫未及具戒便釋徃復聞什公在
關負笈従之旣至見什什問沙彌何
能遠來答曰聞道而至什大善之於
是經停務學慧業愈深姚興謂成曰
馬季長碩學高明素驕當世法師故
當不尒答曰以道伏心爲除此過興
甚異之供事殷厚姚祚將亡関中危
擾成迺憩於淮南中寺涅槃大品常
更㸦講說受業二百餘人與顏延之
何尙之共論實相徃復彌晨成迺著實
相論又著明漸論宋元嘉中卒舂秋
六十有四時中寺復有曇冏者與成
同學齊名爲宋臨川康王義慶所重
釋僧含不知何許人幼而好學篤志
經史及天文笇術長通佛義數論兼
明尤善大涅槃常講說不輟元嘉七
年新興太守陶仲祖立靈味寺欽含
風軌請以居之含勗衆清謹三業无
虧後西遊歷陽弘贊正法江左道俗
響附如林時任城彭丞著無三世論
含迺作神不滅論以抗之使夫見聞
之者莫不將墜而更興矣又著聖智
圓鑑論無生論法身論業報
論及法高僧傳卷苐七苐十八張内
[32-0833a]
花宗論等皆傳於世頃之南遊九江
大闡經法琅琊顏峻時爲南中郞記
室參軍隨鎭潯陽與含深相器重造
必終日含嘗密謂峻曰如令讖緯不
虛者京師尋有禍乱眞人應符屬在
殿下檀越善以緘之俄而元凶搆逆
世祖龍飛果如其言也後平康无疾
忽告衆辭別至乎明晨奄然已化時
人謂之知命
解有功著釋異十論云
釋僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄
弟二人寓㞐襄陽徹年十六入廬山
造造公遠見而異之問曰寧有出家
意耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨
鎔釣更唯匠者遠曰君能入道當得
無畏法門於是投簪委質従遠受業
遍學衆經尤釋波若又以問道之暇
亦厝懷篇牘至若一賦一詠輒落筆
成章嘗至山南攀松而嘯於是清風
遠集衆鳥和鳴超然有勝氣退還諮
遠律制管絃戒絕歌儛一吟一嘯可
得爲乎遠日以散乱言之皆爲違法
由是迺止至年二十四遠令講小品
高僧傳卷苐七苐十九張内
[32-0833b]
時輩未之許及豋座詞旨明析聽者
无以折其鋒遠謂之曰向者勍敵並
無辵力汝城隍嚴固攻者喪師反輭
能尒良爲未易由是門人推服焉遠
亡後南遊荊州止江陵城内五層寺
晩移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思
話等並従受戒法筵請設齋躬自下
饌宋元嘉二十九年卒舂秋七十刺史
南譙王劉義宣爲造墳壙時荊州上
明有釋僧莊者亦善涅槃及數論宋
孝武初被勅下都稱疾不赴
釋曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移
附中國獻帝末乱移止吴興諦父肜
嘗爲冀州別駕母黃氏晝寢夢見一
僧呼黃爲母寄一塵尾幷鐵鏤書鎭二
枚眠覺見兩物具存因而懷孕生諦
諦年五歲母以塵尾等示之諦曰秦
王所餉母曰汝置何處答云不
年十歲出家學不従師悟自天發後
隨父之樊鄧遇見關中僧䂮道人忽
喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰
向者忽言阿上是諦沙彌爲衆僧採
菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經爲
高僧傳卷苐七苐二十張内
[32-0833c]
弘覺法師弟子爲僧採菜被野猪所
傷䂮初不憶此迺詣諦父諦父具說
本末井示書鎭塵尾等䂮迺悟而泣曰
卽先師弘覺法師也帥經爲姚萇講法
華貧道爲都講姚萇餉師二物今遂
在此追計弘覺捨命正是寄物之日
復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽
經籍遇目斯記晩入吴虎丘寺講
礼易舂秋各七遍法華大品維摩各
十五遍又善屬文翰集有六卷亦行於
世性愛林泉後還吳興入故章崑崙
山閑居澗飮二十餘
載以宋元嘉末卒於山舎舂秋大十
餘釋僧導京兆人十歲出家従師受
業師以觀世音經授之讀竟諮師此
經有幾卷師欲試之迺言止有此耳
導曰初云尒時无盡意故知尒前已
應有事師大悦之授以法花一部於
是晝夜看尋粗解文義貧无油燭常
採薪自照至年十八慱讀轉多氣幹
雄勇神機秀發形止方雅擧動无忤
僧叡見而奇之問曰君於佛法且欲
何願導曰且願爲法師作都講
叡曰君高僧傳卷苐七苐二十一張内
[32-0834a]
方當爲萬人法主豈肯對揚小師乎迄
受具戒識洽愈深禪律經論達自心
抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相
造迺同輦還宮及什公譯出經論並
參議詳定導旣素有風神
盛集於是謀猷衆典愽採眞俗迺著
成實三論義疏及空有二諦論等後
宋高祖西伐長安擒獲僞主蕩清関
内旣素籍導名迺要與相見謂導日
相望久矣何其流滯殊俗荅云明公
盪一九有鳴鑾河洛此時相見不亦善
乎高祖旋旆東歸留子桂陽公義眞鎭
關中臨別謂導曰兒年小留鎭願法
師時能顧懷義眞後爲西虜勃勃赫
連所逼出自關南中途擾敗醜虜乘
凶追騎將及導率弟子數百人遏於
中路謂追騎曰劉公以此子見託貧
道今當以死送之會不可得不煩相追
羣寇駭其神氣遂迴鋒而反義眞走
竄于草會其中兵叚宏卒以獲免蓋
由導之力也高祖感之因令子姪内
外師焉後立寺於壽舂卽東山寺也
常講說經論受業千有餘人會虜俄
高僧傳卷苐七苐二十二張内
[32-0834b]
滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣
食其有死於虜者皆設會行香爲之
流涕哀慟至孝武帝升位遣使徴請
導翻然應詔止于京師中興寺鑾輿
降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱
更始感事懷借悲不自勝帝亦哽咽良
久卽勅於瓦官寺開講維摩帝親臨
幸公卿必集導豋高座曰昔王宮託生
雙樹現滅自尒以來歲逾千載淳源
永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢
九十五種以趣下爲升高三界羣生
以火宅爲淨國豈知上聖流涕大士
拪惶者哉因潛然泫淚四衆爲之改
容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛
下
石瓦礫便爲自在天宮帝稱善久之
坐者咸悦後辭還壽舂卒於石礀舂
秋九十有六時有沙門僧因亦當世名
匠與導相次或問因云法師與導公
孰愈答云吾與僧導同師什公准之
孔門則導公入室吾可升堂導有弟
子僧威僧音等並善成實
釋道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年
十三投廬山遠公出家研綜經律雅
高僧傳卷苐七苐二十三張内
[32-0834c]
善涅槃蔬食數十餘年嘗行梁州道
爲羌賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數
人誓心共念觀世音有頃覺如雲務
者覆汪等身羣盜推索不見於是獲
免後聞河間玄高法師禪慧深廣欲
徃従之中路値吐谷渾之難遂不果
行於是旋于成都徴士費文淵初従
受業乃立寺於州城西北名曰祗洹
化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦
與汪有舊坦後致故汪將徃省之仍
欲停彼費文淵乃上書刺史張悦曰
道汪法師識行清白風霜彌峻卓尒
不羣礭焉難拔近聞梁州遣迎承教
旨許去闔境之論僉曰非冝鄙州邊
荒僧尼出万禪戒所資一焉是頼豈可
水失其珠山亡其玉願鑑九俗之誠
令四輩有憑也悦卽敦留遂不果行
悦還都具向宋孝武述汪德行帝卽
勅令迎接爲中興寺主汪迺因悦固
辭以疾遂獲免於是謝病下帷絕窺
人世後劉思考臨州大設法祀請汪
講說迺應請或問法師常誓守靖何
以虧節答曰劉公篤信方欲大
[32-0835a]
之何辭小勞耶先是峽中人毎於石
岸之側見神光夜發思考以大明之
中請汪於光處起寺卽崖鐫像因險
立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂
請居武擔寺爲僧主勗衆清謹白黑
歸依以宋泰始元年卒於所住顧命令
闇維之劉思考爲起塔於武誓寺門
之右景和元年蕭慧開西鎭成都承
汪高譽思共講道行至中途聞汪巳
逝迺歎曰惜也吾不及其人文擧之
追康成曾何足道其爲時賢所惜如
此時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道
誾並戒德高明蔬食誦經苦節通
感誾學兼内外尤善談吐吴國張裕
請爲戒師云
釋慧靜姓邵吴興餘杭人居貧履操
厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊
學廬山晩還上都進業解兼内外遍善
涅槃初止治城寺顏延之何尙之並
欽慕風德顏延之毎歎曰荊山之玉唯
靜是焉及子竣出鎭東州攜與同
行因拪于天柱山寺及大明之中
又遷居剡之法花臺後憩東仰山處
高僧傳卷苐七苐二十五張内
[32-0835b]
處般遊並以弘法爲務年過知命志
節彌堅宋太始中卒舂秋五十有八
所著文翰集爲十卷
釋法愍北人弱年慕道篤志經籍十
八出家便遊踐州國觀風味道波若
數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏
郡五層寺時沙門僧昌於江陵城内
立塔刺史謝晦欲壞之愍聞故徃諌
晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓
山終身不出晦迺率儀至寺厚
肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗
天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆
誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病
餘多犯法而死愍迺著顯驗論以明
因果幷注大道地經後卒於山中舂
秋八十有三弟子僧道立碑頌德時
始興郡靈化寺有比丘僧宗亦愽涉
經論著法性覺性二論云
釋道亮不知何許人住京師北多寶
寺神悟超絕容止可觀而性剛忤物
遂顯於衆元嘉之末被従南越時人
或譏其不能保身亮曰業理所之特
非人事於是命侣宵征南適廣州弟
高僧傳卷苐七苐二十六張内
[32-0835c]
子智林等十二人隨之停南六載講
說導衆化陶嶺外至大明中還止京
兆盛開法席著成實論義疏八卷宋太
始中卒舂秋六十有九時多寶寺復
有靜林慧隆林善大涅槃經爲宋孝
武所器敬隆亦善衆經及數論又苦
節通靈隆患心氣積時夜有非人送
湯云秣陵令所送授
器已奄然不見隆取一服所苦卽瘳
釋梵敏姓李河東人少遊學關龍長
歷彭泗内外經書皆闇遊心曲晩憩
丹陽頻建講說謝莊張永劉虬呂道
慧皆承風欣悦雅相歎重數講法華
成實又序要義百科略標綱網故文
止一卷屬辭省詣見重當時後卒於
丹陽舂秋七十餘矣時又有釋僧籥
者本上黨人善涅槃經爲張畼所重
釋道溫姓皇甫安定朝那人高士謐之
後也少好琴書事親以孝聞年十六
入廬山依
童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大
乘經兼明數論樊鄧學徒並師之時
吴國張邵鎭襄陽子敷隨之敷
聽溫高僧傳卷苐七苐二十七張内
[32-0836a]
講還邵問溫何如敷曰義解足以析微
道心末易可測邵躬徃侯之方挹其
神俊後従容謂曰法師儻能還俗當
以別駕相處溫曰檀越迺以桎梏誘
人卽曰辭徃江陵邵追之不及歎恨
孝建初被勅下都止中興寺大明中
勅爲都邑僧主路昭皇太后大明四
年十月八日造普賢像成於中興禪
房設齋所請凡二百僧列名同集人
數已定于時寺旣新搆嚴衞甚肅忽
有一僧晩來就座風容都雅擧堂矚
目與齋主共語百餘許言忽不復見
撿問防門咸言不見出入衆迺悟其
神人溫時旣爲僧主迺列言秣陵白
皇太后睿鑑冲明聖符幽洽滌思淨
塲研衿至境固以聲藻宸内事虛梵
表迺創思鎔斲拪寫神華摸造普賢
來儀盛像寶傾宙珎妙盡天飾所設
齋講訖今月八日嚫會有限名簿素
定引次就席數无盈減轉經明半景
及昆吾忽覩異僧預于座内容止端
嚴氣貌秀發擧衆驚嗟莫有識者齋
主問曰上人何名答曰名慧明住何寺
高僧傳卷苐七苐二十八張内
[32-0836b]
答云來自天安言對之間倐然不見
闔席悚愧遍筵肅慮以爲明祥所賁
幽應攸闡紫山可覿華臺不遠蓋聞
至誠所感還景移緯澄心所殉發石
開泉况帝德涵運皇功懋治仁洞亁
遐理畼冥外故上王盛士剋表大明
之
因陛下慧燭海隅明華日月故以慧
明爲人名繼天興祚式垂无疆故以
天安爲寺稱神基彌遠道政方凝
九服咸太萬㝢齊悦謹列言屬縣以
顯天伏縣卽言郡時京兆尹孔靈符
以事表聞詔仍改禪房爲天安寺以
旋厥瑞焉溫後累當講任禀味之賓
塡委相屬精勤導物數感神異帝悦
之賜錢五十萬時人爲之語曰帝主
傾財溫公率則上天懷感神靈降德
宋太始初卒椿秋六十有九時中興寺
復有僧慶慧定僧嵩並以義學顯譽
慶善三論爲時學所宗定善涅槃及
毗曇亦數當元匠嵩亦兼明數論末
年僻執謂佛不應常住臨終之日舌
本先爛焉
高僧傳卷苐七苐二十九張内
[32-0836c]
釋曇斌姓蘇南陽人十歲
出家事道禕爲師始住江陵新寺聽
經論學禪道覃思深至而情未盡達
夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自
決於是振錫挾衣殊邦問道初下京
師仍徃吴郡値僧業講十誦飡聽少
時悟解深入後還都従靜林法師諮
受涅槃又就吳興小山法珎研訪泥
洹勝鬘晩従南林法業受花嚴雜心
旣遍歷衆師備聞異釋迺潛思積時
以窮其妙融治百家陶貫諸部於是
還止樊鄧開筵講說四遠名賓負帙
皆至及孝建之初勅王玄謨資發出
京初止新安寺講小品十地幷申頓
悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校
斌旣辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲
令望當時而
人巢尙介意欲試之斌不爲屈粲迺
躬自徃侯粲毎酄斌數覲天子斌曰
貧道方外之人豈冝與天子同趣粲
益以高之後請爲母師宋建平王景
素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴
寺舂秋六十有七時莊嚴復
有曇濟曇宗並以高僧傳卷苐七苐三十張内
[32-0837a]
學業才力見重一時濟述七宗論宗
著經目及數林
釋慧亮姓姜先名顯亮爲東阿靖公
弟子少有清譽時人呼靖爲大師亮
爲小師雖年望未逮而風軌繼之後
立寺於臨淄講法華大小品十地等
學徒雲聚千里命駕後過江止何園
寺顏延張緖舂德留連毎歎曰安汰
吐珠玉於前斌亮振金聲於後清言
妙緖將絕復興太始之初莊嚴寺大集
簡閱義士上首千人勅亮與斌遞爲
法主當時宗匠无與競焉宋元徽中
卒舂秋六十三矣著玄通論今行於世
釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吴地至
孝過人輕財好施家貧母亡太守賜
錢五千苦辭不受迺身自負土種植
松柏廬于墓所泣血三年服畢出家
住吳縣華山後入關隴尋師受法累載
方還停止京師大闡經論司空東海
徐湛之重其風素請爲一門之師後
東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道
流請停歲許又東適上虞徐山學徒
隨徃百有餘人化洽三吴聲馳上國
高僧傳卷苐七苐三十一張内
[32-0837b]
陳郡謝靈運以德音致款宋世祖藉
其風素勅出京師止定林下寺頻建
法聚德衆雲集著
疏幷毗曇玄論區別義類有条貫焉
宋元徽中卒舂秋六十有七上虞徐
山先有曇隆道人少善席上晩忽苦
節過人亦爲謝靈運所重常共遊嶀
嵊亡後運迺誄焉
釋僧瑾姓朱沛國人隱士建之第四
子少善莊老及詩礼後行至廣陵見
曇因法師遂稽首一面伏膺爲道遊
學内典愽涉三藏後至京師値龍光
道生復依憑受業初憩治城寺宋孝
武勅爲湘東王師苦辭以疾遂不獲
免王従請五戒甚加優礼先是智斌
沙門初代曇岳爲僧正斌亦德爲物
宗善三論及維摩思益毛詩莊老等
後義嘉搆亹時人讒斌云爲義嘉行
道遂被擯交州時湘東踐祚是爲明
帝仍勅瑾使爲天下僧主給法伎一
部親信二十人月給錢三万冬夏四時
賜幷車輿吏力凡諸外鎭皆勅與瑾辭
四方獻奉並問僧正得未其見重如
高僧傳卷苐七苐三十二張内
[32-0837c]
此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈
基二寺以爲禪慧拪止及明帝末年
頗多忌諱故涅槃滅度之翻於此暫
息凡諸死亡凶禍衰白等語皆不得
以對因之犯忤而致戮者十有七八
瑾毎以匡諌恩礼遂薄時汝南周顒
入侍帷幄瑾嘗謂顒曰陛下比曰所
行殊非人君舉動俗事諷諌无所復益
妙理深談彌爲奢緩唯三世苦報最
切近情檀越儻因機候正當陳此而
巳帝後風疾數加鍼炙痛惱無聊輒
召顒及殷洪等說鬼神雜事以散胸
懷顒
說輒爲言先帝徃徃驚曰報應眞當
如此亦寧可不畏因此犯忤之徒屢
被全宥蓋瑾之所因爲得人
也瑾以宋元徽中卒舂秋七十有九
復有沙門曇度續爲僧主度本琅琊
人善三藏及舂秋莊老易宋世祖太
宗並加欽賞及少帝乖礼度亦行藏
得所舉動无忤止于新安寺同寺又
有釋玄運者亦
精通大小乘張永張融並升堂
問道高僧傳卷苐七苐三十三張内
[32-0838a]
釋道猛本西涼州人少而遊歷燕趙
備矚風化後停止壽舂力精勤學二
藏九部大小數論皆思入淵微無不
鏡徹而成實一部最爲獨步於是大
化江西學人成列至元嘉二十六年
東遊京師止于東安寺復續開講席
宋太宗爲湘東王時深相崇薦及登
祚倍加礼接賜錢三十万以供資待
太始之初帝創寺于建陽門外勅猛
爲綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘
今得法師非直道益蒼生亦有光於世
望可目寺爲興皇由是成号及創造
功畢勅猛於寺開講成實序題之曰
帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負袟
齊至猛神韻无忤吐納詳審帝稱善久
之因有詔曰猛法師風道多濟朕素
賓友可月給錢三万令吏四人白薄
吏二十人車及步輿各一乘乘輿至
客省猛隨有所獲皆賑施貧乏營造
寺廟以宋元徽三年卒于東安寺舂
秋六十有五後有道堅慧鸞慧敷僧
訓導明並止興
次焉
高僧傳卷苐七苐三十四張内
[32-0838b]
釋超進本姓顓現氏長安人篤志精
勤幼而敦學大小諸經並加綜採神
性和敏戒行嚴潔故年在未立而振
譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安
人情危擾法事罷廢進避地東下止
于京師更精尋文旨開畼講說頃之
進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在
會稽藉甚風猷迺遣使迎接安置山
陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續
邑野僧尼及清信男女並結菩薩因
緣伏膺戒範至宋太始中被徴出都
講大法鼓經俄而旋于會稽還紹法
化以大涅槃是窮理之教毎留思踟
躕累加講說凡結齋會者无不必請
若値他許則爲移日後年衰腳疾不
堪外赴並送食于房以希冥益進爲
性篤好經典看尋苦至及年老失明
猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽
好若此以宋元徽中卒舂秋九十有
四時有曇機法師本姓趙氏亦長安
人値関中寇乱避地東下遊觀山水
至于稽邑善法花毗曇時世宗奉與
進相次郡守琅琊王琨請居邑西嘉
高僧傳卷苐七苐三十五張内
[32-0838c]
祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋
道憑者亦
是當世法匠而執性剛忤論者少之
釋法珎姓楊河東人少而好學尋問
万里宋景平中來遊兗豫貫極衆經
傍通異部後聽東阿靜公講衆屢請
覆述靜歎曰吾不及也元嘉中過江
吴興沉演之特深器重請還吴興武
康小山寺首尾十有九年自非
法事未嘗出門居于武康毎歲開講
三吴學者負笈盈衢乃著涅槃法花
大品勝鬘等義疏大明六年勅吴興
郡致礼上京與道猷同止新安寺使
頓漸二悟義各有宗至便就講鑾輿
降蹕百辟陪筵珎年雖拪暮而蔬苦
弗改戒節清白道俗歸焉宋元徽中
卒舂秋七十有六時宋煕有曇瑤者
善淨名十住及莊老又
工草隷爲宋建平宣簡王宏所重也
釋道猷吴人初爲生公弟子隨師之廬
山師亡後隱臨川郡山及見新出勝
鬘經披卷而歎曰光師昔義闇與經
同但歲不待人經集義後良可
悲哉高僧傳卷苐七苐三十六張内
[32-0839a]
因注勝鬘以翌宣辵訓凡有五卷文
穎不行宋文問慧觀頓悟之義誰復
習之答云生公弟子道猷卽勅臨川郡
發遣出京旣至卽延入宮内大集義
僧令猷申述頓悟時竸辯之徒関責
㸦起猷旣積思參玄又宗源有本乘
機挫銳徃必摧鋒帝乃撫机稱快及
孝武升位尤相歎重乃勅住新安爲
鎭寺法主帝毎稱曰生公孤情絕照
猷公直轡獨上可謂克明師匠无忝
徽音宋元徽中卒舂秋七十有一後
有豫州沙門道慈善維摩法華祖述
猷義刪其所注勝鬘以爲兩卷今行
於世時比多寶慧整長樂覺世並齊
名比德整特精三論爲學者所宗世
善於大品及涅槃經立不空假名義
釋慧通姓劉沛國人少而神情爽發
俊氣虛玄止于治城寺毎塵尾一振
輒軒蓋盈衢
敬以師友之礼孝武皇帝厚加寵袠
勅與海陵小建平二王爲友袁粲著
蘧顏論示通通難詰徃反著文于世
又製大品勝鬘雜心毗曇等義疏幷
高僧傳卷苐七苐三十七張内
[32-0839b]
駮夷夏論顯證論法性論及㕛象記
等皆傳於世宋昇明中卒舂秋六十
三矣
高僧傳卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐七苐三十八張内
[32-0839c]
高僧傳卷第八義解五内梁會
稽嘉祥寺沙門釋慧
皎撰
