五 高麗藏
[32-0839c] 
釋僧淵一釋曇
度二釋道慧三釋僧
鍾四釋道盛五釋弘
充六釋智林七釋法
瑗八釋玄畼九釋僧遠十
釋僧慧十一釋僧柔十二
釋慧基十三釋慧次十四
釋慧隆十五釋僧宗十六
釋法安十七釋僧印十八
釋法度十九釋智秀二十釋慧
球二十一釋僧盛二十二釋智
順二十三釋寶亮二十四釋法
通二十五釋慧
集二十六釋曇斐二十七釋僧淵本姓
趙穎川人魏司空儼之後也少好讀
書進戒之後專攻佛義初遊徐邦止
白塔寺従僧嵩受成實論毗曇學未
三年功踰十載慧解之聲馳於遐邇
淵風姿宏偉腰帶十圍神氣清遠含
吐灑落隱士劉因之捨所
[32-0840a]
住山給爲精舎曇度慧記道豋並従
淵受業慧記兼通數論道登善涅槃
法華並爲魏主元宏所重馳名魏國
淵以僞太和五年卒舂秋六十有八
卽齊建元三年也
釋曇度本姓蔡江陵人少而敬愼威
儀素以戒範致稱神情敏悟鑑徹過
人後遊學京師備貫衆典涅槃法花
維摩大品並探索微隱思發言外因
以腳疾西遊乃造徐州従僧淵法師
更受成實論遂精通此部獨步當時
魏主元宏聞風飡挹遣使徴請旣達
平城大開講席宏致敬下筵親管理
味於是停止魏都法化相續學徒自
遠而至千有餘人以偽太和十三年
卒於魏國卽齊永明六年也撰成實
論大義疏八卷盛傳北土
釋道慧姓王餘姚人寓居建鄴十一
出家爲僧遠弟子止靈曜寺至年十
四讀廬山慧遠集迺慨然歎息恨有
生之晩遂與友人智順泝流千里觀
遠辵迹於是憩廬山西寺涉歷三年
更還京邑時王或辯三相義大聚學
高僧傳卷苐八苐二張内
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僧慧時年十七便發問數番言語玄
微詮牒有次衆咸奇之後受業於猛
斌二法帥猛嘗講成實張融搆難重
疊猛稱疾不堪多領乃命慧令答之
融以慧年沙頗愶輕心慧乘機挫銳
言必詣理酬酢徃還綽有餘裕善大
乘明數論講說相續學徒甚盛區別
義類始爲章段焉褚澄謝超宗名重
當時並見推礼慧以母年老欲存資
奉迺移憩莊嚴寺母憐其志復出家
爲道捨宅爲福建精舎慧以齊建
元三年卒舂秋三十有一臨終呼取
塵尾授友人智順順慟日如此之人
年不至四十惜矣因以塵尾内棺中
而斂焉葬於鍾山之陽陳郡謝超宗
爲造碑文時莊嚴復有玄趣僧達
並以學解見稱趣愽通衆經並精内
外而尤善席上風軌可欣達少而頭
白時人号日白頭達亦愽解衆典尤
精徃復而性剛忤物被擯長沙
釋僧鍾姓孫魯郡人十六出家居貧
履道嘗至壽舂導公見而奇之譙郡
王鄴重其志操供以四事後請講百
高僧傳卷苐八苐三張内
[32-0840c]
論導徃聽之迺謂人曰後生可畏眞
不虛矣鍾妙善成實三論涅槃十地
等後南遊京邑止于中興寺永明初
魏使李道固來躬會于寺内帝以鍾
有德聲勅令酬對徃復移時言无失
庴日影小晩鍾不食固日何以不食
鍾曰古佛道法過中不飡固曰何爲
聲聞耶鍾曰應以聲聞得度者故現
聲聞時人以爲名答尒後盤桓講說
稟聽成羣齊文惠太子竟陵文宣王
數請南面齊永明七年卒舂秋六十
時與鍾齊名比德者曇纖曇遷僧表
僧最敏達僧寶等並各
善經論悉爲文宣所敬迭興講席矣釋
道盛姓朱沛國人幼而出家務學善
涅槃維摩兼通周易始住湘州宋明
承風勅令下京止彭城寺謝超宗一
遇遂敬以師礼迺著述交論及生死
本無源論等後憩天保寺齊高帝勅代
曇度爲僧主舟陽尹沈文季素奉黃老
排嫉能仁迺建義符僧局責僧屬藉欲
沙簡僧尼由盛綱領有功事得寧寢
後文季故於天保設會令
陸修靜與盛高僧傳卷苐八苐四張内
[32-0841a]
論議盛旣理有所長又詞氣俊發嘲
謔徃還言无蹔擾靜意不獲申恧焉
而退盛以齊永明中卒舂秋六十餘矣
釋弘充涼州人少有志力通莊老解
經律大明末過江初止多寶寺善能
問難先達多爲所屈後自開法筵鋒
鏑㸦起充旣思入玄微口辯天逸通
疑釋滯无所間然毎講法花十地聽
者盈堂宋太宰江夏文獻王義恭雅
重之明帝踐祚起湘宮寺請充爲綱
領於是移居焉于時湘宮又有法鮮
比丘亦聰哲有思力與充齊名充以
齊永明中卒舂秋七十有二注文殊
問菩提經及注首楞嚴經
釋智林高昌人初出家爲亮公弟子
幼而崇理好學負帙長安振錫江豫
愽採羣典特善雜心及亮公被擯弟
子十二人皆隨之嶺外林迺憩踵番
禺化清海曲至宋明之初勅在所資
給發遣下京止靈基寺講說相續禀
服成羣申明二諦義有三宗不同時
汝南周顒又作三宗論旣與林意相符
深所欣遲迺致書於顒曰近聞檀越
高僧傳卷苐八苐五張内
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叙二諦之新意陳三宗之取捨聲殊
恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天
下之理唯此爲得焉不如此非理也
是以相酄速著紙筆比見徃來者聞
作論已成隨憙充遍特非常重又承
檀越恐立異常時于犯學衆製論雖
成定不必出聞之懼然不覺興臥此
義旨趣似非初開妙音中絕六十七
載理高常韻其有能傳貧道年二十
時便忝得此義常謂藉此微悟可以
得道竊毎懽喜无與共之年少見長
安耆老多云関中高勝迺舊有此義
當法集盛時能深得斯趣者本无多
人旣犯越常情後進聽受便自甚寡
傳過江東略无其人貧道捉塵尾以
來四十餘年東西講說謬重一時其
餘義統頗見宗錄唯有此途白黑无
一人得者貧道積年迺爲之發病旣
痾衰末命加復旦夕西旋顧惟此道
従今永絕不言檀城機發无緒獨創
方外非意此音猥來入耳巨欣且慰
實无以况建明斯義使法燈有終始
是眞實行道第一功德雖復國城妻
高僧傳卷苐八苐六張内
[32-0841c]
子施佛及僧其爲福利無以相過旣
幸巳詮述想便冝廣宣使賞音者見
也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆
心以夭奇趣耶若此論巳成遂復中
寢恐檀越方來或以此爲巨障徃言
懇然非戲論矣想便寫一本爲惠貧
道齎以還西使處處弘通也比小可
牽故入山取叙深企付之顒因出論
焉故三宗之旨傳述至今林形長八
尺天姿瓌雅登座震吼談吐若流後
辭還高昌齊永明五年卒舂秋七十
有九著二諦論及
毗曇雜心記幷注十二門論中論等
釋法瑗姓辛隴西人辛毗之後長兄
源明仕僞魏爲大尙書第二兄法愛
亦爲沙門解經論兼數術爲昞昞國師
俸以三千戶瑗幼而闊達倜儻殊羣
路見貧寒輒脫衣爲惠初出家事梁
州沙門竺慧開開㦤德通神時人謂
得初果開謂瑗曰汝情悟若此必能
綱捻末化冝競力愽聞无得獨善於
是辭開遊學經涉燕趙去來鄴洛値
胡寇縱撗関隴鼎沸瑗冒
險履危學高僧傳卷苐八苐七張内
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業無怠元嘉十五年還梁州因進成
都後東適建鄴依道塲慧觀爲師
篤志大乘傍尋數論外典墳素頗亦
披覽後入廬山守靜味禪澄思五門
遊心三觀頃之刺史庾登之請出山
講說後文帝訪覔述生公頓悟義者迺
勅下都使頓悟之旨重申宋代何尙
之聞而歎曰常謂生公歿後微言永
絕今日復聞象外之談可謂天未喪
其文也帝勅爲南平穆王鑠五戒師
及孝武卽位勅爲西陽王子尙友辭
疾不堪久之獲免因廬于方山注勝
鬘及微密持經論議之隙時談孝經
喪服後天保改搆請瑗居之因辭山
出邑綱維寺網刺史王景文徃候正
値講喪服問論數番稱善而退及明
帝造湘宮新成大開講肆妙選英僧
勅請瑗充當法主帝乃降蹕法筵公
鄕會座一時之盛觀者榮之後齊文
惠又請居靈根因移彼寺太尉王儉
門無雜交唯待瑗若師書語盡敬以
齊永明七年卒舂秋八十一矣時靈
根寺又有法常智興並愽通經論數
當高僧傳卷苐八苐八張
内
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講說常迺尤能劇談爲時匠所憚而
性甚剛梗不偶人俗
釋玄畼姓趙河西金城人少時家門
爲胡虜所滅禍將及畼虜師見畼而
止之曰此兒目光外射非凡童也遂
獲免仍徃涼州出家本名慧智後遇
玄高事爲弟子高毎奇之事必共議
因改名玄畼以表付囑之旨其後虐虜
剪滅佛法害諸沙門唯畼得走以元
嘉二十二年閏五月十七日發自平
城路由岱郡上谷東跨太行路經幽
冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝
一扼蔥葉虜騎追遂將欲及之乃以
楊枝擊沙沙起天闇人馬不能得前
有頃沙息騎已復至於是投身河中
唯以蔥葉内鼻孔中通氣度水以八
月一日達于楊州洞曉經律深入禪
要占記吉凶靡不誠驗墳典子氏多
所該涉至於世伎雜能罕不必備初
華嚴大部文旨浩慱終古以來未有
宣釋畼乃竭思研尋提章比句傳講
迄今畼其始也又善於三論爲學者
之宗宋文帝深加歎重請爲太子師
高僧傳卷苐八苐九張内
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再三固讓弟子謂之曰法師方欲弘
道濟物廣宣名教今帝主虛已相
延皇儲蓄礼思敬若道揚聖君則四
海歸德今矯然高讓將非聲聞耶畼
曰此可與智者說難與俗人言也及
太初事故方知先覺自尒遷憩荊州
止長沙寺時沙門功德直出念佛三
昧經等畼刊正文字辭旨婉切又舒
手出香掌中流水莫之測也迄宋之
季年乃飛舟遠舉西適成都初止大
石寺乃手畫作金剛密迹等十六神
像至昇明三年又遊西界觀矚岷嶺
乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后
山遂有終焉之志仍倚巖傍谷結草
爲庵弟子法期見神人乘馬著靑單
衣繞山一匝還示造塔之處以齊建
元元年四月二十三日建刹立寺
名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰
天時人事万里縣合時傅琰西鎭成
都欽畼風軌待以師敬畼立寺之後
乃致書於琰曰貧道拪荊累稔年衰
疹積猒毒人諠所以遠託岷界卜居
斯阜在廣陽之東去城千
步逶迤長亘高僧傳卷苐八苐十張内
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連疊嶺関四澗亘列五峯抱郭懷邑
逈望三方負巒背岳遠矚九流以去
年四月二十三日創功覆簣前冬至
此訪承尒曰正是陛下龍飛之辰蓋
聞道配太極者嘉瑞自顯德同二儀
者神應必彰所以河洛昞有周之兆
靈石表大晉之徴伏謂茲山之符驗
豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深
至使運屬時徴不能忘心豈能辵事
輒疏山贊一篇以露愚抱
贊曰峨峨齊山誕自幽冥潜瑞幾昔
帝號仍明岑載聖宇兆祚休名巒根
雲坦峯岳霞平規巖擬刹度嶺締經
創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均
清終天之祚岳德表靈琰卽具以表
聞勅蠲百戶以充俸給齊驃騎豫章
王嶷作鎭荊峽遣使徴請河南吐谷
渾主遥心敬慕乃馳騎數百迎於齊
山値已東赴遂不相及至齊武升位
司徒文宣王啓自江陵旋于京師文
惠太子又遣徴迎旣勅令重疊辭不
獲免於是泛舟東下中途動疾帶患
至京傾衆阻望止住靈根少時而卒
高僧傳卷苐八苐十一張内
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舂秋六十有九是歲齊永明二年十
一月十六日卽窆于鍾阜獨龍山前
臨川獻王立碑汝南周顒製文釋僧
遠姓皇勃海重合人其先北地皇甫
氏避難海隅故去甫存皇焉遠幼而
樂道年十六欲出家父母不許因蔬
食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道
時有沙門道慧高才秀德聲蓋海岱
遠従受學通明數論貫大小乘宋大
明中度江住彭城寺昇明中於小舟
陽牛落山立精舎名曰龍淵遠年三
十一始於靑州孫泰寺南面講說言
論清畼風容秀整坐者四百餘人莫
不悦服琅琊王僧達才貴當世藉甚
遠風素延止衆造寺遠賙貧濟乏身
无留財有玄紹比丘毎給以金貝遠
讓而弗受嘗一時行靑園聞里中得
時氣病者憫而造之見騈尸侣病者
數人人莫敢近遠深加痛惋留止不
忍去因爲告乞斂死撫生恩加骨肉
宋新安孝敬王子鸞爲亡所生母殷
貴紀造新安寺勅選三州招延英哲遠
與小山法瑤南澗顯亮俱被
徴召皆推高僧傳卷苐八苐十二張内
[32-0843c]
遠爲元舉之首大明六年九月有司
奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻
拳跪槃伏豈止敬恭將欲昭張四維
締制八宇故雖儒法枝沠名墨条流至於崇
親嚴上厥繇靡爽唯浮圖爲教逷自龍
裔宗旨緬邈微言淪遠拘文弊道在未
彌扇遂迺凌越典度偃居尊戚失隨
方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以
謙儉自牧惠虔爲道不輕比丘遭人
必拜目連桑門遇長則礼寧有屈膝
四輩而間礼二親稽顙耆臘而直骸
万乘者哉故咸康創議元興載述而事
屈偏黨道挫餘分今鴻源遥洗羣流
仰鏡九仙賮寶百神従職而畿輦之
内含弗臣之氓階席之間延抗礼之
客懼非所以澄一風範詳示景則者
也臣等參議以爲沙門接見皆當盡
虔礼敬之容依其本俗則朝徽有序
乘方兼遠矣帝雖頗信法而久自驕
縱故奏上之曰詔卽可焉遠時歎曰
我剃頭沙門本出家求道何関於帝
王卽日謝病仍隱迹上定林山及景
和之中此制又寢還遵舊章
高僧傳卷苐八苐十三張内
[32-0844a]
宋明踐祚請遠爲師竟不能致其後
山居逸迹之賓慠世陵雲之士莫不
崇踵山門展敬禪室廬山何點汝南
周顒齊郡明僧紹濮陽吴苞吴國張
融皆投身接足諮其戒範後宋建平
王景素謂拪玄寺是先王經始旣等
是人外欲請遠居之慇懃再三遂不
下山齊太祖將升位入山尋遠遠固
辭老疾足不垂床太祖躬自降礼諮
訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠
房房閣猍小不容輿蓋太祖欲見遠
遠持操不動太祖遣問臥起然後轉
蹕而去遠曾不屑焉至于寢疾文惠文
宣伏膺師礼數徃參侯時貴鄕士徃還
不絕遠蔬食五十餘年澗飮二十餘
載遊心法苑緬想人外高步山門蕭
然物表以齊永明二年正月卒于定
林上寺舂秋七十有一帝以致書於
沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中
巳自知之遠上此去甚得好處諸佳非
一不復増悲也一二遲見法師方可
叙瑞夢耳今正爲作功德所湏可具
疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師
高僧傳卷苐八苐十四張内
[32-0844b]
一代名德志節清高潜山樹美四海
飡風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰禀
仁化用洗煩慮不謂比疾奄成異世
悲痛之心特不可忍遠上卽業行圓
通曠刧希有弟子意不欲辵形影迹
雜處衆僧墓中得別卜餘地是所願
也方應樹刹表奇刻石銘德矣卽爲
營墳於山南立碑頌德太尉琅琊王
儉製文時定林上寺又有法令慧泰
並善經論繼譽於遠焉
釋僧慧姓皇甫本安定朝那人高士
謐之苗裔先人避難寓居襄陽世爲
冠族慧少出家止荊州竹林寺事曇
順爲師順廬山慧遠弟子素有高譽
慧伏膺以後專心義學至年二十五
能講涅槃法花十住淨名雜心等性
强記不煩都講而文句辯折宣畼如
流又善莊老爲西學所師與高士南
陽宗炳劉虯等並皆友善炳毎歎曰
西夏法輪不絕者其在慧公乎吴國張
畼經遊西土迺造慧而請交焉齊初勅
爲荊州僧主風韻秀然愶道匡世補
益之功有譽遐邇年衰常乘輿赴講
高僧傳卷苐八苐十五張内
[32-0844c]
觀者号爲禿頭官家與玄畼同時時
謂黑衣二傑齊永明四年卒舂秋七
十有九後有釋慧敞者亦志素貞正
代慧爲僧主續有功効焉慧弟
子僧岫亦以學顯力精致血疾而終
釋僧柔姓陶丹陽人少而耿潔便有
出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧
過藜藿不充而篤志彌堅履窮无改
後出家爲弘稱弟子稱姓呂洛陽臨
渭人學通經論聲譽早彰柔伏膺已
後便精勤戒品委曲禪慧方等衆經
大小諸部皆徹鑑玄源洞盡宗要年
過弱冠便登講席一代名賓並投身
北面後東遊禹穴値慧基法師招停
城傍一夏講論後入剡白山靈鷲寺
未至之夜沙門僧緖夢見神人朱旗
素甲滿山而出緖問其故答云法師
當入故出奉迎明且待人果是柔至
旣而掃飾山門有終焉之志敷經遵
學有士如林齊太祖創業之始及世
祖襲圖之曰皆建立招提傍求義士
以柔耆素有聞故徴書歲及文宣諸
王再三招請乃更出京師止
于定林高僧傳卷苐八苐十六張内
[32-0845a]
寺躬爲元匠四遠欽服人神贊美文
慧文宣並伏膺入室柔秉德居宗當
之弗讓常誓生安養國毎至懸車西次
輒嚬容合掌至臨亡之日體無餘患
唯語弟子云吾應去矣仍鋪席于地
西向虔礼奄然而卒是歲延興元年
舂秋六十有四卽葬於山南沙門釋
僧祐與柔少長山拪同止歲久亟挹
道心預聞法味爲立碑墓所東莞劉
勰製文柔有弟子僧紹亦貞正有學
業時鍾山山茨精舎又有僧拔慧
煕皆弱年英邁幼著高名並美業未
就而相繼早卒拔撰七玄論今行於
世釋慧基姓偶吴國錢塘人幼而神
情俊逸機悟過人初依隨祗洹慧義
法師至年十五義嘉其神彩爲啓
宋文帝求度出家文帝引見顧問
允怙卽勅於祗洹寺爲設㑹出家
輿駕親幸公卿必集基旣拪志法
門厲行精苦學兼昏曉解洞羣經
後有西域法師僧伽跋摩弘贊禪
律來遊宋境義乃令基入室供事
年滿二十度蔡州受戒跋摩謂基曰
汝高僧傳卷苐八苐十七張
内
[32-0845b]
當道王江東不湏久留京邑於是四
五年中遊歷講肆備訪衆師善小品
法花思益維摩金剛波若勝鬘等經
皆思探玄蹟鑑勜幽凝提章比句麗
溢終古基師慧義旣德居物宗道王荊
土士庶歸依利養紛集以基㦤德可
稱乃携共同活及義之亡後資生雜
物近盈百万基法應獲半悉捨以爲
福唯取麤故衣鉢愶以東歸還止錢
塘顯明寺頃之進適會稽仍止山陰
法華寺尙學之徒追蹤問道於是遍
歷三吴講宣經教學徒至者千有餘
人宋太宗遣使迎請稱疾不行元徽
中復被徴詔始行過浙水復動疾而
還乃於會邑龜山立寶林精舎手疊
塼石躬自指麾架懸乘險製極山狀
初立三層匠人小拙後天震毀壞更
加修飾遂窮其麗美基嘗夢見普賢因
請爲和上及寺成之後造普賢幷六㸦
白象之形卽於寶林設三七齋懺士庶
鱗集獻奉相仍後周顒莅剡請基講
說顒旣素有學功特深佛理及見基
訪覈曰有新異劉瓛張融並申以師
高僧傳卷苐八苐十八張内
[32-0845c]
礼崇其義訓司徒文宣王欽風慕德
致書慇懃訪以法花宗旨基乃著法
花義疏凡有三卷及製門訓義序三
十三科幷略申方便旨趣會通空有
二言及注辵教等並行於世基旣德
被三吴聲馳海内乃勅爲僧主掌任
十城蓋東土僧正之始也於是従容
講道訓厲禪慧四遠従風五衆歸伏
基性烈而能溫氣清而旦穆故預在
門人莫不兢戰以齊建武三年冬十
一月卒于城傍寺舂秋八十有五初
基寢疾弟子夢見梵僧數人皆踞砌坐
問所従來答云従大乘國來奉迎基
和上後數日而亡因窆于法花山南
特進廬江何胤爲造碑文於寶林寺
銘其辵德基弟子德行慧旭道恢並
學業優深次第敷講各領門徒繼軌
前轍後有沙門慧諒接掌僧任諒亡次
沙門慧永永風姿壞雅德行清嚴亦
遊刃衆經時當講說永後次沙門慧
深亦基之弟子深與同學法洪並以
戒潔見
重深後次沙門曇與亦沉審
有器局高僧傳卷苐八苐十九張内
[32-0846a]
釋慧次姓尹冀州人初出家爲志欽
弟子後遇徐州釋法遷解貫當世欽
乃以次付囑仍隨遷南至京口止竹
林寺至年十五隨遷還彭城雖復年
在息慈而志學无勌清鑑倫通超然
孤拔至年十八解通經論名貫徐土
迄禀具戒業橾彌深頻講成實及三
論大明中出都止于謝寺迄宋季齊
初歸德稍廣毎講席一鋪輒道俗奔
赴沙門智藏僧旻法雲等皆幼年俊
朗慧悟天發並就次請業焉文慧文宣
悉敬以師礼四事供給永明八年講百
論至破塵品忽然従化舂秋五十七
矣時謝寺又有僧寶僧智長樂寺法
珎僧嚮僧猛法寶悲調並一代英哲
爲時論所宗
釋慧隆姓成陽平人少而居貧學无
師友卓然自悟年二十三方出家十
餘年中凝心佛法貫通衆典宋太始
中出都止何園寺隆旣思徹詮表善
於清論乘機抗擬徃必折関宋明帝
請於湘宮開講成實負袠問道八百
餘人其後王侯貴勝屢招講說凡先
高僧傳卷苐八苐二十張内
[32-0846b]
舊諸義盤滯之處隆更顯發開張使
昭然可了乃立實法斷結義等汝南
周顒目之日隆公蕭散森踈若霜下
之松竹以永明八年卒舂秋六十有
二時江西有釋智誕亦善於經論與
隆比德齊時各馳名兩岸時何園復
有僧辯僧賢道慧法度並研精經論
功業可稱
釋僧宗姓嚴本雍州馮翊人晉氏喪
乱其先四世祖移居奏郡年九歲爲
瑗公弟子諮承慧業晩又受道於斌
濟二法師善大涅槃及勝鬘維摩等
毎至講說聽者將近千餘妙辯不窮
應變無盡而任性放蕩亟越儀法得
意便行不以爲礙守撿專節者咸有
是非之論文惠太子將欲以罪擯徒遂
通夢有感於是改意歸焉魏主元宏
遥挹風德屢致書幷請開講齊太祖
不許外出宗講涅槃維摩勝鬘等近
盈百遍以従來信施造太昌寺以居
之建武三年卒於所住舂秋五十有九
先是北土法師曇准聞宗特善涅槃迺
南遊觀聽旣南北情異思不相參准
高僧傳卷苐八苐二十一張内
[32-0846c]
乃別更講說多爲北士所師准後居
湘宮寺與同寺法身法眞並爲當時匠
者時有安樂寺慧令法仙法最中興
寺僧敬道文
天竺寺僧賢並善數論振名上國云
釋法安姓畢東平人魏司隷校尉軌
之後也七歲出家事白馬寺慧光爲
師光幼而爽拔愽通内外多所參知
安年在息慈便精神秀出時張永請
斌公講幷屈召名學永問斌云京下
復有卓越年少不斌答有沙彌道慧法
安僧拔慧煕永卽要請令道慧覆涅
槃法安述佛性神色自若序瀉无辵
永問並年幾慧答十九安答十八永
歎曰昔扶風朱勃年十二能讀書詠詩
時人号才童今日二道可日義少也
於是顯譽京朝流名四遠迄至立年
專當法匠王僧虔出鎭湘州携共同
行後南適番禺正値攸公講涅槃安
問論數番攸心愧讓席停彼兩周法
事相繼永明中還都止中寺講涅槃
維摩十地成實論相繼不絕司徒文
宣王及張融何胤劉繪劉瓛等
並稟高僧傳卷苐八苐二十二張内
[32-0847a]
服文義共爲法友永泰元年卒於中
寺舂秋四十有五著淨名十地義疏
幷僧傳五卷時有靈基寺敬辵光贊慧
韜瓦官寺道宗亦皆當時名流爲學
者所慕
釋僧印姓朱壽舂人少而神思沉審
安苦務學初遊彭城従曇度受三論
度旣擅步一時四遠依集印禀味鑚
研窮其幽奥後進徃廬山従慧龍諮
受法花龍亦當世著名播於法花宗
旨印偏功搆徹獨表新異於是東適
京師止中興寺復陶思涅槃及餘經
典宋大明中徴君何點招僧大集請
印爲法匠聽者七百餘人司徒文宣
王東海徐孝嗣並挹敬風猷屢請講
說印戒行清嚴禀性和穆含恕安忍
憙慍不彰時仗氣之徒問論中間或
庴以嘲謔印神彩夷然曾无外意雖
學涉衆典而偏以法花著名講法花
凡二百五十二遍以齊永元元年卒
舂秋六十有五矣
釋法度黃龍人少出家遊學北土備
綜衆經而專以苦節成務宋末遊于
高僧傳卷苐八苐二十三張内
[32-0847b]
京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱
居琅琊之⬤山挹度清徽待以師友
之敬及亡捨所居山爲拪霞精舎請
度居之先有道士欲以寺地爲館住
者輒死及後爲寺猶多恐動自度居
之羣妖皆息住經歲許忽聞人馬鼓角
之聲俄見一人持名紙通度日靳尙
度前之尙形甚都雅羽衛亦嚴致敬
巳乃言弟子王有此山七百餘年神
道有法物不得于前諸拪託或非眞
正故死病繼之亦其命也法師道德
所歸謹捨以奉給幷願受五戒永結來
緣度日人神道殊無容相屈且檀越
血食世祀此最五戒所禁尙日若備
門徒輒先去煞於是辭去明旦度見
一人送錢一万香燭刀子疏云弟子
靳尙奉供至月十五日度爲設會尙
又來同衆礼拜行道受戒而去⬤山
廟巠夢神告曰吾巳受戒於度法師
祠祀勿得煞戮由是廟用廌止菜哺
而巳度嘗動散寢於地見尙従外而來
以手摩頭足而去頃之復來持一琉
璃甌甌中如水以奉度味甘而冷度
高僧傳卷苐八苐二十四張内
[32-0847c]
所苦卽間其徴感若此時有沙門法
紹業行清苦譽齊於度而學解優之
故時人号日北山二聖紹本巴西人汝
南周顒去成都招共同下止于山茨
精舎度學紹並爲齊竟陵王子良始
安王遥光恭以師礼資給四事度常
願生安養故偏講無量壽經積有遍數
齊永元二年卒於山中舂秋六十有四
矣度有弟子僧朗繼踵先師復綱山寺
朗本遼東人爲性廣學思力該普凡
厥經律皆能講說花嚴三論最所命
家今上深見器重勅諸義士受業于
山時有彭城寺慧開幼而神氣高朗
志學淵深故早彰令譽立年便講又餘
抗縣法開者亦清爽俊發善爲談論出
京止禪岡寺與同寺僧紹有聞當時
釋智秀本姓裘京兆人寓居建業幼
而穎悟早有出家之心二親愛而不
許密爲求婚將剋娶曰秀乃間行避
走投蔣山靈耀寺剃髪出家及年滿
具戒業操逾堅禀訪衆師搜撿新異
於是大小兼明數論精熟尤善大小
涅槃淨名波若及講筵一建輒
王侯高僧傳卷苐八苐二十五張内
[32-0848a]
接駕負帙肩隨爲人神彩細密思入
玄微其文句幽隱並見披釋以天監
之初卒于治城寺舂秋六十有三會
葬之曰黑白奔赴街巷塡闉士庶含
酸榮哀以備時治城又有僧若道乘乘
當時令問若與兄僧璿並善諸經及
外書若誦法花工草隷後爲吴國僧
正乘亦志業明敏而特善毗曇
釋慧球本姓馬氏扶風郡人世爲冠
族年十六出家住荊州竹林寺事道
馨爲師禀承戒訓履行清潔後入湘
州麓山寺專業禪道頃之與同學慧度
俱適京師諮訪經典後又之彭城従
僧淵受成實論至年三十二方還荊
土專當法匠講集相繼學侣成羣
荊楚之間終古稱最使西夏義僧得
學京邑抗衡者球之力也中興元年
勅爲荊土僧主訓勗之功有譽當世
天鑑三年卒舂秋七十有四辵命露
骸松下弟子不忍行也
釋僧盛本姓何建鄴人少而神情聰
敏加又志學翹勤遂大明數論兼善
衆經講說爲當時元匠又特精外典
高僧傳卷苐八苐二十六張内
[32-0848b]
爲羣儒所憚故學館諸生常以盛公
相脅天鑑中卒于靈曜寺舂秋五十
餘時有宋煕寺法欣延賢寺智敞法
冏建元寺僧護僧韶皆比德同譽欣
敞並善經論法璄兼精律部韶護以毗
曇著名釋
智順本姓徐琅琊臨沂人年十五出
家事鍾山延賢寺智度爲師少而聰
穎篤志過人雖年在息慈而學功已
積及受具戒秉禁无疵陶練衆經而
獨步於涅槃成實講說徒衆常數百
餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞
素礭然其徽无點齊竟陵文宣王特
深礼異爲修治城寺以居之司空徐
孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東昏
失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身
自營護卒以見免緄後重加資俸一
無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒
之順留盜宿于房内明旦辵以錢絹
喻而遣之其仁洽篤恕如此後東遊
禹穴止于雲門精舎法輪之盛復見
江左順爲人謙虛恭恪形器若神風
軌嚴厲動无失厝故士庶瞻礼常高
僧傳卷苐八苐二十七張内
[32-0848c]
有懼焉以天鑑六年卒于山寺舂秋
六十一初順之疾甚不食多日一時
中竟忽索齋飮弟子曇和以順絕穀
日久密以半合米雜煮以進順順咽
而還吐索水洒漱語和云汝永出雲
門不得還住其執節清苦皆此之類
臨終之日房内頗聞異香亦有見天
蓋者辵命露骸空地以施虫鳥門人
不忍行之乃窆于寺側弟子等立碑
頌德陳郡袁昂製文法花寺釋慧擧
又爲之墓誌順所著
法事贊及受戒弘法等記皆行於世
釋寶亮本姓徐氏其先東莞胄族晉
敗避地于東來惤縣亮年十二出家
師靑州道明法師明亦義學之僧名
高當世亮就業專精一聞无失及具
戒之後便欲觀方弘化毎惟訓育有
本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗
以宣通爲理豈可拘此愛網使吾道
不東乎亮感悟因此客遊年二十一
至京師居中興寺袁粲一見而異之
粲後與明書曰頻見亮公非常人也
比曰聞所未聞不覺歲之將暮
珠生高僧傳卷苐八苐二十八張内
[32-0849a]
合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王
請以華國天下之寳當與天下共之
非復上人之貴州所冝專也自是學名
稍盛及本親喪亡路阻不得還北因
屛居禪思杜講說絕人事齊竟陵文
宣王躬自到居請爲法匠亮不得巳
而赴文宣接足恭礼結菩提四部因
緣後移憩靈味寺於是續講衆經盛
于京邑講大涅槃凡八十四遍成實
論十四遍勝鬘四十二遍維摩二十
遍其大小品十遍法花十地優婆塞
戒無量壽首楞嚴辵教彌勒下生等
亦皆近十遍黑白弟子三千餘人諮
禀門徒常盈數百亮爲人神情爽岸
俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱撗其
有問論者或豫蘊重関及亮之披解
便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍興
尊崇正道以亮德居時望亟延談說
亮任率性直毎言輒稱貧道上雖意有
間然而挹其神出天監八年初勅亮
撰涅槃義疏十餘万言上爲之序曰
非言无以奇言言卽无言之累累言
則可以息言言息則諸見競起所以
高僧傳卷苐八苐二十九張内
[32-0849b]
如來乘本願以託生現慈力以應化
離文字以設教忘心相以通道欲使
珉玉異價涇渭分流制六師而止四倒
友八邪而歸一味折世智之角杜異
人之口導求珠之心開觀象之目救
焚灼於火宅極沉溺於浪海故法雨
降而燋種受榮慧日昇而長夜蒙曉
發迦葉之悱憤吐眞實之誠言雖復
二施等於前五大陳於後三十四問
參差異辯方便酄引各隨意答舉要
論經不出兩途佛性開其本有之源
涅槃明其歸極之宗非因非果不起
不作義高万善事絕百非空空不能
測其眞際玄玄不能窮其妙門自非
德均乎等心合无生金牆玉室豈易
入哉有靑州沙門釋寶亮者氣調爽
拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆
年愈篤倪齒不衰流通先覺孜孜如
也後進晩生莫不依仰以天監八年
五月八日乃勅亮撰大涅槃義疏以九
月二十白訖光表微言贊揚正道連
環旣解疑網云除条流明悉可得略
言朕従容睱日將欲覽焉聊書數行
高僧傳卷苐八苐三十張内
[32-0849c]
以爲記莂云尒亮福德招感供施累
積性不蓄金皆敬營福業身殁之後
房無留財以天監八年十月四日卒
于靈味寺舂秋六十有六葬鍾山之
南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽
並爲製文刻于兩面弟子法雲等又
立碑寺内文宣圖其形像於普弘寺
焉時高座寺僧成曠野寺僧寶亦並
齊代法匠寶又善三玄爲貴遊所重
釋法通本姓禇氏河南陽翟人晉安
東將軍楊州都督䂮之八世孫也家
世衣冠礼義相襲通幼而岐穎聰悟
絕倫年十一出家遊學三藏專精方等
大品法花尤所研審年未登立便爲
講匠學徒雲聚千里必萃後踐迹京
師初止莊嚴後憩定林上寺栖閑隱
素履道唯勤希風影附者復盈山室
齊竟陵文宣王丞相文獻王皆紆貴
慕德親承頂礼陳郡謝舉吴國陸果潯
陽張孝秀並策步山門禀其戒法白
黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘
載坐禪誦念礼懺精苦至天監十一
年六月十日便覺不悆語弟子
云我高僧傳卷苐八苐三十一張内
[32-0850a]
正可至九月二十日聞耳到九月十四
日見兩居士皆執白拂來向床前便
次第出至十七日忽漫語云檀越不相
識何處來耶弟子曇智問意故答曰
有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床
前至二十日見佛像作兩行來通合
掌良乆侍疾者但聞異香竟不測其
意通乃密向同意慧彌說之至二十
一日索香湯洗浴竟仍作礼還臥叉
手當胸正中時卒舂秋七十仍葬于
寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝
舉蘭陵蕭子雲並爲製文刻于兩面
時定林上寺復有沙彌聖進本閹人
清信篤至遂出家苦節嘗頭陀至東
山宿于樹下有虎來摩其頭見進端
坐无擾跪之而去後毎獨行獨坐常
見靑馬一疋衛其左右
釋慧集本姓錢吳興於潜人年十八於
會稽樂林山出家仍隨慧基法師受
業爲性慤實言无華綺而學勤昏曉
未嘗懈息後出京止招提寺復遍歷
衆師融冶異說三藏方等並皆綜達
廣訪大毗婆沙及雜心揵度等以相
高僧傳卷苐八苐三十二張内
[32-0850b]
辯校故於毗曇一部擅步當時凡碩
難堅疑並爲披釋海内學賓无不必
至毎一開講負衰千人沙門僧旻法
雲並名高一代亦執卷請益今上深
相賞接以天監十四年還至烏程遘
疾而卒舂秋六十著毗曇大義疏十
餘万言盛行於世
釋曇斐本姓王會稽剡人少出家受
業於慧基法師性聰敏素著領牒之
稱其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗
亦披覽後東西禀訪備窮經論之旨
居于鄕邑法花臺寺講說相仍學徒
成列斐神情爽發志用清玄故於小
品淨名尤成獨步加又談吐藴籍辭
辯高華席上之風見重當代梁衡陽
孝王元簡及隱士廬江何胤皆遠悒徽
猷招延講說吴國張融汝南周顒顒
子捨等並結知音之狎焉以天監十
七年卒于寺舂秋七十有六其製作
文辭亦頗見於世初斐有譽江東被
勅爲十城僧主符旨適行未拜便化
厥土僧尼倍懷戀德斐同縣南巖寺
有沙門法藏亦以戒素見稱憙放救
高僧傳卷苐八苐三十三張内
[32-0850c]
生命興立圖像時餘姚縣有明慶比
丘與斐同時致譽慶本姓鄫氏戒行嚴
潔學業清美本師事炎公又弘實第子
師資三葉並見重東南焉論曰夫至理
無言玄致幽寂幽寂故心行處斷无
言故言語路絕言語路絕則有言傷其
旨心行處斷則作意失其眞所以淨名
杜口於方丈釋迦緘默於雙樹將知
理致淵寂故聖爲无言但悠悠夢境
去理殊隔蠢蠢之徒非敎孰啓是以
聖人資靈妙以應物體冥寂以通神
借微言以津道託形像以傳眞故曰
兵者不祥之器不獲巳而用之言者
不眞之物不獲巳而陳之故始自鹿
苑以四諦爲言初終至鵠林以三點
爲圓極其間散說流文數過八意象
駄負而佛窮龍宮溢而未盡將令乘
蹄以得兔藉指以知月知月則廢指
得兎則忘蹄經云依義莫依語此之
謂也而滯教者謂至道極於篇草存
形者謂法身定於丈六故湏窮達幽
旨妙得言外四辯莊嚴爲人廣說示教
利憙其在法師乎故士行尋經
於于高僧傳卷苐八苐三十四張内
[32-0851a]
闐誓志而滅火終令般若盛於東川
忘想傳乎季末爰次竺潜支遁于蘭
法開等並氣韻高華風道清裕傳化
之美功亦亞焉中有釋道安者資學
於聖師竺佛圖澄安又授業於弟
子慧遠惟此三葉世不乏賢並戒節
嚴明智寶炳盛使夫慧日餘暉重光
千載之下香土辵芬再馥閻浮之地
涌泉猶注寔頼伊人遠公旣限以虎
溪安師乃更同輦輿夫高尙之道如
有惑焉然而語默動靜所適唯時四
翕赴漢用之則行也三閭辭楚舎之
則藏也經云若欲建立正法則聽親
近國王及持仗者安雖一時同輦迺
爲百民致諫故能終感應眞開雲顯
報其後荊陝著名則以翼遇爲言初
廬山清素則以持永爲上首融恒影
肇德重関中生叡畼遠領宗建鄴曇
度僧淵獨檀江西之寶超進慧基乃
揚浙東之盛雖復人世迭隆而皆道
術懸會故使像運餘興歲將五百功
効之美良足美焉
贊曰辵風眇漫法浪邅迴匪伊釋哲
高僧傳卷苐八苐三十五張内
[32-0851b]
孰振將頽潜安比玉遠叡聯瓌鐇斧
曲戾彈沐斜埃素絲旣染承變方來
高僧傳卷苐八
丁未歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐八苐三十六張内
[32-0851c]
高僧傳卷第九内
釋僧淵一釋曇
度二釋道慧三釋僧
鍾四釋道盛五釋弘
充六釋智林七釋法
瑗八釋玄畼九釋僧遠十
釋僧慧十一釋僧柔十二
釋慧基十三釋慧次十四
釋慧隆十五釋僧宗十六
釋法安十七釋僧印十八
釋法度十九釋智秀二十釋慧
球二十一釋僧盛二十二釋智
順二十三釋寶亮二十四釋法
通二十五釋慧
集二十六釋曇斐二十七釋僧淵本姓
趙穎川人魏司空儼之後也少好讀
書進戒之後專攻佛義初遊徐邦止
白塔寺従僧嵩受成實論毗曇學未
淵風姿宏偉腰帶十圍神氣清遠含
吐灑落隱士劉因之捨所
[32-0840a]
住山給爲精舎曇度慧記道豋並従
淵受業慧記兼通數論道登善涅槃
法華並爲魏主元宏所重馳名魏國
淵以僞太和五年卒舂秋六十有八
卽齊建元三年也
釋曇度本姓蔡江陵人少而敬愼威
儀素以戒範致稱神情敏悟鑑徹過
人後遊學京師備貫衆典涅槃法花
維摩大品並探索微隱思發言外因
以腳疾西遊乃造徐州従僧淵法師
更受成實論遂精通此部獨步當時
魏主元宏聞風飡挹遣使徴請旣達
平城大開講席宏致敬下筵親管理
味於是停止魏都法化相續學徒自
遠而至千有餘人以偽太和十三年
卒於魏國卽齊永明六年也撰成實
論大義疏八卷盛傳北土
釋道慧姓王餘姚人寓居建鄴十一
出家爲僧遠弟子止靈曜寺至年十
四讀廬山慧遠集迺慨然歎息恨有
生之晩遂與友人智順泝流千里觀
遠辵迹於是憩廬山西寺涉歷三年
更還京邑時王或辯三相義大聚學
高僧傳卷苐八苐二張内
[32-0840b]
僧慧時年十七便發問數番言語玄
微詮牒有次衆咸奇之後受業於猛
斌二法帥猛嘗講成實張融搆難重
疊猛稱疾不堪多領乃命慧令答之
融以慧年沙頗愶輕心慧乘機挫銳
言必詣理酬酢徃還綽有餘裕善大
乘明數論講說相
義類始爲章段焉褚澄謝超宗名重
當時並見推礼慧以母年老欲存資
奉迺移憩莊嚴寺母憐其志復出家
爲道捨宅爲福建精舎慧以齊建
元三年卒舂秋三十有一臨終呼取
塵尾授友人智順順慟日如此之人
年不至四十惜矣因以塵尾内棺中
而斂焉葬於鍾山之陽陳郡謝超宗
爲造碑文時莊嚴復有玄趣僧達
並以學解見稱趣愽通衆經並精内
外而尤善席上風軌可欣達少而頭
白時人号日白頭達亦愽解衆典尤
精徃復而性剛忤物被擯長沙
釋僧鍾姓孫魯郡人十六出家居貧
履道嘗至壽舂導公見而奇之譙郡
王鄴重其志操供以四事後請講百
高僧傳卷苐八苐三張内
[32-0840c]
論導徃聽之迺謂人曰後生可畏眞
不虛矣鍾妙善成實三論涅槃十地
等後南遊京邑止于中興寺永明初
魏使李道固來躬會于寺内帝以鍾
有德聲勅令酬對徃復移時言无失
庴日影小晩鍾不食固日何以不食
鍾曰古佛道法過中不飡固曰何爲
聲聞耶鍾曰應以聲聞得度者故現
聲聞時人以爲名答尒後盤桓講說
稟聽成羣齊文惠太子竟陵文宣王
數請南面齊永明七年卒舂秋六十
時與鍾齊名比德者曇纖曇遷僧表
僧最敏達僧寶等並各
善經論悉爲文宣所敬迭興講席矣釋
道盛姓朱沛國人幼而出家務學善
涅槃維摩兼通周易始住湘州宋明
承風勅
遇遂敬以師礼迺著述交論及生死
本無源論等後憩天保寺齊高帝勅代
曇度爲僧主舟陽尹沈文季素奉黃老
排嫉能仁迺建義符僧局責僧屬藉欲
沙簡僧尼由盛綱領有功事得寧寢
後文季故於天保設會令
陸修靜與盛高僧傳卷苐八苐四張内
[32-0841a]
論議盛旣理有所長又詞氣俊發嘲
謔徃還言无蹔擾靜意不獲申恧焉
而退盛以齊永明中卒舂秋六十餘矣
釋弘充涼州人少有志力通莊老解
經律大明末過江初止多寶寺善能
問難先達多爲所屈後自開法筵鋒
鏑㸦起充旣思入玄微口辯天逸通
疑釋滯无所間然毎講法花十地聽
者盈堂宋太宰江夏文獻王義恭雅
重之明帝踐祚起湘宮寺請充爲綱
領於是移居焉于時湘宮又有法鮮
比丘亦聰哲有思力與充齊名充以
齊永明中卒舂秋七十有二注文殊
問菩提經及注首楞嚴經
釋智林高昌人初出家爲亮公弟子
幼而崇理好學負帙長安振錫江豫
愽採羣典特善雜心及亮公被擯弟
子十二人皆隨之嶺外林迺憩踵番
禺化清海曲至宋明之初勅在所資
給發遣下京止靈基寺講說相續禀
服成羣申明二諦義有三宗不同時
汝南周顒又作三宗論旣與林意相符
深所欣遲迺致書於顒曰近聞檀越
高僧傳卷苐八苐五張内
[32-0841b]
叙二諦之新意陳三宗之取捨聲殊
恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天
下之理唯
是以相酄速著紙筆比見徃來者聞
作論已成隨憙充遍特非常重又承
檀越恐立異常時于犯學衆製論雖
成定不必出聞之懼然不覺興臥此
義旨趣似非初開妙音中絕六十七
載理高常韻其有能傳貧道年二十
時便忝得此義常謂藉此微悟可以
得道竊毎懽喜无與共之年少見長
安耆老多云関中高勝迺舊有此義
當法集盛時能深得斯趣者本无多
人旣犯越常情後進聽受便自甚寡
傳過江東略无其人貧道捉塵尾以
來四十餘年東西講說謬重一時其
餘義統頗見宗錄唯有此途白黑无
一人得者貧道積年迺爲之發病旣
痾衰末命加復旦夕西旋顧惟此道
従今永絕不言檀城機發无緒獨創
方外非意此音猥來入耳巨欣且慰
實无以况建明斯義使法燈有終始
是眞實行道第一功德雖復國城妻
高僧傳卷苐八苐六張内
[32-0841c]
子施佛及僧其爲福利無以相過旣
幸巳詮述想便冝廣宣使賞音者見
也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆
心以夭奇趣耶若此論巳成遂復中
寢恐檀越方來或以此爲巨障徃言
懇然非戲論矣想便寫一本爲惠貧
道齎以還西使處處弘通也比小可
牽故入山取叙深企付之顒因出論
焉故三宗之旨傳述至今林形長八
尺天姿瓌雅登座震吼談吐若流後
辭還高昌齊永明五年卒舂秋七十
有九著二諦論及
毗曇雜心記幷注十二門論中論等
源明仕僞魏爲大尙書第二兄法愛
亦爲沙門解經論兼數術爲昞昞國師
俸以三千戶瑗幼而闊達倜儻殊羣
路見貧寒輒脫衣爲惠初出家事梁
州沙門竺慧開開㦤德通神時人謂
得初果開謂瑗曰汝情悟若此必能
綱捻末化冝競力愽聞无得獨善於
是辭開遊學經涉燕趙去來鄴洛値
胡寇縱撗関隴鼎沸瑗冒
險履危學高僧傳卷苐八苐七張内
[32-0842a]
業無怠元嘉十五年還梁州因進成
都後東適建鄴依道塲慧觀爲師
篤志大乘傍尋數論外典墳素頗亦
披覽後入廬山守靜味禪澄思五門
遊心三觀頃之刺史庾登之請出山
講說後文帝訪覔述生公頓悟義者迺
勅下都使頓悟之旨重申宋代何尙
之聞而歎曰常謂生公歿後微言永
絕今日復聞象外之談可謂天未喪
其文也帝勅爲南平穆王鑠五戒師
及孝武卽位勅爲西陽王子尙友辭
疾不堪久之獲免因廬于方山注勝
鬘及微密持經論議之隙時談孝經
喪服後天保改搆請瑗居之因辭山
出邑綱維寺網刺史王景文徃候正
値講喪服問論數番稱善而退及明
帝造湘宮新成大開講肆妙選英僧
勅請瑗充當法主帝乃降蹕法筵公
鄕會座一時之盛觀者榮之後齊文
惠又請居靈根因移彼寺太尉王儉
門無雜交唯待瑗若師書語盡敬以
齊永明七年卒舂秋八十一矣時靈
根寺又有法常智興並愽通經論數
當高僧傳卷苐八苐八張
内
[32-0842b]
講說常迺尤
性甚剛梗不偶人俗
釋玄畼姓趙河西金城人少時家門
爲胡虜所滅禍將及畼虜師見畼而
止之曰此兒目光外射非凡童也遂
獲免仍徃涼州出家本名慧智後遇
玄高事爲弟子高毎奇之事必共議
因改名玄畼以表付囑之旨其後虐虜
剪滅佛法害諸沙門唯畼得走以元
嘉二十二年閏五月十七日發自平
城路由岱郡上谷東跨太行路經幽
冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝
一扼蔥葉虜騎追遂將欲及之乃以
楊枝擊沙沙起天闇人馬不能得前
有頃沙息騎已復至於是投身河中
唯以蔥葉内鼻孔中通氣度水以八
月一日達于楊州洞曉經律深入禪
要占記吉凶靡不誠驗墳典子氏多
所該涉至於世伎雜能罕不必備初
華嚴大部文旨浩慱終古以來未有
宣釋畼乃竭思研尋提章比句傳講
迄今畼其始也又善於三論爲學者
之宗宋文帝深加歎重請爲太子師
高僧傳卷苐八苐九張内
[32-0842c]
再三固讓弟子謂之曰法師方欲弘
道濟物廣宣名教今帝主虛已相
延皇儲蓄礼思敬若道揚聖君則四
海歸德今矯然高讓將非聲聞耶畼
曰此可與智者說難與俗人言也及
太初事故方知先覺自尒遷憩荊州
止長沙寺時沙門功德直出念佛三
昧經等畼刊正文字辭旨婉切又舒
手出香掌中流水莫之測也迄宋之
季年乃飛舟遠
石寺乃手畫作金剛密迹等十六神
像至昇明三年又遊西界觀矚岷嶺
乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后
山遂有終焉之志仍倚巖傍谷結草
爲庵弟子法期見神人乘馬著靑單
衣繞山一匝還示造塔之處以齊建
元元年四月二十三日建刹立寺
名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰
天時人事万里縣合時傅琰西鎭成
都欽畼風軌待以師敬畼立寺之後
乃致書於琰曰貧道拪荊累稔年衰
疹積猒毒人諠所以遠託岷界卜居
斯阜在廣陽之東去城千
步逶迤長亘高僧傳卷苐八苐十張内
[32-0843a]
連疊嶺関四澗亘列五峯抱郭懷邑
逈望三方負巒背岳遠矚九流以去
年四月二十三日創功覆簣前冬至
此訪承尒曰正是陛下龍飛之辰蓋
聞道配太極者嘉瑞自顯德同二儀
者神應必彰所以河洛昞有周之兆
靈石表大晉之徴伏謂茲山之符驗
豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深
至使運屬時徴不能忘心豈能辵事
輒疏山贊一篇以露愚抱
贊曰峨峨齊山誕自幽冥潜瑞幾昔
帝號仍明岑載聖宇兆祚休名巒根
雲坦峯岳霞平規巖擬刹度嶺締經
創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均
清終天之祚岳德表靈琰卽具以表
聞勅蠲百戶以充俸給齊驃騎豫章
王嶷作鎭荊峽遣使徴請河南吐谷
渾主遥心敬慕乃馳騎數百迎於齊
山値已東赴遂不相及至齊武升
司徒文宣王啓自江陵旋于京師文
惠太子又遣徴迎旣勅令重疊辭不
獲免於是泛舟東下中途動疾帶患
至京傾衆阻望止住靈根少時而卒
高僧傳卷苐八苐十一張内
[32-0843b]
舂秋六十有九是歲齊永明二年十
一月十六日卽窆于鍾阜獨龍山前
臨川獻王立碑汝南周顒製文釋僧
遠姓皇勃海重合人其先北地皇甫
氏避難海隅故去甫存皇焉遠幼而
樂道年十六欲出家父母不許因蔬
食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道
時有沙門道慧高才秀德聲蓋海岱
遠従受學通明數論貫大小乘宋大
明中度江住彭城寺昇明中於小舟
陽牛落山立精舎名曰龍淵遠年三
十一始於靑州孫泰寺南面講說言
論清畼風容秀整坐者四百餘人莫
不悦服琅琊王僧達才貴當世藉甚
遠風素延止衆造寺遠賙貧濟乏身
无留財有玄紹比丘毎給以金貝遠
讓而弗受嘗一時行靑園聞里中得
時氣病者憫而造之見騈尸侣病者
數人人莫敢近遠深加痛惋留止不
忍去因爲告乞斂死撫生恩加骨肉
宋新安孝敬王子鸞爲亡所生母殷
貴紀造新安寺勅選三州招延英哲遠
與小山法瑤南澗顯亮俱被
徴召皆推高僧傳卷苐八苐十二張内
[32-0843c]
遠爲元舉之首大明六年九月有司
奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻
拳跪槃伏豈止敬恭將欲昭張四維
締制八宇故雖儒法枝沠名墨条流至於崇
親嚴上厥繇靡爽唯浮圖爲教逷
裔宗旨緬邈微言淪遠拘文弊道在未
彌扇遂迺凌越典度偃居尊戚失隨
方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以
謙儉自牧惠虔爲道不輕比丘遭人
必拜目連桑門遇長則礼寧有屈膝
四輩而間礼二親稽顙耆臘而直骸
万乘者哉故咸康創議元興載述而事
屈偏黨道挫餘分今鴻源遥洗羣流
仰鏡九仙賮寶百神従職而畿輦之
内含弗臣之氓階席之間延抗礼之
客懼非所以澄一風範詳示景則者
也臣等參議以爲沙門接見皆當盡
虔礼敬之容依其本俗則朝徽有序
乘方兼遠矣帝雖頗信法而久自驕
縱故奏上之曰詔卽可焉遠時歎曰
我剃頭沙門本出家求道何関於帝
王卽日謝病仍隱迹上定林山及景
和之中此制又寢還遵舊章
高僧傳卷苐八苐十三張内
[32-0844a]
宋明踐祚請遠爲師竟不能致其後
山居逸迹之賓慠世陵雲之士莫不
崇踵山門展敬禪室廬山何點汝南
周顒齊郡明僧紹濮陽吴苞吴國張
融皆投身接足諮其戒範後宋建平
王景素謂拪玄寺是先王經始旣等
是人外欲請遠居之慇懃再三遂不
下山齊太祖將升位入山尋遠遠固
辭老疾足不垂床太祖躬自降礼諮
訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠
房房閣猍小不容輿蓋太祖欲見遠
遠持操不動太祖遣問臥起然後轉
蹕而去遠曾不屑焉至于寢疾文惠文
宣伏膺師礼數徃參侯時貴鄕士徃還
不絕遠蔬食五十餘年澗飮二十餘
載遊
然物表以齊永明二年正月卒于定
林上寺舂秋七十有一帝以致書於
沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中
巳自知之遠上此去甚得好處諸佳非
一不復増悲也一二遲見法師方可
叙瑞夢耳今正爲作功德所湏可具
疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師
高僧傳卷苐八苐十四張内
[32-0844b]
一代名德志節清高潜山樹美四海
飡風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰禀
仁化用洗煩慮不謂比疾奄成異世
悲痛之心特不可忍遠上卽業行圓
通曠刧希有弟子意不欲辵形影迹
雜處衆僧墓中得別卜餘地是所願
也方應樹刹表奇刻石銘德矣卽爲
營墳於山南立碑頌德太尉琅琊王
儉製文時定林上寺又有法令慧泰
並善經論繼譽於遠焉
釋僧慧姓皇甫本安定朝那人高士
謐之苗裔先人避難寓居襄陽世爲
冠族慧少出家止荊州竹林寺事曇
順爲師順廬山慧遠弟子素有高譽
慧伏膺以後專心義學至年二十五
能講涅槃法花十住淨名雜心等性
强記不煩都講而文句辯折宣畼如
流又善莊老爲西學所師與高士南
陽宗炳劉虯等並皆友善炳毎歎曰
西夏法輪不絕者其在慧公乎吴國張
畼經遊西土迺造慧而請交焉齊初勅
爲荊州僧主風韻秀然愶道匡世補
益之功有譽遐邇年衰常乘輿赴講
高僧傳卷苐八苐十五張内
[32-0844c]
觀者号爲禿頭官家與玄畼同時時
謂黑衣二傑齊永明四年卒
十有九後有釋慧敞者亦志素貞正
代慧爲僧主續有功効焉慧弟
子僧岫亦以學顯力精致血疾而終
釋僧柔姓陶丹陽人少而耿潔便有
出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧
過藜藿不充而篤志彌堅履窮无改
後出家爲弘稱弟子稱姓呂洛陽臨
渭人學通經論聲譽早彰柔伏膺已
後便精勤戒品委曲禪慧方等衆經
大小諸部皆徹鑑玄源洞盡宗要年
過弱冠便登講席一代名賓並投身
北面後東遊禹穴値慧基法師招停
城傍一夏講論後入剡白山靈鷲寺
未至之夜沙門僧緖夢見神人朱旗
素甲滿山而出緖問其故答云法師
當入故出奉迎明且待人果是柔至
旣而掃飾山門有終焉之志敷經遵
學有士如林齊太祖創業之始及世
祖襲圖之曰皆建立招提傍求義士
以柔耆素有聞故徴書歲及文宣諸
王再三招請乃更出京師止
于定林高僧傳卷苐八苐十六張内
[32-0845a]
寺躬爲元匠四遠欽服人神贊美文
慧文宣並伏膺入室柔秉德居宗當
之弗讓常誓生安養國毎至懸車西次
輒嚬容合掌至臨亡之日體無餘患
唯語弟子云吾應去矣仍鋪席于地
西向虔礼奄然而卒是歲延興元年
舂秋六十有四卽葬於山南沙門釋
僧祐與柔少長山拪同止歲久亟挹
道心預聞法味爲立碑墓所東莞劉
勰製文柔有弟子僧紹亦貞正有學
業時鍾山山茨精舎又有僧拔慧
煕皆弱年英邁幼著高名並美
就而相繼早卒拔撰七玄論今行於
世釋慧基姓偶吴國錢塘人幼而神
情俊逸機悟過人初依隨祗洹慧義
法師至年十五義嘉其神彩爲啓
宋文帝求度出家文帝引見顧問
允怙卽勅於祗洹寺爲設㑹出家
輿駕親幸公卿必集基旣拪志法
門厲行精苦學兼昏曉解洞羣經
後有西域法師僧伽跋摩弘贊禪
律來遊宋境義乃令基入室供事
年滿二十度蔡州受戒跋摩謂基曰
汝高僧傳卷苐八苐十七張
内
[32-0845b]
當道王江東不湏久留京邑於是四
五年中遊歷講肆備訪衆師善小品
法花思益維摩金剛波若勝鬘等經
皆思探玄蹟鑑勜幽凝提章比句麗
溢終古基師慧義旣德居物宗道王荊
土士庶歸依利養紛集以基㦤德可
稱乃携共同活及義之亡後資生雜
物近盈百万基法應獲半悉捨以爲
福唯取麤故衣鉢愶以東歸還止錢
塘顯明寺頃之進適會稽仍止山陰
法華寺尙學之徒追蹤問道於是遍
歷三吴講宣經教學徒至者千有餘
人宋太宗遣使迎請稱疾不行元徽
中復被徴詔始行過浙水復動疾而
還乃於會邑龜山立寶林精舎手疊
塼石躬自指麾架懸乘險製極山狀
初立三層匠人小拙後天震毀壞更
加修飾遂窮其麗美基嘗夢見普賢因
請爲和上及寺成之後造普賢幷六㸦
白象之形卽於寶林設三七齋懺士庶
鱗集獻奉相仍後周顒莅剡請基講
說顒旣
訪覈曰有新異劉瓛張融並申以師
高僧傳卷苐八苐十八張内
[32-0845c]
礼崇其義訓司徒文宣王欽風慕德
致書慇懃訪以法花宗旨基乃著法
花義疏凡有三卷及製門訓義序三
十三科幷略申方便旨趣會通空有
二言及注辵教等並行於世基旣德
被三吴聲馳海内乃勅爲僧主掌任
十城蓋東土僧正之始也於是従容
講道訓厲禪慧四遠従風五衆歸伏
基性烈而能溫氣清而旦穆故預在
門人莫不兢戰以齊建武三年冬十
一月卒于城傍寺舂秋八十有五初
基寢疾弟子夢見梵僧數人皆踞砌坐
問所従來答云従大乘國來奉迎基
和上後數日而亡因窆于法花山南
特進廬江何胤爲造碑文於寶林寺
銘其辵德基弟子德行慧旭道恢並
學業優深次第敷講各領門徒繼軌
前轍後有沙門慧諒接掌僧任諒亡次
沙門慧永永風姿壞雅德行清嚴亦
遊刃衆經時當講說永後次沙門慧
深亦基之弟子深與同學法洪並以
戒潔見
重深後次沙門曇與亦沉審
有器局高僧傳卷苐八苐十九張内
[32-0846a]
釋慧次姓尹冀州人初出家爲志欽
弟子後遇徐州釋法遷解貫當世欽
乃以次付囑仍隨遷南至京口止竹
林寺至年十五隨遷還彭城雖復年
在息慈而志學无勌清鑑倫通超然
孤拔至年十八解通經論名貫徐土
迄禀具戒業橾彌深頻講成實及三
論大明中出都止于謝寺迄宋季
初歸德稍廣毎講席一鋪輒道俗奔
赴沙門智藏僧旻法雲等皆幼年俊
朗慧悟天發並就次請業焉文慧文宣
悉敬以師礼四事供給永明八年講百
論至破塵品忽然従化舂秋五十七
矣時謝寺又有僧寶僧智長樂寺法
珎僧嚮僧猛法寶悲調並一代英哲
爲時論所宗
釋慧隆姓成陽平人少而居貧學无
師友卓然自悟年二十三方出家十
餘年中凝心佛法貫通衆典宋太始
中出都止何園寺隆旣思徹詮表善
於清論乘機抗擬徃必折関宋明帝
請於湘宮開講成實負袠問道八百
餘人其後王侯貴勝屢招講說凡先
高僧傳卷苐八苐二十張内
[32-0846b]
舊諸義盤滯之處隆更顯發開張使
昭然可了乃立實法斷結義等汝南
周顒目之日隆公蕭散森踈若霜下
之松竹以永明八年卒舂秋六十有
二時江西有釋智誕亦善於經論與
隆比德齊時各馳名兩岸時何園復
有僧辯僧賢道慧法度並研精經論
功業可稱
釋僧宗姓嚴本雍州馮翊人晉氏喪
乱其先四世祖移居奏郡年九歲爲
瑗公弟子諮承慧業晩又受道於斌
濟二法師善大涅槃及勝鬘維摩等
毎至講說聽者將近千餘妙辯不窮
應變無盡而任性放蕩亟越儀法得
意便行不以爲礙守撿專節者咸有
是非之論文惠太子將欲以罪擯徒遂
通夢有感於是改意歸焉魏主元宏
遥挹風德屢致書幷請開講齊太祖
不
盈百遍以従來信施造太昌寺以居
之建武三年卒於所住舂秋五十有九
先是北土法師曇准聞宗特善涅槃迺
南遊觀聽旣南北情異思不相參准
高僧傳卷苐八苐二十一張内
[32-0846c]
乃別更講說多爲北士所師准後居
湘宮寺與同寺法身法眞並爲當時匠
者時有安樂寺慧令法仙法最中興
寺僧敬道文
天竺寺僧賢並善數論振名上國云
釋法安姓畢東平人魏司隷校尉軌
之後也七歲出家事白馬寺慧光爲
師光幼而爽拔愽通内外多所參知
安年在息慈便精神秀出時張永請
斌公講幷屈召名學永問斌云京下
復有卓越年少不斌答有沙彌道慧法
安僧拔慧煕永卽要請令道慧覆涅
槃法安述佛性神色自若序瀉无辵
永問並年幾慧答十九安答十八永
歎曰昔扶風朱勃年十二能讀書詠詩
時人号才童今日二道可日義少也
於是顯譽京朝流名四遠迄至立年
專當法匠王僧虔出鎭湘州携共同
行後南適番禺正値攸公講涅槃安
問論數番攸心愧讓席停彼兩周法
事相繼永明中還都止中寺講涅槃
維摩十地成實論相繼不絕司徒文
宣王及張融何胤劉繪劉瓛等
並稟高僧傳卷苐八苐二十二張内
[32-0847a]
服文義共爲法友永泰元年卒於中
寺舂秋四十有五著淨名十地義疏
幷僧傳五卷時有靈基寺敬辵光贊慧
韜瓦官寺道宗亦皆當時名流爲學
者所慕
安苦務學初遊彭城従曇度受三論
度旣擅步一時四遠依集印禀味鑚
研窮其幽奥後進徃廬山従慧龍諮
受法花龍亦當世著名播於法花宗
旨印偏功搆徹獨表新異於是東適
京師止中興寺復陶思涅槃及餘經
典宋大明中徴君何點招僧大集請
印爲法匠聽者七百餘人司徒文宣
王東海徐孝嗣並挹敬風猷屢請講
說印戒行清嚴禀性和穆含恕安忍
憙慍不彰時仗氣之徒問論中間或
庴以嘲謔印神彩夷然曾无外意雖
學涉衆典而偏以法花著名講法花
凡二百五十二遍以齊永元元年卒
舂秋六十有五矣
釋法度黃龍人少出家遊學北土備
綜衆經而專以苦節成務宋末遊于
高僧傳卷苐八苐二十三張内
[32-0847b]
京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱
居琅琊之⬤山挹度清徽待以師友
之敬及亡捨所居山爲拪霞精舎請
度居之先有道士欲以寺地爲館住
者輒死及後爲寺猶多恐動自度居
之羣妖皆息住經歲許忽聞人馬鼓角
之聲俄見一人持名紙通度日靳尙
度前之尙形甚都雅羽衛亦嚴致敬
巳乃言弟子王有此山七百餘年神
道有法物不得于前諸拪託或非眞
正故死病繼之亦其命也法師道德
所歸謹捨以奉給幷願受五戒永結來
緣度日人神道殊無容相屈且檀越
血食世祀此最五戒所禁尙日若備
門徒輒先去煞於是辭
一人送錢一万香燭刀子疏云弟子
靳尙奉供至月十五日度爲設會尙
又來同衆礼拜行道受戒而去⬤山
廟巠夢神告曰吾巳受戒於度法師
祠祀勿得煞戮由是廟用廌止菜哺
而巳度嘗動散寢於地見尙従外而來
以手摩頭足而去頃之復來持一琉
璃甌甌中如水以奉度味甘而冷度
高僧傳卷苐八苐二十四張内
[32-0847c]
所苦卽間其徴感若此時有沙門法
紹業行清苦譽齊於度而學解優之
故時人号日北山二聖紹本巴西人汝
南周顒去成都招共同下止于山茨
精舎度學紹並爲齊竟陵王子良始
安王遥光恭以師礼資給四事度常
願生安養故偏講無量壽經積有遍數
齊永元二年卒於山中舂秋六十有四
矣度有弟子僧朗繼踵先師復綱山寺
朗本遼東人爲性廣學思力該普凡
厥經律皆能講說花嚴三論最所命
家今上深見器重勅諸義士受業于
山時有彭城寺慧開幼而神氣高朗
志學淵深故早彰令譽立年便講又餘
抗縣法開者亦清爽俊發善爲談論出
京止禪岡寺與同寺僧紹有聞當時
釋智秀本姓裘京兆人寓居建業幼
而穎悟早有出家之心二親愛而不
許密爲求婚將剋娶曰秀乃間行避
走投蔣山靈耀寺剃髪出家及年滿
具戒業操逾堅禀訪衆師搜撿新異
於是大小兼明數論精熟尤善大小
涅槃淨名波若及講筵一建輒
王侯高僧傳卷苐八苐二十五張内
[32-0848a]
接駕負帙肩隨爲人神彩細密
玄微其文句幽隱並見披釋以天監
之初卒于治城寺舂秋六十有三會
葬之曰黑白奔赴街巷塡闉士庶含
酸榮哀以備時治城又有僧若道乘乘
當時令問若與兄僧璿並善諸經及
外書若誦法花工草隷後爲吴國僧
正乘亦志業明敏而特善毗曇
釋慧球本姓馬氏扶風郡人世爲冠
族年十六出家住荊州竹林寺事道
馨爲師禀承戒訓履行清潔後入湘
州麓山寺專業禪道頃之與同學慧度
俱適京師諮訪經典後又之彭城従
僧淵受成實論至年三十二方還荊
土專當法匠講集相繼學侣成羣
荊楚之間終古稱最使西夏義僧得
學京邑抗衡者球之力也中興元年
勅爲荊土僧主訓勗之功有譽當世
天鑑三年卒舂秋七十有四辵命露
骸松下弟子不忍行也
釋僧盛本姓何建鄴人少而神情聰
敏加又志學翹勤遂大明數論兼善
衆經講說爲當時元匠又特精外典
高僧傳卷苐八苐二十六張内
[32-0848b]
爲羣儒所憚故學館諸生常以盛公
相脅天鑑中卒于靈曜寺舂秋五十
餘時有宋煕寺法欣延賢寺智敞法
冏建元寺僧護僧韶皆比德同譽欣
敞並善經論法璄兼精律部韶護以毗
曇著名釋
智順本姓徐琅琊臨沂人年十五出
家事鍾山延賢寺智度爲師少而聰
穎篤志過人雖年在息慈而學功已
積及受具
獨步於涅槃成實講說徒衆常數百
餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞
素礭然其徽无點齊竟陵文宣王特
深礼異爲修治城寺以居之司空徐
孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東昏
失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身
自營護卒以見免緄後重加資俸一
無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒
之順留盜宿于房内明旦辵以錢絹
喻而遣之其仁洽篤恕如此後東遊
禹穴止于雲門精舎法輪之盛復見
江左順爲人謙虛恭恪形器若神風
軌嚴厲動无失厝故士庶瞻礼常高
僧傳卷苐八苐二十七張内
[32-0848c]
有懼焉以天鑑六年卒于山寺舂秋
六十一初順之疾甚不食多日一時
中竟忽索齋飮弟子曇和以順絕穀
日久密以半合米雜煮以進順順咽
而還吐索水洒漱語和云汝永出雲
門不得還住其執節清苦皆此之類
臨終之日房内頗聞異香亦有見天
蓋者辵命露骸空地以施虫鳥門人
不忍行之乃窆于寺側弟子等立碑
頌德陳郡袁昂製文法花寺釋慧擧
又爲之墓誌順所著
法事贊及受戒弘法等記皆行於世
釋寶亮本姓徐氏其先東莞胄族晉
敗避地于東來惤縣亮年十二出家
師靑州道明法師明亦義學之僧名
高當世亮就業專精一聞无失及具
戒之後便欲觀方弘化毎惟訓育有
本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗
以宣通爲理豈可拘此愛
不東乎亮感悟因此客遊年二十一
至京師居中興寺袁粲一見而異之
粲後與明書曰頻見亮公非常人也
比曰聞所未聞不覺歲之將暮
珠生高僧傳卷苐八苐二十八張内
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合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王
請以華國天下之寳當與天下共之
非復上人之貴州所冝專也自是學名
稍盛及本親喪亡路阻不得還北因
屛居禪思杜講說絕人事齊竟陵文
宣王躬自到居請爲法匠亮不得巳
而赴文宣接足恭礼結菩提四部因
緣後移憩靈味寺於是續講衆經盛
于京邑講大涅槃凡八十四遍成實
論十四遍勝鬘四十二遍維摩二十
遍其大小品十遍法花十地優婆塞
戒無量壽首楞嚴辵教彌勒下生等
亦皆近十遍黑白弟子三千餘人諮
禀門徒常盈數百亮爲人神情爽岸
俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱撗其
有問論者或豫蘊重関及亮之披解
便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍興
尊崇正道以亮德居時望亟延談說
亮任率性直毎言輒稱貧道上雖意有
間然而挹其神出天監八年初勅亮
撰涅槃義疏十餘万言上爲之序曰
非言无以奇言言卽无言之累累言
則可以息言言息則諸見競起所以
高僧傳卷苐八苐二十九張内
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如來乘本願以託生現慈力以應化
離文字以設教忘心相以通道欲使
珉玉異價涇渭分流制六師而止四倒
友八邪而歸一味折世智之角杜異
人之口導求珠之心開觀象之目救
焚灼於火宅極沉溺於浪
降而燋種受榮慧日昇而長夜蒙曉
發迦葉之悱憤吐眞實之誠言雖復
二施等於前五大陳於後三十四問
參差異辯方便酄引各隨意答舉要
論經不出兩途佛性開其本有之源
涅槃明其歸極之宗非因非果不起
不作義高万善事絕百非空空不能
測其眞際玄玄不能窮其妙門自非
德均乎等心合无生金牆玉室豈易
入哉有靑州沙門釋寶亮者氣調爽
拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆
年愈篤倪齒不衰流通先覺孜孜如
也後進晩生莫不依仰以天監八年
五月八日乃勅亮撰大涅槃義疏以九
月二十白訖光表微言贊揚正道連
環旣解疑網云除条流明悉可得略
言朕従容睱日將欲覽焉聊書數行
高僧傳卷苐八苐三十張内
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以爲記莂云尒亮福德招感供施累
積性不蓄金皆敬營福業身殁之後
房無留財以天監八年十月四日卒
于靈味寺舂秋六十有六葬鍾山之
南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽
並爲製文刻于兩面弟子法雲等又
立碑寺内文宣圖其形像於普弘寺
焉時高座寺僧成曠野寺僧寶亦並
齊代法匠寶又善三玄爲貴遊所重
釋法通本姓禇氏河南陽翟人晉安
東將軍楊州都督䂮之八世孫也家
世衣冠礼義相襲通幼而岐穎聰悟
絕倫年十一出家遊學三藏專精方等
大品法花尤所研審年未登立便爲
講匠學徒雲聚千里必萃後
師初止莊嚴後憩定林上寺栖閑隱
素履道唯勤希風影附者復盈山室
齊竟陵文宣王丞相文獻王皆紆貴
慕德親承頂礼陳郡謝舉吴國陸果潯
陽張孝秀並策步山門禀其戒法白
黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘
載坐禪誦念礼懺精苦至天監十一
年六月十日便覺不悆語弟子
云我高僧傳卷苐八苐三十一張内
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正可至九月二十日聞耳到九月十四
日見兩居士皆執白拂來向床前便
次第出至十七日忽漫語云檀越不相
識何處來耶弟子曇智問意故答曰
有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床
前至二十日見佛像作兩行來通合
掌良乆侍疾者但聞異香竟不測其
意通乃密向同意慧彌說之至二十
一日索香湯洗浴竟仍作礼還臥叉
手當胸正中時卒舂秋七十仍葬于
寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝
舉蘭陵蕭子雲並爲製文刻于兩面
時定林上寺復有沙彌聖進本閹人
清信篤至遂出家苦節嘗頭陀至東
山宿于樹下有虎來摩其頭見進端
坐无擾跪之而去後毎獨行獨坐常
見靑馬一疋衛其左右
釋慧集本姓錢吳興於潜人年十八於
會稽樂林山出家仍隨慧基法師受
業爲性慤實言无華綺而學勤昏曉
未嘗懈息後出京止招提寺復遍歷
衆師融冶異說三藏方等並皆綜達
廣訪大毗婆沙及雜心揵度等以相
高僧傳卷苐八苐三十二張内
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辯校故於毗曇一部擅步當時凡碩
難堅疑並爲披釋海内學賓无不必
至毎
雲並名高一代亦執卷請益今上深
相賞接以天監十四年還至烏程遘
疾而卒舂秋六十著毗曇大義疏十
餘万言盛行於世
釋曇斐本姓王會稽剡人少出家受
業於慧基法師性聰敏素著領牒之
稱其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗
亦披覽後東西禀訪備窮經論之旨
居于鄕邑法花臺寺講說相仍學徒
成列斐神情爽發志用清玄故於小
品淨名尤成獨步加又談吐藴籍辭
辯高華席上之風見重當代梁衡陽
孝王元簡及隱士廬江何胤皆遠悒徽
猷招延講說吴國張融汝南周顒顒
子捨等並結知音之狎焉以天監十
七年卒于寺舂秋七十有六其製作
文辭亦頗見於世初斐有譽江東被
勅爲十城僧主符旨適行未拜便化
厥土僧尼倍懷戀德斐同縣南巖寺
有沙門法藏亦以戒素見稱憙放救
高僧傳卷苐八苐三十三張内
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生命興立圖像時餘姚縣有明慶比
丘與斐同時致譽慶本姓鄫氏戒行嚴
潔學業清美本師事炎公又弘實第子
師資三葉並見重東南焉論曰夫至理
無言玄致幽寂幽寂故心行處斷无
言故言語路絕言語路絕則有言傷其
旨心行處斷則作意失其眞所以淨名
杜口於方丈釋迦緘默於雙樹將知
理致淵寂故聖爲无言但悠悠夢境
去理殊隔蠢蠢之徒非敎孰啓是以
聖人資靈妙以應物體冥寂以通神
借微言以津道託形
兵者不祥之器不獲巳而用之言者
不眞之物不獲巳而陳之故始自鹿
苑以四諦爲言初終至鵠林以三點
爲圓極其間散說流文數過八意象
駄負而佛窮龍宮溢而未盡將令乘
蹄以得兔藉指以知月知月則廢指
得兎則忘蹄經云依義莫依語此之
謂也而滯教者謂至道極於篇草存
形者謂法身定於丈六故湏窮達幽
旨妙得言外四辯莊嚴爲人廣說示教
利憙其在法師乎故士行尋經
於于高僧傳卷苐八苐三十四張内
[32-0851a]
闐誓志而滅火終令般若盛於東川
忘想傳乎季末爰次竺潜支遁于蘭
法開等並氣韻高華風道清裕傳化
之美功亦亞焉中有釋道安者資學
於聖師竺佛圖澄安又授業於弟
子慧遠惟此三葉世不乏賢並戒節
嚴明智寶炳盛使夫慧日餘暉重光
千載之下香土辵芬再馥閻浮之地
涌泉猶注寔頼伊人遠公旣限以虎
溪安師乃更同輦輿夫高尙之道如
有惑焉然而語默動靜所適唯時四
翕赴漢用之則行也三閭辭楚舎之
則藏也經云若欲建立正法則聽親
近國王及持仗者安雖一時同輦迺
爲百民致諫故能終感應眞開雲顯
報其後荊陝著名則以翼遇爲言初
廬山清素則以持永爲上首融恒影
肇德重関中生叡畼遠領宗建鄴曇
度僧淵獨檀江西之寶超進慧基乃
揚浙東之盛雖復人世迭隆而皆道
術懸會故使像運餘興歲將五百功
効之美良足美焉
高僧傳卷苐八苐三十五張内
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孰振將頽潜安比玉遠叡聯瓌鐇斧
曲戾彈沐斜埃素絲旣染承變方來
高僧傳卷苐八
丁未歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐八苐三十六張内
[32-0851c]
高僧傳卷第九内
