3神異 高麗藏
[32-0859b] 
揵陀勒一訶羅竭二
竺法慧三安慧則四
涉公五釋曇霍六
史宗七杯度八
釋曇始九釋法朗十
邵碩十一釋慧安十二
釋法匱十三釋僧慧十四
釋慧通十五釋保誌十六
揵陀勒者本西域人來至洛陽積年衆
雖敬其風操而終莫能測後謂衆僧
曰洛東南有槃鵄山山有古
寺廟處基墌猶存可共修立衆未之
信試遂撿視入山到一處四面平坦
勒示云此卽寺基也卽掘之果得寺
下石基後示講堂僧房處如言皆驗
衆咸驚歎因共修立以勒爲寺主寺去
洛城一百餘里朝朝至洛陽諸寺赴中
暮輒乞油一鉢還寺然燈以此爲常
未曾違失有人健行欲隨勒觀其遲
疾奔馳流汗恒苦不及勒令執袈裟
角唯聞
[32-0859c]
厲風之響
不復覺倦湏臾至寺勒後不知所終
訶羅竭者本樊陽人少出家誦經二
百万言性虛玄守戒節善舉厝美容
色多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九
年暫至洛陽時疫疾甚流死者相繼
竭爲呪治十差八九至晉惠帝元康
元年乃西入止婁至山石室中坐禪
此室去水旣遠時人欲爲開澗竭曰
不假相勞乃自起以左腳蹍室西石壁
壁陷沒指旣拔足水従中出清香軟
美四時不絕來飮者皆止飢渴除疾疾
至元康八年端坐従化弟子依西國
法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中水
不灰燼乃移還石室内後西減人竺
定字安世晉咸和中徃其國親自觀
視屍儼然平
坐巳三十餘年定後至京傳之道俗
竺法慧本関中人方直有戒行人嵩
高山事浮啚密爲師晉康帝建元元
年至襄陽止羊叔子寺不受別請毎
乞食輒齎繩牀自隨於閑曠之路則
施之而坐時或遇雨以油
帔自覆雨高僧傳卷苐十苐二張内
[32-0860a]
止唯見繩床不知慧所在訙問未息慧
巳在床毎語弟子法照曰汝過去時
折一鷄腳其殃尋至俄而照爲人所
擲腳遂永疾後語弟子云新野有一
老公當命過吾欲度之仍行於畦畔
之間果見一公將牛耕田慧従公乞
牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異
遂以施之慧牽牛呪願七步而反以
牛還公公少日而亡後征西庾稚恭鎭
襄陽旣素不奉法聞慧有非常之迹
甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至
誡酄眷屬令懃修福善尒後二曰果
收而刑之舂秋五十八矣臨死語衆
人云吾死後三曰天當暴雨至期果
洪注城門水深一丈居民漂沒多有
死者時有范材者巴西閬中人初爲
沙門賣卜于河東市徒跣弊衣冬夏
一服言事亦頗時有驗後遂退道染
俗習張陵之教云
安慧則未詳氏族少無恒性卓越異
人而工正書善談吐晉永嘉中天下
疫病則晝夜祈誠願天神降藥以愈
万民一日出寺門見兩石形如甕則
高僧傳卷苐十苐三張内
[32-0860b]
疑是異物取看之果有神水在内病
者飮服莫不皆愈後止洛陽大市寺
手自細書黃嫌寫大品經一部合爲
一卷字如小豆而分明可識凡十餘
本以一本與汝南周仲智妻胡母氏
供養胡母過江齎經自隨後爲灾火所
延倉卒不睱取經悲泣懊惱火息後
乃於灰中得之首軸顏色一无虧損
于時同見聞者莫不迴邪改信此經
今在京師簡靖寺首尼處時洛陽又
有康慧持者亦神異通靈云
涉公者西域人也虛靖服氣不食五
穀曰能行五百里言未然之事驗若
指掌以符堅建元十二年至長安能
以秘呪呪不神龍毎旱堅常請之呪
龍俄而龍下鉢中天輒大雨堅及羣
臣親就鉢中觀之咸歎其異堅奉爲
國神士庶皆投身接足自是無復炎
旱之夏至十六年十二月无疾而化
堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異
試開棺視之不見屍骸所在唯有殮
被存焉至十七年自正月不雨至于
六月堅減膳徹懸以迎和氣至七月
高僧傳卷苐十苐四張内
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降雨堅謂中書朱肜曰涉公若在朕
豈燋心於雲漢若是哉此公其大聖
乎肜曰斯術幽遠實亦曠古之奇也
釋曇霍者未詳何許人蔬食苦行常
居塚間樹下專以神力化物時河西
鮮卑偸髪利鹿孤僣據西平自稱爲王
号年建和建和二年十一月霍従河南
來至自西平持一錫杖令人跪之云此
是波若眼奉之可以得道人辵其衣
物受而輒投諸地或放之河中有頃
衣自還本主一无所汙行疾如風力
者追之恒困不及言人死生貴賤毫
氂无爽人或藏其錫杖霍閉目少時
立知其處並奇其神異終莫能測然
因之事佛者甚衆鹿孤有弟耨檀假
署車騎權傾僞國性猜忌多所賊害
霍每謂檀曰當修善行道爲後世橋
渠檀曰僕先世以來恭事天地名山
大川今一旦奉佛恐違先人之旨公
若能七日不食顏色如常是爲佛道
神明僕當奉之乃使人幽守七日而
霍无飢渴之色檀遣沙門智行密持餠
辵霍霍曰吾嘗誰欺欺國
王耶檀深高僧傳卷苐十苐五張内
[32-0861a]
奇之厚加敬仰因此改信節煞興慈
國人旣蒙其祐咸稱曰大師出入街
巷百姓並迎爲之礼檀有女病甚篤
請霍救命霍曰死生有命聖不能轉吾
豈能延壽正可知早晩耳檀固請之
時宮後門閉霍曰急開後門及開則
生不及則死檀命開之不及而卒至
晉義煕三年耨檀爲勃勃所破涼土
兵乱不知所之
史宗者不知何許人常著麻衣或重之
爲納故世号麻衣道士身多瘡疥性調
不恒常在廣陵白土埭賃埭謳唱引䋏
以自欣畼得直隨以施人拪憩无定所
或隱或顯時高平檀祈爲江都令聞
而召來應對機捷无所拘滯慱達稽古
辯說玄儒乃賦詩一首曰有欲苦不足
无欲亦無憂未若清虛者帶索被玄
裘浮遊一世間汎若不繫舟方當畢塵
累拪志且山丘檀祗知非常人遣還
所在辵布三十疋悉以乞人後有一道
人不知姓名常賷一杖一箱自隨嘗逼
暮來詣海鹽令云欲數日行蹔倩一
人可見給不令日隨意取之乃選取
高僧傳卷苐十苐六張内
[32-0861b]
守鵝鴨小兒形服最醜者將去儵忽
之間至一山上山上有屋屋中有三
道人相見欣然共語小兒不解至中
困道人爲小兒就主人索食得一小
塸食狀如熟支食之飢止向冥道人
辭欲還去聞屋中人問云君知史宗
所在不其謫何當竟道人云在徐州江
北廣陵白土埭上計其謫亦竟也屋中
人便作書曰因君與之道人以書付小
兒比曉便至縣與令相見云欲少日停
此令曰大善問箱中有何等答云書疏
耳道人常在廳事上眠以箱杖著牀
頭令使持時人夜偸取欲看之道人已
知暮輒高懸箱杖當下而臥永不可
得後與令辭曰吾欲小停而君恒欲偸
人正尒便去耳令呼先小兒問近所
經小兒云道人令其捉杖飄然而去
或聞足下波浪耳幷說山中人寄書
猶在小兒衣帶令開看都不解乃寫
取封其本書令人送此小兒至白土埭
送與史宗宗開書大驚云汝那得蓬
萊道人書耶宗後南遊吳會嘗過漁
梁見漁人大捕宗乃上流洗浴羣魚
皆散其潛極物類如此後憩上虞龍
高僧傳卷苐十苐七張内
[32-0861c]
山大寺善談莊老究明論孝而韜光
隱迹世莫之知會稽謝邵魏邁之放
之等並篤論淵慱皆師受焉後同止
沙門夜聞宗共語者頗說蓬萊上事
曉便不知宗所之陶淵明記白土埭
遇三異法師此其一也或云有商人
海行於孤洲上見一沙門求寄書與
史宗置書於船中同侣欲看書書著
船不脫及
至白土埭書飛起就宗宗接而將去
枕度者不知姓名常乘木杯度水因
而爲目初見在冀州不修細行神力
卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿
一家家有一金像度竊而將去家主覺
而追之見度徐行走馬遂而不及至孟
津河浮木杯於水憑之度河无假風
棹輕疾如飛俄而度岸達于京師見
時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身
言語出沒喜怒不均或嚴氷扣凍而
洒浴或著屐上牀或徒行入市唯荷
一蘆篅子更无餘物乍徃延賢
寺法意道人處意以別房待之後欲
徃延步江於江側就航人
告度不肯載之高僧傳卷苐十苐八張内
[32-0862a]
復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直
度北岸行向度陵遇村舎有李家八關
齊先不相識乃直入齋堂而坐置蘆
篅於中庭衆以其形陋无恭敬心李
見蘆篅當道欲移置牆邊數人舉不
能動度食竟提之而去笑曰四天王
李家于時有一豎子窺其篅中見四
小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔
於是追覔不知所在後三日乃見在
西界蒙籠樹下坐李跪拜請還家月
日供養度不甚持齋飮酒噉肉至於
辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受
沛國劉興伯爲兗州刺史遣使要之
負篅而來興伯使人舉視十餘人不
勝伯自看唯見一敗納及一木杯後
還李家復得三十餘日清旦忽云欲
得一袈裟中時令辦李卽經營至中
未成度云蹔出至冥不反合境聞有
異香疑之爲恠處處覔度乃見在北
巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前
腳後皆生蓮花花極鮮香一夕而萎
邑人共殯葬之後數日有人従北來云
見度負蘆篅行向彭城乃共開棺唯
高僧傳卷苐十苐九張内
[32-0862b]
見鞾履旣至彭城遇有白衣黃欣深
信佛法見度礼拜請還家其家至貧
但有麦飯而已度甘之怡然止得半
年忽語欣云可覔蘆篅三十六枚吾
湏用之答云此間正可有十枚貧无
以買恐不盡辦度曰汝但撿覔宅中
應有欣卽窮撿果得三十六枚列之
庭中雖有其數亦多破敗比欣次第
熟視皆巳新皃度密封之因語欣令
開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者
謂是杯度分身他土所得嚫施迴以
施欣欣受之皆爲功德經一年許度
辭去欣爲辦糧食明晨見糧食具存
不知度所在經一月許復至京師時
潮溝有朱文殊者少奉法度多來其
家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願
見救濟脫在好處願爲法侣度不答
文殊喜曰佛法默然已爲許矣後
東遊入吴郡路見釣魚師因就乞
魚魚師施一餧者度手弄反覆還
投水中游泳而去又見魚網師更
従乞魚網師瞋罵不與度乃捻取
兩石子擲水中俄而有兩水牛鬪
其網中網旣碎敗不復見牛度亦巳
高僧傳卷苐十苐十張内
[32-0862c]
隱行至松江乃仰蓋於水中乘而
度岸經涉會稽剡縣登天台山數月
而反京師時有外國道人名僧佉吒
寄都下長于寺住有客僧僧悟者與
吒同房宿於窓隙中見吒取寺刹捧
之入雲然後將下悟不敢言但深加
敬仰時有一人姓張名奴不知何許
人不甚見食而常自肥悦冬夏常著
單布衣佉吒在路行見張奴欣然而
笑佉吒曰吾東見蔡豚南訙馬生北
遇王年今欲就杯度乃與子相見耶
張奴乃題槐樹而歌曰濛濛大象内
照曜實顯彰何事迷昏子縦惑自招
殃樂所少人徃苦道若翻囊不有松
柏操何用擬風霜閑預紫煙表長歌
出昊蒼澄靈无色外應見有緣鄕歲
曜毗漢后辰麗輔殷王伊余非二仙
晦迹於九方亦見流俗子觸眼致酸
傷略謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰
前見先生禪思幽岫一坐百齡大悲
薰心靖念枯骨亦題頌曰悠悠世事
或滋損益使欲塵神撗生悦懌惟此
哲人淵覺先見思形浮沫矚
影遄電高僧傳卷苐十苐十一張内
[32-0863a]
累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物
傷變捨紛絕有斷習除戀靑条曲蔭
白茅以廌依畦啜麻隣崖飮洊慧定
計照妙眞日眷慈悲有増深想无倦
言竟各去尒後月日不復見此二人
傳者云將僧悟共之南岳不及張奴
與杯度相見甚有所叙人所不解度
猶停都少時遊止无定請召或徃不
徃時南州有陳家頗有衣食度徃其
家甚見料理聞都下復有一杯度陳家
父子五人咸不信故下都看之果如
其家杯度形相一種陳爲設一合蜜
薑及刀子熏陸香手巾等度卽食蜜
薑都盡餘物宛在膝前其父子五人
恐是其家杯度卽留二弟停都守視
餘三人還家家中杯度如舊膝前亦
有香刀子等但不噉蜜薑爲異乃語
陳云刀子鈍可爲磨之二弟都還云
彼度巳移靈鷲寺其家度忽求黃紙兩幅
作書書不成字合同其背陳問上人
作何券書度不答竟莫測其然時吴
郡民朱靈期使高驪還値風舶飄經
九日至一洲邊洲上有山山甚高高
僧傳卷苐十苐十二張内
[32-0863b]
大入山採薪見有人路靈期乃將數
人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙
於是共稱佛礼拜湏臾見一寺甚光
麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是
石人不動不搖乃共礼拜還反行步
少許聞唱導聲還徃更看猶是石人
靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不
能得見因共竭誠懺悔更徃乃見眞
人爲期等設食食味是菜而香美不
同世食竟共叩頭礼拜乞速還至鄕
有一僧云此間去都乃二十餘万里
但令至心不憂不速也因問期云識
杯度道人不答言甚識因指北壁有
一囊挂錫杖及鉢云此是杯度許今
因君以鉢與之幷作書著亟中別有
一靑竹杖語言但擲此杖置舫前水
中閉船靜坐不假勞力必令速至於
是辭別令一沙彌送至門上語言此
道去行七里便至舫不湏従先路也
如言西轉行七里許至舫卽具如
所示唯聞舫従山頂樹木上過都
不見水經三日至石頭淮而住亦不
復見竹杖所在舫入淮至朱雀門乃
見杯度騎大船欄以杖捶之曰馬馬何
高僧傳卷苐十苐十三張内
[32-0863c]
不行觀者甚多靈期等在舫搖礼之
度乃自下舫取書幷鉢開書視之字
無人識者度大笑曰使我還那取鉢
擲雲中還接之云我不見此鉢四千
年矣度多在延賢寺法意處時世以
此鉢異物竸徃觀之一說云靈期舫漂
至一窮山遇見一僧來云是度上弟
子昔持師鉢而死治城寺今因君以
鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正
拖自安隱至也期如所教果獲全濟
時南州杯度當其騎欄之日尒日早
出至晩不還陳氏明旦見門扇上有
靑書六字云福德門靈人降字劣可
識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶
去來山邑多行神呪時庾常婢偸物
而叛四追不擒乃問度度云巳死在
金城江邊空塚中徃看果如所言孔
甯子時爲黃門侍郞在廨患痢遣信
請度度呪竟云難差見有四鬼皆被
傷截甯子泣曰昔孫恩作乱家爲軍
人所破二親及叔皆被痛酷甯子果
死又有齊諧妻胡母氏病衆治不愈後
請僧設齋齋坐有僧聰道人
酄迎杯高僧傳卷苐十苐十四張内
[32-0864a]
度度旣至一呪病者卽愈齊諧伏事
爲師因爲作傳記其従來神異大略
與上同也至元嘉三年九月辭諧入
京留一万錢物寄諧倩爲營齋於是
別去行至赤山湖患痢而死諧卽爲
營齋幷接尸還葬建業之覆舟山至四
年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病
無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧
來云是杯度弟子語云莫憂家師尋
來相看答云度師巳死何容得來道
人云來復何難便衣帶頭出一合許
散與服之病卽差又有杜僧哀者住
在南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤
乃思念恨不得度練神呪明日忽見
度來言語如常卽爲呪病者便愈至
五年三月八日度復來齊諧家呂道
慧聞人怛之杜天期水丘煕等並共見
皆大驚卽起礼拜度語衆人言年當
大凶可懃修福業法意道人甚有德
可徃就其修立故寺以攘灾禍也湏
臾聞上有一僧喚度度便辭去云貧道
當向交廣之間不復來也齊諧等拜
送慇懃於是絕迹頃世亦言時有見
高僧傳卷苐十苐十五張内
[32-0864b]
者旣未的其事故无可傳也
釋曇始関中人自出家以後多有異
迹晉孝武大元之末齎經律數十部
徃遼東宣化顯授三乘立以歸戒蓋
高句驪聞道之始也義煕初復還関
中開導三輔始足白於面雖跣涉泥
水未嘗沾涅天下咸稱白足和上時
長安人王胡其叔死數年忽見形還
將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔
謂胡日旣巳知因果但當奉事白足
阿練胡遍訪衆僧唯見始足白於面
因而事之晉末朔方凶奴赫連勃勃
破擭關中斬戮无數時始亦遇害而
刀不能傷勃勃嗟之普赦沙門悉皆
不煞始於是潛遁山澤修頭陀之行
後拓跋燾復剋長安擅威関洛時有
慱陵崔皓少習左道猜嫉釋教旣位
居僞輔燾所仗信乃與天師寇氏說
燾以佛教无益有傷民利酄令廢之
燾旣惑其言以僞太平七年遂毀滅
佛法分遣軍兵燒掠寺舎統内僧尼
悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕
得必梟斬一境之内無復沙門始唯
高僧傳卷苐十苐十六張内
[32-0864c]
閉絕幽深軍兵所不能至至大平之
末始知燾化時將及以元會之曰忽
杖錫到宮門有司奏云有一道人足
白於面従門而入燾令依軍法屢斬
不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒
斫之體无餘異唯劒所著處有痕如
布線焉時北園養虎于㩜燾令以始
餧之虎皆潜伏終不敢近試以天師
近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃
老所不能及卽延始上殿頂礼足下
悔其諐失始爲說法明辯因果燾大
生愧懼遂感癘疾崔寇二人次發惡
病燾以過由於彼於是誅剪二家門
族都盡宣下國中興復正教俄而燾
卒孫濬襲位方
大弘佛法盛迄于今始後不知所終
釋法朗高昌人幼而執行精苦多諸
徴瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師
釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐
忽見朗在前問従何處來答云従戶
鑰中入云與遠僧俱至曰旣將中願
爲設食進卽爲設食唯聞匕鉢之聲竟
不見人昔廬山慧遠嘗以一
袈裟辵高僧傳卷苐十苐十七張内
[32-0865a]
進進卽以爲䞋朗云衆僧巳去別曰
當取之後見執爨者就進取衣進卽
與之訪常執爨者皆云不取方知是先
聖人權迹取也至魏虜毁滅佛法朗
西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結
約若有得道者至當爲我說我當供
養及朗至乃以白王王待以聖礼後
終於龜茲焚屍之日兩眉涌泉直上
于天衆歎希有收骨起塔後西域人
來北土具傳此事時涼州復有沙門
智整亦貞苦有異行爲玄主楊難當
所事後入寒峽山石穴中不返
邵碩者本姓邵名碩始康人居无常
所怳忽如狂爲人大口眉目醜拙小
兒好追而弄之或入酒肆同人酣飮
而性好佛法毎見形像无不礼拜贊
歎悲感流淚碩本有三男二女大男
惠生者亦出家碩以宋初亦出家入
道自稱碩公出入行徃不擇晝夜遊
歷益部諸縣及徃蠻中皆因事言謔
愶以酄善至人家眠地者人家必有死
就人乞細席必有小兒亡時人咸以此
高僧傳卷苐十苐十八張内
[32-0865b]
爲讖至四月八日成都行像碩於衆
中匍匐作師子形尒曰郡縣亦言見
碩作師子形乃悟其分身也刺史蕭
惠開及劉孟明等並挹事之孟明以
男子衣衣二妾試碩云以此二人給
公爲左右可乎碩爲人好韻語乃謂明
曰寧自乞酒以漬嚥不能與阿夫竟
殘年後一朝忽著布㡌詣孟明少時
明卒先是孟明長史沉仲玉改鞭杖
之格嚴重常科碩謂玉日天地嗷嗷
従此起若除鞭格得刺史玉信而除
之及孟明卒仲玉果行州事以宋元
徽元年九月一日卒岷山通雲寺臨
亡語道人法進云可露吾骸急繫履
著腳旣而依之出尸置寺後經二日
不見所在俄而有人従郫縣來過進
云昨見碩公在市中一腳著履漫語
云小子無冝適失我履一隻進驚而
撿問沙彌沙彌答云近送屍出時怖
懼右腳一履不得好繫遂失之其迹
詭異莫可測也後竟不知所終
釋慧安未詳何許人少經被虜屬荊
州人爲奴執役懃緊主甚愛之年十
高僧傳卷苐十苐十九張内
[32-0865c]
八聽出家止江陵琵琶寺風貌庸率
頗共輕之時爲沙彌衆僧列坐輒使
行水安恒執空甁従上至下水常不
竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹
嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂
戶未開安乃綰濟指従壁隙而入出
亦如之濟甚駭懼不敢發言後乃與
濟共坐塔下便語濟云吾當遠行今
與君別頃之便見天人伎樂香花布
滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂
曰吾前後事迹愼勿妄說說必有咎
唯西南有一白衣是新發意菩薩可
具爲說之於是辭去便附商人入湘
川中路患痢極篤謂船主日貧道命
必應盡但出置岸邊不湏器木氣絕
之後卽施虫鳥商人依其言出臥岸
側夜見火炎従身而出商人恠懼
就徃觀之巳氣絕矣商人行至湘東
見安亦巳先至俄又不知所之濟後
至陟屺寺詣隱士南陽劉虯具言其
事虯卽起遥礼之謂濟曰此得道之
人入火光三昧也時蜀中又有僧覽
法衛並有異迹時人亦疑得
聖果也高僧傳卷苐十苐二十張内
[32-0866a]
得法匱本姓阮吴興於潛人少出家
爲京師枳園寺法揩弟子揩素有學
功特精經史琅琊王奐王肅並共師
焉匱爲性恭默少語言撲然自守不
涉人事誦法華經一部寺有上座塵
勝法師老病匱従爲依止營護甚至
及勝亡殯葬如法毎齋會得直聚以
造栴檀像像成自設大會其本家僑
居京師大市是旦還家又至定林復
還枳園後三處考覆皆見匱來中食
實是一時而三處赴焉尒日晩還房
臥奄然而卒尸甚香軟手屈二指衆
咸悟其得二果時猶爲沙彌而靈迹殊
異遂聞於武帝帝親臨幸爲會僧設
供文惠文宣並到房頂礼爲營理葬
殮百姓雲赴䞋施重疊仍以所得利
養起枳園寺塔是歲齊永明七年也
釋僧慧姓劉不知何許人在荊州數
十年南陽劉虯立陟屺寺請以居之
時人見之已五六十年終亦不老舉
止趍尒无甚威儀徃至病人家若瞋
者必死喜者必差時咸以此爲讖凡
未相識者並悉其親表存亡慧嘗至
高僧傳卷苐十苐二十一張内
[32-0866b]
江邊告津吏求度吏迫以舟小未及
過之湏臾巳見慧在彼兩岸諸人咸
歎神異中山甄恬南平車曇同日請
慧慧皆赴之後兩家撿覆方知分身
齊永明中文慧要下京行過保誌誌
撫背曰赤龍子他无所言慧後還荊
遇見鎭西長史劉景蕤忽泣慟而投
之數曰蕤果爲刺史所害後至湘州
城南忽云地中有碑衆人試掘果得
二枚慧後不知所終或云永元中卒
於江陵時江陵長沙寺又有釋慧遠
者本沙門慧印之蒼頭也印見其有
信因爲出家仍行般舟之業數歲勤
苦遂有神異能分身赴請及預記興
亡等
釋慧通不知何許人也宋元嘉中見
在壽舂衣服趍尒寢宿无定遊歷村
里飮讌食噉不異恒人常自稱鄫散8
言未然之事頗時有驗江陵有邊
僧歸者遊賈壽舂將應反鄕路値慧
通稱欲寄物僧歸時自負重擔固以
致辭遂强置擔上而了不覺重行數
里便別去謂僧歸曰我有姉在江陵
高僧傳卷苐十苐二十二張内
[32-0866c]
作尼名惠緖住三層寺君可爲我相
聞道尋欲徃言訖忽然不見顧視擔上
所寄物亦失僧歸旣至尋得慧緖具
說其意緖旣无此弟亦不知何以而
然乃自徃來壽舂尋之竟不相見通
後自徃江陵而慧緖巳死入其房中
訊問委悉因留江陵少時路由人家
墳墓無不悉其氏族死亡年月傳以相
問並如其言或時懸指偸刧道其罪
狀於是羣盜遥見通者輒間行避走
又於江津路値一人忽以杖打之語
云何駃歸去看汝家若爲此人至家果
爲延火所及舎物蕩盡齊永元初忽
就相識人任漾求酒甚急云今應遠
行不復相見爲謝諸知識並冝精懃
修善爲先飮酒畢至牆邊臥地就看
巳死後數十日復有
人於市中見之追及共語夂之乃失
釋保誌本姓朱金城人少出家止京
師道林寺師事沙門僧儉爲和上修
習禪業至宋太始初忽如僻異居止
無定飮食无時髪長數寸常跣行街
巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡
或掛高僧傳卷苐十苐二十三張内
[32-0867a]
一兩疋帛齊建元中稍見異迹數日
不食亦無飢容與人言語始若難曉後
皆効驗時或賦詩言如讖記京土士
庶皆共事之齊武帝謂其惑衆收駐
建康明旦人見其入市還檢獄中誌
猶在焉誌語獄吏門外有兩輿食來
金鉢盛飯汝可取之旣而齊文慧太
子竟陵王子良並送食餉誌果如其
言建康令呂文顯以事聞武帝帝卽
迎入居之後堂一時屏除内宴誌亦隨
衆出旣而景陽山上猶有一誌與七
僧俱帝怒遣推撿失所在問吏啓云
誌久出在省方以墨塗其身時僧正
法獻欲以一衣辵誌遣使於龍光罽
賓二寺求之並云昨宿旦去又至其
常所造厲侯伯家尋之伯云誌昨在
此行道旦眠未覺使還以告獻方知
其分身三處宿焉誌常盛冬袒行沙
門寶亮欲以納衣辵之未及發言誌
忽來引納而去又時就人求生魚鱠
人爲辦覔致飽乃去還視盆中魚游
活如故誌後假武帝神力見高帝於
地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐
高僧傳卷苐十苐二十四張内
[32-0867b]
刀齊衛尉胡諧病請誌誌徃疏云明
屈明日竟不徃是日諧亡載尸還宅誌
云明屈者明日屍出也齊太尉司馬殷
齊之隨陳顯達鎭江州辭誌誌畫紙作
一樹樹上有烏語云急時可登此後
顯達逆卽留齊之鎭州及敗齊之叛
入廬山追騎將及齊之見林中有一
樹樹上有烏如誌所畫悟而登之烏
竟不飛追者見烏謂无人而反卒以
見免齊屯騎桑偃將欲謀反徃詣誌
誌遥見而走大呼云圍臺城欲反逆斫
頭破腹後未旬事發偃叛徃朱方爲
人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王
嘗屈誌來第會忽令覔荊子甚急旣
得安之門上莫測所以少時王便出
爲荆州刺史其預鑑之明此類非一
誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍
興甚見崇礼先是齊時多禁誌出入
今上卽位下詔曰誌公迹拘塵垢神
遊冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵
懼語其佛理則聲聞以上談其隱倫
則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘
制何其鄙猍一至於此自今行道來徃
高僧傳卷苐十苐二十五張内
[32-0867c]
隨意出入勿得復禁誌自是多出入
禁内天監五年冬旱雩祭備至而未
降雨誌忽上啓云誌病不差就官乞
治若不啓百官應得鞭杖願於華光
殿講勝鬘請雨上卽使沙門法雲講
勝鬘講竟夜便大雪誌又云湏一盆
水加刀其上俄而雨大降高下皆足
上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治
之答云十二識者以爲十二因緣治惑
藥也又問十二之旨答云旨在書字
時節刻漏中識者以爲書之在十二
時中又問弟子何時得靜心修習答
云安樂禁識者以爲禁者止也至安樂
時乃止耳後法雲於華林寺講法華
至假使黑風誌忽問風之有無答云
世諦故有第一義則无也誌徃復三
四番便笑云若體是假有此亦不可
解難可解其辭旨隱沒類皆如此有
陳御虜者擧家事誌甚篤誌嘗爲其
現眞形光相如菩薩像焉誌知名顯
奇四十餘載士女恭事者數不可稱至
天監十三年冬於臺後堂謂人曰菩
薩將去未及旬日無疾而終尸
骸香高僧傳卷苐十苐二十六張内
[32-0868a]
軟形貌煕悦臨亡然一燭以付後閣
舎人吴慶慶卽唘聞上歎曰大師不
復留矣燭者將以後事屬我乎因厚
加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓
所立開善精舎勅陸倕製銘辭於冢
内王筠勒碑文於寺門傳其辵像處
處存焉初誌顯迹之始年可五六十
許而終亦不老人咸莫測其年有徐
捷道者居于京師九日臺北自言是
誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年
九十七矣時梁初蜀中又有道香僧
朗亦並有神力云
論曰神道之爲化也蓋以抑夸强摧
悔慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寶
則善信歸降竦石參煙則力士潛伏
當知至治无心剛柔在化自晉惠失
政懷愍播遷中州寇蕩羣羯乱交淵
曜募虐於前勒虎僣凶於後郡國分
崩民遭屠炭澄公憫鋒鏑之方始痛
刑害之未央遂彰神化於葛陂騁懸
記於襄鄴藉秘呪而濟將盡擬香氣
而拔臨危瞻鈴映掌坐定吉凶終令
二石稽首荒裔子來澤潤蒼萌固无
高僧傳卷苐十苐二十七張内
[32-0868b]
以校也其後佛調耆域涉公柸度等
或韜光晦影俯同迷俗或顯現神奇
遥記方兆或死而更生或窆後空墎
靈迹恠詭莫測其然但典章不同祛
取亦異至如劉安李脫書史則以爲
謀僣妖蕩仙錄則以爲羽化雲翔夫
理之所貴者合道也事之所貴者濟
物也故㩲者反常而合道利用以成
務然前傳所紀其詳莫究或由法身應
惑或是遁仙高逸但使一介兼又便
足矣至如慧則之感香甕能致痼疾
消療史宗之過漁梁迺令潜鱗得命
白足臨刃不傷辵法爲之更始保誌
分身圓戶帝王以之加信光雖和而
弗汙其體塵雖同而弗渝其眞故先
代文紀並見宗錄若其夸衒方伎左
道乱時因神藥而高飛藉芳芝而壽
考與夫雞鳴雲中狗吠天上蛇鵠不死
龜靈千年曾是爲異乎
贊曰土資水澤金由火煎强梁扈化
假見威權澄照襄土開導蓄川惠茲
兩葉綏彼四邊如不繄頼民命何全
高僧傳卷苐十苐二十八張内
[32-0868c]
高僧傳卷第十乙巳歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造高僧傳卷苐十
苐二十九張内
[32-0869a]
高僧傳卷第十一内
揵陀勒一訶羅竭二
竺法慧三安慧則四
涉公五釋曇霍六
史宗七杯度八
釋曇始九釋法朗十
邵碩十一釋慧安十二
釋法匱十三釋僧慧十四
釋慧通十五釋保誌十六
揵陀勒者本西域人來至洛陽積年衆
雖敬其風操而終莫能測後謂衆僧
曰洛東南有槃鵄山山有古
寺廟處基墌猶存可共修立衆未之
信試遂撿視入山到一處四面平坦
勒示云此卽寺基也卽掘之果得寺
下石基後示講堂僧房處如言皆驗
衆咸驚歎因共修立以勒爲寺主寺去
洛城一百餘里朝朝至洛陽諸寺赴中
暮輒乞油一鉢還寺然燈以此爲常
未曾違失有人健行欲隨勒觀其遲
疾奔馳流汗
角唯聞
[32-0859c]
厲風之響
不復覺倦湏臾至寺勒後不知所終
訶羅竭者本樊陽人少出家誦經二
百万言性虛玄守戒節善舉厝美容
色多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九
年暫至洛陽時疫疾甚流死者相繼
竭爲呪治十差八九至晉惠帝元康
元年乃西入止婁至山石室中坐禪
此室去水旣遠時人欲爲開澗竭曰
不假相勞乃自起以左腳蹍室西石壁
壁陷沒指旣拔足水従中出清香軟
美四時不絕來飮者皆止飢渴除疾疾
至元康八年端坐従化弟子依西國
法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中水
不灰燼乃移還石室内後西減人竺
定字安世晉咸和中徃其國親自觀
視屍儼然平
坐巳三十餘年定後至京傳之道俗
竺法慧本関中人方直有戒行人嵩
高山事浮啚密爲師晉康帝建元元
年至襄陽止羊叔子寺不受別請毎
乞食輒齎繩牀自隨於閑曠之路則
施之而坐時或遇雨以油
帔自覆雨高僧傳卷苐十苐二張内
[32-0860a]
止唯見繩床不知慧所在訙問未息慧
巳在床毎語弟子法照曰汝過去時
折一鷄腳其殃尋至俄而照爲人所
擲腳遂永疾後語弟子云新野有一
老公當命過吾欲度之仍行於畦畔
之間果見一公將牛耕田慧従公乞
牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異
遂以施之慧牽牛呪願七步而反以
牛還公公少日而亡後征西庾稚恭鎭
襄陽旣素不奉法
甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至
誡酄眷屬令懃修福善尒後二曰果
收而刑之舂秋五十八矣臨死語衆
人云吾死後三曰天當暴雨至期果
洪注城門水深一丈居民漂沒多有
死者時有范材者巴西閬中人初爲
沙門賣卜于河東市徒跣弊衣冬夏
一服言事亦頗時有驗後遂退道染
俗習張陵之教云
安慧則未詳氏族少無恒性卓越異
人而工正書善談吐晉永嘉中天下
疫病則晝夜祈誠願天神降藥以愈
万民一日出寺門見兩石形如甕則
高僧傳卷苐十苐三張内
[32-0860b]
疑是異物取看之果有神水在内病
者飮服莫不皆愈後止洛陽大市寺
手自細書黃嫌寫大品經一部合爲
一卷字如小豆而分明可識凡十餘
本以一本與汝南周仲智妻胡母氏
供養胡母過江齎經自隨後爲灾火所
延倉卒不睱取經悲泣懊惱火息後
乃於灰中得之首軸顏色一无虧損
于時同見聞者莫不迴邪改信此經
今在京師簡靖寺首尼處時洛陽又
有康慧持者亦神異通靈云
涉公者西域人也虛靖服氣不食五
穀曰能行五百里言未然之事驗若
指掌以符堅建元十二年至長安能
以秘呪呪不神龍毎旱堅常請之呪
龍俄而龍下鉢中天輒大雨堅及羣
臣親就鉢中觀之咸歎其異堅奉爲
國神士庶皆投身接足自是無復炎
旱之夏至十六年十二月无疾而化
試開棺視之不見屍骸所在唯有殮
被存焉至十七年自正月不雨至于
六月堅減膳徹懸以迎和氣至七月
高僧傳卷苐十苐四張内
[32-0860c]
降雨堅謂中書朱肜曰涉公若在朕
豈燋心於雲漢若是哉此公其大聖
乎肜曰斯術幽遠實亦曠古之奇也
釋曇霍者未詳何許人蔬食苦行常
居塚間樹下專以神力化物時河西
鮮卑偸髪利鹿孤僣據西平自稱爲王
号年建和建和二年十一月霍従河南
來至自西平持一錫杖令人跪之云此
是波若眼奉之可以得道人辵其衣
物受而輒投諸地或放之河中有頃
衣自還本主一无所汙行疾如風力
者追之恒困不及言人死生貴賤毫
氂无爽人或藏其錫杖霍閉目少時
立知其處並奇其神異終莫能測然
因之事佛者甚衆鹿孤有弟耨檀假
署車騎權傾僞國性猜忌多所賊害
霍每謂檀曰當修善行道爲後世橋
渠檀曰僕先世以來恭事天地名山
大川今一旦奉佛恐違先人之旨公
若能七日不食顏色如常是爲佛道
神明僕當奉之乃使人幽守七日而
霍无飢渴之色檀遣沙門智行密持餠
辵霍霍曰吾嘗誰欺欺國
王耶檀深高僧傳卷苐十苐五張内
[32-0861a]
奇之厚加敬仰因此改信節煞興慈
國人旣蒙其祐咸稱曰大師出入街
巷百姓並迎爲之礼檀有女病甚篤
請霍救命霍曰死生有命聖不能轉吾
豈能延壽正可
時宮後門閉霍曰急開後門及開則
生不及則死檀命開之不及而卒至
晉義煕三年耨檀爲勃勃所破涼土
兵乱不知所之
史宗者不知何許人常著麻衣或重之
爲納故世号麻衣道士身多瘡疥性調
不恒常在廣陵白土埭賃埭謳唱引䋏
以自欣畼得直隨以施人拪憩无定所
或隱或顯時高平檀祈爲江都令聞
而召來應對機捷无所拘滯慱達稽古
辯說玄儒乃賦詩一首曰有欲苦不足
无欲亦無憂未若清虛者帶索被玄
裘浮遊一世間汎若不繫舟方當畢塵
累拪志且山丘檀祗知非常人遣還
所在辵布三十疋悉以乞人後有一道
人不知姓名常賷一杖一箱自隨嘗逼
暮來詣海鹽令云欲數日行蹔倩一
人可見給不令日隨意取之乃選取
高僧傳卷苐十苐六張内
[32-0861b]
守鵝鴨小兒形服最醜者將去儵忽
之間至一山上山上有屋屋中有三
道人相見欣然共語小兒不解至中
困道人爲小兒就主人索食得一小
塸食狀如熟支食之飢止向冥道人
辭欲還去聞屋中人問云君知史宗
所在不其謫何當竟道人云在徐州江
北廣陵白土埭上計其謫亦竟也屋中
人便作書曰因君與之道人以書付小
兒比曉便至縣與令相見云欲少日停
此令曰大善問箱中有何等答云書疏
耳道人常在廳事上眠以箱杖著牀
頭令使持時人夜偸取欲看之道
知暮輒高懸箱杖當下而臥永不可
得後與令辭曰吾欲小停而君恒欲偸
人正尒便去耳令呼先小兒問近所
經小兒云道人令其捉杖飄然而去
或聞足下波浪耳幷說山中人寄書
猶在小兒衣帶令開看都不解乃寫
取封其本書令人送此小兒至白土埭
送與史宗宗開書大驚云汝那得蓬
萊道人書耶宗後南遊吳會嘗過漁
梁見漁人大捕宗乃上流洗浴羣魚
皆散其潛極物類如此後憩上虞龍
高僧傳卷苐十苐七張内
[32-0861c]
山大寺善談莊老究明論孝而韜光
隱迹世莫之知會稽謝邵魏邁之放
之等並篤論淵慱皆師受焉後同止
沙門夜聞宗共語者頗說蓬萊上事
曉便不知宗所之陶淵明記白土埭
遇三異法師此其一也或云有商人
海行於孤洲上見一沙門求寄書與
史宗置書於船中同侣欲看書書著
船不脫及
至白土埭書飛起就宗宗接而將去
枕度者不知姓名常乘木杯度水因
而爲目初見在冀州不修細行神力
卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿
一家家有一金像度竊而將去家主覺
而追之見度徐行走馬遂而不及至孟
津河浮木杯於水憑之度河无假風
棹輕疾如飛俄而度岸達于京師見
時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身
言語出沒喜怒不均或嚴氷扣凍而
洒浴或著屐上牀或徒行入市唯荷
一蘆篅子更无餘物乍徃延賢
寺法意道人
徃延步江於江側就航人
告度不肯載之高僧傳卷苐十苐八張内
[32-0862a]
復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直
度北岸行向度陵遇村舎有李家八關
齊先不相識乃直入齋堂而坐置蘆
篅於中庭衆以其形陋无恭敬心李
見蘆篅當道欲移置牆邊數人舉不
能動度食竟提之而去笑曰四天王
李家于時有一豎子窺其篅中見四
小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔
於是追覔不知所在後三日乃見在
西界蒙籠樹下坐李跪拜請還家月
日供養度不甚持齋飮酒噉肉至於
辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受
沛國劉興伯爲兗州刺史遣使要之
負篅而來興伯使人舉視十餘人不
勝伯自看唯見一敗納及一木杯後
還李家復得三十餘日清旦忽云欲
得一袈裟中時令辦李卽經營至中
未成度云蹔出至冥不反合境聞有
異香疑之爲恠處處覔度乃見在北
巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前
腳後皆生蓮花花極鮮香一夕而萎
邑人共殯葬之後數日有人従北來云
見度負蘆篅行向彭城乃共開棺唯
高僧傳卷苐十苐九張内
[32-0862b]
見鞾履旣至彭城遇有白衣黃欣深
信佛法見度礼拜請還家其家至貧
但有麦飯而已度甘之怡然止得半
年忽語欣云可覔蘆篅三十六枚吾
湏用之答云此間正可有十枚貧无
以買恐不盡辦度曰汝但撿覔宅中
應有欣卽窮撿果得三十六枚列之
庭中雖有其數亦多破敗比欣次第
熟
開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者
謂是杯度分身他土所得嚫施迴以
施欣欣受之皆爲功德經一年許度
辭去欣爲辦糧食明晨見糧食具存
不知度所在經一月許復至京師時
潮溝有朱文殊者少奉法度多來其
家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願
見救濟脫在好處願爲法侣度不答
文殊喜曰佛法默然已爲許矣後
東遊入吴郡路見釣魚師因就乞
魚魚師施一餧者度手弄反覆還
投水中游泳而去又見魚網師更
従乞魚網師瞋罵不與度乃捻取
兩石子擲水中俄而有兩水牛鬪
其網中網旣碎敗不復見牛度亦巳
高僧傳卷苐十苐十張内
[32-0862c]
隱行至松江乃仰蓋於水中乘而
度岸經涉會稽剡縣登天台山數月
而反京師時有外國道人名僧佉吒
寄都下長于寺住有客僧僧悟者與
吒同房宿於窓隙中見吒取寺刹捧
之入雲然後將下悟不敢言但深加
敬仰時有一人姓張名奴不知何許
人不甚見食而常自肥悦冬夏常著
單布衣佉吒在路行見張奴欣然而
笑佉吒曰吾東見蔡豚南訙馬生北
遇王年今欲就杯度乃與子相見耶
張奴乃題槐樹而歌曰濛濛大象内
照曜實顯彰何事迷昏子縦惑自招
殃樂所少人徃苦道若翻囊不有松
柏操何用擬風霜閑預紫煙表長歌
出昊蒼澄靈无色外應見有緣鄕歲
曜毗漢后辰麗輔殷王伊余非二仙
晦迹於九方亦見
傷略謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰
前見先生禪思幽岫一坐百齡大悲
薰心靖念枯骨亦題頌曰悠悠世事
或滋損益使欲塵神撗生悦懌惟此
哲人淵覺先見思形浮沫矚
影遄電高僧傳卷苐十苐十一張内
[32-0863a]
累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物
傷變捨紛絕有斷習除戀靑条曲蔭
白茅以廌依畦啜麻隣崖飮洊慧定
計照妙眞日眷慈悲有増深想无倦
言竟各去尒後月日不復見此二人
傳者云將僧悟共之南岳不及張奴
與杯度相見甚有所叙人所不解度
猶停都少時遊止无定請召或徃不
徃時南州有陳家頗有衣食度徃其
家甚見料理聞都下復有一杯度陳家
父子五人咸不信故下都看之果如
其家杯度形相一種陳爲設一合蜜
薑及刀子熏陸香手巾等度卽食蜜
薑都盡餘物宛在膝前其父子五人
恐是其家杯度卽留二弟停都守視
餘三人還家家中杯度如舊膝前亦
有香刀子等但不噉蜜薑爲異乃語
陳云刀子鈍可爲磨之二弟都還云
彼度巳移靈鷲寺其家度忽求黃紙兩幅
作書書不成字合同其背陳問上人
作何券書度不答竟莫測其然時吴
郡民朱靈期使高驪還値風舶飄經
九日至一洲邊洲上有山山甚高高
僧傳卷苐十苐十二張内
[32-0863b]
大入山採薪見有人路靈期乃將數
人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙
於是共稱佛礼拜湏臾見一寺甚光
麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是
石人不
少許聞唱導聲還徃更看猶是石人
靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不
能得見因共竭誠懺悔更徃乃見眞
人爲期等設食食味是菜而香美不
同世食竟共叩頭礼拜乞速還至鄕
有一僧云此間去都乃二十餘万里
但令至心不憂不速也因問期云識
杯度道人不答言甚識因指北壁有
一囊挂錫杖及鉢云此是杯度許今
因君以鉢與之幷作書著亟中別有
一靑竹杖語言但擲此杖置舫前水
中閉船靜坐不假勞力必令速至於
是辭別令一沙彌送至門上語言此
道去行七里便至舫不湏従先路也
如言西轉行七里許至舫卽具如
所示唯聞舫従山頂樹木上過都
不見水經三日至石頭淮而住亦不
復見竹杖所在舫入淮至朱雀門乃
見杯度騎大船欄以杖捶之曰馬馬何
高僧傳卷苐十苐十三張内
[32-0863c]
不行觀者甚多靈期等在舫搖礼之
度乃自下舫取書幷鉢開書視之字
無人識者度大笑曰使我還那取鉢
擲雲中還接之云我不見此鉢四千
年矣度多在延賢寺法意處時世以
此鉢異物竸徃觀之一說云靈期舫漂
至一窮山遇見一僧來云是度上弟
子昔持師鉢而死治城寺今因君以
鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正
拖自安隱至也期如所教果獲全濟
時南州杯度當其騎欄之日尒日早
出至晩不還陳氏明旦見門扇上有
靑書六字云福德門靈人降字劣可
識
去來山邑多行神呪時庾常婢偸物
而叛四追不擒乃問度度云巳死在
金城江邊空塚中徃看果如所言孔
甯子時爲黃門侍郞在廨患痢遣信
請度度呪竟云難差見有四鬼皆被
傷截甯子泣曰昔孫恩作乱家爲軍
人所破二親及叔皆被痛酷甯子果
死又有齊諧妻胡母氏病衆治不愈後
請僧設齋齋坐有僧聰道人
酄迎杯高僧傳卷苐十苐十四張内
[32-0864a]
度度旣至一呪病者卽愈齊諧伏事
爲師因爲作傳記其従來神異大略
與上同也至元嘉三年九月辭諧入
京留一万錢物寄諧倩爲營齋於是
別去行至赤山湖患痢而死諧卽爲
營齋幷接尸還葬建業之覆舟山至四
年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病
無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧
來云是杯度弟子語云莫憂家師尋
來相看答云度師巳死何容得來道
人云來復何難便衣帶頭出一合許
散與服之病卽差又有杜僧哀者住
在南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤
乃思念恨不得度練神呪明日忽見
度來言語如常卽爲呪病者便愈至
五年三月八日度復來齊諧家呂道
慧聞人怛之杜天期水丘煕等並共見
皆大驚卽起礼拜度語衆人言年當
大凶可懃修福業法意道人甚有德
可徃就其修立故寺以攘灾禍也湏
臾聞上有一僧喚度度便辭去云貧道
當向交廣之間不復來也齊諧等拜
送慇懃於是絕
高僧傳卷苐十苐十五張内
[32-0864b]
者旣未的其事故无可傳也
釋曇始関中人自出家以後多有異
迹晉孝武大元之末齎經律數十部
徃遼東宣化顯授三乘立以歸戒蓋
高句驪聞道之始也義煕初復還関
中開導三輔始足白於面雖跣涉泥
水未嘗沾涅天下咸稱白足和上時
長安人王胡其叔死數年忽見形還
將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔
謂胡日旣巳知因果但當奉事白足
阿練胡遍訪衆僧唯見始足白於面
因而事之晉末朔方凶奴赫連勃勃
破擭關中斬戮无數時始亦遇害而
刀不能傷勃勃嗟之普赦沙門悉皆
不煞始於是潛遁山澤修頭陀之行
後拓跋燾復剋長安擅威関洛時有
慱陵崔皓少習左道猜嫉釋教旣位
居僞輔燾所仗信乃與天師寇氏說
燾以佛教无益有傷民利酄令廢之
燾旣惑其言以僞太平七年遂毀滅
佛法分遣軍兵燒掠寺舎統内僧尼
悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕
得必梟斬一境之内無復沙門始唯
高僧傳卷苐十苐十六張内
[32-0864c]
閉絕幽深軍兵所不能至至大平之
末始知燾化時將及以元會之曰忽
杖錫到宮門有司奏云有一道人足
白於面従門而入燾令依軍法屢斬
不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒
斫之體无餘異唯劒所著處有痕如
布線焉時北園養虎于㩜燾令以始
餧之虎皆潜伏終不敢近試以天師
近
老所不能及卽延始上殿頂礼足下
悔其諐失始爲說法明辯因果燾大
生愧懼遂感癘疾崔寇二人次發惡
病燾以過由於彼於是誅剪二家門
族都盡宣下國中興復正教俄而燾
卒孫濬襲位方
大弘佛法盛迄于今始後不知所終
釋法朗高昌人幼而執行精苦多諸
徴瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師
釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐
忽見朗在前問従何處來答云従戶
鑰中入云與遠僧俱至曰旣將中願
爲設食進卽爲設食唯聞匕鉢之聲竟
不見人昔廬山慧遠嘗以一
袈裟辵高僧傳卷苐十苐十七張内
[32-0865a]
進進卽以爲䞋朗云衆僧巳去別曰
當取之後見執爨者就進取衣進卽
與之訪常執爨者皆云不取方知是先
聖人權迹取也至魏虜毁滅佛法朗
西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結
約若有得道者至當爲我說我當供
養及朗至乃以白王王待以聖礼後
終於龜茲焚屍之日兩眉涌泉直上
于天衆歎希有收骨起塔後西域人
來北土具傳此事時涼州復有沙門
智整亦貞苦有異行爲玄主楊難當
所事後入寒峽山石穴中不返
邵碩者本姓邵名碩始康人居无常
所怳忽如狂爲人大口眉目醜拙小
兒好追而弄之或入酒肆同人酣飮
而性好佛法毎見形像无不礼拜贊
歎悲感流淚碩本有三男二女大男
惠生者亦出家碩以宋
道自稱碩公出入行徃不擇晝夜遊
歷益部諸縣及徃蠻中皆因事言謔
愶以酄善至人家眠地者人家必有死
就人乞細席必有小兒亡時人咸以此
高僧傳卷苐十苐十八張内
[32-0865b]
爲讖至四月八日成都行像碩於衆
中匍匐作師子形尒曰郡縣亦言見
碩作師子形乃悟其分身也刺史蕭
惠開及劉孟明等並挹事之孟明以
男子衣衣二妾試碩云以此二人給
公爲左右可乎碩爲人好韻語乃謂明
曰寧自乞酒以漬嚥不能與阿夫竟
殘年後一朝忽著布㡌詣孟明少時
明卒先是孟明長史沉仲玉改鞭杖
之格嚴重常科碩謂玉日天地嗷嗷
従此起若除鞭格得刺史玉信而除
之及孟明卒仲玉果行州事以宋元
徽元年九月一日卒岷山通雲寺臨
亡語道人法進云可露吾骸急繫履
著腳旣而依之出尸置寺後經二日
不見所在俄而有人従郫縣來過進
云昨見碩公在市中一腳著履漫語
云小子無冝適失我履一隻進驚而
撿問沙彌沙彌答云近送屍出時怖
懼右腳一履不得好繫遂失之其迹
詭異莫可測也後竟不知所終
釋慧安未詳何許人少經被虜屬荊
州人爲奴執役懃緊主甚愛之年十
高僧傳卷苐十苐十九張内
[32-0865c]
八聽出家止江陵琵琶寺風貌庸率
頗共輕之時爲沙彌衆僧列坐輒使
行水安恒執空甁従上至下水常不
竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹
嘗月晦夕共同學慧濟上堂
戶未開安乃綰濟指従壁隙而入出
亦如之濟甚駭懼不敢發言後乃與
濟共坐塔下便語濟云吾當遠行今
與君別頃之便見天人伎樂香花布
滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂
曰吾前後事迹愼勿妄說說必有咎
唯西南有一白衣是新發意菩薩可
具爲說之於是辭去便附商人入湘
川中路患痢極篤謂船主日貧道命
必應盡但出置岸邊不湏器木氣絕
之後卽施虫鳥商人依其言出臥岸
側夜見火炎従身而出商人恠懼
就徃觀之巳氣絕矣商人行至湘東
見安亦巳先至俄又不知所之濟後
至陟屺寺詣隱士南陽劉虯具言其
事虯卽起遥礼之謂濟曰此得道之
人入火光三昧也時蜀中又有僧覽
法衛並有異迹時人亦疑得
聖果也高僧傳卷苐十苐二十張内
[32-0866a]
得法匱本姓阮吴興於潛人少出家
爲京師枳園寺法揩弟子揩素有學
功特精經史琅琊王奐王肅並共師
焉匱爲性恭默少語言撲然自守不
涉人事誦法華經一部寺有上座塵
勝法師老病匱従爲依止營護甚至
及勝亡殯葬如法毎齋會得直聚以
造栴檀像像成自設大會其本家僑
居京師大市是旦還家又至定林復
還枳園後三處考覆皆見匱來中食
實是一時而三處赴焉尒日晩還房
臥奄然而卒尸甚香軟手屈二指衆
咸悟其得二果時猶爲沙彌而靈迹殊
異遂聞於武帝帝親臨幸爲會僧設
供文惠文宣並到房頂礼爲營理
殮百姓雲赴䞋施重疊仍以所得利
養起枳園寺塔是歲齊永明七年也
釋僧慧姓劉不知何許人在荊州數
十年南陽劉虯立陟屺寺請以居之
時人見之已五六十年終亦不老舉
止趍尒无甚威儀徃至病人家若瞋
者必死喜者必差時咸以此爲讖凡
未相識者並悉其親表存亡慧嘗至
高僧傳卷苐十苐二十一張内
[32-0866b]
江邊告津吏求度吏迫以舟小未及
過之湏臾巳見慧在彼兩岸諸人咸
歎神異中山甄恬南平車曇同日請
慧慧皆赴之後兩家撿覆方知分身
齊永明中文慧要下京行過保誌誌
撫背曰赤龍子他无所言慧後還荊
遇見鎭西長史劉景蕤忽泣慟而投
之數曰蕤果爲刺史所害後至湘州
城南忽云地中有碑衆人試掘果得
二枚慧後不知所終或云永元中卒
於江陵時江陵長沙寺又有釋慧遠
者本沙門慧印之蒼頭也印見其有
信因爲出家仍行般舟之業數歲勤
苦遂有神異能分身赴請及預記興
亡等
釋慧通不知何許人也宋元嘉中見
在壽舂衣服趍尒寢宿无定遊歷村
里飮讌食噉不異恒人常自稱鄫散8
言未然之事頗時有驗江陵有邊
僧歸者遊賈壽舂將應反鄕路値慧
通稱欲寄物僧歸時自負重擔固以
致辭遂强置擔上而了不覺重行數
里便別去謂僧歸曰我有姉在江陵
高僧傳卷苐十苐二十二張内
[32-0866c]
作尼名惠緖住三層寺君可爲我相
聞道尋欲徃言訖忽然不見顧視擔上
所寄
說其意緖旣无此弟亦不知何以而
然乃自徃來壽舂尋之竟不相見通
後自徃江陵而慧緖巳死入其房中
訊問委悉因留江陵少時路由人家
墳墓無不悉其氏族死亡年月傳以相
問並如其言或時懸指偸刧道其罪
狀於是羣盜遥見通者輒間行避走
又於江津路値一人忽以杖打之語
云何駃歸去看汝家若爲此人至家果
爲延火所及舎物蕩盡齊永元初忽
就相識人任漾求酒甚急云今應遠
行不復相見爲謝諸知識並冝精懃
修善爲先飮酒畢至牆邊臥地就看
巳死後數十日復有
人於市中見之追及共語夂之乃失
釋保誌本姓朱金城人少出家止京
師道林寺師事沙門僧儉爲和上修
習禪業至宋太始初忽如僻異居止
無定飮食无時髪長數寸常跣行街
巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡
或掛高僧傳卷苐十苐二十三張内
[32-0867a]
一兩疋帛齊建元中稍見異迹數日
不食亦無飢容與人言語始若難曉後
皆効驗時或賦詩言如讖記京土士
庶皆共事之齊武帝謂其惑衆收駐
建康明旦人見其入市還檢獄中誌
猶在焉誌語獄吏門外有兩輿食來
金鉢盛飯汝可取之旣而齊文慧太
子竟陵王子良並送食餉誌果如其
言建康令呂文顯以事聞武帝帝卽
迎入居之後堂一時屏除内宴誌亦隨
衆出旣而景陽山上猶有一誌與七
僧俱帝怒遣推撿失所在問吏啓云
法獻欲以一衣辵誌遣使於龍光罽
賓二寺求之並云昨宿旦去又至其
常所造厲侯伯家尋之伯云誌昨在
此行道旦眠未覺使還以告獻方知
其分身三處宿焉誌常盛冬袒行沙
門寶亮欲以納衣辵之未及發言誌
忽來引納而去又時就人求生魚鱠
人爲辦覔致飽乃去還視盆中魚游
活如故誌後假武帝神力見高帝於
地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐
高僧傳卷苐十苐二十四張内
[32-0867b]
刀齊衛尉胡諧病請誌誌徃疏云明
屈明日竟不徃是日諧亡載尸還宅誌
云明屈者明日屍出也齊太尉司馬殷
齊之隨陳顯達鎭江州辭誌誌畫紙作
一樹樹上有烏語云急時可登此後
顯達逆卽留齊之鎭州及敗齊之叛
入廬山追騎將及齊之見林中有一
樹樹上有烏如誌所畫悟而登之烏
竟不飛追者見烏謂无人而反卒以
見免齊屯騎桑偃將欲謀反徃詣誌
誌遥見而走大呼云圍臺城欲反逆斫
頭破腹後未旬事發偃叛徃朱方爲
人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王
嘗屈誌來第會忽令覔荊子甚急旣
得安之門上莫測所以少時王便出
爲荆州刺史其預鑑之明此類非一
誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍
興甚見崇礼先是齊時多禁誌出入
今上卽位下詔曰誌公迹拘塵垢神
遊冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵
懼語其佛理則聲聞以上談其隱倫
則遁仙高者豈得
制何其鄙猍一至於此自今行道來徃
高僧傳卷苐十苐二十五張内
[32-0867c]
隨意出入勿得復禁誌自是多出入
禁内天監五年冬旱雩祭備至而未
降雨誌忽上啓云誌病不差就官乞
治若不啓百官應得鞭杖願於華光
殿講勝鬘請雨上卽使沙門法雲講
勝鬘講竟夜便大雪誌又云湏一盆
水加刀其上俄而雨大降高下皆足
上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治
之答云十二識者以爲十二因緣治惑
藥也又問十二之旨答云旨在書字
時節刻漏中識者以爲書之在十二
時中又問弟子何時得靜心修習答
云安樂禁識者以爲禁者止也至安樂
時乃止耳後法雲於華林寺講法華
至假使黑風誌忽問風之有無答云
世諦故有第一義則无也誌徃復三
四番便笑云若體是假有此亦不可
解難可解其辭旨隱沒類皆如此有
陳御虜者擧家事誌甚篤誌嘗爲其
現眞形光相如菩薩像焉誌知名顯
奇四十餘載士女恭事者數不可稱至
天監十三年冬於臺後堂謂人曰菩
薩將去未及旬日無疾而終尸
骸香高僧傳卷苐十苐二十六張内
[32-0868a]
軟形貌煕悦臨亡然一燭以付後閣
舎人吴慶慶卽唘聞上歎曰大師不
復留矣燭者將以後事屬我乎因厚
加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓
所立開善精舎勅陸倕製銘辭於冢
内王筠勒碑文於寺門傳其辵像處
處存焉初誌顯迹之始年可五六十
許而終亦不老人咸莫測其年有徐
捷
誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年
九十七矣時梁初蜀中又有道香僧
朗亦並有神力云
論曰神道之爲化也蓋以抑夸强摧
悔慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寶
則善信歸降竦石參煙則力士潛伏
當知至治无心剛柔在化自晉惠失
政懷愍播遷中州寇蕩羣羯乱交淵
曜募虐於前勒虎僣凶於後郡國分
崩民遭屠炭澄公憫鋒鏑之方始痛
刑害之未央遂彰神化於葛陂騁懸
記於襄鄴藉秘呪而濟將盡擬香氣
而拔臨危瞻鈴映掌坐定吉凶終令
二石稽首荒裔子來澤潤蒼萌固无
高僧傳卷苐十苐二十七張内
[32-0868b]
以校也其後佛調耆域涉公柸度等
或韜光晦影俯同迷俗或顯現神奇
遥記方兆或死而更生或窆後空墎
靈迹恠詭莫測其然但典章不同祛
取亦異至如劉安李脫書史則以爲
謀僣妖蕩仙錄則以爲羽化雲翔夫
理之所貴者合道也事之所貴者濟
物也故㩲者反常而合道利用以成
務然前傳所紀其詳莫究或由法身應
惑或是遁仙高逸但使一介兼又便
足矣至如慧則之感香甕能致痼疾
消療史宗之過漁梁迺令潜鱗得命
白足臨刃不傷辵法爲之更始保誌
分身圓戶帝王以之加信光雖和而
弗汙其體塵雖同而弗渝其眞故先
代文紀並見宗錄若其夸衒方伎左
道乱時因神藥而高飛藉芳芝而壽
考與夫雞鳴雲中狗吠天上蛇鵠不死
龜靈千
贊曰土資水澤金由火煎强梁扈化
假見威權澄照襄土開導蓄川惠茲
兩葉綏彼四邊如不繄頼民命何全
高僧傳卷苐十苐二十八張内
[32-0868c]
高僧傳卷第十乙巳歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造高僧傳卷苐十
苐二十九張内
[32-0869a]
高僧傳卷第十一内
