6亡身 高麗藏
[32-0881a] 
十二亡身誦經内
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
亡身第六
釋僧羣一釋曇稱二
釋法進三釋僧富四
釋法羽五釋慧紹六
釋僧瑜七釋慧益八
釋僧慶九釋法光十
釋曇弘十一
釋僧羣未詳何許人清貧守節蔬食誦
經後遷居羅江縣之霍山搆妾柔室
山孤在海中上有石孟逕數文許水
深六七尺常有清流古老相傳云是
羣仙所宅羣飮水不飢因絕粒後晉
安太守陶夔聞而索之羣以水辵夒
出山輒臭如此三四夒躬自越海天
甚晴霽及至山風雨晦暝停數日竟
不得至迺歎曰俗内凡夫遂爲賢聖
所隔慨恨而返羣庵舎與孟隔一小
澗常以一木爲梁由之汲水後時忽
有一折翅鴨舒翼當梁頭就唼羣羣欲
舉錫杖撥之恐畏傷損因此迴還絕
[32-0881b]
水不飮數日而終舂秋一百四十矣
臨終向人說年少時經折一鴨翅驗
此以爲現報
釋曇稱河北人少而仁愛惠及毘虫
晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮
悴迺捨戒爲奴累年執役而内修道
德未嘗有廢鄕隣嗟之及二老卒傭
賃獲直悉爲二老福用擬以自贖事畢
欲還入道法物未備宋初彭城駕山下
虎灾村人遇害日有一兩稱乃謂村
人曰虎若食我灾必當消村人苦諌
不従卽於是夜獨坐草中呪願曰以
我此身充汝飢渴令汝従今息怨害
意未來當得无上法食村人知其意
正各泣拜而還至四更中聞虎取稱
村人遂至南山噉身都盡唯有頭在
因葬而起塔尒後虎灾遂息
釋法進或日道進或曰法迎姓唐
涼州張掖人幼而精苦習誦有超邁
之德爲沮渠蒙遜所重遜卒子景環爲
胡寇所破問進曰今欲轉略高昌爲可
剋不進曰必捷但憂灾餓耳迴軍卽
定後三年景環卒弟安周續立是歲
高僧傳卷苐十二苐二張内
[32-0881c]
飢荒死者無限周旣事進進屢従求
乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求迺
淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚
之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹
投身餓者前云施汝共食衆雖飢因
猶義不忍受進卽自割肉和鹽以啖
之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人
云汝取我皮肉猶足數日若王使來
必當將去但取藏之餓者悲悼无能
取者湏臾弟子來至王人復看舉國
奔赴號叫相屬因輿之還宮周勅以
三百斛麦以施餓者別發倉廩以賑
貧民至明晨乃絕出城北闍維之煙
炎衝天七曰乃歇尸骸都盡唯舌不
爛卽於其處起塔三層樹碑于右進
弟子僧遵姓趙高昌人善十誦律蔬
食節行誦法華勝鬘
金剛波若又篤厲門人常懺悔爲業
釋僧富姓山高陽人父霸爲藍田令
富少孤居貧而篤學无猒採薪爲燭
以照讀書及至冠年備盡經史美姿
容善談論後遇僞秦衛將軍楊邕資
其衣糧習鑿齒携共志學及
聽安公高僧傳卷苐十二苐三張内
[32-0882a]
講放光經遂有心樂道於是剃髪依
安受業安亡後還魏郡廷尉寺下帷
潛思絕事人閒時村中有刧刧得一
小兒欲取心肝以解神富逍遥路口
遇見刧具問其意因脫衣以易小兒
羣刧不許富曰大人五藏亦可用不
刧謂富不能亡身妄言亦好富迺念曰
我幻炎之軀會有一死以死濟人雖
死猶生卽自取刧刀劃胸至臍羣刧
更相咎責四散奔走卽送小兒還
家路口時行路一人見富如此因問
其故富雖復頓悶口猶能言迺具答
以事此人悲悼傷心還家取鍼縫其
腹皮塗以驗藥輿還寺將息少時而
差後不知所終
釋法羽冀州人十五出家爲慧始弟
子始立行精苦修頭陀之業羽操心
勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身
供養時僞晉王姚緖鎭蒱坂羽以事
白緖緖曰入道多方何必燒身不取
固違幸願三思羽誓志旣重卽服香
屑以布緾體誦捨身品竟以火自燎
道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五
高僧傳卷苐十二苐四張内
[32-0882b]
釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉
輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲
出家爲僧要弟子精懃懄勵苦行標
節後隨要止臨川招提寺迺密有燒
身之意常雇人斫薪積於東山石室
高數丈中央開一龕足容巳身迺還
寺辭要要苦諌不従卽於焚身之日
於東山設大衆八関幷告別知識其
日闔境奔波車馬人衆及齎金寶者
不可稱數至初夜行道紹自行香行
香旣竟執燭然薪入中而坐誦藥王
本事品衆旣不見紹悟其巳去礼拜
未畢悉至薪所積巳烔然誦聲未息
火至額聞唱一心言巳奄絕大衆咸
見有一星其大如斗直下煙中俄而
上天時見者咸謂天宮迎紹經三日
薪聚乃盡紹臨終謂同學曰吾燒身
處當生梧桐愼莫伐之其後三日果
生焉紹焚身是元嘉二十八年年二
十八紹師僧要亦
清謹有㦤德年一百六十終於寺矣
釋僧瑜姓周吴興餘杭人弱冠出家
業素純粹元嘉十五年與同
學曇溫高僧傳卷苐十二苐五張内
[32-0882c]
慧光等於廬山南嶺共建精舎名曰
招隱瑜常以爲結累三塗情形故也
情將盡矣形亦冝損藥正之轍獨何
云遠於是屢發言誓始契燒身以宋
孝建二年六月三日集薪爲龕幷請
僧設齋告衆辭別是曰雲霧晦合密
雨交零瑜迺誓曰若我所志克明天
當淸朗如其無感便當滂注使此四
輩知神應之无昧也言巳雲景明霽
至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦
藥王品火焰交至猶合掌不散道俗
知者奔赴彌山並稽首作礼願結因
緣咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十
四其後旬有四日瑜房中生雙梧桐根
枝豐茂巨細相如貫壤直聳遂成奇
樹理識者以爲娑羅寶樹剋炳泥洹
瑜之庶幾故現斯證因号爲雙桐沙
門吴郡張辯爲平南長史親覩其事
具爲傳贊贊曰悠悠玄機茫茫至道出生入
死孰爲妙寶共一自昔藥王殊化絕倫徃聞
其說今覩斯人其二英英沙門
慧定心固凝神紫氣表迹雙樹其三其
德可樂其操可貴文之作矣
式高僧傳卷苐十二苐六張内
[32-0883a]
飄髣髴其四
釋慧益廣陵人少出家隨師止壽舂
宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行
誓欲燒身衆人聞者或毁或讃至大
明四年始就却粒唯餌麻麦到六年
又絕麦等但食蘇油有頃又斷蘇油
唯服香丸雖四大綿微而神情警正
孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江
夏王義恭詣寺諫益益誓志元改至大
明七年四月八日將就焚燒迺於鍾
山之南置鑊辦油其日朝乘牛車而
以人牽自寺之山以帝王是兆民所
憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍
門不能步下令人啓聞慧益道人今
捨身詣門奉辭深以佛法仰累帝聞
改容卽躬出雲龍門益旣見帝重以
佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王
妃后道俗士庶塡滿山谷投衣棄寶
不可勝計益乃入鑊據一小床以衣
具自緾上加一長帽以油灌之將就
著火帝令太宰至鑊所請諭曰道行
多方何必殞命幸願三思更就異途
益雅志礭然曾无悔念迺答曰微軀
高僧傳卷苐十二苐七張内
[32-0883b]
賤命何足上留天心聖慈罓巳者願
度二十人出家降勅卽許益迺手自
執燭以然帽帽然迺棄燭合掌誦藥
王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧
貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈指稱
佛惆悵淚下火至明旦迺盡帝於時
聞空中笳管異香芬苾帝盡日方還
宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法
明日帝爲設會度人令齊主唱白具
序徴祥燒身之處謂藥王寺以擬本
事也
釋僧慶姓陳巴西安漢人家世事五
斗米道慶生而獨悟十三出家止義
興寺淨修梵行願求見佛先捨三指
末誓燒身漸絕糧粒唯服香油到大
明三年二月八日於蜀城武擔寺而
對其所造淨名像前焚身供養刺史
張悦躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑
行雲爲結苦雨悲零俄而晴景開明
天色澄淨見一物如龍従積昇天時
年二十三天水太守裴方明爲收灰
起塔
釋法光秦州隴西人少而有信至二
高僧傳卷苐十二苐八張内
[32-0883c]
十九方出家苦行頭陀不服綿纊絕
五穀唯餌松葉後誓志燒身乃服松
膏及飮油經于半年至齊永明五年
十月二十日於隴西記城寺内集薪
焚身以滿先志火來至目誦聲猶記至
鼻乃昧奄然而絕舂秋四十有一時
永明末始豐縣有比丘法存亦燒身供
養郡守蕭緬遣沙門慧深爲起灰塔
釋曇弘黃龍人少修戒行專精律部
宋永初中南遊番禺止臺寺晩又適
交趾之仙山寺誦無量壽及觀經誓
心安養以孝建二年於山上聚薪密
徃積中以火自燒弟子追及抱持將
還半身巳爛經月小差後近村設會舉
寺皆赴弘於是日復入谷燒身村人
追求命巳絕矣於是益薪進火明日
万盡爾曰村居民咸見弘身黃金色
乘一金鹿西行甚急不暇暄涼道
俗方悟其神異共收灰骨以起塔焉
論曰夫有形之所貴者身也情識之
所珍者命也是故飡脂飮血乘肥衣
輕欲其怡懌也餌木含丹防生養性
欲其壽考也至如析一毛以
利天下高僧傳卷苐十二苐九張内
[32-0884a]
則悋而弗爲徹一飡以續餘命則惜
而不與此其弊過矣自有宏知達見
辵巳贍人體三界爲長夜之宅悟四
生爲夢幻之境精神逸乎蜚羽形骸
滯於甁穀是故摩頂至足曾不介心
國城妻子捨若草芥今之所論蓋其
人也僧羣心爲一鴨而絕水以亡身
僧富止救一童而劃腹以全命法進
割肉以啖人曇稱自餧於灾虎斯皆
尙乎兼濟之道忘我利物者也昔王
子投身功踰九刧刳肌貿鳥駭震三
千惟夫若人固以超邁高絕矣爰次
法羽至于曇弘皆灰燼形骸棄捨珍
愛或以情祈安養或以願生知足故
雙梧表於房裏一館顯自空中符瑞
彪炳與時閒出然聖教不同開遮亦
異若是大權爲物適時而動利現万
端非敎所制故經云能然手足一指
迺勝國城布施若是出家凡僧本以
威儀攝物而今殘毁形骸壞福田相
考而爲談有得有失得在忘身失在
違戒故龍樹云新行菩薩不能一時
備行諸度或滿檀而乖孝如王子投虎
高僧傳卷苐十二苐十張内
[32-0884b]
或滿慧而乖慈如撿他斷食等皆由
行未全美不无盈缺又佛說身有八
万戶蟲與人同氣人命旣盡虫亦俱
逝是故羅漢死後佛許燒身而今未
死便燒或於蟲命有失說者或言羅
漢尙入火光夫復何恠有言入火光
者先巳捨命用神智力後迺自燒然
性地菩薩亦未免報軀或時投形火
聚或時裂骸分人當知煞蟲之論其
究竟詳焉夫三毒四倒乃生死之根
栽七覺八道實涅槃之要路豈必燔炙
形骸然後離苦若其位隣得忍俯迹
同凡或時爲物捨身此非言論所及
至如凡夫之徒鑑察无廣竟不知盡壽
行道何如棄捨身命或欲邀譽一時
或欲流名万代及臨火就薪悔怖交
切彰言旣廣恥奪其操於是僶俛従
事空嬰万苦若然非所謂也
贊曰若人挺志金石非英鑠茲所重
祈彼寶城芬梧蓊蔚紫館浮輕騰煙
曜彩吐瑞含禎千秋尙美万代傳馨
誦經第七二十一人
釋曇邃一釋法相二
高僧傳卷苐十二苐十一張内
[32-0884c]
竺法純三釋僧生四
釋法宗五釋道冏六
釋慧慶七釋普明八
釋法莊九釋慧果十釋法
恭十一釋僧覆十二釋慧
進十三釋弘明十四釋慧
豫十五釋道嵩十六釋超
辯十七釋法慧十八釋僧
侯十九釋慧彌
二十釋道琳二十一釋曇邃未詳何許
人少出家止河陰白馬寺蔬食布衣
誦正法華經常一日一遍又精逵經
旨亦爲人解說嘗於夜中忽聞扣戶
云欲請法師九旬說法邃不許固請
乃赴之而猶是眠中比覺已身在白
馬塢神祠中幷一弟子自尒日日密
徃餘无知者後寺僧經祠前過見有
兩高座邃在北弟子在南如有講說
聲又聞有奇香之氣於是道俗共傳
咸云神異至夏竟神施以白馬一疋
白羊五頭絹九十疋呪願畢於是
各絕邃後不知所終釋法相姓梁不
測何人常山居精苦高僧傳卷
苐十二苐十二張内
[32-0885a]
誦經十餘万言鳥獸集其左右皆馴
若家禽太山祠有大石函貯財寶相
時山行宿于庿側忽見一人玄衣武
冠令相開函言絕不見其函石蓋重
過千鈞相試提之飄然而起於是取
其財以施貧民後度江南止越城寺
忽遊縱於蕩優俳滑稽或時裸袒干
冒朝貴晉鎭北將軍司馬恬惡其不
節招而鴆之頻傾三鍾神氣清夷淡
然无擾恬大異之至晉元興末卒舂
秋八十時有竺曇蓋竺僧法並苦行
通感蓋能神呪請雨爲楊州刺史司
馬元顯所敬法亦善神呪晉丞相會
稽王司馬道子爲起治城寺焉
竺法純未詳何許人少出家止山陰顯
義寺苦行有德善誦古維摩經晉元
興中爲寺上蘭法買故屋暮還於湖
中過風而船小純唯一心憑觀世音
口誦不輟俄見一大流船乘之獲免
至岸訪船无主湏臾不見道俗咸歎
神感後不知所終
釋僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦
行致稱成都宋豐等請爲三賢寺主
高僧傳卷苐十二苐十三張内
[32-0885b]
誦法華習禪定常於山中誦經有虎來
蹲其前誦竟迺去後毎至諷詠輒見
左右四人爲侍衛年雖衰老而翹勤
彌厲後微疾便語侍者云吾將去矣
死後可爲燒身弟子依辵命
釋法宗臨海人少好遊獵嘗於剡遇
射孕鹿母墮胎鹿母銜箭猶就地舐
子宗迺悔悟知貪生愛子是有識所
同於是摧弓折矢出家業道常分衛
自資受一食法蔬苦六時以悔先罪
誦法華維摩常昇臺諷詠響聞四還
士庶禀其歸戒者三千餘人遂開拓
所住以爲精舎因誦爲目号日法華
臺也宗後不測所終
釋道冏姓馬扶風人初出家爲道㦤
弟子㦤病嘗遣冏等四人至河南霍
山採鍾乳入穴數里跨木渡水三人溺
死炬火又亡冏判无濟理冏素誦法
華唯憑誠此業又存念觀音有頃見
一光如螢火追之不及遂得出穴於
是進修禪業節行彌新頻作數過普
賢齋並有瑞應或見梵僧入坐或見
騎馬人至並未及暄涼焂忽不見
高僧傳卷苐十二苐十四張内
[32-0885c]
後與同學四人南遊上京觀矚風化
夜乘永度河中道永破三人沒死冏
又歸誠觀音乃覺腳下如有一物自
敧復見赤光在前乘光至岸達都止南
澗寺常以般舟爲業嘗中夜入禪忽
見四人御車至房呼令上乘冏欻不
自覺巳見身在郡後沈橋見一人在
路坐胡床侍者數百人見冏驚起
日坐禪人耳彼人因謂左右曰向止
令知處而巳何忽勞屈法師於是礼
拜執別令人送冏還寺扣門良久方
開入寺見房猶閉衆咸莫測其然宋
元嘉二十
年臨川康王義慶携徃廣陵終於彼
矣釋慧慶廣陵人出家止廬山寺學
通經律清潔有戒行誦法華十地思益
維摩毎夜吟諷常聞暗中有彈指讃
歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒
慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人
牽之焂忽至岸於是
篤厲彌勤宋元嘉末卒舂秋六十有
二釋普明姓張臨淄人少出家禀性
清純蔬食布衣以懺誦爲業誦
法華維高僧傳卷苐十二苐十五張内
[32-0886a]
摩二經及誦之時有別衣別座未嘗
穢雜毎誦至酄發品輒見普賢乘象立
在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善
神呪所救皆愈有鄕人王道眞妻病
請明來呪明入門婦便悶絕俄見一物
如狸長數尺許従狗竇出因此而愈
明嘗行永旁祠巫覡自云神見之皆
奔走以宋孝建中卒舂秋八十有五
釋法莊姓申淮南人十歲出家爲廬
山慧遠弟子少以苦節摽名晩遊関
中従叡公禀學元嘉初出都止道塲
寺性率素止一中而巳誦大涅槃法
華淨名毎後夜諷誦比房常聞莊戶
前有如兵仗羽衛之響實天神來聽
也宋大明初卒於寺舂秋七十有六
釋慧果豫州人少以蔬苦自業宋初
遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗於
圊廁見一鬼致敬於果云昔爲衆僧
作維那小不如法墮在噉糞鬼中法
師德素高明又慈悲爲意願助以拔
濟之方也又云昔有錢三千埋在柹
樹下願取以爲福果卽告衆掘取果
得三千爲造法華一部幷設會後夢
高僧傳卷苐十二苐十六張内
[32-0886b]
見此鬼云巳得改生大勝昔日果以
宋太始六年卒舂秋七十有六
釋法恭姓關雍州人初出家止江陵
安養寺後出京師住東安寺少而苦
行殊倫服布衣餌菽麦誦經三十餘
万言毎夜諷詠輒有殊香異氣入恭
房者咸共聞之又以弊納聚蚤虱常
披以飴之宋武文明三帝及衡陽文
王義秀等並崇其德素所獲信施常
分給貧病未嘗私蓄宋太始中還西
卒於彼舂秋八十時烏衣復有僧恭
者德業高明綱惣寺任亦不食秔粮唯
餌豆麦
釋僧覆未詳何人少孤爲下人所養
七歲出家爲曇亮弟子學通諸經蔬
食持呪誦大品法華宋明帝深加器
重勅爲彭城寺主率衆有功宋太始
末卒舂秋六十有六
釋慧進姓姚吴興人少而雄勇任性
遊俠年四十忽悟心自啓遂爾離俗
止京師高座寺蔬食素衣誓誦法華
用心勞苦執卷輒病迺發願願造法
華百部以悔先障始聚得錢一千六
高僧傳卷苐十二苐十七張内
[32-0886c]
百時有刧來問進有物不答云唯有
造經錢在佛處羣刧聞之赧然而去
於是聚集信施得以成經滿足百部
經成之後病亦小差誦法華一部得
過情願旣滿厲操愈堅常迴諸福業
願生安養未亡少時忽聞空中聲曰
汝所願巳足必得生西方也至齊永
明三年无病而卒舂秋八十有五時
京師龍華寺復
有釋僧念誦法華金光明蔬食避世
釋弘明本姓羸會稽山陰人少出家
貞苦有戒節止山陰雲門寺誦法華
習禪定精勤礼懺六時不輟毎且則
水甁自滿實諸天童子以爲給使
也明嘗於雲門坐禪虎來入明室
内伏干牀前見明端然不動久久乃
去又時見一小兒來聽明誦經明日
汝是何人答云昔是此寺沙彌盜悵
下食今墮圊中聞上人道業故來聽
誦經願助方便使免斯累也明卽說
法酄化領解方隱後於永興石姥巖
入定又有山精來惱明明捉得以腰
繩繫之鬼遜謝求脫云後不敢
復來及解放於是絕迹元嘉中郡守平昌高僧傳卷苐十二苐十八張内
[32-0887a]
孟顗重其眞素要出安止道樹精舎
後濟陽江於求興邑立昭玄寺復請
明徃住大明末陶里董氏又爲明於
村立柏林寺要明還止訓勖禪戒門
人成列以齊永明四年卒於柏林寺
舂秋八十有四
釋慧豫黃龍人來遊京師止靈根寺
少而務學遍訪衆師善談論美風則
毎聞藏否人物輒寒耳不聽或時以
異言閒止甁衣率素曰以一中自畢
精勤摽節以救苦爲先誦大涅槃法
華十地又習禪業精於五門嘗寢見
有三人來扣戶並衣冠鮮潔執持華
蓋豫問覔誰答云法師應死故來奉迎
豫曰小事未了可申一年不答云可
爾至明年滿一周而卒是歲齊永明
七年舂秋五十有七豫同寺有沙門
法普亦素行誦經
釋道嵩姓夏高密人年十歲出家少
而沉隱有志用及具戒之後專好律
學誦經三十万言交接上下未嘗有
喜慍之色性好檀捨隨獲利養皆以
施人甁衣之外略无兼物宋元徽中
高僧傳卷苐十二苐十九張内
[32-0887b]
來京師止鍾山定林寺守靖閑房懺
誦無輟人有造者輒爲其說法訓奬
以代饌焉従之請戒者甚衆後卒於
山中舂秋四十有九
釋超辯姓張燉煌人幼而神悟孤發
履操深沉誦法華金剛波若聞京師
盛於佛法迺越自西河路由巴楚達
于建業頃之東適吴越觀矚山水停
山陰城傍寺少時後還都止定林上
寺閑居養素畢命山門誦法華日限
一遍心敏口従恒有餘力礼千佛凡
一百五十餘万拜足不出門三十餘
載以齊永明十年終於山寺舂秋七
十有三葬于寺南沙門僧祐爲造碑
墓所東莧劉勰製文時有靈根釋法
明祗洹釋僧志益州釋法定並誦經
十餘万言蔬苦有至德
釋法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦
律行米嚴以宋大明之末東遊禹穴
隱于天柱山寺誦法華一部蔬食布
衣志耽人外居閣不下三十餘年王侯
稅駕止拜房而反唯汝南周顒以信
解兼深持與相接時有慕德希礼或
高僧傳卷苐十二苐二十張内
[32-0887c]
因顒介意時一見者以齊建武二年
卒于山寺舂秋八十有五時若耶懸
溜山
有釋曇遊者亦蔬食誦經苦節爲業
釋僧侯姓龔西涼州人年十八便蔬
食礼懺及具戒之後遊方觀化宋孝
建初來至京師誦法花維摩金光明
常一日一遍如此六十餘年簫惠開
入蜀請共同遊後惠開愶同義嘉負罪
歸闕侯乃還都於後岡創立石室以
爲安禪之所自息慈以來至于捨命
魚肉葷辛未嘗近齒腳影小蹉輒虛
齋而過齊永明二年微覺不悆至中
不能食迺索水漱口合掌而卒舂秋
八十有九時普弘有釋慧溫亦誦
法華經維摩首楞嚴蔬苦並有高
節釋慧彌姓楊氏弘農華陰人漢太
尉震之後裔也年十六出家及具戒
之後志修遠離迺入長安終南山巖
谷險絕軌迹莫至彌負錫獨前猛虎
肅兕无擾少誦大品又精修三昧於
是剪茅結宇以爲拪神之宅時至則
持鉢入村食竟則還室禪誦如此
者高僧傳卷苐十二苐二十一張内
[32-0888a]
八年後聞江東有法之盛迺觀化京
師止于鍾山定林寺習業如先爲人
溫恭冲讓喜慍无色戒範精明奬化
忘勌諮賢求善恒若末足凡黑白造
山礼拜者皆爲說法提誘以代餚饌爰
自出家至于衰老葷醪鮮豢一皆永
絕足不出戶三十餘年曉夜習定常
誦波若六時礼懺必爲衆先以梁天
監十七年閏八月十五日終於山舎
舂秋七十有九葬于寺南立碑頌德
時定林又有沙門法仙亦誦經有素
行後還吴爲僧正卒於彼
釋道琳本會稽山陰人少出家有戒
行善涅槃法華誦淨名經吴國張緒
礼事之後居富陽縣泉林寺寺常有
鬼恠自琳居之則消琳弟子慧韶爲
屋所押頭陷入肩琳爲祈請韶夜見
兩梵道人拔出其頭旦起遂平復
琳於是設聖僧齋鋪新帛於床上
齋畢見帛上有人迹皆長三尺餘
衆咸服其徴感富陽人始家家立
聖僧坐以飯之至梁初琳出居齊
煕寺天監十八年卒舂秋七十有三
高僧傳卷苐十二苐二十二張内
[32-0888b]
論曰諷誦之利大矣而成其功者希
焉良由惣持難得惛忘易生如經所
說止復一句一偈亦是聖所稱美是
以曇邃通神於石塢僧生感衛於空
中道冏臨危而獲濟慧慶將沒而蒙
全斯皆實德内充故使徴應外唘經
云六牙降室四王衛座豈粵虛哉若
迺疑寒請夜朗月長宵獨處閑房吟
諷經典音吐遒亮文字分明足使幽
靈忻踊精神畼悦所謂歌詠誦法言
以此爲音樂者也
贊曰法身旣遠所寄者辭沉吟反復
惠利難思無怠三業有競六時化人
乃衛變衆來比此焉實德誰與較之
高僧傳卷第十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷
十二亡身誦經内
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
亡身第六
釋僧羣一釋曇稱二
釋法進三釋僧富四
釋法羽五釋慧紹六
釋僧瑜七釋慧益八
釋僧慶九釋法光十
釋僧羣未詳何許人清貧守節蔬食誦
經後遷居羅江縣之霍山搆妾柔室
山孤在海中上有石孟逕數文許水
深六七尺常有清流古老相傳云是
羣仙所宅羣飮水不飢因絕粒後晉
安太守陶夔聞而索之羣以水辵夒
出山輒臭如此三四夒躬自越海天
甚晴霽及至山風雨晦暝停數日竟
不得至迺歎曰俗内凡夫遂爲賢聖
所隔慨恨而返羣庵舎與孟隔一小
澗常以一木爲梁由之汲水後時忽
有一折翅鴨舒翼當梁頭就唼羣羣欲
舉錫杖撥之恐畏傷損因此迴還絕
[32-0881b]
水不飮數日而終舂秋一百四十矣
臨終向人說年少時經折一鴨翅驗
此以爲現報
釋曇稱河北人少而仁愛惠及毘虫
晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮
悴迺捨戒爲奴累年執役而内修道
德未嘗有廢鄕隣嗟之及二老卒傭
賃獲直悉爲二老福用擬以自贖事畢
欲還入道法物未備宋初彭城駕山下
虎灾村人遇害日有一兩稱乃謂村
人曰虎若食我灾必當消村人苦諌
不従卽於是夜獨坐草中呪願曰以
我此身充汝飢渴令汝従今息怨害
意未來當得无上法食村人知其意
正各泣拜而還至四更中聞虎取稱
村人遂至南山噉身都盡唯有頭在
因葬而起塔尒後虎灾遂息
釋法進或日道進或曰法迎姓唐
涼州張
之德爲沮渠蒙遜所重遜卒子景環爲
胡寇所破問進曰今欲轉略高昌爲可
剋不進曰必捷但憂灾餓耳迴軍卽
定後三年景環卒弟安周續立是歲
高僧傳卷苐十二苐二張内
[32-0881c]
飢荒死者無限周旣事進進屢従求
乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求迺
淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚
之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹
投身餓者前云施汝共食衆雖飢因
猶義不忍受進卽自割肉和鹽以啖
之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人
云汝取我皮肉猶足數日若王使來
必當將去但取藏之餓者悲悼无能
取者湏臾弟子來至王人復看舉國
奔赴號叫相屬因輿之還宮周勅以
三百斛麦以施餓者別發倉廩以賑
貧民至明晨乃絕出城北闍維之煙
炎衝天七曰乃歇尸骸都盡唯舌不
爛卽於其處起塔三層樹碑于右進
弟子僧遵姓趙高昌人善十誦律蔬
食節行誦法華勝鬘
金剛波若又篤厲門人常懺悔爲業
釋僧富姓山高陽人父霸爲藍田令
富少孤居貧而篤學无猒採薪爲燭
以照讀書及至冠年備盡經史美姿
容善談論後遇僞秦衛將軍楊邕資
其衣糧習鑿齒携共志學及
聽安公高僧傳卷苐十二苐三張内
[32-0882a]
講放光經遂有心樂道於是剃髪依
安受業安亡後還魏郡廷尉寺下帷
潛思絕事人閒時村中有刧刧得一
小兒欲取心肝以解神富逍遥路
遇見刧具問其意因脫衣以易小兒
羣刧不許富曰大人五藏亦可用不
刧謂富不能亡身妄言亦好富迺念曰
我幻炎之軀會有一死以死濟人雖
死猶生卽自取刧刀劃胸至臍羣刧
更相咎責四散奔走卽送小兒還
家路口時行路一人見富如此因問
其故富雖復頓悶口猶能言迺具答
以事此人悲悼傷心還家取鍼縫其
腹皮塗以驗藥輿還寺將息少時而
差後不知所終
釋法羽冀州人十五出家爲慧始弟
子始立行精苦修頭陀之業羽操心
勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身
供養時僞晉王姚緖鎭蒱坂羽以事
白緖緖曰入道多方何必燒身不取
固違幸願三思羽誓志旣重卽服香
屑以布緾體誦捨身品竟以火自燎
道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五
高僧傳卷苐十二苐四張内
[32-0882b]
釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉
輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲
出家爲僧要弟子精懃懄勵苦行標
節後隨要止臨川招提寺迺密有燒
身之意常雇人斫薪積於東山石室
高數丈中央開一龕足容巳身迺還
寺辭要要苦諌不従卽於焚身之日
於東山設大衆八関幷告別知識其
日闔境奔波車馬人衆及齎金寶者
不可稱數至初夜行道紹自行香行
香旣竟執燭然薪入中而坐誦藥王
本事品衆旣不見紹悟其巳去礼拜
未畢悉至薪所
火至額聞唱一心言巳奄絕大衆咸
見有一星其大如斗直下煙中俄而
上天時見者咸謂天宮迎紹經三日
薪聚乃盡紹臨終謂同學曰吾燒身
處當生梧桐愼莫伐之其後三日果
生焉紹焚身是元嘉二十八年年二
十八紹師僧要亦
清謹有㦤德年一百六十終於寺矣
釋僧瑜姓周吴興餘杭人弱冠出家
業素純粹元嘉十五年與同
學曇溫高僧傳卷苐十二苐五張内
[32-0882c]
慧光等於廬山南嶺共建精舎名曰
招隱瑜常以爲結累三塗情形故也
情將盡矣形亦冝損藥正之轍獨何
云遠於是屢發言誓始契燒身以宋
孝建二年六月三日集薪爲龕幷請
僧設齋告衆辭別是曰雲霧晦合密
雨交零瑜迺誓曰若我所志克明天
當淸朗如其無感便當滂注使此四
輩知神應之无昧也言巳雲景明霽
至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦
藥王品火焰交至猶合掌不散道俗
知者奔赴彌山並稽首作礼願結因
緣咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十
四其後旬有四日瑜房中生雙梧桐根
枝豐茂巨細相如貫壤直聳遂成奇
樹理識者以爲娑羅寶樹剋炳泥洹
瑜之庶幾故現斯證因号爲雙桐沙
門吴郡張辯爲平南長史親覩其事
具爲傳贊贊曰悠悠玄機茫茫至道出生入
死孰爲妙寶共一自昔藥王殊化絕倫徃聞
其說今覩斯人其二英英沙門
慧定心固凝神紫氣表迹雙樹其三其
德可樂其操可貴文之作矣
式
[32-0883a]
飄髣髴其四
釋慧益廣陵人少出家隨師止壽舂
宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行
誓欲燒身衆人聞者或毁或讃至大
明四年始就却粒唯餌麻麦到六年
又絕麦等但食蘇油有頃又斷蘇油
唯服香丸雖四大綿微而神情警正
孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江
夏王義恭詣寺諫益益誓志元改至大
明七年四月八日將就焚燒迺於鍾
山之南置鑊辦油其日朝乘牛車而
以人牽自寺之山以帝王是兆民所
憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍
門不能步下令人啓聞慧益道人今
捨身詣門奉辭深以佛法仰累帝聞
改容卽躬出雲龍門益旣見帝重以
佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王
妃后道俗士庶塡滿山谷投衣棄寶
不可勝計益乃入鑊據一小床以衣
具自緾上加一長帽以油灌之將就
著火帝令太宰至鑊所請諭曰道行
多方何必殞命幸願三思更就異途
益雅志礭然曾无悔念迺答曰微軀
高僧傳卷苐十二苐七張内
[32-0883b]
賤命何足上留天心聖慈罓巳者願
度二十人出家降勅卽許益迺手自
執燭以然帽帽然迺棄燭合掌誦藥
王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧
貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈指稱
佛惆悵淚下火至明旦迺盡帝於時
聞空中笳管異香芬苾帝盡日方還
宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法
明日帝爲設會度人令齊主唱白具
序徴祥燒身之處謂藥王
事也
釋僧慶姓陳巴西安漢人家世事五
斗米道慶生而獨悟十三出家止義
興寺淨修梵行願求見佛先捨三指
末誓燒身漸絕糧粒唯服香油到大
明三年二月八日於蜀城武擔寺而
對其所造淨名像前焚身供養刺史
張悦躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑
行雲爲結苦雨悲零俄而晴景開明
天色澄淨見一物如龍従積昇天時
年二十三天水太守裴方明爲收灰
起塔
釋法光秦州隴西人少而有信至二
高僧傳卷苐十二苐八張内
[32-0883c]
十九方出家苦行頭陀不服綿纊絕
五穀唯餌松葉後誓志燒身乃服松
膏及飮油經于半年至齊永明五年
十月二十日於隴西記城寺内集薪
焚身以滿先志火來至目誦聲猶記至
鼻乃昧奄然而絕舂秋四十有一時
永明末始豐縣有比丘法存亦燒身供
養郡守蕭緬遣沙門慧深爲起灰塔
釋曇弘黃龍人少修戒行專精律部
宋永初中南遊番禺止臺寺晩又適
交趾之仙山寺誦無量壽及觀經誓
心安養以孝建二年於山上聚薪密
徃積中以火自燒弟子追及抱持將
還半身巳爛經月小差後近村設會舉
寺皆赴弘於是日復入谷燒身村人
追求命巳絕矣於是益薪進火明日
万盡爾曰村居民咸見弘身黃金色
乘一金鹿西行甚急不暇暄涼道
俗方悟其神異共收灰骨以起塔焉
論曰夫有形之所貴者身也情識之
所珍
輕欲其怡懌也餌木含丹防生養性
欲其壽考也至如析一毛以
利天下高僧傳卷苐十二苐九張内
[32-0884a]
則悋而弗爲徹一飡以續餘命則惜
而不與此其弊過矣自有宏知達見
辵巳贍人體三界爲長夜之宅悟四
生爲夢幻之境精神逸乎蜚羽形骸
滯於甁穀是故摩頂至足曾不介心
國城妻子捨若草芥今之所論蓋其
人也僧羣心爲一鴨而絕水以亡身
僧富止救一童而劃腹以全命法進
割肉以啖人曇稱自餧於灾虎斯皆
尙乎兼濟之道忘我利物者也昔王
子投身功踰九刧刳肌貿鳥駭震三
千惟夫若人固以超邁高絕矣爰次
法羽至于曇弘皆灰燼形骸棄捨珍
愛或以情祈安養或以願生知足故
雙梧表於房裏一館顯自空中符瑞
彪炳與時閒出然聖教不同開遮亦
異若是大權爲物適時而動利現万
端非敎所制故經云能然手足一指
迺勝國城布施若是出家凡僧本以
威儀攝物而今殘毁形骸壞福田相
考而爲談有得有失得在忘身失在
違戒故龍樹云新行菩薩不能一時
備行諸度或滿檀而乖孝如王子投虎
高僧傳卷苐十二苐十張内
[32-0884b]
或滿慧而乖慈如撿他斷食等皆由
行未全美不无盈缺又佛說身有八
万戶蟲與人同氣人命旣盡虫亦俱
逝是故羅漢死後佛許燒身而今未
死便燒或於蟲命有失說者或言羅
漢尙入火光夫復何恠有言入火光
者先巳捨命用神智力
性地菩薩亦未免報軀或時投形火
聚或時裂骸分人當知煞蟲之論其
究竟詳焉夫三毒四倒乃生死之根
栽七覺八道實涅槃之要路豈必燔炙
形骸然後離苦若其位隣得忍俯迹
同凡或時爲物捨身此非言論所及
至如凡夫之徒鑑察无廣竟不知盡壽
行道何如棄捨身命或欲邀譽一時
或欲流名万代及臨火就薪悔怖交
切彰言旣廣恥奪其操於是僶俛従
事空嬰万苦若然非所謂也
贊曰若人挺志金石非英鑠茲所重
祈彼寶城芬梧蓊蔚紫館浮輕騰煙
曜彩吐瑞含禎千秋尙美万代傳馨
誦經第七二十一人
釋曇邃一釋法相二
高僧傳卷苐十二苐十一張内
[32-0884c]
竺法純三釋僧生四
釋法宗五釋道冏六
釋慧慶七釋普明八
釋法莊九釋慧果十釋法
恭十一釋僧覆十二釋慧
進十三釋弘明十四釋慧
豫十五釋道嵩十六釋超
辯十七釋法慧十八釋僧
侯十九釋慧彌
二十釋道琳二十一釋曇邃未詳何許
人少出家止河陰白馬寺蔬食布衣
誦正法華經常一日一遍又精逵經
旨亦爲人解說嘗於夜中忽聞扣戶
云欲請法師九旬說法邃不許固
乃赴之而猶是眠中比覺已身在白
馬塢神祠中幷一弟子自尒日日密
徃餘无知者後寺僧經祠前過見有
兩高座邃在北弟子在南如有講說
聲又聞有奇香之氣於是道俗共傳
咸云神異至夏竟神施以白馬一疋
白羊五頭絹九十疋呪願畢於是
各絕邃後不知所終釋法相姓梁不
測何人常山居精苦高僧傳卷
苐十二苐十二張内
[32-0885a]
誦經十餘万言鳥獸集其左右皆馴
若家禽太山祠有大石函貯財寶相
時山行宿于庿側忽見一人玄衣武
冠令相開函言絕不見其函石蓋重
過千鈞相試提之飄然而起於是取
其財以施貧民後度江南止越城寺
忽遊縱於蕩優俳滑稽或時裸袒干
冒朝貴晉鎭北將軍司馬恬惡其不
節招而鴆之頻傾三鍾神氣清夷淡
然无擾恬大異之至晉元興末卒舂
秋八十時有竺曇蓋竺僧法並苦行
通感蓋能神呪請雨爲楊州刺史司
馬元顯所敬法亦善神呪晉丞相會
稽王司馬道子爲起治城寺焉
竺法純未詳何許人少出家止山陰顯
義寺苦行有德善誦古維摩經晉元
興中爲寺上蘭法買故屋暮還於湖
中過風而船小純唯一心憑觀世音
口誦不輟俄見一大流船乘之獲免
至岸訪船无主湏臾不見道俗咸歎
神感後不知所終
釋僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦
行致稱成都宋豐等請爲三賢寺主
高僧傳卷苐十二苐十三張内
[32-0885b]
誦法華習禪定常於山中誦經有虎來
蹲其前
左右四人爲侍衛年雖衰老而翹勤
彌厲後微疾便語侍者云吾將去矣
死後可爲燒身弟子依辵命
釋法宗臨海人少好遊獵嘗於剡遇
射孕鹿母墮胎鹿母銜箭猶就地舐
子宗迺悔悟知貪生愛子是有識所
同於是摧弓折矢出家業道常分衛
自資受一食法蔬苦六時以悔先罪
誦法華維摩常昇臺諷詠響聞四還
士庶禀其歸戒者三千餘人遂開拓
所住以爲精舎因誦爲目号日法華
臺也宗後不測所終
釋道冏姓馬扶風人初出家爲道㦤
弟子㦤病嘗遣冏等四人至河南霍
山採鍾乳入穴數里跨木渡水三人溺
死炬火又亡冏判无濟理冏素誦法
華唯憑誠此業又存念觀音有頃見
一光如螢火追之不及遂得出穴於
是進修禪業節行彌新頻作數過普
賢齋並有瑞應或見梵僧入坐或見
騎馬人至並未及暄涼焂忽不見
高僧傳卷苐十二苐十四張内
[32-0885c]
後與同學四人南遊上京觀矚風化
夜乘永度河中道永破三人沒死冏
又歸誠觀音乃覺腳下如有一物自
敧復見赤光在前乘光至岸達都止南
澗寺常以般舟爲業嘗中夜入禪忽
見四人御車至房呼令上乘冏欻不
自覺巳見身在郡後沈橋見一人在
路坐胡床侍者數百人見冏驚起
日坐禪人耳彼人因謂左右曰向止
令知處而巳何忽勞屈法師於是礼
開入寺見房猶閉衆咸莫測其然宋
元嘉二十
年臨川康王義慶携徃廣陵終於彼
矣釋慧慶廣陵人出家止廬山寺學
通經律清潔有戒行誦法華十地思益
維摩毎夜吟諷常聞暗中有彈指讃
歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒
慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人
牽之焂忽至岸於是
篤厲彌勤宋元嘉末卒舂秋六十有
二釋普明姓張臨淄人少出家禀性
清純蔬食布衣以懺誦爲業誦
法華維高僧傳卷苐十二苐十五張内
[32-0886a]
摩二經及誦之時有別衣別座未嘗
穢雜毎誦至酄發品輒見普賢乘象立
在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善
神呪所救皆愈有鄕人王道眞妻病
請明來呪明入門婦便悶絕俄見一物
如狸長數尺許従狗竇出因此而愈
明嘗行永旁祠巫覡自云神見之皆
奔走以宋孝建中卒舂秋八十有五
釋法莊姓申淮南人十歲出家爲廬
山慧遠弟子少以苦節摽名晩遊関
中従叡公禀學元嘉初出都止道塲
寺性率素止一中而巳誦大涅槃法
華淨名毎後夜諷誦比房常聞莊戶
前有如兵仗羽衛之響實天神來聽
也宋大明初卒於寺舂秋七十有六
釋慧果豫州人少以蔬苦自業宋初
遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗於
圊廁見一鬼致敬於果云昔爲衆僧
作維那小不
師德素高明又慈悲爲意願助以拔
濟之方也又云昔有錢三千埋在柹
樹下願取以爲福果卽告衆掘取果
得三千爲造法華一部幷設會後夢
高僧傳卷苐十二苐十六張内
[32-0886b]
見此鬼云巳得改生大勝昔日果以
宋太始六年卒舂秋七十有六
釋法恭姓關雍州人初出家止江陵
安養寺後出京師住東安寺少而苦
行殊倫服布衣餌菽麦誦經三十餘
万言毎夜諷詠輒有殊香異氣入恭
房者咸共聞之又以弊納聚蚤虱常
披以飴之宋武文明三帝及衡陽文
王義秀等並崇其德素所獲信施常
分給貧病未嘗私蓄宋太始中還西
卒於彼舂秋八十時烏衣復有僧恭
者德業高明綱惣寺任亦不食秔粮唯
餌豆麦
釋僧覆未詳何人少孤爲下人所養
七歲出家爲曇亮弟子學通諸經蔬
食持呪誦大品法華宋明帝深加器
重勅爲彭城寺主率衆有功宋太始
末卒舂秋六十有六
釋慧進姓姚吴興人少而雄勇任性
遊俠年四十忽悟心自啓遂爾離俗
止京師高座寺蔬食素衣誓誦法華
用心勞苦執卷輒病迺發願願造法
華百部以悔先障始聚得錢一千六
高僧傳卷苐十二苐十七張内
[32-0886c]
百時有刧來問進有物不答云唯有
造經錢在佛處羣刧聞之赧然而去
於是聚集信施得以成經滿足百部
經成之後病亦小差誦法華一部得
過
願生安養未亡少時忽聞空中聲曰
汝所願巳足必得生西方也至齊永
明三年无病而卒舂秋八十有五時
京師龍華寺復
有釋僧念誦法華金光明蔬食避世
釋弘明本姓羸會稽山陰人少出家
貞苦有戒節止山陰雲門寺誦法華
習禪定精勤礼懺六時不輟毎且則
水甁自滿實諸天童子以爲給使
也明嘗於雲門坐禪虎來入明室
内伏干牀前見明端然不動久久乃
去又時見一小兒來聽明誦經明日
汝是何人答云昔是此寺沙彌盜悵
下食今墮圊中聞上人道業故來聽
誦經願助方便使免斯累也明卽說
法酄化領解方隱後於永興石姥巖
入定又有山精來惱明明捉得以腰
繩繫之鬼遜謝求脫云後不敢
復來及解放於是絕迹元嘉中郡守平昌高僧傳卷苐十二苐十八張内
[32-0887a]
孟顗重其眞素要出安止道樹精舎
後濟陽江於求興邑立昭玄寺復請
明徃住大明末陶里董氏又爲明於
村立柏林寺要明還止訓勖禪戒門
人成列以齊永明四年卒於柏林寺
舂秋八十有四
釋慧豫黃龍人來遊京師止靈根寺
少而務學遍訪衆師善談論美風則
毎聞藏否人物輒寒耳不聽或時以
異言閒止甁衣率素曰以一中自畢
精勤摽節以救苦爲先誦大涅槃法
華十地又習禪業精於五門嘗寢見
有三人來扣戶並衣冠鮮潔執持華
蓋豫問覔誰答云法師應死故來
豫曰小事未了可申一年不答云可
爾至明年滿一周而卒是歲齊永明
七年舂秋五十有七豫同寺有沙門
法普亦素行誦經
釋道嵩姓夏高密人年十歲出家少
而沉隱有志用及具戒之後專好律
學誦經三十万言交接上下未嘗有
喜慍之色性好檀捨隨獲利養皆以
施人甁衣之外略无兼物宋元徽中
高僧傳卷苐十二苐十九張内
[32-0887b]
來京師止鍾山定林寺守靖閑房懺
誦無輟人有造者輒爲其說法訓奬
以代饌焉従之請戒者甚衆後卒於
山中舂秋四十有九
釋超辯姓張燉煌人幼而神悟孤發
履操深沉誦法華金剛波若聞京師
盛於佛法迺越自西河路由巴楚達
于建業頃之東適吴越觀矚山水停
山陰城傍寺少時後還都止定林上
寺閑居養素畢命山門誦法華日限
一遍心敏口従恒有餘力礼千佛凡
一百五十餘万拜足不出門三十餘
載以齊永明十年終於山寺舂秋七
十有三葬于寺南沙門僧祐爲造碑
墓所東莧劉勰製文時有靈根釋法
明祗洹釋僧志益州釋法定並誦經
十餘万言蔬苦有至德
釋法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦
律行米嚴以宋大明之末東遊禹穴
隱于天柱山寺誦法華一部蔬食布
衣志耽人外居閣不下三十餘年王侯
稅駕止拜房而反唯汝南周顒以信
解兼深持與相接時有慕
高僧傳卷苐十二苐二十張内
[32-0887c]
因顒介意時一見者以齊建武二年
卒于山寺舂秋八十有五時若耶懸
溜山
有釋曇遊者亦蔬食誦經苦節爲業
釋僧侯姓龔西涼州人年十八便蔬
食礼懺及具戒之後遊方觀化宋孝
建初來至京師誦法花維摩金光明
常一日一遍如此六十餘年簫惠開
入蜀請共同遊後惠開愶同義嘉負罪
歸闕侯乃還都於後岡創立石室以
爲安禪之所自息慈以來至于捨命
魚肉葷辛未嘗近齒腳影小蹉輒虛
齋而過齊永明二年微覺不悆至中
不能食迺索水漱口合掌而卒舂秋
八十有九時普弘有釋慧溫亦誦
法華經維摩首楞嚴蔬苦並有高
節釋慧彌姓楊氏弘農華陰人漢太
尉震之後裔也年十六出家及具戒
之後志修遠離迺入長安終南山巖
谷險絕軌迹莫至彌負錫獨前猛虎
肅兕无擾少誦大品又精修三昧於
是剪茅結宇以爲拪神之宅時至則
持鉢入村食竟則還室禪誦如此
者高僧傳卷苐十二苐二十一張内
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八年後聞江東有法之盛迺觀化京
師止于鍾山定林寺習業如先爲人
溫恭冲讓喜慍无色戒範精明奬化
忘勌諮賢求善恒若末足凡黑白造
山礼拜者皆爲說法提誘以代餚饌爰
自出家至于衰老葷醪鮮豢一皆永
絕足不出戶三十餘年曉夜習定常
誦波若六時礼懺必爲衆先以梁天
監十七年閏八月十五日終於山舎
舂秋七十有九葬于寺南立碑頌德
時定林
行後還吴爲僧正卒於彼
釋道琳本會稽山陰人少出家有戒
行善涅槃法華誦淨名經吴國張緒
礼事之後居富陽縣泉林寺寺常有
鬼恠自琳居之則消琳弟子慧韶爲
屋所押頭陷入肩琳爲祈請韶夜見
兩梵道人拔出其頭旦起遂平復
琳於是設聖僧齋鋪新帛於床上
齋畢見帛上有人迹皆長三尺餘
衆咸服其徴感富陽人始家家立
聖僧坐以飯之至梁初琳出居齊
煕寺天監十八年卒舂秋七十有三
高僧傳卷苐十二苐二十二張内
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論曰諷誦之利大矣而成其功者希
焉良由惣持難得惛忘易生如經所
說止復一句一偈亦是聖所稱美是
以曇邃通神於石塢僧生感衛於空
中道冏臨危而獲濟慧慶將沒而蒙
全斯皆實德内充故使徴應外唘經
云六牙降室四王衛座豈粵虛哉若
迺疑寒請夜朗月長宵獨處閑房吟
諷經典音吐遒亮文字分明足使幽
靈忻踊精神畼悦所謂歌詠誦法言
以此爲音樂者也
贊曰法身旣遠所寄者辭沉吟反復
惠利難思無怠三業有競六時化人
乃衛變衆來比此焉實德誰與較之
高僧傳卷第十二
勅雕造
高僧傳卷
