付法藏因緣傳 2 高麗藏
[30-0095a] 
[30-0095a]
付法藏因緣傳卷第二飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
摩訶迦葉垂涅槃時以最勝法付囑
阿難而作是言長老當知昔婆伽婆
以法付我我年老朽將欲涅槃世間
勝眼今欲相付汝可精懃守護斯法
阿難曰諾唯然受教於是阿難演畼
妙法化諸衆生然其宿世有大功德
智慧淵廣多聞傳達佛所咨嗟揔持
第一悉能聽受諸佛法藏如大臣海
百川斯納名稱高遠衆所知識如是
功德不可窮盡我當隨順說其因緣
乃徃古世阿僧祗刧定光如來時爲
沙門畜一沙彌常令讀誦日夜誡勅
无有休廢若經少闕卽便呵責時此
沙彌爲師乞食若少稽留經不充限
極爲其師之所罵辱於是沙彌甚爲
愁惱爲師乞食且誦且行時有長者
恠而問之沙彌答曰吾師嚴峻令我
誦習乞食稽留則不充限以是事故
毎行讀誦長者答言勿生憂惱従今
以後常相供給冝當精勤誦習經典
[30-0095b]
時此沙彌不復行乞專心讀誦従此
以後經常充足尒時沙彌卽世尊是
施食長者阿難是也以斯福緣阿難
比丘智慧深妙惣持强識多聞弘廣
不可稱記至婆伽婆成无上道宣畼
妙法化諸衆生於是阿難卽自思惟
世間牢獄不可愛樂五欲如幻无有
堅實甚可畏惡過於毒蛇盛年勇壯
顏容姿美悉爲老病之所殘害无常
迅駛如暴河流呑滅一切恩愛集會
古昔諸王威德自在爲无常風之所
吹壞憂悲衰惱衆苦相續愛羅刹女
常欺衆生我當云何得免斯難復作
是念如來世尊神智超世本従釋氏
出家學道我今應當徃爲弟子卽至
佛所求哀出家佛言善來便成沙門
尒時如來卽爲說法所謂施論戒論
生天之論欲爲不淨出要最善意卽
開解成湏阤涅佛於後時心念侍者
時憍陳如卽徃佛所求爲給侍佛言
憍陳如汝年老邁湏人瞻視云何爲
我而作給侍如是五百大弟子咸至
佛所求爲侍者皆不聽許礼佛而退
付法藏因緣傳卷苐二苐二張飛
[30-0095c]
時目揵連以他心智觀如來心在阿
難所如日初出光照西壁與諸比丘告
阿難曰佛湏仁者以爲給侍冝可速
徃礼覲勝覺阿難白言如來威德猶
如大龍今我穢弱不敢奉命諸比丘
言阿難當知世尊專心唯在仁者當
速奉覲不冝久停阿難敬諾卽求三
願如來故衣願勿與我所有辵食願
賜餘人進現時節隨我裁量三願若
遂乃當受教時諸比丘徃世尊所稽
首作礼具陳上事如來歎曰善哉阿
難有大智慧善知時冝不但今日久
遠亦然汝等善聽吾當宣說乃徃過
去阿僧祗刧有王治世住婆翅城於
此城中有婆羅門名倶樓阤聰時傳
逵天才超世國人居士皆悉宗敬多
饒財寶百千万億无子紹繼毎懷憂
惱請祈諸天經十二年最大夫人便
覺有娠日月巳滿生一男兒身紫金
色顏貌端正相師占曰福德此子卽
爲立字号日大施年漸長大求父出
遊父卽勅令嚴治道路燒香散花作
衆伎樂大施於是出外遊觀卽於前
付法藏因緣傳卷苐二苐三張
[30-0096a]
路見有乞人著蔽壞衣卑言求哀大
施問曰何故若此乞人答言我本孤
貧病苦所逼身命旣切是故行乞大
施聞之慘然歎曰羣生之類一何可
愍愚癡蔽心沉沒五欲爲老病死之
所惱害方於其中坦然快樂不修善
業受斯惡果恠哉大嶮甚可怖畏小
復前行見有屠獦羅羂飛鳥耕墾漁
捕多所傷害大施問言何故若此諸
人答曰我祖父來素爲斯業仰此濟
命兼供王役一旦捨之便當貧乏大
施聞之益増傷感便自思惟興大悲
意哀哉衆生愚无慧目夂積罪業貧
窮羸劣處大黑闇甚可怖畏今復更
造如斯惡業煞害衆生斷他愛命惡
業増長不善滋息輪迴五道何由得
出我今冝當方便救護生死惱熱爲
作清涼作是念巳卽入大海詣龍王
宮求如意珠見一金城光明赫弈毒
蛇圍繞不可得近卽入慈定履上而
過龍王出迎礼拜恭敬相慰問巳倶
共入宮問言仁者何故至此大施答
曰閻淨提人爲貧窮故極多傷害命
付法藏因緣傳卷苐二苐四張飛
[30-0096b]
終必當生三惡道我愍彼故歷嶮來
此求如意珠欲免其苦願見辵給利
益衆生龍王曰善不違來教願少留
停爲我說法大施許之住經四月演
畼諸法名字本未次第隨順解其句
味龍王至心聽受思惟問訊起居甚
得時冝進現時節而自裁量過四月
巳大施辭退龍解髻珠而用與之因
發誓曰大士慈悲甚極弘廣必當得
成自然正覺願我得爲多聞弟子於
是大施以如意珠雨衆七寶閻浮提
人皆悉安樂修行十善命終生天比
丘當知尒時大施卽吾身是彼時龍
王阿難是也在龍王中尙知時冝况
於今者而不通達於是阿難給侍如
來善能隨順聞持法藏初无漏失逮
及世尊於雙樹林垂般涅槃問憍陳
如阿難所在答言今在娑羅林外爲
諸魔衆之所嬈乱深入邪網甚大苦
惱除佛如來无能救護文殊師利白
佛言世尊此大衆中有諸菩薩於无
量刧發菩提心久修願行得不退轉
如是等比善能受持諸佛法藏何緣
付法藏因緣傳卷苐二苐五張飛
[30-0096c]
顧問阿難所在佛告文殊阿難比丘
事我來久初無過咎具足成就不可
思議所聞之法善能受持譬如瀉水
置之異噐爲諸衆生所共瞻仰是故
我問阿難所在今去此會十二由旬
爲諸魔衆之所惱乱汝持我呪徃彼
解之丈殊師利卽至魔所說阤羅尼
魔聞是巳卽放阿難與文殊倶來至
佛所稽首礼敬却坐一面尒時世尊
於中後夜入般涅槃一切天人大設
供養氎緾闍毗其事都訖摩訶迦葉
與諸羅漢於王舎城欲集世眼阿難
尒時猶在學地以漏未盡不豫聖衆
時有比丘名婆闍弗卽以偈頌而覺
悟之
勝哉多聞士安靜林樹間當觀一切法
虛僞不堅牢生死多過患涅槃最清涼
瞿曇子冝應勤修无漏行如是當不久
必受第一樂
阿難聞巳竟夜經行雖加勤苦不得
羅漢身心疲懈便欲眠息頭未至枕
得无著果三明无㝵六通清徹卽便
飛徃賓鉢羅窟在門外立而說偈言
付法藏因緣傳卷苐二苐六張飛
[30-0097a]
多聞辯才給侍正覺瞿曇阿難
今在門外
尒時迦葉說偈答曰
汝若盡衆苦棄捨煩惱擔冝應現神力
令衆咸證知
於是阿難卽以神通従石壁入礼衆
僧足隨次而坐受迦葉命演集勝眼
乃至迦葉入涅槃時共阿闍世王至
雞足山燒香散華讃歎供養王言仁
者如來迦葉入般涅槃自我多殃悉
不覩見尊若滅度唯願垂告阿難曰
善敬承來教於是遊行宣畼妙法化
諸衆生皆令度脫最後至一竹林之
中聞有比丘誦法句偈
若人生百歲不見水老鶴不如生一日
而得覩見之
阿難聞巳慘然而歎世間眼滅何其
速哉煩惱諸惡如何便起違返聖教
自生妄想无有慧明常處癡闇永當
流轉生死大海爲老病死之所惱逼
便語比丘此非佛語不可修行汝今
當知二人謗佛一雖多聞而生邪見
二不解深義顚倒妄說有此二法爲
付法藏因緣傳卷苐二苐七張飛
[30-0097b]
自毁傷不能令人離三惡道汝今當
聽我演佛偈
若人生百歲不解生滅法不如生一日
而得解了之
尒時比丘卽向其師說阿難語師告
之日阿難老朽智慧衰劣言多錯謬
不可信矣汝今但當如前而誦阿難
後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈
卽問其意答言尊者吾師告我阿難
老朽言多虛妄汝今但當依前誦習
阿難思惟彼輕我言或受餘教卽入
三昧推求勝德不見有人能迴彼意
便作是言異哉无常甚大雄猛散壞
如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠
常處黑闇怖畏中行邪見熾盛不善
増長誹謗如來斷絕正教永當沉沒
生死大河開惡趣門閇人天路於无
量刧受諸苦惱哀哉世間深可矜愍
今此比丘我躬爲說返納邪言不受
吾教我當向誰說如斯事世間衆苦
不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如
聚沬湏臾變滅端政容貌甚可愛著
衰老旣至將安所在覆以薄皮謂爲
付法藏因緣傳卷苐二苐八張飛
[30-0097c]
嚴飾膿血内流惡露不淨有爲无常
甚大迅速一視息頃四百生滅譬如
虛空震雷起雲暴風卒起尋便散滅
五欲不堅亦復如是共相恩愛安隱
快樂无常旣至誰有存者世間衆苦
甚難久居我於今日冝入涅槃又吾
大師及同梵行如是之等皆悉滅度
我於今者豈冝久停復作是念阿闍世
王與吾有要我冝應當至彼語之卽
詣王宮告守門者爲我白王阿難在
外將欲涅槃故來相見門人答曰王
今眠睡若設覺悟罪我不少阿難語
言王若覺者冝可爲我具宣斯意阿
闍世王夢蓋莖折卽便驚悟門人向
王具宣上事王聞是巳悶絕躃地冷
水灑面良久乃穌發聲號哭哀動天
地椎胸叫喚生大憂苦而作是言嗚
呼恠哉世間眠滅三界苦惱誰當免
濟昔日世尊慈悲深厚爲諸衆生作
大依止自入涅槃世間孤露摩訶迦
葉有大名稱次補如來演法教化而
復滅度法轉衰損瞻仰阿難猶如日
一今入涅槃更何恃怙法水清淨洗
付法藏因緣傳卷苐二苐九張飛
[30-0098a]
滌塵勞誰復頒宣饒益一切是諸衆
生常有渴愛誰澍法雨充足之者三
界羣生永當流轉受諸苦惱何有窮
竟魔王歡喜大得眷屬善法漸盡諸
惡熾盛卽問門人阿難所在園神白
王向毗舎離卽嚴四兵徃恒河側阿
難乘船在河中流王卽直進稽首白
言三界明燈巳棄我去今相憑仰願
勿涅槃阿難默然而不許可於時大
地六種震動時雪山中有五百仙人見
斯相巳咸作是念以何因緣有此異
相觀見阿難將欲滅度卽便飛空徃
詣其所稽首作礼求哀出家卽化恒
河變成金地爲諸仙人如應說法鬚
髪自落成阿羅漢咸悉倶時入般涅
槃阿難念曰佛記罽賓當有比丘名
摩田提於彼國土流布法眼卽便以
法付摩田提踴身虛空作十八變入
風奮迅三昧分身爲四一分向忉利
天與釋提桓因一分與大海娑伽龍
王一分與彼毗舎離子一分授與阿
闍世王如是四處各起寶塔燒香散
華供養舎利摩訶迦葉垂涅槃時告
付法藏因緣傳卷苐二苐十張飛
[30-0098b]
阿難曰今以法寶用相委累長老於後
若入涅槃王舎大城有一長者名商
那和修高才勇猛有大智慧巳於過
去深種善根發意入海採取珍寶迴
還願作般遮于瑟爲佛如來造經行
處復當建立高門樓屋所爲旣訖可
度出家如來法藏悉付囑之是故阿難
臨當滅度而告之曰佛以法眼付大
迦葉迦葉以法囑累於我如我今者
涅槃時至以法寶藏用付於汝汝可
精勤守護斯法令諸衆生服甘露味
商那和修答曰奉教我當擁護如斯
妙法普爲一切作大明炬於是次宣
无上法藥療煩惱病濟度羣生其德
高遠久修願行多聞揔持辯才无盡
今當敷演彼功德聚乃徃過去阿僧
祗刧商那和修時爲商主共諸賈客
五百人倶欲入大海採取珍寶於其
前路見辟支佛身嬰重病氣命羸惙
與諸商人卽便停住推求醫藥而療
治之盡心承給无所乏少病遂除差體
力充足是辟支佛著商那衣尒時商
主以諸香湯浴辟支佛上妙氎衣而
付法藏因緣傳卷苐二苐十一張飛
[30-0098c]
用奉獻白言大聖此商那衣極爲憋
惡唯願受我所奉衣服辟支佛言施
主冝知我以此衣出家成道復當著
此而入涅槃商主聞之甚懷悲惱白
言大聖願勿滅度冝可與我共入大
海吾當終身供給所湏衣服臥具病
瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今
者欲般涅槃汝於福田冝生深心未
來必當獲大果報卽飛虛空作十八
變還就本座而入涅槃商主悲哀啼
哭哽咽積諸香木而用闍毗收集舎
利起塔供養因發誓曰願我來世値
遇聖師復過於是使我所有諸功德
聚威儀法式及以衣服如今此聖等
无有異由斯願力甚大雄猛處於母
胎著商那衣乃至與身倶共増長出
家受戒是道涅槃是商那衣未嘗離
體因卽号曰商那和修如來昔遊摩
突羅國見靑樹林敷榮茂盛告阿難
曰見此林不阿難言日唯然巳見佛
言此是優留茶山吾滅度後當有
比丘名商那和修於此山中起僧伽
藍說法教化多所利益商那和修旣
付法藏因緣傳卷苐二苐十二張飛
[30-0099a]
従海還大獲珍寶徃詣竹林礼阿難
足白言大聖我本入海願安隱還爲
佛及僧設大施會今佛世尊爲在何
處阿難答曰巳入涅槃聞是語巳悶
絕躃地以水灑面方得醒悟發聲號
咷悲泣斷絕自拔頭髪塵土坌身椎
胸大叫淚下如雨便作是言无常大
惡壞斯寶聚世間孤露永无恃怙我
何薄祐罪障深厚佛日明淨而不覩
見永當沉沒三有苦海復問阿難摩
訶迦葉大目揵連舎利弗等悉爲在
不阿難答日皆巳滅度旣聞是語倍
増憂感白言大聖我本入海願安隱
還爲佛及僧設大施會我於今者欲
爲聖衆辦少微供唯願哀愍而見聽
許阿難答言善哉長者能知世間不
安危脆於勝福田起堅固業長者當
知諸法无常無我我所譬如假借不
可久保若汝欲得无上利者冝於福
田起殷重業此之果報不可沮壞商
那和修卽便嚴辦爲般遮于瑟種種
充足造經行處及門樓屋其事訖巳
阿難告曰汝爲財施最大希有今復
付法藏因緣傳卷苐二苐十三張飛
[30-0099b]
冝當作於法施此施微妙甚爲弘廣
勝於財施百千万倍商那問言何名
法施阿難答曰於佛法中出家學道說
法敎化利益衆生是名法施商那和
修答言善哉甚適我願於是阿難度
令出家與受具戒白言大師我本生
時著商那衣今當盡形受持此服作
是語巳得揔持力所聞之法未曾忘
失成阿羅漢有大功德逮及阿難入
涅槃後頒宣妙法饒益衆生阿難所
持八万四千諸法藏門商那和修悉
能憶念譬如瀉水置之異器彼能受
持亦復如是以眞淨法遊行教化最
後次至摩突羅國於曼阤山欲起住
處時彼山中有二龍子毒害熾盛不
可擾近商那和修卽以神力震動此
山龍大瞋怒起惡風雨商那和修入
慈三昧以定力故龍毒消滅卽大驚
怖生信敬心問言尊者有何教誨商
那答曰佛記此山有僧住處是故我
欲於中建立龍子白言若實佛記善
哉相聽商那和修卽於彼山營建住
處禪室經行皆悉具足内外空閑无
付法藏因緣傳卷苐二苐十四張飛
[30-0099c]
諸憒閙造住處巳便作是念佛記罽
賓安隱豐樂國土閑靜離諸妨難清
涼少病甚可經行我今應當至彼處
耶卽便飛空徃罽賓國入定歡喜而
說偈言
常著商那衣成就五支禪山巖空谷門
坐禪而念定風寒諸勤苦悉能忍受之
心善得解脫智慧自莊嚴猶如空野象
坦然无憂患
時憂波毱多有五百弟子猶處生死
不得解脫心生憍慢甚大貢高憂波
毱多卽入三昧觀此諸人與已无緣
唯有吾師乃能化度便至心念商那
和修商那和修卽以神力如大鵝王
従空飛來至其所止憂波毱多行至
餘處唯諸弟子而獨見之商那和修
衣裳麤弊髪爪長利至毱多房坐其
座上毱多弟子咸生瞋忩是何弊人
處我師座卽欲驅逐使令出外如湏
彌山不可傾動欲出惡言口自噤閉
卽共相將至毱多所白言大師有老
比丘形容憔悴到師坐處跏跗而坐
巳多念言自非吾師无能坐者至房便
付法藏因緣傳卷苐二苐十五張飛
[30-0100a]
見商那和修頭面著地稽首作礼弟
子念言師雖爲礼威德勝之商那和
修知其弟子憍慢未息手指虛空便
下香乳如高山頂懸泉流注問言毱
多是何定相憂波毱多卽入三昧深
心觀察不能曉了卽問其師是何三
昧和修答言此卽名爲龍奮迅定如
是次第五百三昧問其名字都不了
知商那和修一一爲說毱多白言我
之所得盡従師受唯是三昧我非其
器毱多當知如來三昧諸辟支佛不
識其名緣覺三昧一切聲聞莫能解
了大目揵連舎利弗等所入三昧其
餘羅漢不能測度吾師阿難三昧定
相我悉不知今我三昧汝亦不識如
此三昧我涅槃後皆隨吾滅七万七千
本生諸經滿足一万阿毗曇藏有八万
數清淨毗尼如斯之法亦隨我滅是
故毱多如來滅後賢聖隱沒如是法
藏漸當衰損乃至末後一切都盡汝
今應當勤加守護時諸弟子方自悔
責我无智慧輕慢大聖始知吾師定
不及彼於是商那卽爲說法五百弟
付法藏因緣傳卷苐二苐十六張飛
[30-0100b]
子得羅漢道尒時尊者商那和修於
諸衆生所應作巳飛騰虛空作十八
變還就本座而入涅槃憂波毱多與
諸眷屬積諸香木以火耶旬收取舎
利起塔供養
付法藏因緣傳卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐二苐十七張飛
[30-0095a]
付法藏因緣傳卷第二飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
摩訶迦葉垂涅槃時以最勝法付囑
阿難而作是言長老當知昔婆伽婆
以法付我我年老朽將欲涅槃世間
勝眼今欲相付汝可精懃守護斯法
阿難曰諾唯然受教於是阿難演畼
妙法化諸衆生然其宿世有大功德
智慧淵廣多聞傳達佛所咨嗟揔持
第一悉能聽受諸佛法藏如大臣海
百川斯納名稱高
功德不可窮盡我當隨順說其因緣
乃徃古世阿僧祗刧定光如來時爲
沙門畜一沙彌常令讀誦日夜誡勅
无有休廢若經少闕卽便呵責時此
沙彌爲師乞食若少稽留經不充限
極爲其師之所罵辱於是沙彌甚爲
愁惱爲師乞食且誦且行時有長者
恠而問之沙彌答曰吾師嚴峻令我
誦習乞食稽留則不充限以是事故
毎行讀誦長者答言勿生憂惱従今
以後常相供給冝當精勤誦習經典
[30-0095b]
時此沙彌不復行乞專心讀誦従此
以後經常充足尒時沙彌卽世尊是
施食長者阿難是也以斯福緣阿難
比丘智慧深妙惣持强識多聞弘廣
不可稱記至婆伽婆成无上道宣畼
妙法化諸衆生於是阿難卽自思惟
世間牢獄不可愛樂五欲如幻无有
堅實甚可畏惡過於毒蛇盛年勇壯
顏容姿美悉爲老病之所殘害无常
迅駛如暴河流呑滅一切恩愛集會
古昔諸王威德自在爲无常風之所
吹壞憂悲衰惱衆苦相續愛羅刹女
常欺衆生我當云何得免斯難復作
是念如來世尊神智超世本従釋氏
出家學道我今應當徃爲弟子卽至
佛所求哀出家佛言善來便成沙門
尒時如來卽爲說法所謂施論戒論
生天之論欲爲不淨出要最善意卽
開解成湏阤涅佛於後時心念侍者
時憍陳如卽徃佛所求爲給侍佛言
憍陳如汝年老邁湏人瞻視云何爲
我而作給侍如是五百大弟子咸至
佛所求爲侍者皆不聽許礼佛而退
付法藏因緣傳卷苐二苐二張飛
[30-0095c]
時目揵連以他心智觀
難所如日初出光照西壁與諸比丘告
阿難曰佛湏仁者以爲給侍冝可速
徃礼覲勝覺阿難白言如來威德猶
如大龍今我穢弱不敢奉命諸比丘
言阿難當知世尊專心唯在仁者當
速奉覲不冝久停阿難敬諾卽求三
願如來故衣願勿與我所有辵食願
賜餘人進現時節隨我裁量三願若
遂乃當受教時諸比丘徃世尊所稽
首作礼具陳上事如來歎曰善哉阿
難有大智慧善知時冝不但今日久
遠亦然汝等善聽吾當宣說乃徃過
去阿僧祗刧有王治世住婆翅城於
此城中有婆羅門名倶樓阤聰時傳
逵天才超世國人居士皆悉宗敬多
饒財寶百千万億无子紹繼毎懷憂
惱請祈諸天經十二年最大夫人便
覺有娠日月巳滿生一男兒身紫金
色顏貌端正相師占曰福德此子卽
爲立字号日大施年漸長大求父出
遊父卽勅令嚴治道路燒香散花作
衆伎樂大施於是出外遊觀卽於前
付法藏因緣傳卷苐二苐三張
[30-0096a]
路見有乞人著蔽壞衣卑言求哀大
施問曰何故若此乞人答言我本孤
貧病苦所逼身命旣切是故行乞大
施聞之慘然歎曰羣生之類一何可
愍愚癡蔽心沉沒五欲爲老病死之
所惱害方於其中坦然快樂不修善
業受斯惡果恠哉大嶮甚可怖畏小
復前行見有屠獦羅羂飛鳥耕墾漁
捕多所傷害大施問言何故若此諸
人答曰我祖父來素爲斯業仰此濟
命兼供王役一旦捨之便當貧乏大
施聞之益増傷感便自思惟興大悲
意哀哉衆生愚无慧目夂
窮羸劣處大黑闇甚可怖畏今復更
造如斯惡業煞害衆生斷他愛命惡
業増長不善滋息輪迴五道何由得
出我今冝當方便救護生死惱熱爲
作清涼作是念巳卽入大海詣龍王
宮求如意珠見一金城光明赫弈毒
蛇圍繞不可得近卽入慈定履上而
過龍王出迎礼拜恭敬相慰問巳倶
共入宮問言仁者何故至此大施答
曰閻淨提人爲貧窮故極多傷害命
付法藏因緣傳卷苐二苐四張飛
[30-0096b]
終必當生三惡道我愍彼故歷嶮來
此求如意珠欲免其苦願見辵給利
益衆生龍王曰善不違來教願少留
停爲我說法大施許之住經四月演
畼諸法名字本未次第隨順解其句
味龍王至心聽受思惟問訊起居甚
得時冝進現時節而自裁量過四月
巳大施辭退龍解髻珠而用與之因
發誓曰大士慈悲甚極弘廣必當得
成自然正覺願我得爲多聞弟子於
是大施以如意珠雨衆七寶閻浮提
人皆悉安樂修行十善命終生天比
丘當知尒時大施卽吾身是彼時龍
王阿難是也在龍王中尙知時冝况
於今者而不通達於是阿難給侍如
來善能隨順聞持法藏初无漏失逮
及世尊於雙樹林垂般涅槃問憍陳
如阿難所在答言今在娑羅林外爲
諸魔衆之所嬈乱深入邪網甚大苦
惱除佛如來无能救護文殊師利白
佛言世尊此大衆中有諸菩薩於无
量刧發菩提心久修願行得不退轉
如是等比善能受持諸佛法藏何緣
付法藏因緣傳卷苐二苐五張飛
[30-0096c]
顧問阿難所在佛告文殊阿難比丘
事我來久初無過咎具足成就不
思議所聞之法善能受持譬如瀉水
置之異噐爲諸衆生所共瞻仰是故
我問阿難所在今去此會十二由旬
爲諸魔衆之所惱乱汝持我呪徃彼
解之丈殊師利卽至魔所說阤羅尼
魔聞是巳卽放阿難與文殊倶來至
佛所稽首礼敬却坐一面尒時世尊
於中後夜入般涅槃一切天人大設
供養氎緾闍毗其事都訖摩訶迦葉
與諸羅漢於王舎城欲集世眼阿難
尒時猶在學地以漏未盡不豫聖衆
時有比丘名婆闍弗卽以偈頌而覺
悟之
勝哉多聞士安靜林樹間當觀一切法
虛僞不堅牢生死多過患涅槃最清涼
瞿曇子冝應勤修无漏行如是當不久
必受第一樂
阿難聞巳竟夜經行雖加勤苦不得
羅漢身心疲懈便欲眠息頭未至枕
得无著果三明无㝵六通清徹卽便
飛徃賓鉢羅窟在門外立而說偈言
付法藏因緣傳卷苐二苐六張飛
[30-0097a]
多聞辯才給侍正覺瞿曇阿難
今在門外
尒時迦葉說偈答曰
汝若盡衆苦棄捨煩惱擔冝應現神力
令衆咸證知
於是阿難卽以神通従石壁入礼衆
僧足隨次而坐受迦葉命演集勝眼
乃至迦葉入涅槃時共阿闍世王至
雞足山燒香散華讃歎供養王言仁
者如來迦葉入般涅槃自我多殃悉
不覩見尊若滅度唯願垂告阿難曰
善
諸衆生皆令度脫最後至一竹林之
中聞有比丘誦法句偈
若人生百歲不見水老鶴不如生一日
而得覩見之
阿難聞巳慘然而歎世間眼滅何其
速哉煩惱諸惡如何便起違返聖教
自生妄想无有慧明常處癡闇永當
流轉生死大海爲老病死之所惱逼
便語比丘此非佛語不可修行汝今
當知二人謗佛一雖多聞而生邪見
二不解深義顚倒妄說有此二法爲
付法藏因緣傳卷苐二苐七張飛
[30-0097b]
自毁傷不能令人離三惡道汝今當
聽我演佛偈
若人生百歲不解生滅法不如生一日
而得解了之
尒時比丘卽向其師說阿難語師告
之日阿難老朽智慧衰劣言多錯謬
不可信矣汝今但當如前而誦阿難
後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈
卽問其意答言尊者吾師告我阿難
老朽言多虛妄汝今但當依前誦習
阿難思惟彼輕我言或受餘教卽入
三昧推求勝德不見有人能迴彼意
便作是言異哉无常甚大雄猛散壞
如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠
常處黑闇怖畏中行邪見熾盛不善
増長誹謗如來斷絕正教永當沉沒
生死大河開惡趣門閇人天路於无
量刧受諸苦惱哀哉世間深可矜愍
今此比丘我躬爲說返納邪言不受
吾教我當向誰說如斯事世間衆苦
不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如
聚沬湏臾變滅端政容貌甚可愛著
衰老旣
付法藏因緣傳卷苐二苐八張飛
[30-0097c]
嚴飾膿血内流惡露不淨有爲无常
甚大迅速一視息頃四百生滅譬如
虛空震雷起雲暴風卒起尋便散滅
五欲不堅亦復如是共相恩愛安隱
快樂无常旣至誰有存者世間衆苦
甚難久居我於今日冝入涅槃又吾
大師及同梵行如是之等皆悉滅度
我於今者豈冝久停復作是念阿闍世
王與吾有要我冝應當至彼語之卽
詣王宮告守門者爲我白王阿難在
外將欲涅槃故來相見門人答曰王
今眠睡若設覺悟罪我不少阿難語
言王若覺者冝可爲我具宣斯意阿
闍世王夢蓋莖折卽便驚悟門人向
王具宣上事王聞是巳悶絕躃地冷
水灑面良久乃穌發聲號哭哀動天
地椎胸叫喚生大憂苦而作是言嗚
呼恠哉世間眠滅三界苦惱誰當免
濟昔日世尊慈悲深厚爲諸衆生作
大依止自入涅槃世間孤露摩訶迦
葉有大名稱次補如來演法教化而
復滅度法轉衰損瞻仰阿難猶如日
一今入涅槃更何恃怙法水清淨洗
付法藏因緣傳卷苐二苐九張飛
[30-0098a]
滌塵勞誰復頒宣饒益一切是諸衆
生常有渴愛誰澍法雨充足之者三
界羣生永當流轉受諸苦惱何有窮
竟魔王歡喜大得眷屬善法漸盡諸
惡熾盛卽問門人阿難所在園神白
王向毗舎離卽嚴四兵徃恒河側阿
難乘船在河中流王卽直進稽首白
言三界明燈巳棄我去今相憑仰願
勿涅槃阿難默然而不許可於時大
地六種震動時雪山中有五百仙人見
斯相巳咸作是念以何因緣有此異
相觀見阿難
詣其所稽首作礼求哀出家卽化恒
河變成金地爲諸仙人如應說法鬚
髪自落成阿羅漢咸悉倶時入般涅
槃阿難念曰佛記罽賓當有比丘名
摩田提於彼國土流布法眼卽便以
法付摩田提踴身虛空作十八變入
風奮迅三昧分身爲四一分向忉利
天與釋提桓因一分與大海娑伽龍
王一分與彼毗舎離子一分授與阿
闍世王如是四處各起寶塔燒香散
華供養舎利摩訶迦葉垂涅槃時告
付法藏因緣傳卷苐二苐十張飛
[30-0098b]
阿難曰今以法寶用相委累長老於後
若入涅槃王舎大城有一長者名商
那和修高才勇猛有大智慧巳於過
去深種善根發意入海採取珍寶迴
還願作般遮于瑟爲佛如來造經行
處復當建立高門樓屋所爲旣訖可
度出家如來法藏悉付囑之是故阿難
臨當滅度而告之曰佛以法眼付大
迦葉迦葉以法囑累於我如我今者
涅槃時至以法寶藏用付於汝汝可
精勤守護斯法令諸衆生服甘露味
商那和修答曰奉教我當擁護如斯
妙法普爲一切作大明炬於是次宣
无上法藥療煩惱病濟度羣生其德
高遠久修願行多聞揔持辯才无盡
今當敷演彼功德聚乃徃過去阿僧
祗刧商那和修時爲商主共諸賈客
五百人倶欲入大海採取珍寶於其
前路見辟支佛身嬰重病氣命羸惙
與諸商人卽便停住推求醫藥而療
治之盡心承給无所乏少病遂除差體
力充足是辟支佛著商那衣尒時商
主以諸香湯浴辟支佛上妙氎衣而
付法藏因緣傳卷苐二苐十一張飛
[30-0098c]
用奉獻白言
惡唯願受我所奉衣服辟支佛言施
主冝知我以此衣出家成道復當著
此而入涅槃商主聞之甚懷悲惱白
言大聖願勿滅度冝可與我共入大
海吾當終身供給所湏衣服臥具病
瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今
者欲般涅槃汝於福田冝生深心未
來必當獲大果報卽飛虛空作十八
變還就本座而入涅槃商主悲哀啼
哭哽咽積諸香木而用闍毗收集舎
利起塔供養因發誓曰願我來世値
遇聖師復過於是使我所有諸功德
聚威儀法式及以衣服如今此聖等
无有異由斯願力甚大雄猛處於母
胎著商那衣乃至與身倶共増長出
家受戒是道涅槃是商那衣未嘗離
體因卽号曰商那和修如來昔遊摩
突羅國見靑樹林敷榮茂盛告阿難
曰見此林不阿難言日唯然巳見佛
言此是優留茶山吾滅度後當有
比丘名商那和修於此山中起僧伽
藍說法教化多所利益商那和修旣
付法藏因緣傳卷苐二苐十二張飛
[30-0099a]
従海還大獲珍寶徃詣竹林礼阿難
足白言大聖我本入海願安隱還爲
佛及僧設大施會今佛世尊爲在何
處阿難答曰巳入涅槃聞是語巳悶
絕躃地以水灑面方得醒悟發聲號
咷悲泣斷絕自拔頭髪塵土坌身椎
胸大叫淚下如雨便作是言无常大
惡壞斯寶聚世間孤露永无恃怙我
何薄祐罪障深厚佛日明淨而不覩
見永當沉沒三有苦海復問阿難摩
訶迦葉大目揵連舎利弗等悉爲在
不阿難答日皆巳滅度旣聞是語倍
増憂感白言大聖我
還爲佛及僧設大施會我於今者欲
爲聖衆辦少微供唯願哀愍而見聽
許阿難答言善哉長者能知世間不
安危脆於勝福田起堅固業長者當
知諸法无常無我我所譬如假借不
可久保若汝欲得无上利者冝於福
田起殷重業此之果報不可沮壞商
那和修卽便嚴辦爲般遮于瑟種種
充足造經行處及門樓屋其事訖巳
阿難告曰汝爲財施最大希有今復
付法藏因緣傳卷苐二苐十三張飛
[30-0099b]
冝當作於法施此施微妙甚爲弘廣
勝於財施百千万倍商那問言何名
法施阿難答曰於佛法中出家學道說
法敎化利益衆生是名法施商那和
修答言善哉甚適我願於是阿難度
令出家與受具戒白言大師我本生
時著商那衣今當盡形受持此服作
是語巳得揔持力所聞之法未曾忘
失成阿羅漢有大功德逮及阿難入
涅槃後頒宣妙法饒益衆生阿難所
持八万四千諸法藏門商那和修悉
能憶念譬如瀉水置之異器彼能受
持亦復如是以眞淨法遊行教化最
後次至摩突羅國於曼阤山欲起住
處時彼山中有二龍子毒害熾盛不
可擾近商那和修卽以神力震動此
山龍大瞋怒起惡風雨商那和修入
慈三昧以定力故龍毒消滅卽大驚
怖生信敬心問言尊者有何教誨商
那答曰佛記此山有僧住處是故我
欲於中建立龍子白言若實佛記善
哉相聽商那和修卽於彼山營建住
處禪室經行皆悉具足内外空閑无
付法藏因緣傳卷苐二苐十四張飛
[30-0099c]
諸憒閙造住處巳便作是念佛記罽
賓安隱豐樂國土閑
涼少病甚可經行我今應當至彼處
耶卽便飛空徃罽賓國入定歡喜而
說偈言
常著商那衣成就五支禪山巖空谷門
坐禪而念定風寒諸勤苦悉能忍受之
心善得解脫智慧自莊嚴猶如空野象
坦然无憂患
時憂波毱多有五百弟子猶處生死
不得解脫心生憍慢甚大貢高憂波
毱多卽入三昧觀此諸人與已无緣
唯有吾師乃能化度便至心念商那
和修商那和修卽以神力如大鵝王
従空飛來至其所止憂波毱多行至
餘處唯諸弟子而獨見之商那和修
衣裳麤弊髪爪長利至毱多房坐其
座上毱多弟子咸生瞋忩是何弊人
處我師座卽欲驅逐使令出外如湏
彌山不可傾動欲出惡言口自噤閉
卽共相將至毱多所白言大師有老
比丘形容憔悴到師坐處跏跗而坐
巳多念言自非吾師无能坐者至房便
付法藏因緣傳卷苐二苐十五張飛
[30-0100a]
見商那和修頭面著地稽首作礼弟
子念言師雖爲礼威德勝之商那和
修知其弟子憍慢未息手指虛空便
下香乳如高山頂懸泉流注問言毱
多是何定相憂波毱多卽入三昧深
心觀察不能曉了卽問其師是何三
昧和修答言此卽名爲龍奮迅定如
是次第五百三昧問其名字都不了
知商那和修一一爲說毱多白言我
之所得盡従師受唯是三昧我非其
器毱多當知如來三昧諸辟支佛
識其名緣覺三昧一切聲聞莫能解
了大目揵連舎利弗等所入三昧其
餘羅漢不能測度吾師阿難三昧定
相我悉不知今我三昧汝亦不識如
此三昧我涅槃後皆隨吾滅七万七千
本生諸經滿足一万阿毗曇藏有八万
數清淨毗尼如斯之法亦隨我滅是
故毱多如來滅後賢聖隱沒如是法
藏漸當衰損乃至末後一切都盡汝
今應當勤加守護時諸弟子方自悔
責我无智慧輕慢大聖始知吾師定
不及彼於是商那卽爲說法五百弟
付法藏因緣傳卷苐二苐十六張飛
[30-0100b]
子得羅漢道尒時尊者商那和修於
諸衆生所應作巳飛騰虛空作十八
變還就本座而入涅槃憂波毱多與
諸眷屬積諸香木以火耶旬收取舎
利起塔供養
付法藏因緣傳卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐二苐十七張飛
