付法藏因緣傳 3 高麗藏
[30-0100c] 
[30-0100c]
付法藏因緣傳卷第三飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
尊者阿難以法付囑商那和修而告
之日世尊昔遊摩突羅國顧命我言
於此國中當有長者名爲毱多其子
號曰憂波毱多於禪法中最爲第一
雖无相好化度如我我滅度後興大
饒益其所敎化无量衆生皆悉解脫
得阿羅漢汝當於後度令出家若涅
槃者付其法藏商那和修臨涅槃時
告毱多日佛以正法付大迦葉迦葉
次付吾師阿難阿難以法囑累於我
我當滅度以付於汝汝可精懃擁護
世眼憂波毱言唯然受敎於是演畼
无上妙法光宣正化濟諸羣生其德
淵廣難可限量過去夂修無上勝行
雖爲禽獸常化衆生摧伏外道建大
法幢以慈悲雲普覆一切如是功德
今當略說昔婆伽婆在舎衛國給孤
獨園憂波毱多時爲尼亁名曰薩遮
智慧淵妙論議絕倫深生貢高擅步
天下銅鍱緾腹首戴盛火而作是言
[30-0101a]
吾智盈滿恐出於外由是事故以鍱
自緾世閒昏闇无所覩見欲以光明
照其盲冥聞佛世尊住舎衛國便欲
造詣諍捔言辯有人語日汝若見佛
智當虧減光明自滅便至佛所白言
瞿曇我欲出家智慧若與舎利弗等
心則甘樂設不及者吾當還家世尊
告日假使汝積百千万身欲望得及
舎利弗者終无是處梵志聞巳辭佛
而退其去未久佛告衆會我滅度後
滿一百年此人尒時得羅漢道三明
六通具八解脫慧燭獨照廣化衆生
其所度脫不可稱數衆會聞巳生希
有心又復尊者於過去世那由他刧
憂留茶山有辟支佛與其同類五百
人倶諸仙人衆亦住山側五百猕猴
處在一面時猕猴主發生大信深修
善本常採花果施辟支佛復於一時
緣覺之衆端坐思微入于三昧猕猴
學之結加跗坐後辟支佛倶入涅槃
猕猴過花都無取相挽衣推排亦不
動搖便知滅度深生悲惱向山一面
見諸仙人修大苦行眠臥蕀上翹足
付法藏因緣傳卷苐三苐二張飛
[30-0101b]
倒懸五熱炙身投巖起火猕猴卽時
收其灰蕀除棄糞土牽足令舒便於
其前加跗而坐仙人見之恠其若此
尋學猕猴端坐繫念无師自覺成辟
支佛便作是念今我得道由此猕猴
卽以香花而用供養時猕猴主憂波
毱多是爲畜生時尙能覺悟志甚黠慧
利智辯才逮至商那欲付其法觀察
毱多爲生子耶入定思惟知未出世
與諸比丘詣毱多舎乃至漸少單巳
獨徃毱多問日何獨无侣答言長者
我无俸棣有信出家乃見隨耳毱多
復言吾樂世俗不能出家若後生子
當相奉給商那和修答日善哉後生
一子名阿失波毱多年漸長大徃従
索之毱多答言唯有一子理无相與
若更生者必相奉給後復生子名難
陀毱多便徃従索答言尊者我今二
子仰理生業小者守護大子聚斂家
業如是可得大富以斯因緣不得相
與若生第三然後奉給商那和修知
其二子與道无緣亦不慇懃而徃永
索後生一子容貌端政卽字名日憂
付法藏因緣傳卷苐三苐三張飛
[30-0101c]
波毱多柔和善順性好慈愍聰慧辯
才其心弘廣厥年十二巧於市易有來
買者常多與之商那和修觀其生未
知憂波毱出世巳久卽徃其所而問
之言汝今入市爲當淨心不淨心耶
憂波毱言何名淨心不淨心乎答言
若心與貪癡合名爲不淨若不與倶
是則名淨漸以方便教令繫念若起
惡心當下黑石設生善念下白石子
卽便如教攝念不散善惡之起輒便
投石初黑偏多白者尠少漸漸修習
白黑正等至滿七日心轉純淨黑石
都盡唯有白者商那和修作是念言
今此善心皆巳滿足觀道時至可爲
說法卽爲宣說四聖眞諦應時逮得
湏陀洹道時摩突羅城有一婬女名婆
湏逵多諸邪媚妖幻姦諂遣使詣市
求買妙花使人尋徃憂波毱所大得
好花奉婆湏達女恠花多問使人日
汝將不盜得是花耶使人答言我不
盜得従巿買之有人名日憂波毱多
仁慈寬惠性好平均以斯因緣得多
花耳又復此人形姿客麗大家若見
付法藏因緣傳卷苐三苐四張飛
[30-0102a]
死終無恨時婆湏達遣人迎召憂波
毱多都不許可慇懃求請終不移操
有長者子共婬女宿値有估客従遠
方來大賷珎寶求女交通時彼女人
貪其寶故煞長者子埋置舎内其家
眷屬遍行推求至婬女舎掘地得之
向其國王具陳斯事卽取婬女斬截
手足劓其耳鼻棄於塜間憂波毱多
作是念日彼以榮色本來召我以是
因緣止而不去今爲解脫冝徃化之
卽將侍者至婬女所婆湏達言我本
端妙顏容姿瑋尒時相召不能臨顧
今旣殘毁何用來爲答言姉妹我爲
觀汝實相故來不爲欲也汝本以色
誑惑衆生凡夫无智撗起倒想今自
應當諦觀此色無常危脆猶如聚沬
覆以薄皮外現嚴飾筋骨相連涕唾
不淨譬如畫甁盛滿臭穢愚不覺知
深生染愛智者了之終不樂著假以
香花澡浴衣服外現莊嚴内實不淨
大海淵廣可知渧數此身過患甚難
窮盡是故諸佛恒當呵責未曾一念
生願樂想婬女於時心漸開悟於佛
付法藏因緣傳卷苐三苐五張飛
[30-0102b]
法中深生敬信白言仁者所說誠諦
唯願爲我廣敷演之憂波毱多卽爲
宣畼一切有爲衆苦積聚如癕如瘡
如箭入心生老病死輪轉無際无常
敗壞不堅速朽如臨死囚命不云遠
譬如牢獄人无愛樂猶路上果衆所
共擲此身可惡會歸磨滅烏鵲狐狼
競共噉食風吹日曝靑爛臭處髮毛
牙齒狼藉在地如此之身豈可愛樂
冝懃方便而求解脫婬女開解得法
眼淨命終卽生三十三天憂波毱多
因觀諸法苦空无常應時逮成阿那
舎果商那和修復詣毱多而告之言
汝本有要期與我子今巳成長與我
可乎憂波毱多性能市肆貪其若此
復不肯與尊者語言佛記此人於百
年後大作佛事饒益衆生汝可開心
與我此子毱多聞巳使聽出家商那
和修將至僧坊度令出家與受具戒
羯磨巳訖得羅漢道三明六通具八
解脫巧於言辭所演無盡心自念日
我於今者巳覩法身未見如來相好
之體思惟是巳深生哀戀今時有一老
付法藏因緣傳卷苐三苐六張飛
[30-0102c]
比丘尼年百二十曾見如來憂波毱
多知彼見佛欲至其所尋遣使者告
比丘尼尊者毱多欲來相見時比丘
尼卽以一鉢盛滿中油置戶扇後憂
波毱多到其所止當入房時棄油數
渧共相慰問然後就坐問言大姉世
尊在時諸比丘輩威儀進止其事云
何比丘尼言昔佛在世六羣比丘最
爲麤暴雖入此房未曾辵我一渧之
水大德今者智慧高勝世人号爲无
相好佛然入吾房棄油數渧以是觀
之佛在時人定爲奇妙憂波毱多聞
是語巳甚自悔責極懷慚愧比丘尼
言大德不應自生恥恨如佛言日我
滅度後初日衆生勝二日者三日之
人益復卑劣如是展轉福德衰耗愚
癡闇鈍善法羸損况今大德去佛百
年雖復爲作非威儀事正得其冝何
足爲恠尒時毱多而問之言姉見如
來其事云何比丘尼日昔佛在世我
年二十始欲行嫁失一金釵墮深草
中求之不得復以燈燭遍照推覓求
之至疲了无髣髴正値如來遊行而
付法藏因緣傳卷苐三苐七張飛
[30-0103a]
過金光晃耀如百千日幽闇之處普
皆大明微細諸物而悉顯現尋見我
釵因卽取之以斯緣故吾得見佛憂
波毱多聞是事巳倍生悲戀歎未曾
有商那和修卽告之日佛記於汝在
百年後坐禪第一大化衆生今正是
時冝作饒益令諸羣生服甘露味憂
波毱言唯然受教於摩突國雲集衆
㑹如半月出而爲說法所謂施論戒
論生天之論欲爲不淨出要最善魔
王波旬便生愁怖而作是念憂波毱
多大集衆㑹必當教令出吾境界我
今當徃壞其衆意於說法時雨眞金
寶或雨華瓔光色明淨化作白象七
寶莊嚴現爲女人端政奇特舉會觀
視无聽法心於三日中演深法味乃
至無有一人得道魔王歡喜深自慶
幸憂波毱多卽入三昧觀察思惟是
誰所作魔王復以眞珠花瓔著其頸
上尊者卽觀知魔所爲便作是念惡
魔妬弊壞乱正法如來何故而不調
伏卽觀佛心使巳化之便以三屍謂
蛇狗人化作華鬘感魔令至而謂之
付法藏因緣傳卷苐三苐八張飛
[30-0103b]
曰汝與我鬘探識厚施今還以此用
相酬辵魔大歡喜舒頸受之至其頸
巳還見死屍虫疽欲出臭爛難近魔
見是事深生厭惡語憂波毱多汝今云
何以斯死屍繫吾頸耶尊者答言比
丘不應華鬘莊嚴汝以邪惡爲我著
之今還爲汝著臭死屍正得其冝不
應瞋恨魔以神力欲去此屍如湏彌
山不可移動生大瞋恚踊身虛空向
諸天衆求解死屍諸天皆言此是大
聖之所爲作吾等庸劣豈能除去復
詣梵王求脫屍縛梵王答言十力弟
子所作神力吾今凡陋豈能解之假
便刧燒旋藍猛風不能得脫此死屍
縛寧以藕絲懸湏彌山欲脫此屍无
有是處如因地倒還扶而起汝若歸
依憂波毱多此死屍縛容可得解尒
時波旬受梵王教除憍慢心深生敬
信徃尊者所五體投地白言大德佛
初成道坐樹王下我率官屬而徃逼
繞従是惱乱不可稱數未一惡言而
見輕辱大悲淵廣如湏彌山汝阿羅
漢少慈忍力於天人前而見⬤毀憂
付法藏因緣傳卷苐三苐九張飛
[30-0103c]
波毱多答言波旬汝大愚癡无有智
慧以聲聞人用比如來欲以芥子等
湏彌山螢燭之光齊暉日月牛跡之
水同大海量如來大悲二乘所無以
是緣故不相加報今我狹劣少悲忍
心由斯因緣故相毁辱又復如來欲
使我後降伏於汝汝因斯故敬信於
佛由此善心不墮三惡洗滌塵勞破
諸罪業魔聞是巳生大歡喜舉身毛
豎生希有心白言仁者我由汝故起
敬信心汝便於我作大饒益今可見
爲解是三屍尊者答言汝於正法更
莫擾害然後乃當爲汝解之魔言受
教尊者又言我不得見如來色身汝
昔曾覩冝爲我現魔言仁者我現佛
身勿爲吾礼憂波毱言當如所說卽
便爲解三種死屍魔入林中變形如
佛三十二相八十種好形貌奇特如
融金聚光明照耀儀相安詳化爲比
丘前後圍繞若鵝王趍従林而出憂
波毱多見便歡喜一心觀察而說偈言
咄哉无常無悲愍心能壞如是
上妙色身
付法藏因緣傳卷苐三苐十張飛
[30-0104a]
憂波毱多一心瞻仰目不暫捨内懷
踴躍說偈讃曰
快哉清淨業能成是妙果非自在天生
亦非无因作面如紫金色目淨如靑蓮
端政超日月奇妙勝花林湛然若大海
不動如湏彌安步猶師子頗視同牛王
無量百千刧淨修身口意以是故獲得
如此殊妙身怨見尙歡喜况我不欣慶
憂波毱多說是偈巳觀佛心至不覺
爲礼魔言仁者何故如此答言波旬
我知世尊久巳滅度見此容貌若似
覩佛歡喜内發是故礼耳魔復本形
歸還天上於第四日魔更來下以大
音聲普知一切諸仁者欲得富樂生
人天中欲求涅槃第一安隱不見如
來大悲說法悉當徃詣憂波毱所聽
受妙法至心修行時摩突羅城男女大
小聞於尊者摧伏惡魔百千万人皆
共雲集憂波毱多上師子座隨其所
應說種種法百千衆生得湏陀洹道
万八千人成阿羅漢従是巳後所化
無量爲阿恕伽王興大饒益彼王功
德深遠超勝於三寳所得不壞信以
付法藏因緣傳卷苐三苐十一張飛
[30-0104b]
善緣故故得斯果昔佛住在迦蘭陀
林日時巳到將諸比丘入城乞食於
其路次見二童子一名德勝二名无
勝以土造作城舎倉庫因復名爲稻
衆麻麦卽共聚斂置於倉内如來光
明皆悉照耀同作金色无不清徹德
勝歡喜探名麨者奉獻如來其身卑
小不能得及无勝低跪令上奉之於
是世尊卽便微笑尒時阿難尋白佛
言如來何緣現斯笑耶佛告阿難汝
今見是二童子不唯然巳見此童子
者我百年後爲轉輪王四分之一於
華氏城正法治世分我舎利處處流
布造作八万四千寶塔卽以此土授
與阿難塗房南壁足得周遍於百年
後果得爲王暴虐无道多所煞害造
作獄城名外可愛樂令一惡人名日
耆梨立大濩湯鐵丸刀劒如是等事
種種備足外來入者皆悉治罪有長
者子出家爲道遊行乞食入愛樂獄
尋欲還出耆梨止之卽便舉聲而大
啼哭獄卒問日何故若此比丘答言
我不畏死爲善利耳吾始出家未證
付法藏因緣傳卷苐三苐十二張飛
[30-0104c]
道味人身難復佛法難遇今我値之
而空受死思惟是事故大悲泣耆梨
答言王先有教入此獄者終不聽出
比丘復言我今定死願赦七日當就
刑戮尒時獄卒尋聽許之阿恕伽王
宮中婇女與他男子共相調戲王大
瞋怒付獄治罪尋以鐵杵碎之如塵
骨肉分散猶如聚沬比丘觀巳深生
厭惡卽便歎日信哉大悲所言誠諦
說色无常譬如泡焰不堅速朽甚難
久保先此女人顏容敷悦今更求之
將安所在人命虛僞无可守護尊貴
貧賤愚智不同生雖差別等有斯死
譬如百川泉源各異未有一流不入
大海人亦如是同趣死處爲業長短
受生修促未幾時間會亦歸滅此身
臭穢不淨可惡薄皮覆蔽妄生愛想
不觀其內種種過惡恠哉生死嬰愚
所樂非是賢聖遊心味著如是觀察
従夜至且便斷衆結得湏陀洹轉復
精懃獲羅漢道滿七日巳耆梨語言
汝期今至可就刑戮比丘答日我夜
巳過我日巳出所作巳辦隨汝洽罰
付法藏因緣傳卷苐三苐十三張飛
[30-0105a]
耆梨瞋恚置鑊煮之焰熱猛盛轉更
清涼恠其若此至鑊而觀見鑊中生
千葉蓮花時彼比丘加跗坐上尒時
耆梨尋徃白王王將眷屬而來觀之
於是比丘踊身虛空作十八變王見
斯事歎未曾有而作是言我等今者
同禀人形威德奇妙差別乃尒吾今
未達唯願宣說尒時比丘欲化彼王
卽作是言我斷衆結解脫三有離諸
動乱寂然安樂大王當知佛記於汝
百年之後王華氏城分布舎利廣建
寶塔汝今云何反造斯惡殘害衆生
无悲愍心王今應當滿足佛意施與
衆生无畏之樂王聞是巳極自悔責
歸依三寶生敬信心收集如來功德
舎利造作八万四千寶塔作塔巳訖
至鷄頭未寺合掌而問上座耶舎此
閻浮提頗有如我受記者不耶舎答
日佛記尊者憂波毱多於百年後興
大饒益王復問言彼清淨人出世未
也答言大王久巳生世得羅漢道於
憂陀山圍繞說法王卽嚴駕欲徃礼
覲尋遣使者白言大聖阿恕伽王欲
付法藏因緣傳卷苐三苐十四張飛
[30-0105b]
來問訊尊者念言此處隘陋不容多
人我今冝應躬自徃彼卽便嚴備向
華氏城王聞歡喜掃治巷路燒香散
華作衆伎樂尋與羣臣出迎尊者當
見之時五體投地至心瞻仰目不蹔
捨白言大聖我得爲王自在快樂不
如今日一相覩見心大歡喜而說偈言
佛雖入寂定尊今補處生今應見教勅
我當隨順學
於是尊者手摩王頂以偈答曰
謹愼恐怖莫放逸王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅世間无有常住者
三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
尒時阿恕伽王卽請尊者入於宮內
安置寳座自扶而上白言大聖佛所
遊方行住之處悉欲起塔増長衆信
尊者讃言善哉善哉我今當徃盡示
王處卽嚴四兵便共發引向林微尼
園示佛生處乃至復詣拘尸那城化
緣訖巳入涅槃處王聞是語悶絕躃
地冷水灑面方乃惺悟於是諸處悉
皆起塔施百千兩金然後乃去復更
示王舎利弗等五百羅漢功德之塔
付法藏因緣傳卷苐三苐十五張飛
[30-0105c]
王皆礼拜施金供養最後徃至薄拘
羅塔王言此塔有何功德答日大王
佛記此人无諸衰病乃徃過去九十
一刧毗婆尸佛滅度之後時薄拘羅
依一寺住見諸豪貴來供衆僧尊者
尒時醉酒而臥心自念言我旣貧乏
當何以施吾今正有一呵梨勒衆僧
若有病患之者可以施之用療其疾
卽便鳴椎自言施藥時有比丘甚患
頭痛向知藥人索呵梨勒知藥者言
有人施藥汝可取服尒時比丘徃彼
取藥服之以訖病尋除愈由是緣故
九十一刧生人天中未曾有病最後
生一婆羅卽家其母早終父更娉妻
時薄拘羅年在童幼見母作餠而従
索之後母妬弊素懷憎惡卽便擲置
餠爐之中其火焰熾以鏊覆上父従
外來遍求推覓卽於爐中而得其子
後於一時母復煮肉而是小兒更従
徃索母益瞋恚擲置金中湯甚沸熱
而不燒爛父復求覓了不能得而作
是言我子今者爲何所在時薄拘羅
金中而應父卽出之平全如故母於
付法藏因緣傳卷苐三苐十六張飛
[30-0106a]
後時至一河上彼薄拘羅牽衣隨後
母大瞋忿而作是言此何鬼魅妭祥
之物雖復燒煮不能令死卽便舉之
擲著河中値一大魚尋便呑食以福
緣故猶復不死有捕魚師釣得此魚
持來詣市而衒賣之索價旣多人无
買者従且至暮將欲臭爛薄拘羅父
於市遊行見此大魚便作是念今斯
魚者其肉甚多將欲臭壞索價无幾
我今冝可買而持歸便與其錢取魚
還家卽以利力開破其腹時薄拘羅
在魚腹内高聲唱言願父安詳勿令
傷我遂開魚腹抱而出之年漸長大
就佛出家得羅漢道具諸功德年百
六十未曾有病乃至无有身熱頭痛
少欲知足常樂閑靜未曾教人一四
句偈王聞是巳遣持一錢布施此塔
輔相白王同是羅漢云何獨以一錢
用施王語臣日以其自度不能化人
塔神不受還授與王輔相言日眞是
少欲乃至一錢尙不欲受况其多乎
如是五百大阿羅漢皆有本緣略而
不說阿恕伽王供養如來聲聞塔竟
付法藏因緣傳卷苐三苐十七張飛
[30-0106b]
歡喜合掌而說偈言
設百千祀方得爲人我今便爲
不空受生遇良福田具造勝業
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊校虛空
說此偈巳頂礼而去詣菩提樹而作
是言我今欲爲二種之福一以千甁
盛滿香湯灌菩提樹二當建立般遮
于瑟卽自洗浴著新淨衣上高樓上
四方頂礼而作是言願諸聖土皆受
吾請適語巳訖十万羅漢飛空而來
三道聖人凡二十万亦悉雲集留上
座處无敢坐者王問衆僧何故留此
空坐處耶耶舎答日有大羅漢名賓
頭盧如來所記能師子吼威德高勝
今當來此王聞是巳身毛皆豎如優
鉢羅花初始開敷卽便合掌瞻仰而
待時賓頭盧與諸羅漢如鵝王飛従
空而下一切衆會皆起恭敬王見尊
者眉髪秀白身體相好如辟支佛卽
爲作礼五體投地問言大聖見如來
不答日曾見色若金聚面如滿月三
十二相莊嚴其身梵音深妙大悲窟
付法藏因緣傳卷苐三苐十八張飛
[30-0106c]
宅王又問言於何處見尊者答日在
王舎城夏安居時我在其中見勝福
田乃至汝昔以土施佛佛記汝時我
亦得見尒時彼王以國所有妻子眷
屬金銀琉璃牛羊田宅及自巳身宮
人婇女盡施衆僧請稱巳名造般遮
于瑟灌菩提樹後自斟酌爲僧行食
時賓頭盧用酥澆飯王言大聖酥性
難消能不爲疾尊者答日不爲患也
何以故佛在時水與今酥等是故食
之終不成病尒時尊者欲驗斯事申
手入地下至四万二千餘里卽取地
肥而示於王王今當知衆生薄福肥
膩之味皆流入地是故世閒福轉衰
減王供養巳歡喜而退王有一弟名
宿駄吒邪見熾盛憎惡沙門王以方
便令改邪心應時出家得羅漢道後
爲一羌之所煞害時衆疑問憂波毱
多以何緣故彼宿馬吒生處豪貴爲
羌所煞尊者答言善聽當說過去久
遠迦葉佛時曾供衆僧由斯福故生
生常處尊榮富貴又過去世作一獦
師張布羅網不得禽鳥見辟支佛心
付法藏因緣傳卷苐三苐十九張飛
[30-0107a]
生瞋恨卽以利劒用斬其首由此業
故墮大地獄生常爲人之所煞害雖
得道果猶被苦毒
付法藏因緣傳卷第三
乙巳歲高麗國六藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐三苐二十張飛
[30-0100c]
付法藏因緣傳卷第三飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
尊者阿難以法付囑商那和修而告
之日世尊昔遊摩突羅國顧命我言
於此國中當有長者名爲毱多其子
號曰憂波毱多於禪法中最爲第一
雖无相好化度如我我滅度後興大
饒益其所敎化无量衆生皆悉解脫
得阿羅漢汝當於後度令出家若涅
槃者付其法藏商那和修臨涅槃時
告毱多日佛以正法付大迦葉迦葉
次付吾師阿難阿難以法囑累於我
我當滅度以付於汝汝可精懃擁
世眼憂波毱言唯然受敎於是演畼
无上妙法光宣正化濟諸羣生其德
淵廣難可限量過去夂修無上勝行
雖爲禽獸常化衆生摧伏外道建大
法幢以慈悲雲普覆一切如是功德
今當略說昔婆伽婆在舎衛國給孤
獨園憂波毱多時爲尼亁名曰薩遮
智慧淵妙論議絕倫深生貢高擅步
天下銅鍱緾腹首戴盛火而作是言
[30-0101a]
吾智盈滿恐出於外由是事故以鍱
自緾世閒昏闇无所覩見欲以光明
照其盲冥聞佛世尊住舎衛國便欲
造詣諍捔言辯有人語日汝若見佛
智當虧減光明自滅便至佛所白言
瞿曇我欲出家智慧若與舎利弗等
心則甘樂設不及者吾當還家世尊
告日假使汝積百千万身欲望得及
舎利弗者終无是處梵志聞巳辭佛
而退其去未久佛告衆會我滅度後
滿一百年此人尒時得羅漢道三明
六通具八解脫慧燭獨照廣化衆生
其所度脫不可稱數衆會聞巳生希
有心又復尊者於過去世那由他刧
憂留茶山有辟支佛與其同類五百
人倶諸仙人衆亦住山側五百猕猴
處在一面時猕猴主發生大信深修
善本常採花果施辟支佛復於一時
緣覺之衆端坐思微入于三昧猕猴
學之結加跗坐後辟支佛倶入涅槃
猕猴過花都無取相挽衣推排亦不
動搖便知滅度深生悲惱向山一面
見諸仙人修大苦行眠臥蕀上翹足
付法藏因緣傳卷苐三苐二張飛
[30-0101b]
倒懸五熱炙身投巖起火猕猴卽時
收其灰蕀除棄糞土牽足令舒便於
其前加跗而坐仙人見之恠其若此
支佛便作是念今我得道由此猕猴
卽以香花而用供養時猕猴主憂波
毱多是爲畜生時尙能覺悟志甚黠慧
利智辯才逮至商那欲付其法觀察
毱多爲生子耶入定思惟知未出世
與諸比丘詣毱多舎乃至漸少單巳
獨徃毱多問日何獨无侣答言長者
我无俸棣有信出家乃見隨耳毱多
復言吾樂世俗不能出家若後生子
當相奉給商那和修答日善哉後生
一子名阿失波毱多年漸長大徃従
索之毱多答言唯有一子理无相與
若更生者必相奉給後復生子名難
陀毱多便徃従索答言尊者我今二
子仰理生業小者守護大子聚斂家
業如是可得大富以斯因緣不得相
與若生第三然後奉給商那和修知
其二子與道无緣亦不慇懃而徃永
索後生一子容貌端政卽字名日憂
付法藏因緣傳卷苐三苐三張飛
[30-0101c]
波毱多柔和善順性好慈愍聰慧辯
才其心弘廣厥年十二巧於市易有來
買者常多與之商那和修觀其生未
知憂波毱出世巳久卽徃其所而問
之言汝今入市爲當淨心不淨心耶
憂波毱言何名淨心不淨心乎答言
若心與貪癡合名爲不淨若不與倶
是則名淨漸以方便教令繫念若起
惡心當下黑石設生善念下白石子
卽便如教攝念不散善惡之起輒便
投石初黑偏多白者尠少漸漸修習
白黑正等至滿七日心轉純淨黑石
都盡唯有白者商那和修作是念言
今此善心皆巳滿足觀道時至可爲
說法卽爲宣說四聖眞諦應
湏陀洹道時摩突羅城有一婬女名婆
湏逵多諸邪媚妖幻姦諂遣使詣市
求買妙花使人尋徃憂波毱所大得
好花奉婆湏達女恠花多問使人日
汝將不盜得是花耶使人答言我不
盜得従巿買之有人名日憂波毱多
仁慈寬惠性好平均以斯因緣得多
花耳又復此人形姿客麗大家若見
付法藏因緣傳卷苐三苐四張飛
[30-0102a]
死終無恨時婆湏達遣人迎召憂波
毱多都不許可慇懃求請終不移操
有長者子共婬女宿値有估客従遠
方來大賷珎寶求女交通時彼女人
貪其寶故煞長者子埋置舎内其家
眷屬遍行推求至婬女舎掘地得之
向其國王具陳斯事卽取婬女斬截
手足劓其耳鼻棄於塜間憂波毱多
作是念日彼以榮色本來召我以是
因緣止而不去今爲解脫冝徃化之
卽將侍者至婬女所婆湏達言我本
端妙顏容姿瑋尒時相召不能臨顧
今旣殘毁何用來爲答言姉妹我爲
觀汝實相故來不爲欲也汝本以色
誑惑衆生凡夫无智撗起倒想今自
應當諦觀此色無常危脆猶如聚沬
覆以薄皮外現嚴飾筋骨相連涕唾
不淨譬如畫甁盛滿臭穢愚不覺知
深生染愛智者了之終不樂著假以
香花澡浴衣服外現莊嚴内實不淨
大海淵廣可知渧數此身過患甚難
窮盡是故諸佛恒當呵責未曾一念
生願樂想婬女於時心漸開悟於佛
付法藏因緣傳卷苐三苐五張飛
[30-0102b]
法中深生敬信白言仁者所說誠諦
唯願爲我廣敷演之憂波毱多卽爲
宣畼一切有爲衆苦積聚如癕如瘡
如箭入心生老病死輪轉無際
敗壞不堅速朽如臨死囚命不云遠
譬如牢獄人无愛樂猶路上果衆所
共擲此身可惡會歸磨滅烏鵲狐狼
競共噉食風吹日曝靑爛臭處髮毛
牙齒狼藉在地如此之身豈可愛樂
冝懃方便而求解脫婬女開解得法
眼淨命終卽生三十三天憂波毱多
因觀諸法苦空无常應時逮成阿那
舎果商那和修復詣毱多而告之言
汝本有要期與我子今巳成長與我
可乎憂波毱多性能市肆貪其若此
復不肯與尊者語言佛記此人於百
年後大作佛事饒益衆生汝可開心
與我此子毱多聞巳使聽出家商那
和修將至僧坊度令出家與受具戒
羯磨巳訖得羅漢道三明六通具八
解脫巧於言辭所演無盡心自念日
我於今者巳覩法身未見如來相好
之體思惟是巳深生哀戀今時有一老
付法藏因緣傳卷苐三苐六張飛
[30-0102c]
比丘尼年百二十曾見如來憂波毱
多知彼見佛欲至其所尋遣使者告
比丘尼尊者毱多欲來相見時比丘
尼卽以一鉢盛滿中油置戶扇後憂
波毱多到其所止當入房時棄油數
渧共相慰問然後就坐問言大姉世
尊在時諸比丘輩威儀進止其事云
何比丘尼言昔佛在世六羣比丘最
爲麤暴雖入此房未曾辵我一渧之
水大德今者智慧高勝世人号爲无
相好佛然入吾房棄油數渧以是觀
之佛在時人定爲奇妙憂波毱多聞
是語巳甚自悔責極懷慚愧比丘尼
言大德不應自生恥恨如佛言日我
滅度後初日衆生勝二日者三日之
人益復卑劣如是展轉福德衰耗
癡闇鈍善法羸損况今大德去佛百
年雖復爲作非威儀事正得其冝何
足爲恠尒時毱多而問之言姉見如
來其事云何比丘尼日昔佛在世我
年二十始欲行嫁失一金釵墮深草
中求之不得復以燈燭遍照推覓求
之至疲了无髣髴正値如來遊行而
付法藏因緣傳卷苐三苐七張飛
[30-0103a]
過金光晃耀如百千日幽闇之處普
皆大明微細諸物而悉顯現尋見我
釵因卽取之以斯緣故吾得見佛憂
波毱多聞是事巳倍生悲戀歎未曾
有商那和修卽告之日佛記於汝在
百年後坐禪第一大化衆生今正是
時冝作饒益令諸羣生服甘露味憂
波毱言唯然受教於摩突國雲集衆
㑹如半月出而爲說法所謂施論戒
論生天之論欲爲不淨出要最善魔
王波旬便生愁怖而作是念憂波毱
多大集衆㑹必當教令出吾境界我
今當徃壞其衆意於說法時雨眞金
寶或雨華瓔光色明淨化作白象七
寶莊嚴現爲女人端政奇特舉會觀
視无聽法心於三日中演深法味乃
至無有一人得道魔王歡喜深自慶
幸憂波毱多卽入三昧觀察思惟是
誰所作魔王復以眞珠花瓔著其頸
上尊者卽觀知魔所爲便作是念惡
魔妬弊壞乱正法如來何故而不調
伏卽觀佛心使巳化之便以三屍謂
蛇狗人化作華鬘感魔令至而謂之
付法藏因緣傳卷苐三苐八張飛
[30-0103b]
曰汝與我鬘探識厚施今還以此用
相酬辵魔大歡喜舒頸受之至其頸
巳還見死屍虫疽欲出臭爛難近魔
見是事深生厭惡語憂波毱多汝今云
何以斯死屍繫吾頸耶尊者答言比
之今還爲汝著臭死屍正得其冝不
應瞋恨魔以神力欲去此屍如湏彌
山不可移動生大瞋恚踊身虛空向
諸天衆求解死屍諸天皆言此是大
聖之所爲作吾等庸劣豈能除去復
詣梵王求脫屍縛梵王答言十力弟
子所作神力吾今凡陋豈能解之假
便刧燒旋藍猛風不能得脫此死屍
縛寧以藕絲懸湏彌山欲脫此屍无
有是處如因地倒還扶而起汝若歸
依憂波毱多此死屍縛容可得解尒
時波旬受梵王教除憍慢心深生敬
信徃尊者所五體投地白言大德佛
初成道坐樹王下我率官屬而徃逼
繞従是惱乱不可稱數未一惡言而
見輕辱大悲淵廣如湏彌山汝阿羅
漢少慈忍力於天人前而見⬤毀憂
付法藏因緣傳卷苐三苐九張飛
[30-0103c]
波毱多答言波旬汝大愚癡无有智
慧以聲聞人用比如來欲以芥子等
湏彌山螢燭之光齊暉日月牛跡之
水同大海量如來大悲二乘所無以
是緣故不相加報今我狹劣少悲忍
心由斯因緣故相毁辱又復如來欲
使我後降伏於汝汝因斯故敬信於
佛由此善心不墮三惡洗滌塵勞破
諸罪業魔聞是巳生大歡喜舉身毛
豎生希有心白言仁者我由汝故起
敬信心汝便於我作大饒益今可見
爲解是三屍尊者答言汝於正法更
莫擾害然後乃當爲汝解之魔言受
教尊者又言我不得見如來色身汝
昔曾覩冝爲我現魔言仁者我現佛
身勿爲吾礼憂波毱言當如所說卽
便爲解三種死屍魔入林中變形如
佛三
融金聚光明照耀儀相安詳化爲比
丘前後圍繞若鵝王趍従林而出憂
波毱多見便歡喜一心觀察而說偈言
咄哉无常無悲愍心能壞如是
上妙色身
付法藏因緣傳卷苐三苐十張飛
[30-0104a]
憂波毱多一心瞻仰目不暫捨内懷
踴躍說偈讃曰
快哉清淨業能成是妙果非自在天生
亦非无因作面如紫金色目淨如靑蓮
端政超日月奇妙勝花林湛然若大海
不動如湏彌安步猶師子頗視同牛王
無量百千刧淨修身口意以是故獲得
如此殊妙身怨見尙歡喜况我不欣慶
憂波毱多說是偈巳觀佛心至不覺
爲礼魔言仁者何故如此答言波旬
我知世尊久巳滅度見此容貌若似
覩佛歡喜内發是故礼耳魔復本形
歸還天上於第四日魔更來下以大
音聲普知一切諸仁者欲得富樂生
人天中欲求涅槃第一安隱不見如
來大悲說法悉當徃詣憂波毱所聽
受妙法至心修行時摩突羅城男女大
小聞於尊者摧伏惡魔百千万人皆
共雲集憂波毱多上師子座隨其所
應說種種法百千衆生得湏陀洹道
万八千人成阿羅漢従是巳後所化
無量爲阿恕伽王興大饒益彼王功
德深遠超勝於三
付法藏因緣傳卷苐三苐十一張飛
[30-0104b]
善緣故故得斯果昔佛住在迦蘭陀
林日時巳到將諸比丘入城乞食於
其路次見二童子一名德勝二名无
勝以土造作城舎倉庫因復名爲稻
衆麻麦卽共聚斂置於倉内如來光
明皆悉照耀同作金色无不清徹德
勝歡喜探名麨者奉獻如來其身卑
小不能得及无勝低跪令上奉之於
是世尊卽便微笑尒時阿難尋白佛
言如來何緣現斯笑耶佛告阿難汝
今見是二童子不唯然巳見此童子
者我百年後爲轉輪王四分之一於
華氏城正法治世分我舎利處處流
布造作八万四千寶塔卽以此土授
與阿難塗房南壁足得周遍於百年
後果得爲王暴虐无道多所煞害造
作獄城名外可愛樂令一惡人名日
耆梨立大濩湯鐵丸刀劒如是等事
種種備足外來入者皆悉治罪有長
者子出家爲道遊行乞食入愛樂獄
尋欲還出耆梨止之卽便舉聲而大
啼哭獄卒問日何故若此比丘答言
我不畏死爲善利耳吾始出家未證
付法藏因緣傳卷苐三苐十二張飛
[30-0104c]
道味人身難復佛法難遇今我値之
而空受死思惟是事故大悲泣耆梨
答言王先有教入此獄者終不聽出
比丘復言我今定死願赦七日當就
刑戮尒時獄卒尋聽許之阿恕伽王
宮中婇女與他男子共相調戲王大
瞋怒付獄治罪尋以鐵杵碎之如塵
骨肉分散猶如聚沬比丘觀巳深生
厭惡卽便歎日信哉大悲所言誠諦
說色无常譬如泡焰不堅速朽甚難
久保先此女人顏容敷悦今更求之
將安所在人命虛僞无可
貧賤愚智不同生雖差別等有斯死
譬如百川泉源各異未有一流不入
大海人亦如是同趣死處爲業長短
受生修促未幾時間會亦歸滅此身
臭穢不淨可惡薄皮覆蔽妄生愛想
不觀其內種種過惡恠哉生死嬰愚
所樂非是賢聖遊心味著如是觀察
従夜至且便斷衆結得湏陀洹轉復
精懃獲羅漢道滿七日巳耆梨語言
汝期今至可就刑戮比丘答日我夜
巳過我日巳出所作巳辦隨汝洽罰
付法藏因緣傳卷苐三苐十三張飛
[30-0105a]
耆梨瞋恚置鑊煮之焰熱猛盛轉更
清涼恠其若此至鑊而觀見鑊中生
千葉蓮花時彼比丘加跗坐上尒時
耆梨尋徃白王王將眷屬而來觀之
於是比丘踊身虛空作十八變王見
斯事歎未曾有而作是言我等今者
同禀人形威德奇妙差別乃尒吾今
未達唯願宣說尒時比丘欲化彼王
卽作是言我斷衆結解脫三有離諸
動乱寂然安樂大王當知佛記於汝
百年之後王華氏城分布舎利廣建
寶塔汝今云何反造斯惡殘害衆生
无悲愍心王今應當滿足佛意施與
衆生无畏之樂王聞是巳極自悔責
歸依三寶生敬信心收集如來功德
舎利造作八万四千寶塔作塔巳訖
至鷄頭未寺合掌而問上座耶舎此
閻浮提頗有如我受記者不耶舎答
日佛記尊者憂波毱多於百年後興
大饒益王復問言彼清淨人出世未
也答言大王久巳生世得羅漢道於
憂陀山圍繞說法王卽嚴駕欲徃礼
覲尋遣使者白言大聖阿恕伽王欲
付法藏因緣傳卷苐三苐十四張飛
[30-0105b]
來問訊尊者念言此處隘陋不容
人我今冝應躬自徃彼卽便嚴備向
華氏城王聞歡喜掃治巷路燒香散
華作衆伎樂尋與羣臣出迎尊者當
見之時五體投地至心瞻仰目不蹔
捨白言大聖我得爲王自在快樂不
如今日一相覩見心大歡喜而說偈言
佛雖入寂定尊今補處生今應見教勅
我當隨順學
於是尊者手摩王頂以偈答曰
謹愼恐怖莫放逸王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅世間无有常住者
三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
尒時阿恕伽王卽請尊者入於宮內
安置寳座自扶而上白言大聖佛所
遊方行住之處悉欲起塔増長衆信
尊者讃言善哉善哉我今當徃盡示
王處卽嚴四兵便共發引向林微尼
園示佛生處乃至復詣拘尸那城化
緣訖巳入涅槃處王聞是語悶絕躃
地冷水灑面方乃惺悟於是諸處悉
皆起塔施百千兩金然後乃去復更
示王舎利弗等五百羅漢功德之塔
付法藏因緣傳卷苐三苐十五張飛
[30-0105c]
王皆礼拜施金供養最後徃至薄拘
羅塔王言此塔有何功德答日大王
佛記此人无諸衰病乃徃過去九十
一刧毗婆尸佛滅度之後時薄拘羅
依一寺住見諸豪貴來供衆僧尊者
尒時醉酒而臥心自念言我旣貧乏
當何以施吾今正有一呵梨勒衆僧
若有病患之者可以施之用療其疾
卽便鳴椎自言施藥時有比丘甚患
頭痛向知藥人索呵梨勒知藥者言
有人施藥汝可取服尒時比丘
取藥服之以訖病尋除愈由是緣故
九十一刧生人天中未曾有病最後
生一婆羅卽家其母早終父更娉妻
時薄拘羅年在童幼見母作餠而従
索之後母妬弊素懷憎惡卽便擲置
餠爐之中其火焰熾以鏊覆上父従
外來遍求推覓卽於爐中而得其子
後於一時母復煮肉而是小兒更従
徃索母益瞋恚擲置金中湯甚沸熱
而不燒爛父復求覓了不能得而作
是言我子今者爲何所在時薄拘羅
金中而應父卽出之平全如故母於
付法藏因緣傳卷苐三苐十六張飛
[30-0106a]
後時至一河上彼薄拘羅牽衣隨後
母大瞋忿而作是言此何鬼魅妭祥
之物雖復燒煮不能令死卽便舉之
擲著河中値一大魚尋便呑食以福
緣故猶復不死有捕魚師釣得此魚
持來詣市而衒賣之索價旣多人无
買者従且至暮將欲臭爛薄拘羅父
於市遊行見此大魚便作是念今斯
魚者其肉甚多將欲臭壞索價无幾
我今冝可買而持歸便與其錢取魚
還家卽以利力開破其腹時薄拘羅
在魚腹内高聲唱言願父安詳勿令
傷我遂開魚腹抱而出之年漸長大
就佛出家得羅漢道具諸功德年百
六十未曾有病乃至无有身熱頭痛
少欲知足常樂閑靜未曾教人一四
句偈王聞是巳遣持一錢布施此塔
輔相白王同是羅漢云何獨以一錢
用施王語臣日以其自度不能化人
塔神不受還授與王輔相言日眞是
少欲乃至一錢尙不欲受况其多乎
如是五百大阿羅漢皆有本緣略而
不說阿恕伽王供養如來聲聞塔竟
付法藏因緣傳卷苐三苐十七張飛
[30-0106b]
歡喜
設百千祀方得爲人我今便爲
不空受生遇良福田具造勝業
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊校虛空
說此偈巳頂礼而去詣菩提樹而作
是言我今欲爲二種之福一以千甁
盛滿香湯灌菩提樹二當建立般遮
于瑟卽自洗浴著新淨衣上高樓上
四方頂礼而作是言願諸聖土皆受
吾請適語巳訖十万羅漢飛空而來
三道聖人凡二十万亦悉雲集留上
座處无敢坐者王問衆僧何故留此
空坐處耶耶舎答日有大羅漢名賓
頭盧如來所記能師子吼威德高勝
今當來此王聞是巳身毛皆豎如優
鉢羅花初始開敷卽便合掌瞻仰而
待時賓頭盧與諸羅漢如鵝王飛従
空而下一切衆會皆起恭敬王見尊
者眉髪秀白身體相好如辟支佛卽
爲作礼五體投地問言大聖見如來
不答日曾見色若金聚面如滿月三
十二相莊嚴其身梵音深妙大悲窟
付法藏因緣傳卷苐三苐十八張飛
[30-0106c]
宅王又問言於何處見尊者答日在
王舎城夏安居時我在其中見勝福
田乃至汝昔以土施佛佛記汝時我
亦得見尒時彼王以國所有妻子眷
屬金銀琉璃牛羊田宅及自巳身宮
人婇女盡施衆僧請稱巳名造般遮
于瑟灌菩提樹後自斟酌爲僧行食
時賓頭盧用酥澆飯王言大聖酥性
難消能不爲疾尊者答日不爲患也
何以故佛在時水與今酥等是故食
之終不成病尒時尊者欲驗斯事
手入地下至四万二千餘里卽取地
肥而示於王王今當知衆生薄福肥
膩之味皆流入地是故世閒福轉衰
減王供養巳歡喜而退王有一弟名
宿駄吒邪見熾盛憎惡沙門王以方
便令改邪心應時出家得羅漢道後
爲一羌之所煞害時衆疑問憂波毱
多以何緣故彼宿馬吒生處豪貴爲
羌所煞尊者答言善聽當說過去久
遠迦葉佛時曾供衆僧由斯福故生
生常處尊榮富貴又過去世作一獦
師張布羅網不得禽鳥見辟支佛心
付法藏因緣傳卷苐三苐十九張飛
[30-0107a]
生瞋恨卽以利劒用斬其首由此業
故墮大地獄生常爲人之所煞害雖
得道果猶被苦毒
付法藏因緣傳卷第三
乙巳歲高麗國六藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐三苐二十張飛
