付法藏因緣傳 4 高麗藏
[30-0107b] 
[30-0107b]
付法藏因緣傳卷第四飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
阿恕伽王復有一子名日法増顏色
端政眼甚奇妙時有一鳥名拘那羅
其目明淨狀似彼兒因号此子爲拘
那羅長爲娉妻字眞金鬘王將子至
雞頭末寺上座耶舎知當失眼而告
之日眼者无常會當磨滅不可恃怙
冝懃精進求勝解脫時駒那羅受教
還宮觀察斯眼苦空敗壞王大夫人
名帝失羅叉於駒那羅極生愛著欲
火熾盛逼共交通王子爲性素自貞
潔立志堅因而不従命帝失羅叉甚
懷瞋恚時拘那羅治在得叉尸羅城
内彼大夫人常何其便會遇王病甚
大困篤夫人療治尋卽除差求願七
日代居王位旣蒙聽許便欲報怨密
爲封書令挑其眼王子奉教求一惡
人令出右眼置掌而觀便念耶舎本
所酄誡而作是言實哉尊教誠諦不
虛說眼無常猶如幻化昔謂斯眼奇
特微妙今日深觀何可愛著我當捨
[30-0107c]
此危朽之法專求最勝清淨慧眼作
是觀時得湏陀洹更出一眼重深思
察厭惡情至逮斯陀含其妻金鬘聞
夫挑眼號哭雨淚驚泣而來見巳悶
絕良夂乃穌時拘那羅說偈曉之日
昔吾爲惡業今日自還受一切世閒苦
恩愛會離別汝當諦思惟何應大啼哭
城中人民驅其夫妻令出遠外展轉
周遊向華氏城彈琴求哀乞匃自活
遂至王宮在象廐內鼓琴清歌自宣
苦事王聞樂音髣髴欲識遣人徃看
是拘那羅卽召令入王見子巳悶絕
躃地舉聲號咷身體戰慄問拘那羅
誰毁汝眼急可語我當治其罪拘那
羅言父不聞耶昔日如來猶受業報
如斯報者甚大勢力一切賢聖尊貴
貧賤无有方便能得免脫我自宿業
招斯禍酷王莫愁惱令心憔悴阿恕
伽王雖聞此語猶爲憂火焚燒其心
復語子言誰壞汝眼我當屠割磨滅
其身轉相推問知是帝失羅叉王卽
召來而語之日何地載汝不自淪陷
實自我怨外詐親近有何因緣壞吾
付法藏因緣傳卷苐四苐二張飛
[30-0108a]
子目我今當以力輪劒樹斬截汝身
令如塵末棄汝屍骸臭穢之處糞汁
惡毒灌注汝口時拘那羅聞王此語
於帝失羅叉起大悲心而白父言彼
以愚癡造斯過患由此緣故今被毁
辱王是智者豈應同之今若復欲加
報於彼必當累刧共爲怨害如是展
轉何有窮竟大王當知譬如因聲卽
便響應此身如是由之有苦又此身
者衆惡根本所以諸佛常令棄捨若
令此法決定安樂何故智者恒生厭
患由是觀之身爲苦本无量衆惡之
所積聚大王且聽如世嬰兒未識義
理罵辱父母无謙敬心而此父母豈
於其兒起瞋恨耶一切衆生亦復如
是常爲煩惱之所覆蔽愚癡无智猶
如小兒云何於佊而生瞋恚王心毒
盛不受其語大積薪油而焚煞之時
衆疑問憂波毱多以何緣故今此王
子生尊貴家而被挑目尊者告目善
聽當說昔波羅㮈有一獦師向於雪
山値天雹雨有五百鹿共入一窟時
彼獦人欲盡煞之便作是念若都煞
付法藏因緣傳卷苐四苐三張飛
[30-0108b]
者則皆臭爛且挑其眼漸漸食之卽
時便挑五百鹿眼由斯緣故至今受
報又復久遠迦羅鳩孫佛滅度巳後時
彼國王名日端嚴收佛舎利起七寶
塔後更有王心无敬信壞塔取寶唯
留土木舉國人民皆悉悲泣有長者
子來問其意衆人答日迦羅鳩佛寶
塔毀壞由斯因緣是故啼哭長者子
聞尋更修治如前嚴飾造彼佛像相
好殊妙因發願日使我來世如彼世
尊得勝解脫由斯業故生尊貴家得
淨妙果阿恕伽王眷屬如是皆捨重
擔咸離生死王之信心深遠難量見
諸沙門若長若幼皆迎問訊恭敬爲
礼時有一臣名日夜奢无信敬心邪
見熾盛而作是言阿恕伽王甚无智
慧自屈貴德礼拜童幼王聞是巳便
勅羣臣各令推覓百獸之頭唯使夜
奢獨求人首卽受王命咸皆推覓旣
得之巳悉來奉王王令持徃詣市衒
賣未幾時閒諸頭並售夜奢人頭都
無買者經數日中將欲臭爛白言大
王此頭難售尙无欲見况有買者王
付法藏因緣傳卷苐四苐四張飛
[30-0108c]
問夜奢何物最貴答言大王人爲殊
勝人若勝者何故不售夜奢答日人
生雖貴死則卑賤王言我頭同此不
也夜奢惶怖俛仰而對答言王頭亦
同此賤王言吾頭設卑賤者汝何恠
我礼敬童稚卿若是吾眞善知識冝
當酄我以危脆頭易堅固首如何今
者止吾爲善時臣夜奢方自悔責迴
改邪心敬信三寶王後一時問憂波
毱多昔佛在日誰施最多尊者答言湏
達長者施甚弘廣金滿百億用奉如
來王自念日彼尙能施尒所珍寶况
我今者豈不及之便計先來所施之
物凡得九十六億兩金會遇重病知
命將終便自涕泣生大苦惱有臣名
日羅提毱卽是本日隨喜童子以斯
福故得爲輔臣智慧淵慱善能言辭
見王愁惱合掌白言譬如盛日衆共
瞻仰王之盛德亦復如是咸爲一切
所共恭敬今王遇病如日將沒國土
人民无不悲懼大王今當聽臣所說
三界無常遷流不住雖少壯老會歸
磨滅譬如石山四方倶至何有智者
付法藏因緣傳卷苐四苐五張飛
[30-0109a]
而能免脫世間衆生亦復如是受五
陰身死山來逼假使造作百千方便
種種呪術藏隱逃避未見有能免斯
患者是故當知世皆無常會必有離
應當深觀若斯之理冝自栽抑何應
愁惱王告臣日我不畏死悋愛財寳
正以遠離諸賢聖衆施百億金四億
未滿以是因緣我故悲耳羅提毱言
庫藏甚多可施令足阿恕伽王卽以
七寶施雞頭末寺立拘那羅子式摩
提以爲太子邪見惡臣語太子日阿
恕伽王命臨欲終散諸庫藏汝若紹
位无所資用今應遮斷勿従其意時
式摩提信受邪說以一金盤爲王送
食王卽迴施雞頭末寺後以瓦器半
菴摩勒持與王食王召羣臣而問之
日此閻浮提誰爲其主諸臣答言唯
王統御答日非也我唯於此半菴摩
勒而得自在便作是言咄哉富貴甚
可惡賤榮位如幻不久散滅雖居尊
顯終歸墜落我爲人帝威德无倫臨
終貧乏唯有半果故知世閒皆爲虛
誑愚人甘樂賢聖所呵卽向羣臣而
付法藏因緣傳卷苐四苐六張飛
[30-0109b]
說偈言
諦哉如來教所演誠不虛廣宣生死過
无可愛樂者我本處尊貴威德少倫疋
小王及人民無一不瞻仰今日福將盡
飢困自緾逼猶如暴河流觸山無復勢
我昔濟貧乏拯救諸苦惱如何於今日
自處斯卑賤始知尊貴位易滅不堅牢
解脫寂靜樂唯是最爲快
說是偈巳卽命一臣汝持此果向雞
頭未寺如我辭日阿恕伽王礼衆僧
足我唯於此半菴摩勒而得自在一
切所有皆悉亡失此果雖尠是最後
施唯願衆僧愍我貧苦而爲納受上
座耶奢告衆僧日汝等當觀阿恕伽
王受福快樂惣御天下今爲羣臣所
共制奪唯於半果得自在分當知生
死甚可厭患富貴五欲不夂敗壞威
勢自在湏臾殄滅咄哉三有難可夂
居卽勅典事令磨此畏用置羹中使
一切僧普得其供阿恕伽王命垂欲
絕問羅提毱此閻浮提誰得自在羅
提毱言唯有王耳旣聞是語卽起合
掌遍觀四方而作是言唯除庫藏今
付法藏因緣傳卷苐四苐七張飛
[30-0109c]
以四海一切大地悉施佛僧及自昔
來所作功德不求生死轉輪帝釋願
來生處速證道果函印題封付羅提
毱於是氣絕遂便命終依轉輪王莊
嚴殯葬如是尊者憂波毱多開發王
心増長其信有善方便教化衆生後
復一時宿羅城中有一商主名爲天
護甚大敬信欲入大海採求珍寶若
海迴還爲僧造作般遮于瑟至海採
寳安隱還歸起意便欲設大施會有
比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰爲福田
又復思惟何者僧首見諸羅漢及與
學人斷煩惱穢堪受供養觀一比丘
名阿沙羅未得解脫最居僧首時比
丘尼卽徃語言大德今者應自莊嚴
時此比丘不達其意便著淨衣剃髪
澡浴復於後時此比丘尼更語沙羅
教令嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨
汝語甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言
比丘尼日大德當知此俗莊嚴非佛
法也佛法莊嚴謂獲四果奇哉大德
甚爲輕劣長者天護欲設大會其受
供者多諸賢聖汝爲僧首未免生死
付法藏因緣傳卷苐四苐八張飛
[30-0110a]
以有漏心最初受供是故我今欲相
覺悟阿沙羅聞慘然悲泣自惟老朽
何能盡漏比丘尼言佛法无時豈少
壯老冝可徃覲憂波毱多彼必相令
得免諸苦比丘卽詣憂波毱多正値
僧浴同現神變阿沙羅歡喜卽說偈言
和合共一處跏跗若龍盤咸皆入寂定
寂然不傾動普放淨光明猶如百千日
雖同人形類功德甚高遠
憂波毱多見其調順卽爲說法成阿
羅漢爾時復有一優婆塞向婆羅門
說言无我婆羅門言誰爲此說答言
毱多常宣无我但假和合而言我耳
時婆羅門至尊者所憂波毱多知其
心念卽爲宣說一切无我譬如空山
起呼聲響諦觀思惟了不可得但因
五陰和合而成誰有智者計爲眞實
時婆羅門卽便開悟成湏陀洹度令
出家得羅漢道有族姓子詣憂波毱
多出家學道常好睡眠懈怠懶惰雖
爲說法都无所獲尊者教令樹下坐
禪卽於樹下尋復睡臥毱多化作深
坑千仞比丘見巳極生惶怖一心專
付法藏因緣傳卷苐四苐九張飛
[30-0110b]
念憂波毱多尊者尒時化作小徑令
此比丘従中而過自念其師免吾斯
難憂波毱多卽語之日此之恐怖少
不足言三界受生老病死苦常隨行
人不曾捨離地獄苦痛百千万種如
此之畏甚過斯坑時此比丘不復眠
睡精進思惟得阿羅漢於東方國有
族姓子信樂佛法出家學道善能營
事无不成辦經歷多時便生疲厭卽
徃尊者憂波毱所尊者觀察知此比
丘爲福未具故不得道卽令爲僧遊
行教化受教入城處處求索有一長
者見而問之答言長者尊者毱多使
我教化今此城中誰是篤信長者復
言愼勿餘去一切所湏當相奉給卽
爲辦具比丘得巳於上座前持食長
跪一切衆僧皆爲呪願呪願巳竟成
阿羅漢有一比丘性嗜飮食由此貪
故不能得道憂波毱多請令就房以
香乳糜而用與之語令待冷然後可
食比丘口吹糜卽尋冷語尊者言糜
巳冷矣尊者告日此糜雖冷汝欲火
熱應以觀水滅汝心火復以空器令
付法藏因緣傳卷苐四苐十張飛
[30-0110c]
吐食出旣吐食巳還使食之比丘答
言涎唾以合云何可食尊者語言一
切飮食與此无異汝不觀察妄生貪
著汝今當觀食不淨想卽爲說法得
羅漢道有一比丘深愛樂身愛樂身
故還欲歸家辭憂波毱路宿天廟尊
者卽化作一夜叉擔負死人至此天
寺復有一鬼従後而來於是二鬼共
諍死屍紛紜鬪訟不能自決其前鬼
言我有證人卽共問之誰死屍耶其
人惶怖便自念言我於今者定死无
疑寧以實語而取屠滅語前鬼言此
是汝屍後鬼瞋恚拔其手足前鬼卽
取死人補之其體平復如本不異於
是二鬼共食餘肉食肉巳竟卽便出
去此人卽便自愛心息還詣尊者出
家精懃於後不久得阿羅漢於南天
竺有族姓子出家學道愛著自身洗
浴香塗好美飮食身體肥壯不能得
道徃尊者所求受勝法憂波毱多觀
察此人以著身故不得漏盡語言比
丘能受我教當授汝法化作大樹使
令上之四邊變爲深坑千仞令放石
付法藏因緣傳卷苐四苐十一張飛
[30-0111a]
手乃至都放此人尒時分捨身命盡
放手足卽便到地不見深坑及與大
樹爲說法要得羅漢道有一比丘心
甚慳貪以斯因緣不得道迹憂波毱
多教令布施答言我貧用何等施憂
波毱多遣二弟子坐其左右身出光
明比丘歡喜減少食施後得好食便
生喜悦念言少施尙得多報若多施
者報不可量卽破慳心爲說深法應
時逮得阿羅漢果有族姓子出家學
道憂波毱多爲說法要尋便見諦得
湏陀洹作是念言我斷三結更何求
進遊縦自在極至七生尊者告日生
死之法甚可惡賤猶如糞穢多少皆
臭卽便將至旃陀羅村見一小兒體
生惡瘡虫血雜出甚大苦惱問言比
丘見此兒不此小兒者是湏陀洹佛
昔在世有一羅漢身小患瘍搔之有
聲維那瞋日今汝身有疽虫瘡耶冝
可出向旃陀羅村羅漢語言令汝得
罪莫出斯言時此維那卽便懺悔精
進修習得湏陀洹後自懈怠不求上
進故生此家受斯苦惱小復前行見
付法藏因緣傳卷苐四苐十二張飛
[30-0111b]
有一人爲火所燒身體燋爛苦痛難
忍轉更前進復見有人犯王憲法以
身貫著大木標上發聲哀㘁極生苦
惱尒時尊者問比丘言汝豈見此二
人不耶比丘白言唯然巳見尊者告
日此前人者是斯陀含後所見者阿
那含也咸皆懶墯不求上進故生人
中受斯楚毒是故汝今冝自精懃早
求解脫比丘聞巳日夜修學不久便
得阿羅漢道尊者卽爲眞陀羅子說
諸法要成阿那含命終徃生淨居天
上摩突羅國有一長者生育一子年
始一歲卽便命終如是次第至六長
者生始一歲而復命終最後復生一
長者家厥始七歲爲賊將去憂波毱
多觀此小兒應現得道化作四兵欲
捕彼賊賊見惶怖求哀礼拜爲說法
要得湏陀洹持此小兒施憂波毱於
是尊者度此童子及與羣賊皆令出
家爲說妙法得羅漢道語此小兒今
可觀察汝之親族而化度之卽便觀
見七世父母憂愁涕哭憶念其子便
到其家語言長者我是汝子莫大愁
付法藏因緣傳卷苐四苐十三張飛
[30-0111c]
惱爲宣法要得初道果次第六家皆
亦如是有族姓子信佛出家坐禪獲
得世俗四禪自謂究竟得羅漢果憂
波毱多有善方便使彼比丘徃他聚
落卽於中道化作估客復現羣賊凡
五百人共爲黨類來刧估客煞害斫
刺遍布在地時此比丘生大恐怖卽
便自知非阿羅漢復作是念我非羅
漢是阿那含時彼估客亡破之後有
長者女語是比丘唯願大德與我共
去比丘答言佛不聽我共女人行長
者女言我望大德而隨其後比丘憐
愍相望而行尊者卽復化作大河女
言大德可共我渡比丘在下女處上
流此女於後沒溺墮河白言大德濟
我此難尒時比丘挽而出之生細滑
想起愛欲心卽便自知非阿那含於
此女人極生愛著欲共交通將至屏
處方乃見是憂波毱多生大慚愧低
頭而立尊者語言汝昔自謂是阿羅
漢云何欲爲如此惡事將至僧坊教
其懺悔爲說法要得羅漢道有一比
丘作不淨觀結蹔不起謂得聖道憂
付法藏因緣傳卷苐四苐十四張飛
[30-0112a]
波毱多告言比丘汝可徃彼亁陀越
國受教遊行至彼國土於此國中有
一長者名迦羅和生育一女端政殊
特時此比丘卽徃其舎而従乞食女
擎食出露齒而笑比丘見巳生貪欲
想由其本習不淨觀故取女齒相觀
皆白骨由斯觀故得羅漢道自責本
心而說偈言
外現於賢善內實多染著見其實相故
心卽得解脫
摩突羅國有長者子新娶婦巳心生
念言我於佛法欲求出家便辭父母
父母答言我唯一子死猶不放何况
生存子卽白言若不放我終不食也
於是斷食従初一日至滿七日父母
恐死卽語之言當従汝願但出家後
與我相見子大歡喜便辭而去詣憂
波毱求哀出家尊者卽時度令入道
而自念言昔與父母本有期要卽辭
尊者徃至其家見其父母及與本妻
妻語之言若不還者當棄汝死比丘
心悔便欲捨戒詣其師所云欲還家
毱多告日且待明日卽受師教停在
付法藏因緣傳卷苐四苐十五張飛
[30-0112b]
寺宿尊者於夜爲之現夢使此比丘
見到本家其妻是日尋便命終父毋
親族嚴辦葬具送其屍骸置於塜間
湏更臭爛虫疽並出骨肉分散狐狼
諍食卽便驚覺徃白其師師卽告曰
汝可徃觀實如夢不乘師神力忽至
其家妻時巳死如夢所見思惟觀察
深生厭惡卽便逮得阿羅漢道憂留
陀山有一老虎生於二子飢窮困極
遂便命終二子失母唯至窘急憂波
毱多徃至其所以食與之爲說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
日日與食爲說此偈是二虎子尋後
命終生突羅國婆羅門家憂波毱多
徃詣其舎單己无侣婆羅門言何爲
獨行答言檀越我出家人寡於僕従
婆羅門言我婦懷妊若生男者當相
奉給後生二子顏容端正憂波毱多
徃従索之婆羅門言兒皆幼稚若長
大者當必相給至年八歲復徃従索
卽以大子而與尊者小者復言可使
我去諍競紛紜各欲出家憂波毱言
付法藏因緣傳卷第四苐十六張飛
[30-0112c]
此二子者皆應得道時婆羅門倶以
二子付於尊者度令出家皆得羅漢
卽便使之採薝蔔花答言大師此樹
高峻我不能及尊者語言汝等是天
豈無神足時二沙彌卽昇虛空採花
奉獻尊者與諸弟子同立見其神德
歎未曾有毱多語言此二沙彌前餓
虎子汝本嫌我與此虎食今日冝可
觀其神變弟子聞巳生奇特想南天
竺國有一男子與他婦女交通婬逸
其母卽便苦切呵責汝今當知婬欲
之法多諸過患復因斯故无惡不造
未來必生苦劇難處兒卽瞋恚便煞
其母徃至他家求彼女人竟不獲得
心生厭悔於佛法中出家爲道不久
誦習三藏通利善於言辭多諸眷屬
與其徒衆徃尊者所憂波毱多觀察
彼人躬造逆罪無道果分卽便默然
而不與語三藏比丘知罪深厚復見
不對還歸所止有一比丘坐禪思惟
得世俗定卽便自謂得四道證復於
少時一樹下坐憂波毱多化作比丘
而徃其所共相問訊在一面坐化人
付法藏因緣傳卷苐四苐十七張飛
[30-0113a]
問言従誰出家答日我師名憂波毱
歎言大德善哉汝師无相好佛復言
比丘汝誦何經答言我誦三藏經典
化人復問汝證何道答言我得阿羅
漢果以何證果答言俗定化比丘言
若以俗定以證道者卽是虛妄比丘
聞巳深生悔恨一心精進得阿羅漢
於罽賓國有一比丘名日善見得世
俗定具五神通若无雨時能令降注
起増上慢謂證聖道憂波毱多卽便
化作十二年旱人民惶怖求哀尊者
尊者告日我不能也罽賓國有善見
比丘神通最勝極能請雨衆人咸徃
而求請之時此比丘卽以神力飛空
而至爲請甘雨應時降注人民歡喜
大設供養得供養巳便生憍慢復作
是念阿羅漢者无貢高心便詣尊者
求哀懺悔爲說法要得羅漢道於南
天竺有一比丘少欲知足好麤弊衣
身體羸劣不能得道憂波毱多觀
察此人應現得道由身尫弱爲辦衣
服香油塗足應時逮得阿羅漢道如
是化度无量衆生皆悉獲得阿羅漢
付法藏因緣傳卷第四苐十八張飛
[30-0113b]
果其得道者一人一籌籌長四寸滿一
石室室高六丈縦廣亦尒於是名稱
滿閻浮提世皆号爲无相好佛化緣
巳訖便自思惟我今以法供養佛竟
利安快樂同梵行者使諸四輩獲大
饒益紹隆正法令不斷絕涅槃時至
冝應滅度告諸大衆却後七日我當
涅槃尒時卽集十万羅漢及諸學人
淨持戒者不可稱數諸優婆塞无量
百千尊者於是飛身虛空現十八變
使諸四衆生大信心於无餘涅槃而
取滅度以室中籌而用耶旬十万羅
漢亦入涅槃人天悲泣號哭傷感皆
收舎利起塔供養
付法藏因緣傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷第四苐十九張飛
[30-0107b]
付法藏因緣傳卷第四飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
阿恕伽王復有一子名日法増顏色
端政眼甚奇妙時有一鳥名拘那羅
其目明淨狀似彼兒因号此子爲拘
那羅長爲娉妻字眞金鬘王將子至
雞頭末寺上座耶舎知當失眼而告
之日眼者无常會當磨滅不可恃怙
冝懃精進求勝解脫時駒那羅受教
還宮觀察斯眼苦空敗壞王大夫人
名帝失羅叉於駒那羅極生愛著欲
火熾盛逼共交通王子爲性素自貞
潔立志堅因而不従命帝失羅叉甚
懷瞋恚時拘那羅治在得叉尸羅城
内
大困篤夫人療治尋卽除差求願七
日代居王位旣蒙聽許便欲報怨密
爲封書令挑其眼王子奉教求一惡
人令出右眼置掌而觀便念耶舎本
所酄誡而作是言實哉尊教誠諦不
虛說眼無常猶如幻化昔謂斯眼奇
特微妙今日深觀何可愛著我當捨
[30-0107c]
此危朽之法專求最勝清淨慧眼作
是觀時得湏陀洹更出一眼重深思
察厭惡情至逮斯陀含其妻金鬘聞
夫挑眼號哭雨淚驚泣而來見巳悶
絕良夂乃穌時拘那羅說偈曉之日
昔吾爲惡業今日自還受一切世閒苦
恩愛會離別汝當諦思惟何應大啼哭
城中人民驅其夫妻令出遠外展轉
周遊向華氏城彈琴求哀乞匃自活
遂至王宮在象廐內鼓琴清歌自宣
苦事王聞樂音髣髴欲識遣人徃看
是拘那羅卽召令入王見子巳悶絕
躃地舉聲號咷身體戰慄問拘那羅
誰毁汝眼急可語我當治其罪拘那
羅言父不聞耶昔日如來猶受業報
如斯報者甚大勢力一切賢聖尊貴
貧賤无有方便能得免脫我自宿業
招斯禍酷王莫愁惱令心憔悴阿恕
伽王雖聞此語猶爲憂火焚燒其心
復語子言誰壞汝眼我當屠割磨滅
其身轉相推問知是帝失羅叉王卽
召來而語之日何地載汝不自淪陷
實自我怨外詐親近有何因緣壞吾
付法藏因緣傳卷苐四苐二張飛
[30-0108a]
子目我今當以力輪劒樹斬截汝身
令如塵末棄汝屍骸臭穢之處糞汁
惡毒灌注
於帝失羅叉起大悲心而白父言彼
以愚癡造斯過患由此緣故今被毁
辱王是智者豈應同之今若復欲加
報於彼必當累刧共爲怨害如是展
轉何有窮竟大王當知譬如因聲卽
便響應此身如是由之有苦又此身
者衆惡根本所以諸佛常令棄捨若
令此法決定安樂何故智者恒生厭
患由是觀之身爲苦本无量衆惡之
所積聚大王且聽如世嬰兒未識義
理罵辱父母无謙敬心而此父母豈
於其兒起瞋恨耶一切衆生亦復如
是常爲煩惱之所覆蔽愚癡无智猶
如小兒云何於佊而生瞋恚王心毒
盛不受其語大積薪油而焚煞之時
衆疑問憂波毱多以何緣故今此王
子生尊貴家而被挑目尊者告目善
聽當說昔波羅㮈有一獦師向於雪
山値天雹雨有五百鹿共入一窟時
彼獦人欲盡煞之便作是念若都煞
付法藏因緣傳卷苐四苐三張飛
[30-0108b]
者則皆臭爛且挑其眼漸漸食之卽
時便挑五百鹿眼由斯緣故至今受
報又復久遠迦羅鳩孫佛滅度巳後時
彼國王名日端嚴收佛舎利起七寶
塔後更有王心无敬信壞塔取寶唯
留土木舉國人民皆悉悲泣有長者
子來問其意衆人答日迦羅鳩佛寶
塔毀壞由斯因緣是故啼哭長者子
聞尋更修治如前嚴飾造彼佛像相
好殊妙因發願日使我來世如彼世
尊得勝解脫由斯業故生尊貴家得
淨妙果阿恕伽王眷屬如是皆捨重
擔咸離生死王之信心深遠難量見
諸沙門若長若幼皆迎問訊恭敬爲
礼時有一
見熾盛而作是言阿恕伽王甚无智
慧自屈貴德礼拜童幼王聞是巳便
勅羣臣各令推覓百獸之頭唯使夜
奢獨求人首卽受王命咸皆推覓旣
得之巳悉來奉王王令持徃詣市衒
賣未幾時閒諸頭並售夜奢人頭都
無買者經數日中將欲臭爛白言大
王此頭難售尙无欲見况有買者王
付法藏因緣傳卷苐四苐四張飛
[30-0108c]
問夜奢何物最貴答言大王人爲殊
勝人若勝者何故不售夜奢答日人
生雖貴死則卑賤王言我頭同此不
也夜奢惶怖俛仰而對答言王頭亦
同此賤王言吾頭設卑賤者汝何恠
我礼敬童稚卿若是吾眞善知識冝
當酄我以危脆頭易堅固首如何今
者止吾爲善時臣夜奢方自悔責迴
改邪心敬信三寶王後一時問憂波
毱多昔佛在日誰施最多尊者答言湏
達長者施甚弘廣金滿百億用奉如
來王自念日彼尙能施尒所珍寶况
我今者豈不及之便計先來所施之
物凡得九十六億兩金會遇重病知
命將終便自涕泣生大苦惱有臣名
日羅提毱卽是本日隨喜童子以斯
福故得爲輔臣智慧淵慱善能言辭
見王愁惱合掌白言譬如盛日衆共
瞻仰王之盛德亦復如是咸爲一切
所共恭敬今王遇病如日將沒國土
人民无不悲懼大王今當聽臣所說
三界無常遷流不住雖少壯老會歸
磨滅譬如石山四方倶至何有智者
付法藏因緣傳卷苐四苐五張飛
[30-0109a]
而能免脫世間衆生亦復如是受五
陰身死山來逼假使造作百千方便
種種呪術藏隱逃避未見有能免斯
患
應當深觀若斯之理冝自栽抑何應
愁惱王告臣日我不畏死悋愛財寳
正以遠離諸賢聖衆施百億金四億
未滿以是因緣我故悲耳羅提毱言
庫藏甚多可施令足阿恕伽王卽以
七寶施雞頭末寺立拘那羅子式摩
提以爲太子邪見惡臣語太子日阿
恕伽王命臨欲終散諸庫藏汝若紹
位无所資用今應遮斷勿従其意時
式摩提信受邪說以一金盤爲王送
食王卽迴施雞頭末寺後以瓦器半
菴摩勒持與王食王召羣臣而問之
日此閻浮提誰爲其主諸臣答言唯
王統御答日非也我唯於此半菴摩
勒而得自在便作是言咄哉富貴甚
可惡賤榮位如幻不久散滅雖居尊
顯終歸墜落我爲人帝威德无倫臨
終貧乏唯有半果故知世閒皆爲虛
誑愚人甘樂賢聖所呵卽向羣臣而
付法藏因緣傳卷苐四苐六張飛
[30-0109b]
說偈言
諦哉如來教所演誠不虛廣宣生死過
无可愛樂者我本處尊貴威德少倫疋
小王及人民無一不瞻仰今日福將盡
飢困自緾逼猶如暴河流觸山無復勢
我昔濟貧乏拯救諸苦惱如何於今日
自處斯卑賤始知尊貴位易滅不堅牢
解脫寂靜樂唯是最爲快
說是偈巳卽命一臣汝持此果向雞
頭未寺如我辭日阿恕伽王礼衆僧
足我唯於此半
切所有皆悉亡失此果雖尠是最後
施唯願衆僧愍我貧苦而爲納受上
座耶奢告衆僧日汝等當觀阿恕伽
王受福快樂惣御天下今爲羣臣所
共制奪唯於半果得自在分當知生
死甚可厭患富貴五欲不夂敗壞威
勢自在湏臾殄滅咄哉三有難可夂
居卽勅典事令磨此畏用置羹中使
一切僧普得其供阿恕伽王命垂欲
絕問羅提毱此閻浮提誰得自在羅
提毱言唯有王耳旣聞是語卽起合
掌遍觀四方而作是言唯除庫藏今
付法藏因緣傳卷苐四苐七張飛
[30-0109c]
以四海一切大地悉施佛僧及自昔
來所作功德不求生死轉輪帝釋願
來生處速證道果函印題封付羅提
毱於是氣絕遂便命終依轉輪王莊
嚴殯葬如是尊者憂波毱多開發王
心増長其信有善方便教化衆生後
復一時宿羅城中有一商主名爲天
護甚大敬信欲入大海採求珍寶若
海迴還爲僧造作般遮于瑟至海採
寳安隱還歸起意便欲設大施會有
比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰爲福田
又復思惟何者僧首見諸羅漢及與
學人斷煩惱穢堪受供養觀一比丘
名阿沙羅未得解脫最居僧首時比
丘尼卽徃語言大德今者應自莊嚴
時此比丘不達其意便著淨衣剃髪
澡浴復於後時此比丘尼更語沙羅
教令嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨
汝語甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言
比丘尼日大德當知此俗莊嚴非佛
法也佛法莊嚴謂獲四果奇哉大德
甚爲輕劣長者天護欲設大會其受
供者多諸賢聖汝爲
付法藏因緣傳卷苐四苐八張飛
[30-0110a]
以有漏心最初受供是故我今欲相
覺悟阿沙羅聞慘然悲泣自惟老朽
何能盡漏比丘尼言佛法无時豈少
壯老冝可徃覲憂波毱多彼必相令
得免諸苦比丘卽詣憂波毱多正値
僧浴同現神變阿沙羅歡喜卽說偈言
和合共一處跏跗若龍盤咸皆入寂定
寂然不傾動普放淨光明猶如百千日
雖同人形類功德甚高遠
憂波毱多見其調順卽爲說法成阿
羅漢爾時復有一優婆塞向婆羅門
說言无我婆羅門言誰爲此說答言
毱多常宣无我但假和合而言我耳
時婆羅門至尊者所憂波毱多知其
心念卽爲宣說一切无我譬如空山
起呼聲響諦觀思惟了不可得但因
五陰和合而成誰有智者計爲眞實
時婆羅門卽便開悟成湏陀洹度令
出家得羅漢道有族姓子詣憂波毱
多出家學道常好睡眠懈怠懶惰雖
爲說法都无所獲尊者教令樹下坐
禪卽於樹下尋復睡臥毱多化作深
坑千仞比丘見巳極生惶怖一心專
付法藏因緣傳卷苐四苐九張飛
[30-0110b]
念憂波毱多尊者尒時化作小徑令
此比丘従中而過自念其師免吾斯
難憂波毱多卽語之日此之恐怖少
不足言三界受生老病死苦常隨行
人不曾捨離地獄苦痛百千万種如
此之畏甚過斯坑時此比丘不復眠
睡精進思惟得阿羅漢於東方國有
族姓子信樂佛法出家學道善能營
事无不成辦經歷多時便生疲厭卽
徃
丘爲福未具故不得道卽令爲僧遊
行教化受教入城處處求索有一長
者見而問之答言長者尊者毱多使
我教化今此城中誰是篤信長者復
言愼勿餘去一切所湏當相奉給卽
爲辦具比丘得巳於上座前持食長
跪一切衆僧皆爲呪願呪願巳竟成
阿羅漢有一比丘性嗜飮食由此貪
故不能得道憂波毱多請令就房以
香乳糜而用與之語令待冷然後可
食比丘口吹糜卽尋冷語尊者言糜
巳冷矣尊者告日此糜雖冷汝欲火
熱應以觀水滅汝心火復以空器令
付法藏因緣傳卷苐四苐十張飛
[30-0110c]
吐食出旣吐食巳還使食之比丘答
言涎唾以合云何可食尊者語言一
切飮食與此无異汝不觀察妄生貪
著汝今當觀食不淨想卽爲說法得
羅漢道有一比丘深愛樂身愛樂身
故還欲歸家辭憂波毱路宿天廟尊
者卽化作一夜叉擔負死人至此天
寺復有一鬼従後而來於是二鬼共
諍死屍紛紜鬪訟不能自決其前鬼
言我有證人卽共問之誰死屍耶其
人惶怖便自念言我於今者定死无
疑寧以實語而取屠滅語前鬼言此
是汝屍後鬼瞋恚拔其手足前鬼卽
取死人補之其體平復如本不異於
是二鬼共食餘肉食肉巳竟卽便出
去此人卽便自愛心息還詣尊者出
家精懃於後不久得阿羅漢於南天
竺有族姓子出家學道愛著自身洗
浴香塗好美飮食身體肥壯不能得
道徃尊者所求受勝法憂波毱多觀
察此人以著身故不得漏盡語言比
丘能
令上之四邊變爲深坑千仞令放石
付法藏因緣傳卷苐四苐十一張飛
[30-0111a]
手乃至都放此人尒時分捨身命盡
放手足卽便到地不見深坑及與大
樹爲說法要得羅漢道有一比丘心
甚慳貪以斯因緣不得道迹憂波毱
多教令布施答言我貧用何等施憂
波毱多遣二弟子坐其左右身出光
明比丘歡喜減少食施後得好食便
生喜悦念言少施尙得多報若多施
者報不可量卽破慳心爲說深法應
時逮得阿羅漢果有族姓子出家學
道憂波毱多爲說法要尋便見諦得
湏陀洹作是念言我斷三結更何求
進遊縦自在極至七生尊者告日生
死之法甚可惡賤猶如糞穢多少皆
臭卽便將至旃陀羅村見一小兒體
生惡瘡虫血雜出甚大苦惱問言比
丘見此兒不此小兒者是湏陀洹佛
昔在世有一羅漢身小患瘍搔之有
聲維那瞋日今汝身有疽虫瘡耶冝
可出向旃陀羅村羅漢語言令汝得
罪莫出斯言時此維那卽便懺悔精
進修習得湏陀洹後自懈怠不求上
進故生此家受斯苦惱小復前行見
付法藏因緣傳卷苐四苐十二張飛
[30-0111b]
有一人爲火所燒身體燋爛苦痛難
忍轉更前進復見有人犯王憲法以
身貫著大木標上發聲哀㘁極生苦
惱尒時尊者問比丘言汝豈見此二
人不耶比丘白言唯然巳見尊者告
日此前人者是斯陀含後所見者阿
那含也咸皆懶墯不求上進故生人
中受斯楚毒是故汝今冝自精懃早
求解脫比丘聞巳日夜修學不久便
得阿羅漢道尊者卽爲眞陀羅子說
諸法
上摩突羅國有一長者生育一子年
始一歲卽便命終如是次第至六長
者生始一歲而復命終最後復生一
長者家厥始七歲爲賊將去憂波毱
多觀此小兒應現得道化作四兵欲
捕彼賊賊見惶怖求哀礼拜爲說法
要得湏陀洹持此小兒施憂波毱於
是尊者度此童子及與羣賊皆令出
家爲說妙法得羅漢道語此小兒今
可觀察汝之親族而化度之卽便觀
見七世父母憂愁涕哭憶念其子便
到其家語言長者我是汝子莫大愁
付法藏因緣傳卷苐四苐十三張飛
[30-0111c]
惱爲宣法要得初道果次第六家皆
亦如是有族姓子信佛出家坐禪獲
得世俗四禪自謂究竟得羅漢果憂
波毱多有善方便使彼比丘徃他聚
落卽於中道化作估客復現羣賊凡
五百人共爲黨類來刧估客煞害斫
刺遍布在地時此比丘生大恐怖卽
便自知非阿羅漢復作是念我非羅
漢是阿那含時彼估客亡破之後有
長者女語是比丘唯願大德與我共
去比丘答言佛不聽我共女人行長
者女言我望大德而隨其後比丘憐
愍相望而行尊者卽復化作大河女
言大德可共我渡比丘在下女處上
流此女於後沒溺墮河白言大德濟
我此難尒時比丘挽而出之生細滑
想起愛欲心卽便自知非阿那含於
此女人極生愛著欲共交通將至屏
處方乃見是憂波毱多生大慚愧低
頭而立尊者語言汝昔自謂是阿羅
漢云何欲爲如此惡事將至僧坊教
其懺悔爲說法要得羅漢道有一比
丘作不淨觀
付法藏因緣傳卷苐四苐十四張飛
[30-0112a]
波毱多告言比丘汝可徃彼亁陀越
國受教遊行至彼國土於此國中有
一長者名迦羅和生育一女端政殊
特時此比丘卽徃其舎而従乞食女
擎食出露齒而笑比丘見巳生貪欲
想由其本習不淨觀故取女齒相觀
皆白骨由斯觀故得羅漢道自責本
心而說偈言
外現於賢善內實多染著見其實相故
心卽得解脫
摩突羅國有長者子新娶婦巳心生
念言我於佛法欲求出家便辭父母
父母答言我唯一子死猶不放何况
生存子卽白言若不放我終不食也
於是斷食従初一日至滿七日父母
恐死卽語之言當従汝願但出家後
與我相見子大歡喜便辭而去詣憂
波毱求哀出家尊者卽時度令入道
而自念言昔與父母本有期要卽辭
尊者徃至其家見其父母及與本妻
妻語之言若不還者當棄汝死比丘
心悔便欲捨戒詣其師所云欲還家
毱多告日且待明日卽受師教停在
付法藏因緣傳卷苐四苐十五張飛
[30-0112b]
寺宿尊者於夜爲之現夢使此比丘
見到本家其妻是日尋便命終父毋
親族嚴辦葬具送其屍骸置於塜間
湏更臭爛虫疽並出骨肉分散狐狼
諍食卽便驚覺徃白其師師卽告曰
汝可徃觀實如夢不乘師神力忽至
其家妻時巳死如夢所見思惟觀察
深生厭惡卽便逮得阿羅漢道憂留
陀山有一老虎生於二子飢窮困極
遂便命終二子失母唯至窘急憂波
毱多徃至其所以食與之爲說偈言
寂滅爲樂
日日與食爲說此偈是二虎子尋後
命終生突羅國婆羅門家憂波毱多
徃詣其舎單己无侣婆羅門言何爲
獨行答言檀越我出家人寡於僕従
婆羅門言我婦懷妊若生男者當相
奉給後生二子顏容端正憂波毱多
徃従索之婆羅門言兒皆幼稚若長
大者當必相給至年八歲復徃従索
卽以大子而與尊者小者復言可使
我去諍競紛紜各欲出家憂波毱言
付法藏因緣傳卷第四苐十六張飛
[30-0112c]
此二子者皆應得道時婆羅門倶以
二子付於尊者度令出家皆得羅漢
卽便使之採薝蔔花答言大師此樹
高峻我不能及尊者語言汝等是天
豈無神足時二沙彌卽昇虛空採花
奉獻尊者與諸弟子同立見其神德
歎未曾有毱多語言此二沙彌前餓
虎子汝本嫌我與此虎食今日冝可
觀其神變弟子聞巳生奇特想南天
竺國有一男子與他婦女交通婬逸
其母卽便苦切呵責汝今當知婬欲
之法多諸過患復因斯故无惡不造
未來必生苦劇難處兒卽瞋恚便煞
其母徃至他家求彼女人竟不獲得
心生厭悔於佛法中出家爲道不久
誦習三藏通利善於言辭多諸眷屬
與其徒衆徃尊者所憂波毱多觀察
彼人躬造逆罪無道果分卽便默然
而不與語三藏比丘知罪深厚復見
不對還歸所止有一比丘坐禪思惟
得世俗定卽便自謂得四道證復於
少時一樹下坐憂波毱多化作比丘
而徃其所共相問訊在一面
付法藏因緣傳卷苐四苐十七張飛
[30-0113a]
問言従誰出家答日我師名憂波毱
歎言大德善哉汝師无相好佛復言
比丘汝誦何經答言我誦三藏經典
化人復問汝證何道答言我得阿羅
漢果以何證果答言俗定化比丘言
若以俗定以證道者卽是虛妄比丘
聞巳深生悔恨一心精進得阿羅漢
於罽賓國有一比丘名日善見得世
俗定具五神通若无雨時能令降注
起増上慢謂證聖道憂波毱多卽便
化作十二年旱人民惶怖求哀尊者
尊者告日我不能也罽賓國有善見
比丘神通最勝極能請雨衆人咸徃
而求請之時此比丘卽以神力飛空
而至爲請甘雨應時降注人民歡喜
大設供養得供養巳便生憍慢復作
是念阿羅漢者无貢高心便詣尊者
求哀懺悔爲說法要得羅漢道於南
天竺有一比丘少欲知足好麤弊衣
身體羸劣不能得道憂波毱多觀
察此人應現得道由身尫弱爲辦衣
服香油塗足應時逮得阿羅漢道如
是化度无量衆生皆悉獲得阿羅漢
付法藏因緣傳卷第四苐十八張飛
[30-0113b]
果其得道者一人一籌籌長四寸滿一
石室室高六丈縦廣亦尒於是名稱
滿閻浮提世皆号爲无相好佛化緣
巳訖便自思惟我今以法供養佛竟
利安快樂同梵行者使諸四輩獲大
饒益紹隆正法令不斷絕涅槃時至
冝應滅度告諸大衆却後七日我當
涅槃尒時卽集十万羅漢及諸學人
淨持戒者不可稱數諸優婆塞无量
百千尊者於是飛身虛空現十八變
使諸四衆生大信心於无餘涅槃而
取滅度以室中籌而用
漢亦入涅槃人天悲泣號哭傷感皆
收舎利起塔供養
付法藏因緣傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷第四苐十九張飛
