付法藏因緣傳 6 高麗藏
[30-0122a] 
共曇曜譯
龍樹菩薩臨去此世告大弟子迦那
提婆善男子聽佛以大悲愍傷衆生
演甘露味利益來世次第相付乃至
於我我欲去世囑累於汝汝當流布
至心受持提婆敬諾當承尊教於是
宣說眞法寶藏以智慧力摧伏異學
慱識淵覽才辯超絕擅名天下獨步
諸國其初託生南天竺土婆羅門種
尊貴豪勝由與神眼遂无一目因是
号日迦那提婆智慧深遠機明内發
顧自觀察无愧於心唯以其言人未
信受道化不行夙夜憂念於彼國中
有一夭神鍜金爲形立高六丈咸皆
号日大自在天有求願者令現獲報
提婆詣廟求入拜見主廟者言天像
至神人有見者不敢正視又令退後
失魂百日汝今但當詣門乞願更復
何求而欲見耶提婆答言神審若斯
吾乃願見設不如是非我所欲時人
聞之咸奇其意追入廟者數千万人
[30-0122b]
提婆旣至稽首爲礼天動其眼怒目
視之提婆語日天實神矣然今相觀
甚大卑劣夫爲神者當以精靈偃伏
羣類而假黃金頗梨爲飾熒惑民
物何期小也卽登高梯鑿出其目時
諸觀者咸有疑意大自在天威德高
遠云何爲此小婆羅門之所毁辱將
無彼神名過其實尒時提婆曉衆人
日神明遠大近事試我我深達彼心
所念故登金出聚出頗梨珠咸令一切
皆悉了知精靈純粹不假形質吾旣
非慢神豈辱也作是語巳従廟而出
卽於其夜求諸供備明日清且敬祀
天神迦那提婆名德素著智與神會
其所發言无不響應一夜之中供具
斯備大自在天作一肉形高數四丈
左眼枯涸徐步安詳而來就坐遍觀
餚饍歎未曾有嘉其德力能有所致
而告之日善哉大士深得吾心以智
見供汝今眞是敬信我者世人愚癡
唯得吾形以食奉獻畏而誣我今汝
供饌美味具足我之左眼冝當垂給
若能見與眞上施也提婆答言善哉
付法藏因緣傳卷苐六苐二張飛
[30-0122c]
受教卽以左手出眼與之天神力故
出而隨生索之不巳出眼數万天神
讃日善哉摩納眞上施也欲求何願
必滿汝意是時提婆白天神曰我索
明識不假於外唯恨吾教人葂信受
正願我言後必流布神曰甚善卽便
起退於是提婆詣龍樹所剃除鬚髪
受出家法周遊揚化廣濟羣生南天
竺王揔御諸國懷貢高心信用邪道
沙門釋子一不得見國人遠近咸受
其化提婆念曰樹不伐本枝条難傾
人主不化道豈流布其國政法王家
出錢雇人宿衞尒時提婆應募爲將
荷㦸前馳整勒部曲威德恩仁物樂
其政王嘉其意問曰何人侍者答言
此人應募旣不食廩又不取賈在事
恭謹性好閑習未達其心何求何欲
王卽召之具問其意答言大王我是
智人善於言論欲於王前而求試驗
卽便許之爲建論座尒時提婆卽立
三義一切聖中佛最殊勝若於諸法
佛法无比救世福田衆僧第一八方
論士能壞斯語我當斯首以謝其屈
付法藏因緣傳卷苐六苐三張飛
[30-0123a]
所以者何立理不明是爲愚癡若斯
之頭非吾所惜八方論土咸來雲集
亦各言曰我若有屈斬首相謝愚癡
之頭非吾甘樂提婆語言我所修法
仁活万物要不如者當剃汝髪以爲
弟子不斬頭也立此要巳便共論義
諸外道中情智淺者適至一言尋便
屈滯智慧勝者遠至二日辭理倶匱
悉剃其髪度令出家尒時有一外道
弟子兇頑无智恥其師屈形雖隨衆
心結怨忿舎毒熾盛嚙力自誓彼口
勝我我力伏汝作是語巳持挟利力
常於日夜何求其便尒時提婆出在
閑林造百論經以破邪見弟子分散
樹下思惟提婆菩薩起定經行外道
弟子徃至其所執力窮之汝昔曾以
智伏吾師我於今者力破汝腹卽便
決之五藏出外命猶未絕愍其狂愚
而告之日我有衣鉢在吾坐所汝可
取之急上山去我諸弟子未得道者
若脫遇汝必當相執或送於王困汝
不少夫身名者衆患根本汝今迷惑
愛惜情重是故冝當好自防護時諸
付法藏因緣傳卷苐六苐四張飛
[30-0123b]
弟子有先來者覩見其師發聲悲哭
合諸門従競各雲集驚怖㘁咷宛轉
于地其中或有狂突奔走共相分衞
追截要路尒時提婆語衆人日諸法
本空無我我所无有能害亦无受者
誰親誰怨孰爲惱害汝等今者愚癡
所覆撗生妄見種不善根彼人所害
害吾徃報非煞我也於是放身蟬蛻
而去迦那提婆未捨身時告於尊者
羅睺羅日佛婆伽婆爲度衆生演畼
妙法利益來世次第委囑乃至於我
我若滅後當付於汝汝冝護持深經
寶藏令諸衆生普皆家益羅睺羅言
善哉受教於後敷演深經妙法以智
慧力摧滅邪道三聞說法盡能受持
龍樹提婆及斯大士名德並著美聲
倶聞當是時也有婆羅門聰慧奇悟
善於言論造鬼名書甚難解了章句
廣慱十有万偈爲三大士而讃誦之
龍樹一聞尋便開悟善能憶持如舊
誦習提婆未解重爲宣說旣經再聞
復卽明了提婆菩薩爲羅睺羅更廣
分別演其章句羅睺羅聞豁然意解
付法藏因緣傳卷苐六苐五張飛
[30-0123c]
時婆羅門便大驚恠此諸沙門才慧
乃尒讀吾此書不夂通利善能分別
似若舊習耶便信伏改其邪心彼羅
睺羅聰慧如是有善方便教化衆生
然後以法付囑尊者僧伽難提令其
流布饒益衆生僧伽難提有大功德
智慧深遠修菩薩行以堅誓願而自
莊嚴超過聲聞緣覺境界曾於一時
有阿羅漢棄捨重擔具諸功德僧伽
難提欲試彼故卽宣一偈而問之言
轉輪種中生非佛非羅漢不受後世有
亦非辟支佛
大德應當好諦觀察如上所言是何
等物尒時羅漢卽入三昧深諦思惟
不能解了便以神力分身飛徃兠率
陀天至彌勒所具宣上事請決所疑
尒時彌勒告彼羅漢世以埿團置於
輪上埏植成瓦如是瓦者豈同諸聖
至後世乎時彼羅漢卽便開解還閻
浮提宣說斯事僧伽難提語言大德
此必當是彌勒菩薩爲汝宣說然後
解耳如是智慧神力變化濟諸羣生
不可限量所應作巳將欲捨身至一
付法藏因緣傳卷苐六苐六張飛
[30-0124a]
樹下指攀樹枝尋便捨壽猶依此樹
諸羅漢等欲移其尸置平坦處積薪
耶旬如湏彌山不可傾動盡其神力
亦無異相卽便復以諸大白象併力
挽之不能移動如芥子處尋積香木
就下闍毗其火熾盛焚燒身盡樹更
蓊欝都无凋毁時衆咸見嘆未曾
有收取舎利起塔供養僧伽難提捨
身巳後有羅漢名僧伽耶舎次受付
囑流布法眼廣化衆生極諸苦惱有
大智慧言辭清辯昔雖出家未證道
迹遊大海邊見一宮殿七寳莊嚴光
明殊勝僧伽耶舎見時巳到卽徃彼
宮說偈乞食
飢爲第一病行爲第一苦如是知法者
可得涅槃道
是時舎主卽出奉迎敷置茵褥請入
就坐僧伽耶舎見其家内有二餓鬼
裸形黑瘦飢虛羸乏鎖其身首各著
一床復有一鉢滿中香飯以缾盛水
安置其側尒時舎主卽取此食奉施
比丘語言大德愼勿以食與此餓鬼
尒時比丘見其飢困卽以少飯而施
付法藏因緣傳卷苐六苐七張飛
[30-0124b]
與之鬼得食巳卽吐膿血遍流在地
汙其宮殿尒時比丘恠而問之此鬼
何緣受斯罪報舎主答日斯鬼前世
一是吾息一是兒婦我昔布施作諸
功德而彼夫妻恒懷恚惜我數教誨
都不納受因立誓日如此罪業必獲
惡報若受罪時我當看汝由是因緣
得斯苦惱小復前行至一住處堂閣
嚴飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思
日時巳到鳴椎集食食將欲訖尒時
餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲
頭面破壞血流汙身而作是言何爲
惜食今受此苦僧伽耶舎前問其意
答言長老我等先世迦葉佛時同止
一處客比丘來咸共瞋恚藏惜飮食
而不共分以此緣故今受斯苦如是
尊者僧伽耶舎同遊大海遍行觀察
見于地獄凡有五百卽生猒惡深患
三有呵責五欲甚生怖畏便作是念
世閒造業終不敗亡如影隨形誰能
捨離我今應當方便求免觀察情至
得羅漢道六通无㝵三明清徹於一
山林有五百仙勤修苦行欲望梵福
付法藏因緣傳卷苐六苐八張飛
[30-0124c]
僧伽耶舎徃至其所爲宣三偈讃佛
法僧五百仙人倶得道迹如是尊者
廣爲佛事教化巳訖便入涅槃收集
舎利起塔供養僧伽耶舎未滅度時
以法付囑鳩摩羅馬而告之日佛以
正法付大迦葉如是展轉乃至於我
我欲涅槃持用相付汝冝至心勤加
守護鳩摩羅駄答言受教於是次宣
深法寶藏彼之功德甚深淵遠發大
弘誓行菩薩道智慧辯才猶如大海
少有名稱國人宗仰鳩摩羅駄秦言
童子少有美名以何緣故号美名耶
有一長者緣事餘行以二瓮金寄其
親友一瓮金大二者金小語親友言
吾欲他行持此相寄我子意若有欲
得者必當與之後長者子徃従索金
親友尒時還其小者彼卽瞋恚不肯
取金遂共相將詣斷事所具陳上意
以求理決衆斷事官莫能分了鳩摩
羅駄時爲童子於路遊戲聞其訟音
卽作是言兒得金矣何勞苦諍其父
本言隨子所欲今樂大者理自屬之
尒時斷事便用其語於是名聞馳布
付法藏因緣傳卷苐六苐九張飛
[30-0125a]
四遠因卽号爲美名童子出家學道
才慧超世至一國土人多頑嚚雖聞
法教都不信受鳩摩羅駄卽語之言
汝今可集鐵馬万騎遣人乘之在吾
前過便如其言卽爲嚴辦鳩摩羅駄
蹔一見巳盡皆分別人名馬色衣服
相貌具足宣說無一錯謬彼國人民
方皆信伏造諸經論遊化世間所爲
巳訖卽便捨壽鳩摩羅駄臨捨命時
告一比丘名闍夜多長老當知如人
渡海必由船栰衆生如是欲離三界
修行善法然後得出故我今者欲付
汝法冝好習學利益人天闍夜多言
善哉受教遂演深法廣化世間彼
闍夜多有大功德精進勇猛勤修苦
行善持禁戒无有漏失世尊所記最
後律師曾於衆中有一比丘其嫂至
寺持食餉之婬火熾盛便共交通犯
重禁巳尋自悔責極生慙恥我大愚
癡造斯惡業吾今定非沙門釋子衣
鉢盡置三奇杖上處處遊行高聲唱
言我是罪人不應復著佛法染衣爲
舋旣重必入地獄當於何處而得救
付法藏因緣傳卷苐六苐十張飛
[30-0125b]
護時闍夜多語比丘言汝今若能隨
順我語當令汝罪尋得消滅比丘歡
喜自言受教時闍夜多卽以神力化
作火坑其焰猛盛令此比丘自投其
中尒時比丘爲滅罪故舉身投入大
火坑内於時猛焰轉成清流纔齊其
膝都不傷害時闍夜多告比丘日汝
以善心至誠海過所有諸罪今悉摧
滅卽爲說法得羅漢道由是緣故世
皆号爲清淨持律復於一時將諸弟
子圍遶徃詣德叉尸羅城至其城巳
時闍夜多慘然嚬蹙弟子疑恠問其
師意答言且止後當宣說小復前行
路見一烏尒時尊者欣然微笑諸弟
子衆重白師言唯願哀愍說其因緣
時闍夜多告衆人日我初至城於其
門下見餓鬼子飢急羸困前白我言
母生吾巳入城求食自與別來滿五
百年飢虛窮乏命不云遠尊若入城
見我母者爲吾具宣辛苦之事我始
入城便見彼母卽爲具說其子飢乏
尒時鬼母前白我言吾入城來經五
百年未曾能得一人洟唾何以故我
付法藏因緣傳卷苐六苐十一張飛
[30-0125c]
旣新産氣力羸惙設得少唾爲諸鬼
神之所欺奪始於今日値一人唾邊
無餘鬼會遇得之欲出城外共子分
食門下多有大力鬼神畏其侵奪復
不敢出唯願尊者垂哀矜愍將我出
城與子相見我於尒時將此鬼母出
於城外令共子食卽問彼言汝生巳
來爲幾時耶鬼答我日吾見此城七
返成壞國土豐樂人民熾盛又見毁
敗殄滅无辵我聞彼言深歎生死受
苦長遠無有邊際以是緣故慘然嚬
蹙彼烏因緣善聽當說乃徃過去九
十一刧毗婆尸佛在世敎化我於尒
時爲長者子志猒五欲常念出家我
若尒時作沙門者必斷衆結得羅漢
道吾之父母不見従志强爲娉妻欲
遮斷我我不違命便卽妻妻娶妻巳
訖復欲出家父母語言爲汝娉妻正
求繼嗣若生一子乃當相放我尋受
敎與共交會生一男兒年始六歲尒
時父母卽教此兒汝父若出欲作沙
門當抱其足而語之日父若捨我誰
見養活先當見煞然後可去尒時此
付法藏因緣傳卷苐六苐十二張飛
[30-0126a]
兒如父母教啼泣抱我甚生悲戀我
於尒時以愛染心卽語子言吾當爲
汝不復出家由彼兒故不得道證九
十一刧流轉生死於五道中未曾得
見今以道眼觀察彼烏乃我前世所
生之子愍其嬰愚夂處生死以斯因
緣是故微笑如是尊者善說法要以
辯才力遊化世間所爲巳訖入般涅
槃尊者闍夜多臨當滅度告一比丘
名婆修槃陀汝今善聽昔天人師於
無量刧勤修苦行爲上妙法今巳滿
足利安衆生我受囑累至心護持今
欲委汝當深憶念婆修槃陀白言受
教従是以後宣通經藏以多聞力智
慧辯才如是功德而自莊嚴善解一
切修多羅義分別宣說廣化衆生所
應作巳便捨命行次付比丘名摩奴
羅令其流布无上勝法彼摩奴羅智
慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要
妙悦可衆心善能通達三藏之義於
南天竺興大饒益時有尊者号曰夜
奢辯慧聰敏甚深淵慱與摩奴羅功
德同等亦能解了三藏之義流布名聞
付法藏因緣傳卷苐六苐十三張飛
[30-0126b]
咸爲宗仰曾於一時彼摩奴羅至北
天竺尊者夜奢而語之言恒河以南
二天竺國人多邪見聰辯利智長老
善解音聲之論可於彼土遊行教化
我當於此利安衆生時摩奴羅卽如
其語至二天竺摩宣毗羅无我之論
摧伏一切異道邪見所爲旣辦捨身
命終於是巳後次有尊者名鶴勒那
夜奢出興於世受付囑法廣宣流布
福德深遠才明淵慱化世迷惑令就
正路所作巳訖然後捨身復有比丘
名日師子於罽賓國大作佛事時彼
國王名彌羅掘邪見熾盛心无敬信
於罽賓國毁壞塔寺煞害衆僧卽以
利劒用斬師子項中无血唯乳流出
相付法人於是便絕如此之法爲大
明燈能照世間愚癡黑闇是故如上
諸賢聖人皆共頂戴受持守護更相
付囑常轉法輪爲諸衆生起大饒益
斷塞惡道開人天路逮至最後斯法
衰殄賢聖隱沒无能建立世間闇冥
永失大明造作惡業行十不善命終
多墮三惡人難是故智者冝當觀察
付法藏因緣傳卷苐六苐十四張飛
[30-0126c]
無上勝法有大功德微妙淵遠不可
思議譬如賈人欲過大海必乘船舫
然後得度一切衆生亦復如是欲出
三界生死大海必假法船方得度脫
法爲清涼除煩惱熱法是妙藥能愈
結病卽是衆生眞善知識爲大利益
濟諸苦惱何以故一切衆生性无定
相隨所染習起善惡業若有習近外
道邪見受其誡誡永卽流轉无有邊
際是則不名善知識也若有人能起
信敬心親近賢聖聽受妙法由聽斯
法功德因緣出欲淤泥受最勝樂是
故此人名善知識冝應勤心習近供
養必能令人離三惡苦如昔徃日華
氏國王有一白象氣力勇壯能滅怨
敵若有罪人令象踏煞後時象廏爲
火所燒移在異處近一精舎聞有比
丘誦法句日爲善生天爲惡入淵心
便柔和起慈悲意後付罪人都不煞
害但以鼻齅舐之而去王見斯巳心
大惶怖召諸智臣共謀此事時有一
臣卽白王言此象繫處近在精舎必
聞妙法是故尒耳今可移繫令近屠
付法藏因緣傳卷苐六苐十五張飛
[30-0127a]
肆彼覩煞害惡心當盛王用其計繫
象屠所象見煞戮剝皮斬截惡心猛
熾殘害増甚以是當知衆生之類其
性不定所以者何畜生猶尙聞法生
慈見有屠煞便爲殘害况復於人而
不染習起善惡業是故智者冝應覺
知邪見惡法多所損害棄而離之勤
作方便習近聖法受持流布起大師
想由是微妙功德因緣求當超越三
惡道若度生死海受涅槃樂又此法
者爲得道利全分因緣是故復名眞
善知識如昔阿難白佛言世尊善知
識者於得道利作半因緣佛言不也
善知識者卽是得道全分因緣阿難當知
此閻浮提除大迦葉舎利弗等其餘
衆生若不遇我恒當流轉無解脫期
是故我言善知識者能大利益以此
緣故當知佛法最尊最妙爲无有上
無量功德之所成就是故世尊初成
正覺於樹王下端坐思惟一切世閒
若使无有父母師長單獨孤露永无
恃怙我今應當依誰而立復作是念
過去未來現在諸佛悉以勝法付法
藏因緣傳卷苐六苐十六張飛
[30-0127b]
用爲師範我亦應當如三世佛深妙
勝法用以爲師由是緣故佛常恭敬
如斯妙法至心礼拜懃加守護當知
此法甚爲希有是故智者冝應受持
又於徃昔有婆羅門持人髑髏其數
甚多詣華氏城遍行衒賣經歷多時
都无買者便極瞋恚高聲唱言此城
中人若不就我買髑髏者吾當相爲
作惡名聞言汝諸人愚癡闇鈍尒時
城中諸優婆塞聞是語巳畏其毁謗
便持錢物至彼買之卽以銅筋貫穿
其耳若微之者便與多價其半徹者
與價漸少都不通者全不與直時婆
羅門問優婆塞我此髑髏皆悉无異
何故與價而有差別優婆塞言如前
髑髏有通徹者斯人生時聽受妙法
智慧高勝貴其若此相與多價其半
徹者雖聽妙法未善分別以是因緣
與汝少直全不通者此人徃昔都不
聽法吾以是故不相與直時優婆塞
持此髑髏徃至城外起塔供養命終
皆得生于天中以是因緣當知妙法
有大功德能建立人何以故此優婆
付法藏因緣傳卷苐六苐十七張飛
[30-0127c]
塞以聽法人髑髏起塔尙生天上况
能至心聽受斯法供養恭敬持經人
者此之福報甚難窮盡未來必當成
无上道是故諸有欲得无上安隱快
樂爲化衆生作大饒益皆應受持如
是勝法
付法藏因緣傳卷第六
共曇曜譯
龍樹菩薩臨去此世告大弟子迦那
提婆善男子聽佛以大悲愍傷衆生
演甘露味利益來世次第相付乃至
於我我欲去世囑累於汝汝當流布
至心受持提婆敬諾當承尊教於是
宣說眞法寶藏以智慧力摧伏異學
慱識淵覽才辯超絕擅名天下獨步
諸國其初託生南天竺土婆羅門種
尊貴豪勝由與神眼遂无一目因是
号日迦那提婆智慧深遠機明内發
顧自觀察无愧於心唯以其言
信受道化不行夙夜憂念於彼國中
有一夭神鍜金爲形立高六丈咸皆
号日大自在天有求願者令現獲報
提婆詣廟求入拜見主廟者言天像
至神人有見者不敢正視又令退後
失魂百日汝今但當詣門乞願更復
何求而欲見耶提婆答言神審若斯
吾乃願見設不如是非我所欲時人
聞之咸奇其意追入廟者數千万人
[30-0122b]
提婆旣至稽首爲礼天動其眼怒目
視之提婆語日天實神矣然今相觀
甚大卑劣夫爲神者當以精靈偃伏
羣類而假黃金頗梨爲飾熒惑民
物何期小也卽登高梯鑿出其目時
諸觀者咸有疑意大自在天威德高
遠云何爲此小婆羅門之所毁辱將
無彼神名過其實尒時提婆曉衆人
日神明遠大近事試我我深達彼心
所念故登金出聚出頗梨珠咸令一切
皆悉了知精靈純粹不假形質吾旣
非慢神豈辱也作是語巳従廟而出
卽於其夜求諸供備明日清且敬祀
天神迦那提婆名德素著智與神會
其所發言无不響應一夜之中供具
斯備大自在天作一肉形高數四丈
左眼枯涸徐步安詳而來就坐遍觀
餚饍歎未曾有嘉其德力能有所致
而告之日善哉大士深得吾心以智
見供汝今眞是敬信我者世人愚癡
唯得吾形以食奉獻畏而誣我今汝
供饌美味具足我之左眼冝當垂給
若能見與眞上施也提婆答言善哉
付法藏因緣傳卷苐六苐二張飛
[30-0122c]
受教卽以左手出眼與之天神力故
出而隨生索之不巳出眼數万天神
讃日善哉摩納眞上施也欲求
必滿汝意是時提婆白天神曰我索
明識不假於外唯恨吾教人葂信受
正願我言後必流布神曰甚善卽便
起退於是提婆詣龍樹所剃除鬚髪
受出家法周遊揚化廣濟羣生南天
竺王揔御諸國懷貢高心信用邪道
沙門釋子一不得見國人遠近咸受
其化提婆念曰樹不伐本枝条難傾
人主不化道豈流布其國政法王家
出錢雇人宿衞尒時提婆應募爲將
荷㦸前馳整勒部曲威德恩仁物樂
其政王嘉其意問曰何人侍者答言
此人應募旣不食廩又不取賈在事
恭謹性好閑習未達其心何求何欲
王卽召之具問其意答言大王我是
智人善於言論欲於王前而求試驗
卽便許之爲建論座尒時提婆卽立
三義一切聖中佛最殊勝若於諸法
佛法无比救世福田衆僧第一八方
論士能壞斯語我當斯首以謝其屈
付法藏因緣傳卷苐六苐三張飛
[30-0123a]
所以者何立理不明是爲愚癡若斯
之頭非吾所惜八方論土咸來雲集
亦各言曰我若有屈斬首相謝愚癡
之頭非吾甘樂提婆語言我所修法
仁活万物要不如者當剃汝髪以爲
弟子不斬頭也立此要巳便共論義
諸外道中情智淺者適至一言尋便
屈滯智慧勝者遠至二日辭理倶匱
悉剃其髪度令出家尒時有一外道
弟子兇頑无智恥其師屈形雖隨衆
心結怨忿舎毒熾盛嚙力自誓彼口
勝我我力伏汝作是語巳持挟利力
常於日夜何求其便尒時提婆出在
閑林造百論經以破邪見弟子分散
樹下思惟提婆菩薩起定經行外道
弟
智伏吾師我於今者力破汝腹卽便
決之五藏出外命猶未絕愍其狂愚
而告之日我有衣鉢在吾坐所汝可
取之急上山去我諸弟子未得道者
若脫遇汝必當相執或送於王困汝
不少夫身名者衆患根本汝今迷惑
愛惜情重是故冝當好自防護時諸
付法藏因緣傳卷苐六苐四張飛
[30-0123b]
弟子有先來者覩見其師發聲悲哭
合諸門従競各雲集驚怖㘁咷宛轉
于地其中或有狂突奔走共相分衞
追截要路尒時提婆語衆人日諸法
本空無我我所无有能害亦无受者
誰親誰怨孰爲惱害汝等今者愚癡
所覆撗生妄見種不善根彼人所害
害吾徃報非煞我也於是放身蟬蛻
而去迦那提婆未捨身時告於尊者
羅睺羅日佛婆伽婆爲度衆生演畼
妙法利益來世次第委囑乃至於我
我若滅後當付於汝汝冝護持深經
寶藏令諸衆生普皆家益羅睺羅言
善哉受教於後敷演深經妙法以智
慧力摧滅邪道三聞說法盡能受持
龍樹提婆及斯大士名德並著美聲
倶聞當是時也有婆羅門聰慧奇悟
善於言論造鬼名書甚難解了章句
廣慱十有万偈爲三大士而讃誦之
龍樹一聞尋便開悟善能憶持如舊
誦習提婆未解重爲宣說旣經再聞
復卽明了提婆菩薩爲羅睺羅更廣
分別演其章句羅睺羅聞豁然意解
付法藏因緣傳卷苐六苐五張飛
[30-0123c]
時婆羅門便大驚恠此諸沙門才慧
乃尒讀吾此書不夂通利善能分別
似若舊習耶便信伏改其邪心彼羅
睺羅聰慧如是有善方便教化衆生
然後以法
流布饒益衆生僧伽難提有大功德
智慧深遠修菩薩行以堅誓願而自
莊嚴超過聲聞緣覺境界曾於一時
有阿羅漢棄捨重擔具諸功德僧伽
難提欲試彼故卽宣一偈而問之言
轉輪種中生非佛非羅漢不受後世有
亦非辟支佛
大德應當好諦觀察如上所言是何
等物尒時羅漢卽入三昧深諦思惟
不能解了便以神力分身飛徃兠率
陀天至彌勒所具宣上事請決所疑
尒時彌勒告彼羅漢世以埿團置於
輪上埏植成瓦如是瓦者豈同諸聖
至後世乎時彼羅漢卽便開解還閻
浮提宣說斯事僧伽難提語言大德
此必當是彌勒菩薩爲汝宣說然後
解耳如是智慧神力變化濟諸羣生
不可限量所應作巳將欲捨身至一
付法藏因緣傳卷苐六苐六張飛
[30-0124a]
樹下指攀樹枝尋便捨壽猶依此樹
諸羅漢等欲移其尸置平坦處積薪
耶旬如湏彌山不可傾動盡其神力
亦無異相卽便復以諸大白象併力
挽之不能移動如芥子處尋積香木
就下闍毗其火熾盛焚燒身盡樹更
蓊欝都无凋毁時衆咸見嘆未曾
有收取舎利起塔供養僧伽難提捨
身巳後有羅漢名僧伽耶舎次受付
囑流布法眼廣化衆生極諸苦惱有
大智慧言辭清辯昔雖出家未證道
迹遊大海邊見一宮殿七寳莊嚴光
明殊勝僧伽耶舎見時巳到卽徃彼
宮說偈乞食
飢爲第一病行爲第一苦
可得涅槃道
是時舎主卽出奉迎敷置茵褥請入
就坐僧伽耶舎見其家内有二餓鬼
裸形黑瘦飢虛羸乏鎖其身首各著
一床復有一鉢滿中香飯以缾盛水
安置其側尒時舎主卽取此食奉施
比丘語言大德愼勿以食與此餓鬼
尒時比丘見其飢困卽以少飯而施
付法藏因緣傳卷苐六苐七張飛
[30-0124b]
與之鬼得食巳卽吐膿血遍流在地
汙其宮殿尒時比丘恠而問之此鬼
何緣受斯罪報舎主答日斯鬼前世
一是吾息一是兒婦我昔布施作諸
功德而彼夫妻恒懷恚惜我數教誨
都不納受因立誓日如此罪業必獲
惡報若受罪時我當看汝由是因緣
得斯苦惱小復前行至一住處堂閣
嚴飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思
日時巳到鳴椎集食食將欲訖尒時
餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲
頭面破壞血流汙身而作是言何爲
惜食今受此苦僧伽耶舎前問其意
答言長老我等先世迦葉佛時同止
一處客比丘來咸共瞋恚藏惜飮食
而不共分以此緣故今受斯苦如是
尊者僧伽耶舎同遊大海遍行觀察
見于地獄凡有五百卽生猒惡深患
三有呵責五欲甚生怖畏便作是念
世閒造業終不敗亡如影隨形誰能
捨離我今應當方便求免觀察情至
得羅漢道六通无㝵三明清徹於一
山林有五百仙勤修苦行欲望梵福
付法藏因緣傳卷苐六苐八張飛
[30-0124c]
僧伽耶舎徃至其所爲宣三偈讃佛
法僧五百仙人倶得道迹如是尊者
廣爲佛事教化巳訖便入涅槃收集
舎利起塔供養僧伽耶舎未滅度
以法付囑鳩摩羅馬而告之日佛以
正法付大迦葉如是展轉乃至於我
我欲涅槃持用相付汝冝至心勤加
守護鳩摩羅駄答言受教於是次宣
深法寶藏彼之功德甚深淵遠發大
弘誓行菩薩道智慧辯才猶如大海
少有名稱國人宗仰鳩摩羅駄秦言
童子少有美名以何緣故号美名耶
有一長者緣事餘行以二瓮金寄其
親友一瓮金大二者金小語親友言
吾欲他行持此相寄我子意若有欲
得者必當與之後長者子徃従索金
親友尒時還其小者彼卽瞋恚不肯
取金遂共相將詣斷事所具陳上意
以求理決衆斷事官莫能分了鳩摩
羅駄時爲童子於路遊戲聞其訟音
卽作是言兒得金矣何勞苦諍其父
本言隨子所欲今樂大者理自屬之
尒時斷事便用其語於是名聞馳布
付法藏因緣傳卷苐六苐九張飛
[30-0125a]
四遠因卽号爲美名童子出家學道
才慧超世至一國土人多頑嚚雖聞
法教都不信受鳩摩羅駄卽語之言
汝今可集鐵馬万騎遣人乘之在吾
前過便如其言卽爲嚴辦鳩摩羅駄
蹔一見巳盡皆分別人名馬色衣服
相貌具足宣說無一錯謬彼國人民
方皆信伏造諸經論遊化世間所爲
巳訖卽便捨壽鳩摩羅駄臨捨命時
告一比丘名闍夜多長老當知如人
渡海必由船栰衆生如是欲離三界
修行善法然後得出故我今者欲付
汝法冝好習學利益人天闍夜多言
善哉受教遂演深法廣化世間彼
闍夜多有大功德精進勇猛勤修苦
行善持禁戒无有漏失世尊所記最
後
寺持食餉之婬火熾盛便共交通犯
重禁巳尋自悔責極生慙恥我大愚
癡造斯惡業吾今定非沙門釋子衣
鉢盡置三奇杖上處處遊行高聲唱
言我是罪人不應復著佛法染衣爲
舋旣重必入地獄當於何處而得救
付法藏因緣傳卷苐六苐十張飛
[30-0125b]
護時闍夜多語比丘言汝今若能隨
順我語當令汝罪尋得消滅比丘歡
喜自言受教時闍夜多卽以神力化
作火坑其焰猛盛令此比丘自投其
中尒時比丘爲滅罪故舉身投入大
火坑内於時猛焰轉成清流纔齊其
膝都不傷害時闍夜多告比丘日汝
以善心至誠海過所有諸罪今悉摧
滅卽爲說法得羅漢道由是緣故世
皆号爲清淨持律復於一時將諸弟
子圍遶徃詣德叉尸羅城至其城巳
時闍夜多慘然嚬蹙弟子疑恠問其
師意答言且止後當宣說小復前行
路見一烏尒時尊者欣然微笑諸弟
子衆重白師言唯願哀愍說其因緣
時闍夜多告衆人日我初至城於其
門下見餓鬼子飢急羸困前白我言
母生吾巳入城求食自與別來滿五
百年飢虛窮乏命不云遠尊若入城
見我母者爲吾具宣辛苦之事我始
入城便見彼母卽爲具說其子飢乏
尒時鬼母前白我言吾入城來經五
百年未曾能得一人洟唾何以故我
付法藏因緣傳卷苐六苐十一張飛
[30-0125c]
旣新産氣力羸惙設得少唾爲諸鬼
神之所欺奪始於今日値一人唾邊
無餘鬼會遇得之欲出城外共子分
食門下多有大力鬼神畏其侵奪復
不敢出唯願尊者垂哀矜愍將我出
城與子
於城外令共子食卽問彼言汝生巳
來爲幾時耶鬼答我日吾見此城七
返成壞國土豐樂人民熾盛又見毁
敗殄滅无辵我聞彼言深歎生死受
苦長遠無有邊際以是緣故慘然嚬
蹙彼烏因緣善聽當說乃徃過去九
十一刧毗婆尸佛在世敎化我於尒
時爲長者子志猒五欲常念出家我
若尒時作沙門者必斷衆結得羅漢
道吾之父母不見従志强爲娉妻欲
遮斷我我不違命便卽妻妻娶妻巳
訖復欲出家父母語言爲汝娉妻正
求繼嗣若生一子乃當相放我尋受
敎與共交會生一男兒年始六歲尒
時父母卽教此兒汝父若出欲作沙
門當抱其足而語之日父若捨我誰
見養活先當見煞然後可去尒時此
付法藏因緣傳卷苐六苐十二張飛
[30-0126a]
兒如父母教啼泣抱我甚生悲戀我
於尒時以愛染心卽語子言吾當爲
汝不復出家由彼兒故不得道證九
十一刧流轉生死於五道中未曾得
見今以道眼觀察彼烏乃我前世所
生之子愍其嬰愚夂處生死以斯因
緣是故微笑如是尊者善說法要以
辯才力遊化世間所爲巳訖入般涅
槃尊者闍夜多臨當滅度告一比丘
名婆修槃陀汝今善聽昔天人師於
無量刧勤修苦行爲上妙法今巳滿
足利安衆生我受囑累至心護持今
欲委汝當深憶念婆修槃陀白言受
教従是以後宣通經藏以多聞力智
慧辯才如是功德而自莊嚴善解一
切修多羅義分別宣說廣化衆生所
應作巳便捨命行次付比丘名摩奴
羅令其流布无
慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要
妙悦可衆心善能通達三藏之義於
南天竺興大饒益時有尊者号曰夜
奢辯慧聰敏甚深淵慱與摩奴羅功
德同等亦能解了三藏之義流布名聞
付法藏因緣傳卷苐六苐十三張飛
[30-0126b]
咸爲宗仰曾於一時彼摩奴羅至北
天竺尊者夜奢而語之言恒河以南
二天竺國人多邪見聰辯利智長老
善解音聲之論可於彼土遊行教化
我當於此利安衆生時摩奴羅卽如
其語至二天竺摩宣毗羅无我之論
摧伏一切異道邪見所爲旣辦捨身
命終於是巳後次有尊者名鶴勒那
夜奢出興於世受付囑法廣宣流布
福德深遠才明淵慱化世迷惑令就
正路所作巳訖然後捨身復有比丘
名日師子於罽賓國大作佛事時彼
國王名彌羅掘邪見熾盛心无敬信
於罽賓國毁壞塔寺煞害衆僧卽以
利劒用斬師子項中无血唯乳流出
相付法人於是便絕如此之法爲大
明燈能照世間愚癡黑闇是故如上
諸賢聖人皆共頂戴受持守護更相
付囑常轉法輪爲諸衆生起大饒益
斷塞惡道開人天路逮至最後斯法
衰殄賢聖隱沒无能建立世間闇冥
永失大明造作惡業行十不善命終
多墮三惡人難是故智者冝當觀察
付法藏因緣傳卷苐六苐十四張飛
[30-0126c]
無上勝法有大功德微妙淵遠不可
思議譬如賈人欲過大海必乘船舫
然後得度一切衆生亦復如是欲出
三界生死大海必假法船方得度脫
法爲清涼除煩惱熱法是妙藥能愈
結病卽是衆生眞善知識爲大利益
濟諸苦惱何以故
相隨所染習起善惡業若有習近外
道邪見受其誡誡永卽流轉无有邊
際是則不名善知識也若有人能起
信敬心親近賢聖聽受妙法由聽斯
法功德因緣出欲淤泥受最勝樂是
故此人名善知識冝應勤心習近供
養必能令人離三惡苦如昔徃日華
氏國王有一白象氣力勇壯能滅怨
敵若有罪人令象踏煞後時象廏爲
火所燒移在異處近一精舎聞有比
丘誦法句日爲善生天爲惡入淵心
便柔和起慈悲意後付罪人都不煞
害但以鼻齅舐之而去王見斯巳心
大惶怖召諸智臣共謀此事時有一
臣卽白王言此象繫處近在精舎必
聞妙法是故尒耳今可移繫令近屠
付法藏因緣傳卷苐六苐十五張飛
[30-0127a]
肆彼覩煞害惡心當盛王用其計繫
象屠所象見煞戮剝皮斬截惡心猛
熾殘害増甚以是當知衆生之類其
性不定所以者何畜生猶尙聞法生
慈見有屠煞便爲殘害况復於人而
不染習起善惡業是故智者冝應覺
知邪見惡法多所損害棄而離之勤
作方便習近聖法受持流布起大師
想由是微妙功德因緣求當超越三
惡道若度生死海受涅槃樂又此法
者爲得道利全分因緣是故復名眞
善知識如昔阿難白佛言世尊善知
識者於得道利作半因緣佛言不也
善知識者卽是得道全分因緣阿難當知
此閻浮提除大迦葉舎利弗等其餘
衆生若不遇我恒當流轉無解脫期
是故我言善知識者能大利益以此
緣故當知佛法最尊最妙爲无有上
無量功德之所成就
正覺於樹王下端坐思惟一切世閒
若使无有父母師長單獨孤露永无
恃怙我今應當依誰而立復作是念
過去未來現在諸佛悉以勝法付法
藏因緣傳卷苐六苐十六張飛
[30-0127b]
用爲師範我亦應當如三世佛深妙
勝法用以爲師由是緣故佛常恭敬
如斯妙法至心礼拜懃加守護當知
此法甚爲希有是故智者冝應受持
又於徃昔有婆羅門持人髑髏其數
甚多詣華氏城遍行衒賣經歷多時
都无買者便極瞋恚高聲唱言此城
中人若不就我買髑髏者吾當相爲
作惡名聞言汝諸人愚癡闇鈍尒時
城中諸優婆塞聞是語巳畏其毁謗
便持錢物至彼買之卽以銅筋貫穿
其耳若微之者便與多價其半徹者
與價漸少都不通者全不與直時婆
羅門問優婆塞我此髑髏皆悉无異
何故與價而有差別優婆塞言如前
髑髏有通徹者斯人生時聽受妙法
智慧高勝貴其若此相與多價其半
徹者雖聽妙法未善分別以是因緣
與汝少直全不通者此人徃昔都不
聽法吾以是故不相與直時優婆塞
持此髑髏徃至城外起塔供養命終
皆得生于天中以是因緣當知妙法
有大功德能建立人何以故此優婆
付法藏因緣傳卷苐六苐十七張飛
[30-0127c]
塞以聽法人髑髏起塔尙生天上况
能至心聽受斯法供養恭敬持經人
者此之福報甚難窮盡未來必當成
无上道是故諸有欲得无上安隱快
樂爲化衆生作大饒益皆應受持如
是勝法
付法藏因緣傳卷第六
