婆藪槃豆法師傳 1 高麗藏
[30-0660b] 
婆藪盤豆法師傳畫
陳天竺三藏法師眞諦譯
婆藪盤豆法師者北天竺富婁沙富
羅國人也富婁沙譯爲丈夫富羅譯
爲土毗搜紐天王世傳云是帝釋弟帝
釋遣其出閻浮提作王爲伏阿修羅
其生閻浮提爲婆藪提婆王之子有
修羅名因陀羅陀摩那因陀羅是帝
釋名陀摩那譯爲伏此阿修羅恒與
帝釋鬪戰謂能伏帝釋故有此名毗
伽羅論解阿修羅謂非善戲卽應以
此名譯之諸天恒以善爲戲樂其恒
以惡爲戲樂故有此名亦得名非天
此阿修羅有妹名波羅頗婆底知履反
波羅頗譯爲明婆底譯爲妃此女甚
有形容阿修羅欲害毗搜紐天故將
此妹誑之以呪術力變閻浮提一處令
陰暗其自居暗處不令人見令妹別
住明處語妹云若人欲得汝爲婦可
語云我兄有大力若欲取我必與我
兄相違若能將我兄鬪戰乃可相許
毗搜紐天後於明處見此女心大悦
[30-0660c]
之問云汝是何人答云我阿修羅童
女天云諸阿修羅女由來皆適諸天
我旣无婦汝又无夫今欲相取得見
従不女如其兄先言以答之天云汝
今惜我身故有此言汝巳愛我我豈
相置我有大力能與汝兄鬪戰女遂
許之卽爲夫妻阿修羅後徃明問毗
搜紐天汝云何輒取我妹爲婦天答
云若我非丈夫取汝妹爲婦可致嫌
責我是丈夫无婦汝妹是童女無夫
我今取之正是其理何故見怪阿修
羅云汝有何能自稱丈夫若是丈夫
能將我鬪戰得勝當以妹適汝天云
汝若不信當共波之卽各執仗㸦相
斫刺毗搜紐天是那羅延身斫刺所
不能入天斫阿修羅頭斷卽還復手
臂等餘身分悉爾隨有斷處卽還復
従旦至晩斫刺不息阿修羅无有死
狀天力稍盡轉就疲困若至夜阿修
羅力則更强明妃恐其夫不如取欝
波羅華擘爲兩片各擲一邊明妃於
其中行去而復來天卽解此意捉阿
修羅身擘爲兩片各擲一邊天於其
婆藪盤豆法師傳苐二張畫
[30-0661a]
中得去而復來阿修羅由此命斷阿
修羅先就仙人乞恩願令我身被斫
刺卽便還復仙人施其此恩故後時
被斫刺而不失命仙人欲令諸天殺
之故不施其擘身還復之恩故後時
由此失命毗搜紐天旣居此地顯丈
夫能因此立名稱丈夫國此土有國
師婆羅門姓憍尸迦有三子同名婆
藪槃豆婆藪譯爲天槃豆譯爲親夫
竺立兒名有此體雖同一名復立別
名以顯之第三子婆藪槃豆於薩婆
多部出家得阿羅漢果別名比隣持
定梨反跋婆比隣持是其毋名跋婆譯爲
子亦曰兒此名通人畜如牛子亦名
跋婆但此土呼牛子爲犢長子婆藪
槃豆是菩薩根性人亦於薩婆多部
出家後修定得離欲思惟空義不能
得入欲自殺身賓頭羅阿羅漢在東
毗提訶觀見此事従彼方來爲說小乘
空觀如教觀之卽便得入雖得小乘空
觀意猶未安謂理不應止尒因此乘
神通徃兠率多天諮問彌勒菩薩彌
勒菩薩爲說大乘空觀還閻浮提如
婆藪盤豆法師傳苐三張畫
[30-0661b]
說思惟卽便得悟於思惟時地六種
動旣得大乘空觀因此爲名名阿僧
伽阿僧伽譯爲无著尒後數上兠率
多天諮問彌勒大乘経義彌勒廣爲
解說隨有所得還閻浮提以巳所聞
爲餘人說聞者多不生信无著法師
卽自發願我今欲令衆生信解大乘
唯願大師下閻浮提解說太乘令諸
衆生皆得信解彌勒卽如其願於夜
時下閻浮提放大光明廣集有緣衆
於說法堂誦出十七地経隨所誦出
隨解其義經四月夜解十七地経方
竟雖同於一堂聽法唯无著法師得
近彌勒菩薩餘人但得遥聞夜共聽
彌勒說法晝時无著法師更爲餘人
解釋彌勒所說因此衆人聞信大乘
彌勒菩薩教无著法師修日光三摩
提如說修學卽得此定従得此定後
昔所未解悉能通逵有所見聞永憶
不忘佛昔所說華嚴等諸大乘経悉
解義彌勒於兠率多天悉爲无著法
師解說諸大乘経義法師並悉通逵
皆能憶持後於閻浮提造大乘經優
婆藪盤豆法師傳苐四張畫
[30-0661c]
波提舎解釋佛所說一切大教第二
婆藪槃豆亦於薩婆多部出家慱學
多聞遍通墳籍神才後朗无可爲儔
戒行清高難以相疋兄弟旣有別名
故法師但稱婆藪槃豆佛滅度後五
百年中有阿羅漢名迦旃延子母姓
迦旃延従毋爲名先於薩婆多部出
家本是天竺人後徃罽賓國罽賓在天
竺之西北與五百阿羅漢及五百菩
薩共撰集薩婆多部阿毗逵磨製爲
八伽蘭他卽此間云八亁度伽蘭他
譯爲結亦曰節謂義類各相結屬故
云結又攝義令不散故云結義類各
有分限故云節亦稱此文爲發慧論
以神通力及願力廣宣告遠近若先
聞說阿毗逵磨隨所得多少可悉送
來於是若天諸龍夜叉乃至阿迦尼
師吒諸天有先聞佛說阿毗逵磨若
略若廣乃至一句一偈悉送與之迦旃
延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其
義若與修多羅毗那耶不相違背卽
便撰銘若相違背卽便棄捨是所取
文句隨義類相関若明慧義則安置
婆藪盤豆法師傳苐五張畫
[30-0662a]
慧結中若明定義則安置定結中餘
類悉尒八結合有五萬偈造八結竟
復欲造毗婆沙釋之馬鳴菩薩是舎
衞國婆抧多土人通八分毗伽羅論
及四皮陀六論解十八部三藏文宗
學府允儀所歸迦旃延子遣人徃舎
衞國請馬鳴爲表文句馬鳴旣至罽
賓迦旃延子次第解釋八結諸阿羅
漢及諸菩薩卽共研辯義意若定馬
鳴隨卽著文経十二年造毗婆沙方
竟凡百萬偈毗婆沙譯爲廣解表述
旣竟迦旃延子卽刻石立表云今去學
此諸人不得出罽賓國八結文句及
毗婆沙丈句亦悉不得出國恐餘部
及大乘汙壞此正法以立制事白王
王亦同此意罽賓國四周有山如城
唯有一門出入諸聖人以願力攝諸
夜又神令守門若欲學此法者能來
罽賓則不遮㝵諸聖人又以願力令
五百夜叉神爲檀越若學此法者資
身之具無所短乏阿緰闍國有一法
師名婆娑湏拔陀羅聰明大智聞卽
能持欲學八結毗婆沙義於餘國弘
婆藪盤豆法師傳苐六張畫
[30-0662b]
通之法師託迹爲狂癡人徃罽賓國
恒在大集中聽法而威儀乖失言笑
舛異有時於集中論毗婆沙義乃問
羅摩延傳衆人輕之聞不齒錄於十
二年中聽毗婆沙得數遍文義巳熟
悉誦持在心欲還本土去至門側諸
夜又神高聲唱令大阿毗逵磨師今
欲出國卽執還於大集中衆共檢問
言語紕謬不相領解衆咸謂爲狂人
卽便放遣法師後又出門諸神復唱
令執還遂聞徹國王王又令於大集
中更檢問之衆重檢問亦如先不相
領解如此三反去而復還至第四反
諸神雖送將還衆不復撿問令諸夜
叉放遣出國法師旣逵本土卽宣示
近遠咸使知聞云我巳學得罽賓國
毗婆沙文義具足有能學者可急來
取於是四方雲集法師年衰老恐出
此法不竟令諸學徒急疾取之隨出
隨書遂得究竟罽賓諸師後聞此法
巳傳流餘土人各嗟歎至佛滅後九百
年中有外道名頻闍訶婆娑頻闍訶
是山名婆娑譯爲住此外道住此山
婆藪盤豆法師傳苐七張畫
[30-0662c]
因以爲名有龍王名毗梨沙伽那住
在頻闍訶山下池中此龍王善解僧
法論此外道知龍王有解欲就受學
龍王變身作仙人狀貌住葉屋中外
道徃至龍王所述其欲學意龍王卽
許之外道採華滿一大藍頭戴華藍
至龍王所繞龍王一匝輒投一華以爲
供養投一華作一偈讃歎龍王隨聞
隨破其所立偈義卽取華擲外其隨
施所立偈義旣立還投所擲華如此
投一藍華盡具破教諸偈悉來就龍
王旣嘉其聰明卽爲解說僧佉論語
外道云汝得論竟愼勿改易龍王畏
其勝巳故有此及其隨所得簡擇之
有非次第或文句不巧義意不如悉
改易之龍王講論竟其著述亦羅卽
以所著述論呈龍王龍王見其所製
勝本大起瞋妬語外道云我先囑汝
不得改易我論汝云何改易當令汝
所著述不得宣行外道答云師本囑
我論竟後不得改易不囑我於說論
中不得改易我不違師教云何賜責
乞師施我恩我身未壞願令此論不壞
婆藪盤豆法師傳苐八張畫
[30-0663a]
師卽許之外道得此論後心高佷慢
自謂其法最大無復過者唯釋迦法
盛行於世衆生謂此法爲大我湏破
之卽入阿緰闍國以顯擊論義鼓云
我欲論義若我墮負當斬我頭若彼
墮負彼冝輸頭國王馝柯羅摩阿秩
多譯爲正勒曰王知此事卽呼外道
問之外道曰王爲國主於沙門婆羅
門心无偏愛若有所習行法冝試其
是非我今欲與釋迦弟子決判勝劣
湏以頭爲誓王卽聽許王遣人問
國内諸法師誰能當此外道若有能
當可與論義于時摩㝹羅他諸師婆
藪盤豆法師等諸大法師悉徃餘國
不在摩㝹羅他譯爲心願唯有婆藪
盤豆法師
佛陀蜜多羅法師在佛陀蜜多羅譯爲
覺親此法師本雖大解年巳老邁神
情昧弱辯說羸微法師云我法大將
悉行在外外道强梁復不可縱我今正
應自當此事法師卽報國正王仍剋
曰廣集大衆於論義堂令外道與法
師論義外道問云沙門爲欲立義爲
婆藪盤豆法師傳苐九張畫
[30-0663b]
欲破義法師答云我如大海无所不
容汝如土塊入中便沒隨汝意所樂
外道云沙門可立義我當破汝法師
卽立无常義云一切有爲法刹那刹
那滅何以故後不見故以種種道理
成就之是法師所說外道一聞悉誦
在口外道次第以道理破之令法師
誦取誦不能得令法師救之救不能得
法師卽墮負外道云汝是婆羅門種
我亦是婆羅門種不容殺汝今湏鞭
汝背以顯我得勝於是遂行其事王
以三洛沙金賞外道外道取金布散國
内施一切人還頻闍訶山入石窟中
以呪術力召得夜叉神女名稠林従
此神女乞恩願令我死後身變成石
永不毀壞神女卽許之其自以石塞
窟於中捨命身卽成石所以有此願
者其先従其師龍王乞恩願我身未
壞之前我所著僧佉論亦不壞滅故
此論于今猶在婆藪槃豆後還聞如
此事歎恨憤結不得値之遣人徃頻
闍訶山覓此外道欲摧伏其佷慢以
雪辱師之恥外道身巳成石天親彌
婆藪盤豆法師傳苐十張畫
[30-0663c]
復憤懣卽造七十眞實論破外道所
造僧佉論首尾瓦解无一句得立諸
外道憂苦如害巳命雖不値彼師其
悉檀旣壞枝末无復所依報讎雪恥於
此爲訖衆人咸聞慶悦王以三洛沙
金賞法師法師分此金爲三分於阿
緰闍國起三寺一比丘尼寺二薩婆
多部寺三大乘寺法師尓後更成立
正法先學毗婆沙義巳通後爲衆人
講毗婆沙義一日講卽迼一偈攝一
日所說義刻赤銅葉以書此偈摽置
醉象頭下擊鼓宣令誰人能破此偈
義能破者當出如此次第造六百餘
偈攝毗婆沙義盡一一皆尒遂无
人能破卽是倶舎論偈也偈訖後以
五十斤金幷此偈寄與罽賓諸毗婆
沙師彼見聞大歡喜謂我正法巳廣
弘宣但偈語玄深不能盡解又以五
十斤金足前五十爲百斤金餉法師
乞法師爲作長行解此偈義法師卽
作長行解偈立薩婆多義隨有僻
處以經部義破之名爲阿毗逵磨倶
舎論論成後寄與罽賓諸師彼見其
婆藪盤豆法師傳苐十一張畫
[30-0664a]
所執義壞各生憂苦正勒曰王太子
名婆羅祑底也婆羅譯爲新祑底也
譯爲曰王本令太子就法師受戒王
妃出家亦爲法師弟子太子後登王
位毋子同請留法師住阿緰闍國受
其供養法師卽許之新曰王妹夫婆
羅門名婆修羅多是外道法師解毗
伽羅論天親造倶舎論此外道以毗
伽羅論義破法師所立文句謂與毗
伽羅論相違令法師救之若不能救
此論則壞法師云我若不解毗伽羅
論豈能解其深義法師仍造論破毗
伽羅論三十二品始末皆壞於是
失毗伽羅論唯此論在王以一洛沙
金奉法師王母以兩洛沙金奉法師
法師分此金爲三分於丈夫國罽賓
國阿緰闍國各起一寺此外道慙忿
欲伏法師遣人徃天竺請僧伽緩陀
羅法師來阿緰闍國造論破倶舎論
此法師至卽造兩論一光三摩耶論有
一萬偈止述毗婆沙義三摩耶譯爲
義類二隨實論有十二萬偈救毗婆
沙義破倶舎論論成後呼天親更共
婆藪盤豆法師傳苐十二張畫
[30-0664b]
面論決之天親知其雖破不能壞倶
舎義不復將彼面共論決法師云我
今巳老隨汝意所爲我昔造論破毗
婆沙義亦不將汝面共論決汝今造
論何湏呼我有智之人自當知其是非
法師旣遍通十八部義妙解小乘執
小乘爲是不信大乘謂摩訶衍非佛
所說阿僧伽法師旣見此弟聰明過
人識解深廣該通内外恐其造論破
壞大乘阿僧伽法師住在丈夫國遣
使徃阿緰闍國報婆藪槃豆云我今
疾篤汝可急來天親卽隨使還本國
與兄相見諮問疾源兄答云我今心
有重疾由汝而生天親又問云何賜
由兄云汝不信大乘恒生毀謗以
此惡業必永淪惡道我今愁苦命將
不全天親聞此驚懼卽請兄爲解說
大乘兄卽爲略說大乘要義法師聰
明殊有深淺卽於此時悟知大乘理
應過小乘於是就兄遍學大乘義後
如兄所解悉得通逵解意卽明思惟
前後悉與理相應无有乖背始驗小
乘爲失大乘爲得若無大乘則无三
婆藪盤豆法師傳苐十三張畫
[30-0664c]
乘道果昔旣毁謗大乘不生信樂懼
此罪業必入惡道深自咎責欲悔先
過徃至兄所陳其過迷今欲懺悔先
諐未知何方得免云我昔由舌故生
毀謗今當割舌以謝此罪兄云汝設
割千舌亦不能滅此罪汝若欲滅此
罪當更爲方便法師卽請兄說滅罪
方便兄云汝舌能善以毁謗大乘汝
若欲滅此罪當善以解說大乘阿僧
伽法師殂沒後天親方造大乘論解
釋諸大乘経華嚴涅槃法華般若樂
摩勝鬘等諸大乘経論悉是法師所
造又造唯識釋攝大乘三寶性甘露
門等諸大乘論凡是法師所造丈義
精妙有見聞者靡不信求故天竺及
餘邊土學大小乘人悉以法師所造
爲學本異部及外道論師聞法師名
莫不畏伏於阿緰闍國捨命年終八
十雖迹居凡地理實難思議也前來
訖此記天親等兄弟此後記三藏闍
梨従臺城出入東至廣州重譯大乘
諸論幷遷化後事傳於後代
婆藪盤豆法師傳苐十四張畫
[30-0665a]
婆藪媻豆法師傳
婆藪盤豆法師傳畫
陳天竺三藏法師眞諦譯
婆藪盤豆法師者北天竺富婁沙富
羅國人也富婁沙譯爲丈夫富羅譯
爲土毗搜紐天王世傳云是帝釋弟帝
釋遣其出閻浮提作王爲伏阿修羅
其生閻浮提爲婆藪提婆王之子有
修羅名因陀羅陀摩那因陀羅是帝
釋名陀摩那譯爲伏此阿修羅恒與
帝釋鬪戰謂能伏帝釋故有此名毗
伽羅論解阿修羅謂非善戲卽應以
此名譯之諸天恒以善爲戲樂其恒
以惡爲戲樂故有此名亦得名非天
此阿修羅有妹名波羅頗婆底知履反
波羅頗譯爲明婆底譯爲妃此女甚
有形容阿修羅欲害毗搜紐天故將
此妹誑之以呪術力變閻浮提一處令
陰暗其自居暗處不令人見令妹別
住明處語妹云若人欲得汝爲婦可
語云我兄有大力若欲取我必與我
兄相違若能將我兄鬪戰乃可相許
毗搜紐天後於明處見此女心大悦
[30-0660c]
之問云汝是何人答云我阿修羅童
女天云諸阿修羅女由來皆適諸天
我旣无婦汝又无夫今欲相取得見
従不女如其兄先言以答之
今惜我身故有此言汝巳愛我我豈
相置我有大力能與汝兄鬪戰女遂
許之卽爲夫妻阿修羅後徃明問毗
搜紐天汝云何輒取我妹爲婦天答
云若我非丈夫取汝妹爲婦可致嫌
責我是丈夫无婦汝妹是童女無夫
我今取之正是其理何故見怪阿修
羅云汝有何能自稱丈夫若是丈夫
能將我鬪戰得勝當以妹適汝天云
汝若不信當共波之卽各執仗㸦相
斫刺毗搜紐天是那羅延身斫刺所
不能入天斫阿修羅頭斷卽還復手
臂等餘身分悉爾隨有斷處卽還復
従旦至晩斫刺不息阿修羅无有死
狀天力稍盡轉就疲困若至夜阿修
羅力則更强明妃恐其夫不如取欝
波羅華擘爲兩片各擲一邊明妃於
其中行去而復來天卽解此意捉阿
修羅身擘爲兩片各擲一邊天於其
婆藪盤豆法師傳苐二張畫
[30-0661a]
中得去而復來阿修羅由此命斷阿
修羅先就仙人乞恩願令我身被斫
刺卽便還復仙人施其此恩故後時
被斫刺而不失命仙人欲令諸天殺
之故不施其擘身還復之恩故後時
由此失命毗搜紐天旣居此地顯丈
夫能因此立名稱丈夫國此土有國
師婆羅門姓憍尸迦有三子同名婆
藪槃豆婆藪譯爲天槃豆譯爲親夫
竺立兒名有此體雖同一名復立別
名以顯之第三子婆藪槃豆於薩婆
多部出家得阿羅漢果別名比隣持
定梨反跋婆比隣持是其毋名跋婆譯爲
子亦曰兒此名通人畜如牛子亦名
跋婆但此土呼牛子爲犢長子婆藪
槃豆是菩薩
出家後修定得離欲思惟空義不能
得入欲自殺身賓頭羅阿羅漢在東
毗提訶觀見此事従彼方來爲說小乘
空觀如教觀之卽便得入雖得小乘空
觀意猶未安謂理不應止尒因此乘
神通徃兠率多天諮問彌勒菩薩彌
勒菩薩爲說大乘空觀還閻浮提如
婆藪盤豆法師傳苐三張畫
[30-0661b]
說思惟卽便得悟於思惟時地六種
動旣得大乘空觀因此爲名名阿僧
伽阿僧伽譯爲无著尒後數上兠率
多天諮問彌勒大乘経義彌勒廣爲
解說隨有所得還閻浮提以巳所聞
爲餘人說聞者多不生信无著法師
卽自發願我今欲令衆生信解大乘
唯願大師下閻浮提解說太乘令諸
衆生皆得信解彌勒卽如其願於夜
時下閻浮提放大光明廣集有緣衆
於說法堂誦出十七地経隨所誦出
隨解其義經四月夜解十七地経方
竟雖同於一堂聽法唯无著法師得
近彌勒菩薩餘人但得遥聞夜共聽
彌勒說法晝時无著法師更爲餘人
解釋彌勒所說因此衆人聞信大乘
彌勒菩薩教无著法師修日光三摩
提如說修學卽得此定従得此定後
昔所未解悉能通逵有所見聞永憶
不忘佛昔所說華嚴等諸大乘経悉
解義彌勒於兠率多天悉爲无著法
師解說諸大乘経義法師並悉通逵
皆能憶持後於閻浮提造大乘經優
婆藪盤豆法師傳苐四張畫
[30-0661c]
波提舎解釋佛所說一切大教第二
婆藪槃豆亦於薩婆多部出家慱學
多聞遍通墳籍神才後朗无可爲儔
戒行清高難以相疋兄弟旣
故法師但稱婆藪槃豆佛滅度後五
百年中有阿羅漢名迦旃延子母姓
迦旃延従毋爲名先於薩婆多部出
家本是天竺人後徃罽賓國罽賓在天
竺之西北與五百阿羅漢及五百菩
薩共撰集薩婆多部阿毗逵磨製爲
八伽蘭他卽此間云八亁度伽蘭他
譯爲結亦曰節謂義類各相結屬故
云結又攝義令不散故云結義類各
有分限故云節亦稱此文爲發慧論
以神通力及願力廣宣告遠近若先
聞說阿毗逵磨隨所得多少可悉送
來於是若天諸龍夜叉乃至阿迦尼
師吒諸天有先聞佛說阿毗逵磨若
略若廣乃至一句一偈悉送與之迦旃
延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其
義若與修多羅毗那耶不相違背卽
便撰銘若相違背卽便棄捨是所取
文句隨義類相関若明慧義則安置
婆藪盤豆法師傳苐五張畫
[30-0662a]
慧結中若明定義則安置定結中餘
類悉尒八結合有五萬偈造八結竟
復欲造毗婆沙釋之馬鳴菩薩是舎
衞國婆抧多土人通八分毗伽羅論
及四皮陀六論解十八部三藏文宗
學府允儀所歸迦旃延子遣人徃舎
衞國請馬鳴爲表文句馬鳴旣至罽
賓迦旃延子次第解釋八結諸阿羅
漢及諸菩薩卽共研辯義意若定馬
鳴隨卽著文経十二年造毗婆沙方
竟凡百萬偈毗婆沙譯爲廣解表述
旣竟迦旃延子卽刻石立表云今去學
此諸人不得出罽賓國八結文句及
毗婆沙丈句亦悉不得出國恐餘部
及大乘汙壞此正法以立制事白王
王亦
唯有一門出入諸聖人以願力攝諸
夜又神令守門若欲學此法者能來
罽賓則不遮㝵諸聖人又以願力令
五百夜叉神爲檀越若學此法者資
身之具無所短乏阿緰闍國有一法
師名婆娑湏拔陀羅聰明大智聞卽
能持欲學八結毗婆沙義於餘國弘
婆藪盤豆法師傳苐六張畫
[30-0662b]
通之法師託迹爲狂癡人徃罽賓國
恒在大集中聽法而威儀乖失言笑
舛異有時於集中論毗婆沙義乃問
羅摩延傳衆人輕之聞不齒錄於十
二年中聽毗婆沙得數遍文義巳熟
悉誦持在心欲還本土去至門側諸
夜又神高聲唱令大阿毗逵磨師今
欲出國卽執還於大集中衆共檢問
言語紕謬不相領解衆咸謂爲狂人
卽便放遣法師後又出門諸神復唱
令執還遂聞徹國王王又令於大集
中更檢問之衆重檢問亦如先不相
領解如此三反去而復還至第四反
諸神雖送將還衆不復撿問令諸夜
叉放遣出國法師旣逵本土卽宣示
近遠咸使知聞云我巳學得罽賓國
毗婆沙文義具足有能學者可急來
取於是四方雲集法師年衰老恐出
此法不竟令諸學徒急疾取之隨出
隨書遂得究竟罽賓諸師後聞此法
巳傳流餘土人各嗟歎至佛滅後九百
年中有外道名頻闍訶婆娑頻闍訶
是山名婆娑譯爲住此外道住此山
婆藪盤豆法師傳苐七張畫
[30-0662c]
因以爲名有龍王名毗梨沙伽那住
在頻闍訶山下池中此龍王善解僧
法論此外道知龍王有解欲就受學
龍王變身作仙人狀貌住葉屋中
道徃至龍王所述其欲學意龍王卽
許之外道採華滿一大藍頭戴華藍
至龍王所繞龍王一匝輒投一華以爲
供養投一華作一偈讃歎龍王隨聞
隨破其所立偈義卽取華擲外其隨
施所立偈義旣立還投所擲華如此
投一藍華盡具破教諸偈悉來就龍
王旣嘉其聰明卽爲解說僧佉論語
外道云汝得論竟愼勿改易龍王畏
其勝巳故有此及其隨所得簡擇之
有非次第或文句不巧義意不如悉
改易之龍王講論竟其著述亦羅卽
以所著述論呈龍王龍王見其所製
勝本大起瞋妬語外道云我先囑汝
不得改易我論汝云何改易當令汝
所著述不得宣行外道答云師本囑
我論竟後不得改易不囑我於說論
中不得改易我不違師教云何賜責
乞師施我恩我身未壞願令此論不壞
婆藪盤豆法師傳苐八張畫
[30-0663a]
師卽許之外道得此論後心高佷慢
自謂其法最大無復過者唯釋迦法
盛行於世衆生謂此法爲大我湏破
之卽入阿緰闍國以顯擊論義鼓云
我欲論義若我墮負當斬我頭若彼
墮負彼冝輸頭國王馝柯羅摩阿秩
多譯爲正勒曰王知此事卽呼外道
問之外道曰王爲國主於沙門婆羅
門心无偏愛若有所習行法冝試其
是非我今欲與釋迦弟子決判勝劣
湏以頭爲誓王卽聽許王遣人問
國内諸法師誰能當此外道若有能
當可與論義于時摩㝹羅他諸師婆
藪盤豆法師等諸大法師悉徃餘國
不在摩㝹羅他譯爲心願唯有婆藪
盤豆法
佛陀蜜多羅法師在佛陀蜜多羅譯爲
覺親此法師本雖大解年巳老邁神
情昧弱辯說羸微法師云我法大將
悉行在外外道强梁復不可縱我今正
應自當此事法師卽報國正王仍剋
曰廣集大衆於論義堂令外道與法
師論義外道問云沙門爲欲立義爲
婆藪盤豆法師傳苐九張畫
[30-0663b]
欲破義法師答云我如大海无所不
容汝如土塊入中便沒隨汝意所樂
外道云沙門可立義我當破汝法師
卽立无常義云一切有爲法刹那刹
那滅何以故後不見故以種種道理
成就之是法師所說外道一聞悉誦
在口外道次第以道理破之令法師
誦取誦不能得令法師救之救不能得
法師卽墮負外道云汝是婆羅門種
我亦是婆羅門種不容殺汝今湏鞭
汝背以顯我得勝於是遂行其事王
以三洛沙金賞外道外道取金布散國
内施一切人還頻闍訶山入石窟中
以呪術力召得夜叉神女名稠林従
此神女乞恩願令我死後身變成石
永不毀壞神女卽許之其自以石塞
窟於中捨命身卽成石所以有此願
者其先従其師龍王乞恩願我身未
壞之前我所著僧佉論亦不壞滅故
此論于今猶在婆藪槃豆後還聞如
此事歎恨憤結不得値之遣人徃頻
闍訶山覓此外道欲摧伏其佷慢以
雪辱師之恥外道身巳成石天親彌
婆藪盤豆法師傳苐十張畫
[30-0663c]
復憤懣卽造七十眞實論破外道所
造僧佉論首尾瓦解无一句得立諸
外道憂苦如害巳命雖不値
悉檀旣壞枝末无復所依報讎雪恥於
此爲訖衆人咸聞慶悦王以三洛沙
金賞法師法師分此金爲三分於阿
緰闍國起三寺一比丘尼寺二薩婆
多部寺三大乘寺法師尓後更成立
正法先學毗婆沙義巳通後爲衆人
講毗婆沙義一日講卽迼一偈攝一
日所說義刻赤銅葉以書此偈摽置
醉象頭下擊鼓宣令誰人能破此偈
義能破者當出如此次第造六百餘
偈攝毗婆沙義盡一一皆尒遂无
人能破卽是倶舎論偈也偈訖後以
五十斤金幷此偈寄與罽賓諸毗婆
沙師彼見聞大歡喜謂我正法巳廣
弘宣但偈語玄深不能盡解又以五
十斤金足前五十爲百斤金餉法師
乞法師爲作長行解此偈義法師卽
作長行解偈立薩婆多義隨有僻
處以經部義破之名爲阿毗逵磨倶
舎論論成後寄與罽賓諸師彼見其
婆藪盤豆法師傳苐十一張畫
[30-0664a]
所執義壞各生憂苦正勒曰王太子
名婆羅祑底也婆羅譯爲新祑底也
譯爲曰王本令太子就法師受戒王
妃出家亦爲法師弟子太子後登王
位毋子同請留法師住阿緰闍國受
其供養法師卽許之新曰王妹夫婆
羅門名婆修羅多是外道法師解毗
伽羅論天親造倶舎論此外道以毗
伽羅論義破法師所立文句謂與毗
伽羅論相違令法師救之若不能救
此論則壞法師云我若不解毗伽羅
論豈能解其深義法師仍造論破毗
伽羅論三十二品始末皆壞於是
失毗伽羅論唯此論在王以一洛沙
金奉法師王母以兩洛沙
法師分此金爲三分於丈夫國罽賓
國阿緰闍國各起一寺此外道慙忿
欲伏法師遣人徃天竺請僧伽緩陀
羅法師來阿緰闍國造論破倶舎論
此法師至卽造兩論一光三摩耶論有
一萬偈止述毗婆沙義三摩耶譯爲
義類二隨實論有十二萬偈救毗婆
沙義破倶舎論論成後呼天親更共
婆藪盤豆法師傳苐十二張畫
[30-0664b]
面論決之天親知其雖破不能壞倶
舎義不復將彼面共論決法師云我
今巳老隨汝意所爲我昔造論破毗
婆沙義亦不將汝面共論決汝今造
論何湏呼我有智之人自當知其是非
法師旣遍通十八部義妙解小乘執
小乘爲是不信大乘謂摩訶衍非佛
所說阿僧伽法師旣見此弟聰明過
人識解深廣該通内外恐其造論破
壞大乘阿僧伽法師住在丈夫國遣
使徃阿緰闍國報婆藪槃豆云我今
疾篤汝可急來天親卽隨使還本國
與兄相見諮問疾源兄答云我今心
有重疾由汝而生天親又問云何賜
由兄云汝不信大乘恒生毀謗以
此惡業必永淪惡道我今愁苦命將
不全天親聞此驚懼卽請兄爲解說
大乘兄卽爲略說大乘要義法師聰
明殊有深淺卽於此時悟知大乘理
應過小乘於是就兄遍學大乘義後
如兄所解悉得通逵解意卽明思惟
前後悉與理相應无有乖背始驗小
乘爲失大乘爲得若無大乘則无三
婆藪盤豆法師傳苐十三張畫
[30-0664c]
乘道果昔旣毁謗大乘不生信樂懼
此罪業必入惡道深自咎責欲悔先
過徃至兄所陳其過迷今欲懺悔先
諐未知何方得免云
毀謗今當割舌以謝此罪兄云汝設
割千舌亦不能滅此罪汝若欲滅此
罪當更爲方便法師卽請兄說滅罪
方便兄云汝舌能善以毁謗大乘汝
若欲滅此罪當善以解說大乘阿僧
伽法師殂沒後天親方造大乘論解
釋諸大乘経華嚴涅槃法華般若樂
摩勝鬘等諸大乘経論悉是法師所
造又造唯識釋攝大乘三寶性甘露
門等諸大乘論凡是法師所造丈義
精妙有見聞者靡不信求故天竺及
餘邊土學大小乘人悉以法師所造
爲學本異部及外道論師聞法師名
莫不畏伏於阿緰闍國捨命年終八
十雖迹居凡地理實難思議也前來
訖此記天親等兄弟此後記三藏闍
梨従臺城出入東至廣州重譯大乘
諸論幷遷化後事傳於後代
婆藪盤豆法師傳苐十四張畫
[30-0665a]
婆藪媻豆法師傳
